Dalam tradisi Buddha Theravada, definisi tentang meditasi dan pencerahan cukup rinci dan bisa menjadi referensi yang bermanfaat. Namun, memang benar bahwa definisi tersebut menjadi pedoman, tetapi pada bagian akhir, penjelasannya menjadi agak ambigu, sehingga sulit untuk dipahami sepenuhnya.

Seringkali, dalam tradisi Theravada atau Vipassana, yang merupakan bagian dari Buddhisme Selatan atau Theravada, muncul perdebatan tentang apakah itu meditasi konsentrasi atau meditasi observasi.

Meditasi dikategorikan ke dalam tingkatan, yang dibagi menjadi meditasi dalam alam benda (rupa) dan meditasi dalam alam tanpa benda (arupa). "Benda" merujuk pada segala sesuatu yang memiliki bentuk, secara sederhana, materi. Alam tanpa benda adalah dunia spiritual.

Dalam tradisi Theravada, pada dasarnya dimulai dengan meditasi dalam alam benda (materi) untuk melepaskan diri dari dunia keinginan, dan kemudian memasuki meditasi dalam alam tanpa benda untuk mencapai pencerahan menjadi Arhat. Namun, dalam beberapa aliran Theravada atau Vipassana, hanya meditasi dalam alam benda yang dianggap wajib, sementara meditasi dalam alam tanpa benda direkomendasikan sebagai jalur utama, tetapi tidak wajib.

Dengan membawa argumen ini, seringkali muncul pernyataan seperti "meditasi konsentrasi tidak diperlukan untuk mencapai pencerahan" di kalangan orang-orang yang berlatih meditasi Theravada atau Vipassana.

Penjelasan tersebut seringkali menyebutkan tentang "mengalami ketidakkekalan (anicca) dan langsung mencapai pencerahan menjadi Arhat."

Oleh karena itu, pasti ada sejumlah orang yang diakui oleh aliran mereka dan memperoleh gelar Arhat, yaitu gelar pencerahan, dan mencapai tingkatan tertentu.

Penjelasan ini cukup sulit dipahami, dan saya dulu berpikir "apakah penjelasan ini tepat?", tetapi sekarang saya berpikir "bagaimanapun juga, jika sudah mencapai pemahaman, maka penjelasan yang ditujukan kepada mereka yang belum mencapai pemahaman, meskipun agak sulit dipahami, tidak akan menghalangi latihan."

Oleh karena itu, penjelasan semacam ini dalam tradisi Theravada, meskipun tidak sepenuhnya memadai dibandingkan dengan kenyataannya dan cenderung menimbulkan kesalahpahaman, tidak serta merta menghalangi latihan.

Pada akhirnya, pernyataan seperti itu bukanlah sepenuhnya salah, dan pada saat yang sama, memang mengandung kesalahan. Namun, sebagai penjelasan untuk orang yang belum tahu, mungkin itu cukup baik. Jika saya yang melakukannya, saya akan memberikan penjelasan yang berbeda, tetapi saya tidak merasa perlu untuk selalu menolak penjelasan orang lain dan mencari ungkapan yang lebih baik.

Terkadang, jika saya merasa tertarik, saya ingin menulis lebih banyak tentang ini, tetapi pada akhirnya, saya hanya memahami meditasi melalui indra, sehingga pembicaraan selalu berakhir pada apakah ada konsentrasi atau tidak. Sebagai "tindakan," konsentrasi adalah yang terbaik, dan sebagai "hasil," meditasi adalah "observasi."

Namun, berdasarkan penjelasan tradisi Theravada, bahkan "observasi" pun menjadi "tindakan," sehingga semuanya menjadi membingungkan. Tujuannya adalah untuk melakukan "observasi, sebagai sebuah tindakan" dalam meditasi, tetapi itu tidak dapat dilakukan sebagai tindakan. Kondisi observasi dalam Vipassana adalah sesuatu yang "terjadi." Dalam kondisi yang "terjadi" itu, ada semacam observasi kesadaran yang mendalam, yang pada tingkat tertentu dapat dianggap sebagai "tindakan" dengan maksud yang mendalam. Namun, itu berada pada tingkat yang berbeda dari pengambilan keputusan normal dalam kesadaran.

Menurut definisi Buddhisme Theravada, pencerahan adalah dhyana, yaitu konsentrasi. Berdasarkan penjelasan itu, konsentrasi tidak diperlukan untuk pencerahan. Tentu saja, pernyataan itu bisa dikatakan, dan tidak sepenuhnya salah, tetapi menurut saya, penjelasannya kurang.

Saya sudah menulis tentang ini berkali-kali, tetapi jika saya merasa tertarik, saya ingin menulis lebih banyak lagi.