在南傳佛教的泰南派中，禪定和悟性的定義相當詳細，可以作為參考。
但是，雖然這確實是通往目標的指標，但到了最後階段，會變得有些模糊，讓人感到既懂又不懂。

在南傳佛教或唯識佛教中，經常會討論是集中冥想還是觀察冥想。
冥想的階梯被應用於禪定，分為色界禪定和無色界禪定。
「色」是指有形的事物，簡單來說就是物質。
無色界是指沒有物質，也就是精神的世界。

在泰南派中，基本上是從色界（物質界）的禪定開始，脫離慾望的世界，然後進入無色界的世界的禪定，最終達到悟性的阿羅漢境界。
然而，在泰南派或唯識派的流派中，只有色界禪定是必須的，而無色界禪定雖然是推薦和基本路線，但並非必須。

通過提出這些論點，在泰南派或唯識派的冥想者之間，經常會出現「悟性不需要集中的冥想」之類的話。
在解釋中，會說「體驗『無常』，一下子就能達到阿羅漢的悟性」。
因此，應該有一定數量的修行者被流派認可，獲得阿羅漢的稱號，也就是悟性的稱號，並達到一定的地位。

這是一個相當難以理解的解釋，我過去曾認為「這個解釋怎麼樣」，但現在我認為「無論如何，只要到達了，就能夠清晰地理解，即使針對那些沒有到達的人的解釋有些模糊，也不會妨礙修行」。
因此，這種泰南派的解釋，與實際情況相比，作為解釋是不夠的，而且可能會引起誤解，但我覺得它並不會妨礙修行。
總之，這種說法雖然並非完全錯誤，但同時也存在一定的錯誤，但作為面向不了解的人的解釋，它本身就是一種解釋，我現在這樣認為。
如果是我自己修行，我會用更不同的方式來解釋，但我認為，即使其他人這樣解釋，也沒有必要刻意否定，也沒有必要尋找更好的表達方式，我最近是這樣想的。

偶爾，如果我有意願，我想再寫一些東西，但最終，我總是只能用五感的感覺來理解冥想，所以總是停留在「集中」與否的討論上。「行動」上，集中是最好的；「結果」是「發生」的冥想，而「觀察」則是關鍵。

但是，根據上座部佛教的解釋，即使是「觀察」也變成了一種「行動」，這讓我感到困惑。如果將「作為一種行動的觀察」設定為冥想的目標，那麼這在「行動」上是無法實現的，因為「觀察」這種狀態是「自然而然地發生」的。在這種「自然而然地發生的狀態」中，會有一種深層意識的觀察，這可以被視為一種深層的、有意的活動，但這與在顯意識層面進行的正常決策是不同的。

根據上座部佛教的定義，智慧（悟）是禪定，也就是說，是「集中」。根據這種解釋，智慧不需要「集中」，雖然這種說法在一定程度上是正確的，但我覺得它缺乏足夠的解釋。

我已經多次寫過這些內容，但如果我有意願，我希望再次寫一些東西。