Ein großer Herzschlag pulsiert im Herzen und lässt die Brust und die Schultern plötzlich nach oben springen. Es ist nicht so, als würde man schweben, aber der Herzschlag lässt die Brust leicht nach oben springen, was dazu führt, dass sich der Rücken kurzzeitig etwas streckt, aber nicht so weit, dass die Füße und der Rücken vom Boden abheben. Es fühlt sich eher an, als ob die Belastung im Unterkörper durch den Schock in der Brust leicht reduziert wird.

Das passiert mir seit einiger Zeit immer wieder, und gestern und heute ist es jeweils einmal aufgetreten.

Es passiert nichts, nachdem es passiert ist, aber ich wollte es notieren.

Es fühlt sich nicht wie ein Stromschlag an. Die Bewegung ähnelt der eines Schauspielers, der in einer Serie einen Herzstillstand spielt und dessen Herz einen elektrischen Schlag empfängt, wodurch die Brust sich öffnet und zuckt. In meinem Fall ist es jedoch kein elektrischer Schlag, sondern einfach ein großer Herzschlag, der plötzlich auftritt, und wodurch die Brust herum bewegt wird, was dazu führt, dass die Belastung im Unterkörper leicht reduziert wird.

In Bezug auf die Meditationsphase befinde ich mich noch nicht in einem Zustand völliger Stille, sondern in einer Phase, in der die Stille allmählich tiefer wird. Diese Phase ist mehrmals aufgetreten, und die feinen Spannungen im Körper nehmen entsprechend allmählich ab. In einem Zustand, der relativ nahe an der Stille ist, kam es zu einem großen Herzschlag.

Das Gefühl ist ähnlich wie in dem Anime "Yu Yu Hakusho", als der Protagonist gegen Senkaku kämpfte und ein starker Herzschlag zu spüren war.

Danach gab es auch eine ähnliche Pulsation etwas unterhalb des Herzens, aber es fühlte sich eher an, als ob ein Muskel reagiert hätte.
Es könnte sein, dass es sich nicht um den Herzschlag handelte, sondern um eine Reaktion eines Muskels, obwohl ich es als Herzschlag wahrnehme.
Es fühlt sich anders an als ein normaler Herzschlag.
Es wäre vielleicht einfacher, sowohl die Pulsation im Herzen als auch die Pulsation etwas darunter als eine Reaktion eines Muskels zu verstehen.

Und ob es damit zusammenhängt oder nicht, ich spürte ein Geräusch wie das Knacken von Knochen in der Mitte des Hinterkopfes und ein Gefühl, als ob etwas aus einem Ei herausbrechen und nach draußen kommen wollte. Es ist ein Gefühl, als ob ein Riss in der Schale eines im Kopf befindlichen Eis. Das ist nur eine Vorstellung.

Es hat keine besonderen Auswirkungen auf meinen Alltag, aber ich spüre ein leichtes Kribbeln im Bereich des Herzens. Es tut nicht weh, aber ich fühle mich etwas beengt, wenn ich einatme und meine Brust sich öffnet.

Es könnte einfach an Bewegungsmangel liegen. Ich notiere es trotzdem.

[Aktualisiert am 2020/12/30] Ursprünglich stand hier „Nirwana“, wurde aber durch „Zustand der Stille“ ersetzt.

Meiner Meinung nach scheint Gott Channeler und Hellseher ausnutzt, obwohl ihre Worte schlecht sind.
Wenn jemand ins Visier genommen wird, nimmt Gott Kontakt auf und übermittelt eine Botschaft.

Irgendwann, wenn diese Person angefangen hat, stolz zu sein und Gottes Wort zu fälschen, distanziert sich Gott.

Im Wesentlichen ist das ein wiederholender Kreislauf. So habe ich es in meinem begrenzten Blickfeld erlebt.

Wenn man Gottes Wort nicht mehr hören kann, beginnt man, in seinem eigenen Kopf imaginäre Worte Gottes zu erschaffen.
Das ist typisch für neue religiöse Bewegungen. Anfangs mag es gut sein, aber irgendwann wird man zum Kultführer.

Wenn jemand sagt: "Das ist Gottes Wort", können die Menschen in der Umgebung nicht einfach widersprechen, und die meisten Menschen akzeptieren es, ohne seine Richtigkeit zu überprüfen. Dadurch sammeln sich nur noch Menschen, die bereit sind, sich gefügig zu verhalten.

Dieses Bild ist weit entfernt von dem, was Gott eigentlich wünscht.

Im Shintoismus gibt es beispielsweise die "Shinshō", und im Yoga wird Channeling im Allgemeinen nicht als etwas Gutes angesehen, und die ablehnende Haltung gegenüber Channeling ist in den meisten Yoga-Richtungen vorherrschend. Der Kontakt mit solchen mächtigen Göttern kann ein Hindernis für die Erleuchtung sein, so die grundlegende Position des Yoga.

In dieser Welt gibt es viele mächtige Geister und Menschen, und einige haben eine gottähnliche Macht. Aber aus der Perspektive der ultimativen Erleuchtung ist man, wenn man die höchste Erleuchtung erreicht hat, von der Macht befreit. Es mag zu Missverständnissen kommen, aber wenn man die ultimative Erleuchtung erreicht hat, ist man von den Gesetzen dieser Welt befreit und erreicht eine Welt, in der Stärke und Schwäche keine Rolle spielen.

Geister, Dämonen, Tengu und die Kräfte von Personengöttern, die in Mythen vorkommen, sind Kräfte, die durch astrale Gedanken erzeugt werden. Aber diejenigen, die Erleuchtung erlangt haben, leben in der nächsten, kausalen (Karmischen) Welt und überwinden damit das Astrale.

Die spirituellen Fähigkeiten, die als Personengötter bezeichnet werden, sind wie Magie in Fantasy-Welten, bei denen Gedankenkräfte angesammelt, gestohlen oder genutzt werden, um übernatürliche Kräfte zu erzeugen. Das ist zwar eine erstaunliche Fähigkeit, aber wenn man sich mit dieser Welt beschäftigt, erreicht man keine Erleuchtung.

Oft wird das Wort "Erwachen" verwendet, und obwohl es je nach Person unterschiedliche Bedeutungen hat, gibt es meiner Meinung nach zwei Arten von Erwachen: das astrale Erwachen und das Erwachen im Sinne der Erleuchtung. Wenn es sich um ein astrales Erwachen handelt, ist es immer noch eine Welt der Emotionen, während ein Erwachen im Sinne der Erleuchtung etwas Kausales ist.

Auch das Wort "Erleuchtung" hat je nach Schule unterschiedliche Bedeutungen, aber es gibt auch Fälle, in denen es sich um eine astrale Erleuchtung handelt. Es geht eher um die Definition des Wortes, aber wenn es sich um Magie handelt, ist es astral, und wenn es sich um eine Welt handelt, die Magie und Emotionen übersteigt, ist es kausal. Ich denke, das Kausale ist eher etwas, das zur Erleuchtung passt.

In einem Buch stand, dass der heilige Milarepa aus der Antike die Erleuchtung von Kosha erreicht hatte, während die um ihn herum befindlichen, gewöhnlichen Schüler die astrale Erleuchtung erreicht hatten, was zu Unterschieden in ihren Fähigkeiten führte. Zum Beispiel konnten gewöhnliche Schüler, die die astrale Erleuchtung erreicht hatten, durch Levitation einige Meter oder Dutzende Meter in die Luft aufsteigen, während Milarepa, der die Erleuchtung von Kosha erreicht hatte, mühelos den Gipfel eines Berges erreichen konnte.

In der astralen Phase gibt es Gut und Böse, die im Konflikt stehen, aber in Kosha übersteigt man Gut und Böse.

Kanalisierer und Hellseher erreichen oft diese astrale Erleuchtung, um die Worte Gottes zu empfangen. Sie verhalten sich oft so, als wären sie Stellvertreter Gottes, aber durch solche Handlungen können sie die Absichten Gottes nicht mehr richtig vermitteln und werden von Gott verlassen.

Nun, das ist wahrscheinlich alles Teil des Lernprozesses.

Im Allgemeinen gilt: Wenn man drei Jahre lang Aufmerksamkeit erhält, ist das schon ziemlich gut, aber wenn man sieben oder zehn Jahre lang dabei ist, besteht eine hohe Wahrscheinlichkeit, dass man von Gott fallen gelassen wird und in der Vergangenheit lebt.

Zu diesem Zeitpunkt hat Gott wahrscheinlich neue "Arme und Beine" gefunden und verbringt seine Zeit mit ihnen.

Ich denke, Kanalisierer und Hellseher sollten von Anfang an damit rechnen, dass sie weggeworfen werden.

Es gibt sicherlich auch Menschen, die denken: "Das bin nicht ich!", und es gibt natürlich auch solche Menschen. Aber auch die Beziehungen zu spirituellen Führern und zu Gott sind wie menschliche Beziehungen: Niemand möchte mit arrogantem oder übermäßig selbstbewusstem Menschen zu tun haben. Es ist das Gleiche. Wenn man ein Leben führt, das dazu führt, dass Gott sich distanziert, wird er sich schnell distanzieren.

Auch wenn er sich nicht distanziert, kann Gott die Zeit überwinden und "vorwärts spulen", um das ganze Leben einer Person zu überblicken und es zu beenden. Nur weil man eine lebenslange Beschützung versprochen bekommen hat, bedeutet das nicht unbedingt, dass man jeden Tag detailliert begleitet wird. Dies hängt jedoch vom Niveau des Gottes ab. Bei Göttern, die die Zeit nicht überwinden können, wie zum Beispiel "Yokai" (Dämonen) oder ähnlichem, wird man zwangsläufig begleitet. Bei Göttern, die die Zeit überwinden können, wie zum Beispiel Engeln, scheint es, als würden sie eher einen groben Überblick haben.

Götter, Yokai und Engel sind ziemlich launisch. Wenn sie einen Lieblings-Kanalisierer oder Hellseher haben, bleiben sie dort eine Weile, aber irgendwann verschwinden sie. Natürlich gibt es auch einen Schutzgeist, der einem ein Leben lang zur Seite steht, aber in diesem Fall wechseln verschiedene Götter sich ab, anstatt dass nur der Schutzgeist dabei ist. Bei einem Kanalisierer, bei dem anfangs viele Götter erschienen, entfernen sich diese, wenn der Kanalisierer arrogant wird und zu einem Kultführer wird, und nur der Schutzgeist bleibt zurück. Auch dann erhält man Botschaften vom Schutzgeist, aber der Schutzgeist kann ein Yokai, ein Drache oder etwas anderes sein.

Nun, es scheint, dass es oft so ist, dass anfangs viele Götter hin und her wandern, aber irgendwann kommen die Götter nicht mehr, und nur der Schutzgeist bleibt und beobachtet ein Leben lang.

Dies ist eine persönliche Meinung, und ich beziehe mich nicht auf bestimmte Personen.

Ich persönlich denke, dass es einen großen Unterschied zwischen der Stufe, in der man Botschaften durch Channeling oder spirituelle Medien empfängt, und der Stufe, in der der eigene Geist aktiv wird und den Körper selbst bewegt oder sich körperlich löst, um selbstständig zu forschen und zu einer fundierten Schlussfolgerung zu gelangen.

1. Die physische Ebene ist dominant und nicht mit dem Geist verbunden.
2. Die physische Ebene und der eigene Geist beginnen, sich zu verbinden.
3. Der eigene Geist ist dominant.

In jeder dieser Stufen ist Channeling oder spirituelle Medien möglich.

1 + Channeling → Einfacher Channeler
2 + Channeling → Guru
3 + Channeling → Meister

Es gibt sicherlich verschiedene Ausdrücke dafür, aber wenn man die dritte Stufe nicht erreicht, bleibt man ein Guru und hört auf zu leben. Und um die dritte Stufe zu erreichen, ist im Allgemeinen ein Training erforderlich, was nicht unbedingt mit Channeling zusammenhängt, sondern eher hinderlich sein kann.

Es scheint, dass es oft vorkommt, dass man in den Stufen 1 oder 2 von den Göttern bemerkt wird, Channeling oder spirituelle Medien betreibt oder ein Guru wird, und dann von den Göttern langweilig gefunden wird, so dass nur noch der Schutzgeist übrig bleibt. Götter sind launisch. Wenn das Interesse nachlässt, verschwinden sie oft recht schnell. Und was übrig bleibt, ist der Guru.

In letzter Zeit habe ich das Gefühl, dass es nicht mehr so ist, als würde ich die Gedanken aus dem Kopf in die Vishuddha ziehen, und selbst wenn ich mich auf den Hinterkopf konzentriere, gibt es nicht viele Veränderungen. Stattdessen befinde ich mich in einem Zustand, der einem Bewusstseinszustand ähnelt, der dem zweiten Nirwana nahe kommt.

In diesem Zustand ist es stabiler, sich auf den Scheitelpunkt zu konzentrieren, als auf den Hinterkopf.

Der Scheitelpunkt ist der Sahasrara-Chakra. Wenn ich mich auf den Scheitelpunkt konzentriere, insbesondere auf den Bereich unter der Haut des Kopfes, sammelt sich allmählich eine Aura, und wenn sie sich etwas angesammelt hat, entweicht sie nach oben.

Früher gab es keine wesentlichen Veränderungen, wenn ich mich auf den Sahasrara konzentrierte, und ich hatte auch nicht das Gefühl, dass etwas nach oben entweicht.

In den anfänglichen, stillen Nirwana-Zuständen konzentrierte sich die Energie auf den Hinterkopf und floss nach unten zur Vishuddha. Dies lag wahrscheinlich daran, dass der Energieweg (Nadi) zwischen dem Hinterkopf und der Vishuddha nicht so gut durchgängig war.

Jetzt ist dieser Nadi-Weg besser durchgängig, so dass die Konzentration auf den Hinterkopf nicht mehr so notwendig ist, und in diesem Zustand befinde ich mich in einem Zustand, der einem bewussten Nirwana nahe kommt. Darüber hinaus fühlt es sich so an, als ob es angenehmer ist, sich auf den Scheitelpunkt zu konzentrieren, als auf den Hinterkopf.

"Angenehmer" bedeutet, dass es so war, als ob ich es ausprobiert hätte, und es fühlte sich so an. Es ist keine Theorie. Vielleicht weiß der Körper am besten.

Wenn sich die Energie im Scheitelpunkt sammelt, entweicht sie allmählich nach oben, sobald sie sich in einer gewissen Menge angesammelt hat. Ich glaube, dass dies bedeutet, dass der Weg oberhalb des Sahasrara sich geöffnet hat.

Ich habe das Gefühl, dass dieser Bereich noch nicht vollständig durchgängig ist, daher ist die Konzentration während der Meditation notwendig, um Energie zu sammeln und einen Weg zu öffnen, der allmählich nach oben führt.

(Zusatz: Es scheint, dass dies aus zenbuddhistischer Sicht kein Nirwana ist, sondern wahrscheinlich eine vierte Dhyana. Es scheint, dass die Position des Nirwana je nach Schule unterschiedlich ist. Ich werde später mehr dazu schreiben.)

▪️ Energie fließt vom Muladhara bis zum Sahasrara, nur durch das Bewusstsein des Muladhara.

Früher war das nicht der Fall. Seitdem der Stau in der Vishuddha behoben wurde, scheint der Energiefluss zwischen Kopf und Unterkörper besser zu sein als zuvor.

Laut dem Buch von Toshiaki Honzan steht dort: "Muladhara und Ajna sind direkt miteinander verbunden."

Muladhara und Ajna sind durch die drei Nadis Ida, Pingala und Sushumna direkt miteinander verbunden, was eine enge Beziehung bedeutet, bei der das, was in einem auftritt, auch im anderen auftritt. ("Mikkyo Yoga" von Toshiaki Honzan)

Ich wusste das, aber ich habe es bisher nicht verstanden. In letzter Zeit hat sich dieses Gefühl jedoch plötzlich verstärkt.

Wenn ich mich nur ein wenig auf den Muladhara konzentriere, sammelt sich Energie im Kopfbereich, und das, ohne dass ich das absichtlich tue. Das war früher nicht der Fall.

Beim Meditieren konzentriere ich mich lange Zeit auf den Muladhara, wodurch zu viel Energie angestaut wird. Deshalb konzentriere ich mich ein wenig auf den Muladhara, beobachte, was passiert, und konzentriere mich dann wieder auf den Muladhara. Zumindest im Moment.

Wenn ich das beobachte, scheint es, dass bei mir der Sushumna bis zum Bereich des Ajna reicht, während Ida und Pingala bis kurz vor den Ajna reichen, aber nur ein kleines Stück, etwa 3 cm, nicht ganz verbunden sind.

Wenn ich mich auf den Muladhara konzentriere, fließt die Energie durch die drei Nadis nach oben. Der Sushumna verläuft geradeaus, während Ida und Pingala sich mehrmals spiralförmig um den Sushumna winden, bevor sie sich mit dem Ajna verbinden. Aber dieser letzte Teil von Ida und Pingala scheint nicht verbunden zu sein.

Laut einigen Quellen sollen Ida und Pingala mit dem Ajna verbunden sein, aber ich bin mir nicht sicher, ob das so ist. Es ist unklar, ob sie von Anfang an nicht verbunden sind oder ob das bei mir einfach so ist.

Ob sie sich in Zukunft verbinden werden oder ob es so bleibt, muss ich beobachten. Im Moment ist es so.

▪️ Meditation, die mit den Nada-Klängen in Resonanz tritt

In letzter Zeit habe ich die Nada-Klänge weitgehend ignoriert, aber in letzter Zeit habe ich eine Meditation ausprobiert, bei der ich meinen Körper mit den Nada-Klängen in Resonanz bringe.

Bisher habe ich meinen Körper fixiert und die Nada-Klänge eher ignoriert, und ich habe meinen Fokus auf das Interbrow- oder Okzipitallbereich gelenkt, um zu einem Zustand der Stille zu gelangen.

In letzter Zeit ist es stabiler geworden, meinen Fokus auf den Scheitelpunkt statt auf den Hinterkopf zu richten, und dadurch habe ich das Gefühl, näher an den Nada-Klängen zu sein. Nur ein wenig.

Wenn ich meinen Fokus auf den Scheitelpunkt richte, entspanne ich mich auf natürliche Weise in den Nada-Klängen, ohne etwas Besonderes zu denken oder zu lesen.

Im Laufe der Zeit habe ich meinen Körper an die Nada-Klänge angepasst und sie in Resonanz gebracht.

Die Nada-Klänge sind in meinem Kopf von links und rechts zu hören, und ich bringe meinen Körper in Resonanz mit ihnen. Die Resonanz findet hauptsächlich im Kopfbereich statt, und es fühlt sich nicht so an, als ob der Bereich unterhalb des Halses mitresoniert. Aber selbst das gibt mir das Gefühl, mit etwas Tiefem verbunden zu sein, oder vielleicht auch nicht, und es ist ein Gefühl einer kleinen Vorahnung der Zukunft. Ich glaube, dass es etwas Bedeutendes damit zu tun hat.

Ich weiß noch nicht genau, was noch alles passieren wird, aber ich habe das Gefühl, dass es möglich ist, tiefere Aspekte des Nada-Sounds zu erkennen, indem man ihn mit anderen Klängen in Resonanz bringt. Wenn man damit eine Art "Bedeutung" erfassen könnte, die mit dem Nada-Sound verbunden ist, wäre das großartig, oder?

Diesbezüglich werde ich erst einmal beobachten, wie sich die Dinge entwickeln.

▪️ Schon eine leichte Konzentration auf den Muladhara führt zu einem Gefühl der Stille.

Früher musste ich lange Meditationen praktizieren und mehrmals Tamas im Vishuddha aufnehmen, um das Gefühl der Stille zu erreichen.

Jetzt reicht es, sich nur kurz auf den Muladhara zu konzentrieren, und die Energie fließt bis zum Sahasrara. In diesem Zustand aktiviert sich durch die Konzentration auf den Muladhara die Energie im ganzen Körper, und diese Energie lässt die meisten Gedanken zerfallen, wodurch man sich dem Gefühl der Stille nähert.

Es ist einfacher, im Schneidersitz eine Meditationshaltung einzunehmen, aber im Alltag kann man einfach kurz die Aufmerksamkeit auf den Muladhara richten, wodurch die Energie steigt, die Gedanken abnehmen und das Bewusstsein sich, wenn alles gut geht, in einem Zustand verändert, der dem Gefühl der Stille sehr nahe kommt.

Es scheint, dass man nicht lange und intensiv auf den Muladhara konzentrieren muss. Was in Zukunft passieren wird, weiß ich nicht, aber zumindest jetzt ist es so, dass schon eine leichte Konzentration eine enorme Energiemenge freisetzt, die aufsteigt und den ganzen Körper mit Energie umhüllt.

Früher habe ich den Muladhara oft ignoriert, und manchmal habe ich auch versucht, mich so zu konzentrieren, aber es ist nicht so passiert. Das ist erst in letzter Zeit so geworden.

Es scheint, als würden die Gedanken durch die vom Muladhara aufsteigende Energie weggefiltert.

Auch die Qualität der Energie im Unterkörper hat sich verändert. Vor kurzem war die Energie im Unterkörper etwas schwer, während der Kopf ein reines Bewusstsein war. Jetzt ist die Qualität dieser Energie gleichmäßiger geworden, der Unterkörper ist reiner geworden, und selbst wenn Energie vom Unterkörper in den Kopf fließt, führt dies nicht zu Instabilität, sondern eher zu einer insgesamt reinigenden Wirkung.

Wenn man sich nur auf den Kopf konzentriert, ist die Energie etwas anders als früher, da jetzt eine leichte Mischung aus der reinen Energie des Kopfes und der etwas schwereren Energie des Unterkörpers vorhanden ist. Früher gab es eine klare Trennung im Vishuddha, aber jetzt fühlt es sich eher wie ein Farbverlauf an, der vom Unterkörper bis zum Kopf reicht. Dieser Farbverlauf war früher sehr intensiv, ist aber jetzt eher ein leichter Farbverlauf, und die Qualität der Energie ist relativ gleichmäßig geworden. Daher kann die Energie des Muladhara bis fast zum Ajna aufsteigen, ohne Instabilität zu verursachen. Es gibt zwar ein leichtes Gefühl von Energieüberlastung, aber nicht so, dass es zu Übelkeit kommt, wie früher. Stattdessen spült diese Energie die Gedanken weg und das gesamte Bewusstsein nähert sich dem Zustand der Stille.

Es ist wahrscheinlich, dass ich zum ersten Mal das Bewusstsein der Stille erreichte, als die Energie in Vishuddha geteilt war und nur der Kopf einen besonders gereinigten Zustand aufwies, wodurch das Bewusstsein in einen Zustand der Ruhe versetzt wurde.

Jetzt sind die Blockaden im Bereich von Vishuddha beseitigt, die Energie wird gleichmäßiger, und die Energie vom Himmel dringt bis in den Unterkörper ein, wodurch auch die Reinigung der Energie im Unterkörper voranschreitet. Durch diesen Zustand kann ich die Energie von Muladhara bis zum Kopf leiten, ohne dass sie instabil wird, und einen Zustand erreichen, der dem Bewusstsein der Stille nahe kommt.

Wenn man nur den Kopf betrachtet, war der Zustand, der dem Bewusstsein der Stille am besten entsprach, früher, als die Energie in Vishuddha geteilt war. Jetzt ist die Energie im Unterkörper gleichmäßig verteilt, und es ist nicht mehr ein Zustand von perfekt reiner Stille, aber es ist dennoch ruhig, und ich denke, das ist in Ordnung.

Während der Meditation konzentrierte ich mich auf den Muladhara-Chakra und spürte dadurch ein Kribbeln im Ajna-Chakra. Wenn ich meine Aufmerksamkeit nur leicht auf den Muladhara-Chakra richte, entsteht ein Kribbeln im Bereich des Ajna-Chakras, ohne dass ich darüber nachdenken muss. Manchmal fühlt es sich an, als ob Energie meinen Rücken hinaufsteigt, und manchmal spüre ich einfach ein Kribbeln im Bereich des Ajna-Chakras und empfinde die Energie des Aura.

Ich praktizierte eine Meditationsform, bei der ich meine Aufmerksamkeit auf den Muladhara-Chakra und den Ajna-Chakra lenke, was einer Art Ashwini-Mudra ähnelt. Bei dieser Mudra wird der Bereich zwischen den Schamlippen im Atemrhythmus zusammengezogen und entspannt. Diese Kontraktion und Entspannung sollte sehr leicht sein, fast so, als ob man die Muskeln kaum bewegt und nur mit der Aufmerksamkeit leichte elektrische Impulse an die Haut sendet. Zuerst praktiziert man nur die Kontraktion und Entspannung, und später, im Laufe der Zeit, zieht man die Schamlippen beim Einatmen zusammen und entspannt sie beim Ausatmen. Es ist wichtig, sich des Atems bewusst zu sein. Diese Methode der Mudra basiert auf den Beschreibungen in "Mikkyo Yoga" von Honzan Hiroshi.

Plötzlich hörte ich eine tiefe Stimme, die von irgendwoher zu kommen schien und fragte: "Benötigst du Kraft?"

Ich schwieg einen Moment und antwortete dann: "(Weltliche) Stärke hindert die Erleuchtung. Ich wünsche mir eine Kraft, die die Erleuchtung nicht behindert."

Die tiefe Stimme antwortete: "Verstanden."

... Aber es gab keine unmittelbaren Veränderungen. Was soll man dazu sagen? Nun, es ist wahrscheinlich sinnlos, sich darüber zu viele Gedanken zu machen, also beobachte ich einfach, was passiert.

So-Ham-Meditation (auch So Ham-Meditation genannt) ist eine Meditationsform, bei der man beim Einatmen "So" und beim Ausatmen "Ham" sagt. Beim "So" wird die Energie vom Muladhara-Chakra durch die Wirbelsäule (Sushumna-Nadi) bis zum Sahasrara-Chakra (Krone des Kopfes) nach oben transportiert, und beim "Ham" fließt sie durch den vorderen Körper zurück zum Muladhara-Chakra.

Das Kleine Mikrokosmos (Xiao Zhoutian) ist ähnlich und lässt die Energie im vorderen und hinteren Bereich des Körpers zirkulieren.

Es gibt feine Unterschiede, und die Unterschiede sind auch je nach Schule unterschiedlich.

Ein Beispiel: In dem Buch "Tantra Yoga Meditation" (verfasst von Swami Jyotirmayananda) gibt es eine detaillierte Beschreibung, wie man zunächst die Atmung mit dem So-Ham-Mantra kombiniert und dann allmählich nur noch das Mantra hört, bevor man die Meditation so lange fortsetzt, bis nur noch der Energiefluss vorhanden ist.

Obwohl es Unterschiede zwischen den Schulen gibt, scheint es, dass sie alle die gemeinsame Eigenschaft haben, die Energie von der Wirbelsäule nach oben und von vorne nach unten zu leiten.

In letzter Zeit ist es mir aufgefallen, dass, wenn ich mich nur auf das Muladhara-Chakra konzentriere, die Energie bis zum Ajna-Chakra aufsteigt, und dieser Zustand, obwohl ich ihn nicht speziell angestrebt habe, ähnelt sehr der So-Ham-Meditation oder dem Kleinen Mikrokosmos.

Ich sage nicht einmal "So-Ham", aber es scheint, als ob es einfach nur eine Lautmalerei für die Atmung ist, und ich vermute, dass es ursprünglich vielleicht nur eine Art war, die Ein- und Ausatmung durch Lautmalerei auszudrücken, wie zum Beispiel "Suu, Haa" im Japanischen, und dass dieser Ausdruck einfach den Namen erhalten hat.

Wenn das der Fall ist, dann sollte man sich weniger auf die Worte "So-Ham" konzentrieren, sondern eher auf die Energie. Diese Schlussfolgerung basiert auf Vermutungen, aber sie beruht auf Inspirationen, die ich während der Meditation erhalten habe, also ist sie wahrscheinlich nicht völlig falsch.

Wie auch immer, es geht nicht darum, die So-Ham-Meditation nachzuahmen, sondern lediglich darum, dass meine aktuelle Meditationspraxis zufällig ähnlich ist. Ich versuche nicht, etwas nachzuahmen.

In diesem aktuellen Zustand, der dem "So" entspricht, steigt die Energie allein durch die leichte Konzentration auf das Muladhara-Chakra blitzschnell bis zum Ajna-Chakra auf, und es entsteht ein leichtes, vibrierendes Gefühl zwischen den Augenbrauen. Dies ist der "So"-Teil, und das geschieht, ohne dass ich das Mantra "So" ausspreche, sondern nur das Muladhara-Chakra bewusst mache. Danach entspannt sich das Interbrow-Bereich automatisch, wenn ich zum Zeitpunkt des Ausatmens die Konzentration unterbreche, die Energie kehrt etwas auf einen gleichmäßigeren Zustand zurück, etwa die Hälfte wird abgeführt, und es verbleibt immer noch etwas Energie im Bereich um die Augenbrauen. Mit dem nächsten Einatmen und der erneuten Konzentration auf das Muladhara-Chakra steigt die Energie erneut blitzschnell bis zum Ajna-Chakra auf. Dies wiederholt sich.

Dies erinnert mich daran, dass ich vor langer Zeit, als ich das Soham-Meditationsverfahren oder die Kleine Umkehrung (Xiao Zhou Tian) ausprobiert habe, erhebliche Anstrengungen unternehmen musste, um meine Aufmerksamkeit zu konzentrieren und Energie zu lenken, als würde ich einen kleinen Wasserstrom in ein trockenes Land leiten.

Jetzt ist es so, dass die Energie so stark ist, dass ich kaum noch erkennen kann, wo die Energiebahnen (Nadis) verlaufen, und eine Art Aura ausgeht. Die Energie steigt im gesamten Körper, beginnend etwas hinter der Wirbelsäule, und ein Teil davon kehrt zurück.

Ich glaube, dass die Energiebahnen (Nadis) von der Muladhara bis zum Ajna-Sahasrara-Chakra jetzt miteinander verbunden sind.

Ob es sich nun um Yoga, Shintoismus oder Spiritualität handelt, scheint es, dass die fortgeschrittenen Praktizierenden in allen Bereichen nicht auf Channeling zurückgreifen.

Im Shintoismus gibt es beispielsweise die "Shinkan-ja", die einen Prozess durchlaufen, um festzustellen, ob die präsenten Entitäten das Bewusstsein von Göttern sind oder ob es sich um Streiche von Tieren oder anderen Wesen handelt. Yogis lehnen Channeling grundsätzlich ab und bezeichnen es als "reine Zeitverschwendung".

Im Bereich der Spiritualität gibt es verschiedene Ansichten, wobei einige Channeling als Hauptmethode verwenden, während andere es ablehnen. Da es sich um ein neues Feld handelt, gibt es unterschiedliche Positionen.

Allerdings scheint es, dass je fortgeschrittener man wird, desto weniger Gewicht man dem Channeling beimisst.

Dies liegt zum Teil daran, dass es für uns Menschen, die mit einem Körper leben, schwierig ist, die Wahrheit dessen zu beurteilen, was von Wesen gesagt wird, die wir nicht sehen können. Aber im Wesentlichen geht es darum, dass "man Dinge selbst überprüfen sollte".

Nimmt man die Geschichten, die man durch Channeling erhält, für bare Münze? Das ist eine Antwort, die man bekommen hat, aber nicht eine, die man selbst verstanden hat. Selbst wenn es richtig ist, trägt es dann zur eigenen spirituellen Entwicklung bei? Unnötiges Wissen ist überflüssig.

Allerdings gibt es verschiedene Arten von Channeling, und die Grundlage des Channeling besteht lediglich darin, "mit jemandem zu sprechen", was bedeutet, dass es von der jeweiligen Person abhängt.

Auch bei Menschen gibt es verschiedene Arten, von denen einige vertrauenswürdige Gurus oder Mentoren sind, während die meisten es nicht sind.
Die Worte eines Gurus sollten man wertschätzen, aber selbst wenn man einen Guru hat, sollte man sich nicht auf ihn verlassen, sondern selbst spirituell arbeiten.

Wenn ein Schutzgeist Anweisungen gibt, sollte man diese aufnehmen, aber letztendlich ist es immer die eigene Entwicklung.
Wenn es einen menschlichen Guru gibt, ist es möglicherweise besser, sich auf ihn zu verlassen, aber wenn ein Schutzgeist hilft, ist das auch gut, aber das sollte nicht als Abhängigkeit, sondern als Anleitung durch einen Guru verstanden werden.

In jedem Fall muss man als fortgeschrittener Praktizierender unabhängig werden, und das bedeutet, dass man selbst sieht und hört und seine eigenen Gedanken entwickelt.

Daher muss man, wenn man sich auf jemanden verlässt, diese Person sorgfältig prüfen, und in jedem Fall muss man letztendlich unabhängig werden, was bedeutet, dass es keinen Grund gibt, sich auf Channeling zu verlassen.

Wenn man eine gewisse spirituelle Entwicklung erreicht hat, ist Channeling leicht möglich, aber in einem Stadium, in dem man noch nicht ausreichend entwickelt ist, kann Channeling das Training behindern. Daher kann man Channeling bis zu einem gewissen Grad ignorieren.

▪️ Ich habe ein Verbot ausgestellt, damit niemand mich kanalisiert.

Ich habe meine Schutzgeister gebeten, dafür zu sorgen, dass der Raum um mich herum mit einem Radius von 2 bis 3 Metern so wenig wie möglich von Geistern beeinflusst wird.

Ich habe gesagt: „(Sprecht mich nicht an, es sei denn, es ist wirklich notwendig) (über Kanalisierung)“. Außerdem habe ich andere Geister gewarnt: „Kommt mir nicht zu nahe“.

Tatsächlich habe ich nichts physisch aufgehängt, aber es ist so, als ob ich stillschweigend ein Verbot ausgestellt hätte, um zu verhindern, dass jemand mich kanalisiert.

Wenn ich das nicht tue, würden ständig Leute mit mir sprechen, was sehr störend wäre.

Es würde das Meditieren erschweren, und wenn es sich um meine frühere Ehefrau aus einem früheren Leben handelt, die ich kenne, würde es unhöflich sein, wenn ich nicht antworte.

Aber im Moment benutze ich einen Schleier aus der Geisterwelt, um dies zu blockieren, und zumindest wenn ich stillstehe, sorgen meine Schutzgeister dafür, dass keine Geister in meine Nähe kommen, so dass es ruhig ist.

Es ist ein Zustand, in dem spirituelles Training sehr gut möglich ist.

Außerdem ist es nicht gut, alles zu glauben, denn es ist wichtig, selbstständig zu denken. Aus diesem Grund ist es besser, wenn weniger Leute mit mir sprechen.

Es ist wichtig, selbstständig zu denken, auch wenn man sich irrt. Dazu muss man Dinge selbst sehen und gründlich mit seinem eigenen Verstand durchdenken. Manchmal kann die Kanalisierung dabei hinderlich sein.

Letztendlich kann man selbstständig denken, oder man kann, wenn man sieht, mit seinen eigenen Augen sehen, oder man kann sich außerkörperlich lösen und durch Raum und Zeit reisen, und dann kann man es viel klarer wissen. In einem früheren Leben habe ich Wissen, das ich durch außerkörperliche Erfahrungen gewonnen habe, für Beratungen verwendet habe. Wenn ich daran denke, gibt es keinen Grund, warum ich nicht einfach selbst durch außerkörperliche Erfahrungen nachforschen sollte, anstatt mich auf die Kanalisierung zu verlassen.

Auch wenn man sich nicht außerkörperlich lösen kann, ist es das Gleiche, Dinge mit den eigenen Augen zu sehen und mit dem eigenen Verstand zu denken. In jedem Fall ist die Kanalisierung im Wesentlichen „(ein Gespräch) mit einem Menschen mit einem Körper“. Derjenige, mit dem man spricht, ist nur eine gewöhnliche Person, obwohl er keinen Körper hat. Ich habe das vor kurzem schon einmal geschrieben.

Ich hatte schon immer das Gefühl, dass ich nichts mit Kanalisierung zu tun hatte. Selbst als ich im Mittelalter eine Hexe war, habe ich keine Kanalisierungen durchgeführt, und wenn seltsame Geister in meine Nähe kamen, behandelte ich sie wie Ungeziefer oder Insekten. Auch als ich als Wahrsagerin lebte, habe ich mit meinem dritten Auge ferngesehen und die Vergangenheit und die Zukunft gesehen, aber ich habe nie eine Methode verwendet, bei der ich mich auf andere Geister verlassen musste. Ich erinnere mich, dass das noch vor kurzem der Fall war. Deshalb verstehe ich das Konzept der Kanalisierung überhaupt nicht. Wenn man wirklich die Vergangenheit und die Zukunft sehen möchte, sollte man sich außerkörperlich lösen, durch Raum und Zeit reisen und die Vergangenheit und die Zukunft sowie andere mögliche parallele Welten und Zeitlinien beobachten und verstehen. Ich verstehe nicht, warum man sich auf eine Methode wie die Kanalisierung verlassen sollte, anstatt dies selbst zu tun.

Es ist wahrscheinlich, dass der Begriff „Channeling“ im Zusammenhang mit dem Weltraum entstanden ist. In meiner Kindheit gab es einen Klassenkameraden, der angeblich mit Außerirdischen in Kontakt stand und Channeling betrieben. Ich habe sogar seine „Kommunikation“ abgefangen und angeblich telepathisch mit einem Außerirdischen kommuniziert. Aber diese „Außerirdischen“ waren nur normale Menschen. Sie hatten eine fröhliche und offene Persönlichkeit, wie Amerikaner. Daher glaube ich, dass es solche Gespräche gibt, die man als Channeling oder Telepathie bezeichnen könnte. Es scheint, dass sie Channeling betreiben, ähnlich wie wenn man spricht. Aber ich glaube, dass dies für normale Menschen irrelevant ist. Da Channeling für das persönliche Wachstum wenig anders ist als das Sprechen, kann es manchmal genauso lästig sein wie zu viel Gerede. Daher gibt es manchmal einen Konflikt zwischen spirituellem Training und Channeling. Ich denke, dass Channeling, ähnlich wie Gerede, minimiert werden sollte. Es ist besser, Channeling als etwas zu betrachten, das nichts anderes als ein Gespräch ist, und es nicht zu überbewerten.

Im Wesentlichen habe ich den Geistern gesagt, sie sollen „nicht zu nah sein und ruhig bleiben“.

Einige Zeit lang habe ich meditiert oder bin in einen außerkörperlichen Zustand getreten, was dem Erleuchten sehr nahe kam, aber der wahre Erleuchtung ist es, diesen Zustand im täglichen Leben aufrechtzuerhalten. Selbst wenn man nur einen flüchtigen Blick darauf erhascht, ist das schon wunderbar.

Das Überwinden von Raum und Zeit durch außerkörperliche Erfahrungen kann relativ einfach durch die Hilfe anderer erreicht werden.

Ich habe als Studentin die Seele eines Bekannten aus ihrem Körper gezogen und ihr die Welt gezeigt. Sie war, offen gesagt, "unwissend". Sie war in Philosophie und anderen Fächern durchaus kompetent, aber in spirituellen Angelegenheiten war sie entweder unwissend oder verstand sie auf eine seltsame Art und Weise, was den Eindruck erweckte, dass sie die Essenz nicht verstand.

Auch wenn sie so war, habe ich sie in einen außerkörperlichen Zustand versetzt, indem ich ihre Seele mit beiden Händen unter ihren Achseln herausgezogen habe. Zuerst kostete es etwas Kraft, aber dann löste sich ihre Seele von ihrem Körper und sie befand sich in einem außerkörperlichen Zustand.

Da sie sich nicht selbst bewegen konnte, habe ich sie weiterhin gezogen und ihr so verschiedene Dinge gezeigt, die über Raum und Zeit hinausgehen.

Aber selbst eine so unreife Seele kann, wenn sie von jemand anderem gezeigt wird, Raum und Zeit überwinden.

Allerdings kann die Seele dieser Person, selbst nachdem sie in ihren Körper zurückgekehrt ist, im täglichen Leben keine Raum-Zeit-Überschreitung erfahren. Die Erinnerung an die Raum-Zeit-Überschreitung während der außerkörperlichen Erfahrung ist zwar vorhanden, aber ihre Bewusstheit kann dies im Alltag nicht erreichen.

Es gibt einen Unterschied zwischen dem, wenn man während der Erleuchtung automatisch in einen außerkörperlichen Zustand gelangt, und dem, wenn man dies durch Techniken oder mit Hilfe anderer erreicht. Es gibt viele verschiedene Techniken, aber ich glaube, dass diese oft zu einer großen Diskrepanz zwischen dem täglichen Leben und der Erfahrung führen.

Ähnlich verhält es sich mit der Meditation. Man wird während der Meditation viele Dinge sehen und hören, aber der wahre Wert liegt darin, dass diese Erfahrungen im täglichen Leben umgesetzt werden können.

Es gibt viele verschiedene Arten von Meditation, wie z.B. Trance oder Stille. Einige davon können die Ich-Funktion lähmen. Wenn die Meditation dazu dient, die Ich-Funktion zu lähmen, entsteht eine große Diskrepanz zwischen der Meditation und dem täglichen Leben, und es kann zu einer Diskrepanz zwischen den Erfahrungen während der Meditation und dem Alltag kommen.

Ideal ist es, wenn die Unterschiede zwischen dem Zustand während der Meditation und dem Alltag allmählich verschwinden.

Auch bei der außerkörperlichen Erfahrung ist es wichtig, wie viel von der Erfahrung, die man durch eine Technik erlangt hat, wie z.B. das Erreichen des Bewusstseins über das Universum oder das Überwinden von Raum und Zeit, im täglichen Leben angewendet werden kann.

Der endgültige Zustand der Erleuchtung ist ein Zustand, in dem das Bewusstsein mit dem Universum verbunden ist und gleichzeitig Raum und Zeit überwindet, um die Vergangenheit, die Zukunft und parallele Welten sowie die "Linien" dazwischen zu erfassen. In diesem Zustand versteht man, dass die Vergangenheit und die Zukunft zwar existieren, aber nur deshalb, weil man sie nacheinander verstehen möchte. Das Bewusstsein überwindet Raum und Zeit, aber es gibt die Zeit, weil das Bewusstsein sie benötigt, um Dinge zu verstehen. Ohne Zeit würden Dinge "im Handumdrehen" verstanden, was für manche verständlich wäre, aber für andere schwer zu begreifen wäre. Die Zeit ist also eine Art, Dinge zu verstehen, die ursprünglich nicht existierten. Das ursprüngliche Bewusstsein überwindet Raum und Zeit. Der Zustand der Erleuchtung ist, wenn das Bewusstsein auch im täglichen Leben Raum und Zeit überwindet und Raum und Zeit selbst erfasst. In diesem Zustand geht das Bewusstsein, das sich in einem dreidimensionalen Körper befindet, nicht verloren, und es kommt nicht zu einem Zustand, in dem das Bewusstsein verloren geht, wie bei einer Trance. Stattdessen ist das normale, alltägliche Bewusstsein und das Bewusstsein der Erleuchtung nahtlos miteinander verbunden.

Das kann auch als „Zustand der Verbindung mit dem wahren Selbst“ beschrieben werden, aber wenn man es wörtlich nimmt, könnte es einfach als ein Zustand der Beruhigung des Bewusstseins interpretiert werden. Tatsächlich handelt es sich aber um ein Wissen, das in den Veden als „Atman“ (entspricht der Seele) beschrieben wird, der in Wirklichkeit mit dem „Brahman“ (alles in diesem Universum) identisch ist. Man glaubt, man sei Atman, aber in Wirklichkeit ist man Brahman. Obwohl Atman und Brahman getrennt sind, sind sie als universelles Bewusstsein miteinander verbunden. Dies geht über Raum und Zeit hinaus, und parallele Welten, Vergangenheit und Zukunft existieren alle in meinem Bewusstsein. Dieser Zustand des Bewusstseins besteht nicht nur während der Meditation oder außerkörperlichen Erfahrungen, sondern auch im täglichen Leben. Der Zustand der Erleuchtung besteht darin, Atman und gleichzeitig Brahman zu sein. Das bedeutet, dass das individuelle Bewusstsein als Atman existiert, während gleichzeitig das universelle Bewusstsein als Brahman existiert. Es ist nicht so, dass man nur das eine oder andere ist. Es existiert ein individuelles Bewusstsein, aber gleichzeitig auch ein Bewusstsein, das über Raum und Zeit hinausgeht und als universelles Bewusstsein bezeichnet werden kann.

Wenn man also im täglichen Leben nur kurz darüber nachdenkt, kann man schnell erkennen, wie die Vergangenheit oder die Zukunft verlaufen werden, oder was jemand in einer parallelen Welt getan hat, oder welche Lektionen man in diesem Leben lernen muss. Wenn man es wissen möchte, kann man es sofort herausfinden. Aber es gibt eine Art Stolz, der es einem verbietet, dies ungefragt zu tun. Wenn man erleuchtet ist, kann man alles wissen, wenn man es möchte, aber da wir Körper haben, würden wir nicht sagen, was wir wissen, selbst wenn wir es wissen, und oft denken wir es uns gar nicht an, wenn wir kein Interesse daran haben.

In jedem Fall existieren dort sowohl das Bewusstsein als auch das universelle Bewusstsein, und der Zustand der Erleuchtung besteht darin, dass die Erleuchtung im täglichen Leben fortgesetzt wird.

Wenn das Bewusstsein noch weiter fortschreitet, tritt ein Zustand ein, der als Avatar bezeichnet wird, und die Fähigkeit, diese Welt frei zu verändern, entsteht. Einige der herausragendsten Heiligen im Himalaya werden als Avatar bezeichnet. Wenn man ein Avatar ist, kann man das Wetter relativ einfach verändern, und man kann Objekte frei bewegen, und man kann Dinge tun, die man als Teleportation bezeichnen könnte. Auch das universelle Bewusstsein hat verschiedene Ebenen.

Es ist so, dass die Verbindung mit dem universellen Bewusstsein durch das Bewusstsein die Erleuchtung ist, und die Fähigkeit, diese Welt frei zu verändern, der Avatar ist.
Auch bei Avataren gibt es verschiedene Ebenen, und selbst das scheint nicht das Endziel zu sein.

Es ist möglich, zu verstehen, was ein Avatar ist, wenn es in einem Text wie diesem erklärt wird. Es gibt zwar nicht viele Menschen, die Avatare sind, aber selbst wenn man einem Heiligen begegnet oder durch eine seltene Erfahrung wie eine außerkörperlichen Erfahrung einen Avatar erblickt, könnte man seine Erhabenheit direkter verstehen. Für normale Menschen ist es jedoch ein langer Weg, selbst ein Avatar zu werden. Zuerst muss man Erleuchtung erlangen. Im Leben ist selbst Erleuchtung oft genug. Wenn man das sagt, reicht es manchmal, einfach nur entspannt zu sein oder ein Gefühl der Stille zu empfinden. Noch mehr gesagt, es reicht aus, einfach nur in dieser Welt zu leben. Es kommt darauf an, welches Niveau man anstrebt. Will man Erleuchtung erreichen oder ein Avatar werden? Oder ist man mit Entspannung zufrieden? Ist man mit dem Wissen um Erleuchtung zufrieden, oder will man sie tatsächlich erfahren?

Mein ursprüngliches Ziel im Leben war die Erleuchtung, aber ich habe mir auch ein ambitioniertes Ziel gesetzt, ein Avatar zu werden. Ich werde wahrscheinlich kein Avatar werden, aber das ist nicht so schlimm. Bei solchen Dingen ist es wichtig, sich ein Ziel zu setzen, aber nicht zu dogmatisch zu sein.

・„Erleuchtung“: In traditionellen Branchen ist „Erleuchtung“ immer noch das, was es war, aber in der Esoterik-Szene scheint „Erleuchtung“ im Trend zu sein. Es wurde schon früher als allgemeiner Begriff verwendet, aber im Moment scheint es sich in ein Buzzword verwandelt zu haben.
・„Löwentor“: Ich verstehe das nicht. Es gab Gerüchte, dass ein „Tor“ sich schließt, aber was genau damit gemeint ist, weiß ich nicht.
・„Einstellung“: Ich weiß nicht, wer damit angefangen hat, aber es gibt immer mehr Gespräche darüber, dass „das Leben eine Einstellung ist“. Es scheint eine abgeleitete Version der Aussage „das Leben ist ein Spiel“ zu sein. Früher sagte man, dass man „sein Leben selbst bestimmt und dazu geboren wird“, oder? Es scheint, dass sich die Art und Weise, wie man es sagt, ändert, aber dieses Thema taucht regelmäßig alle paar Jahre als Buzzword auf.
・Geschichten darüber, dass man sich von Spiritualität abwendet. Geschichten darüber, dass Menschen, die in neue Religionen oder Spiritualität involviert waren, „erwachen“, gibt es schon lange, aber dieses Jahr scheint es dank YouTube auffälliger zu sein.
・„Dimension“: Eine lange beliebte Idee. Vielleicht ist es so, dass es aufgrund der langen Verwendung zu einer Art Rückschau gekommen ist, bei der gefragt wird: „Hat ‚Dimension‘ überhaupt eine Bedeutung?“
・„Zeitalter des Windes“: Das scheint eine Astrologie-Theorie zu sein, aber ich verstehe es nicht im Detail. Ist es wie die Theorie des „Zeitalters der Wassermanns“? Wer hat das gesagt? Es ist erstaunlich, wie sie immer wieder neue Themen hervorbringen.
・„Bashar“: Ein spirituelles Wesen aus dem Weltraum, das seit etwa 10 Jahren populär ist. Ich kannte den Namen schon, aber ich war persönlich nicht daran interessiert und habe es noch nie richtig recherchiert. Es ist auch ein Rätsel, warum es immer noch so beliebt ist.
・„Sternenkind“: Wenn man die Wurzeln betrachtet, denke ich, dass die meisten Menschen auf der Erde Sternenkind sind, daher denke ich, dass es nicht unbedingt notwendig ist, dies besonders hervorzuheben. Persönlich finde ich es nicht besonders.
・„Clarion-Stern“: Ich weiß nicht, wie wahr das ist.
・„Katakamuna“: Es gibt eine bescheidene Popularität. Wird es bald aus dem Bereich der Nischenkultur herausbrechen und zum Mainstream werden?

Es ist wichtig, auch nur vorübergehend zu erfahren, was das Bewusstsein des Universums ist. In meinem Fall habe ich es als Kind durch außerkörperliche Erfahrungen erfahren, aber das war nur der Anfang. Auch wenn es wichtig ist, etwas zu erfahren, ist es noch nicht mit dem Bewusstsein des Universums verbunden, das im Alltag vorhanden ist. Das Ziel des Trainings ist es, im Alltag in Kontakt mit dem Bewusstsein des Universums zu treten.

In traditionellen Branchen wird oft mit Meditation begonnen, um die Ruhe des Bewusstseins zu fördern, und dann schrittweise das Erwachen angestrebt. Es gibt jedoch viele spirituelle Ansätze, und in letzter Zeit wird oft versucht, das Bewusstsein vorübergehend durch die Konzentration auf Emotionen zu beruhigen und so mit dem Bewusstsein des Universums in Kontakt zu treten. Wenn das Bewusstsein des Universums jedoch nur vorübergehend ist, ist es verständlich, dass man nach dem Erwachen ein Gefühl der Diskrepanz verspürt und hysterisch oder reizbar wird. Da die Ansätze unterschiedlich sind, sind auch die Ergebnisse unterschiedlich. Wenn "Wut" als Ergebnis bleibt, könnte man argumentieren, dass es ein Scheitern war, auch wenn man kurzzeitig das Bewusstsein des Universums erfahren hat. Dies ist jedoch nur eine persönliche Meinung, und jeder sollte tun, was er für richtig hält. Langfristig gesehen gibt es kaum einen großen Unterschied, aber wenn es keinen großen Unterschied gibt, ist es besser, keine Wut zu empfinden. Meiner Meinung nach ist das Bewusstsein des Universums nur eine Ablenkung, wenn man nicht in der Lage ist, ein ruhiges Leben zu führen, und es stört nur und verwirrt das Bewusstsein. Wenn man durch traditionelle Methoden das Erwachen erreicht, wird zuerst die Ruhe des Bewusstseins erreicht, und man bleibt in einem Zustand der Ruhe, während man mit dem Bewusstsein des Universums in Kontakt tritt. Wenn man jedoch versucht, durch die Unterdrückung von Emotionen mit dem Bewusstsein des Universums in Kontakt zu treten, ist die Ruhe des Bewusstseins instabil, und es kann vorkommen, dass Emotionen aufgrund von Rückmeldungen aus dem Bewusstsein des Universums explodieren. Dies ist ein trauriges Beispiel dafür, dass die Erweiterung des Bewusstseins zum Bewusstsein des Universums nicht unbedingt zu Glück führt. Ich persönlich denke, dass Menschen, die das Erwachen anstreben, nicht so sein sollten. Historisch gesehen gab es jedoch auch in traditionellen Schulen Menschen, die so erleuchtet waren, aber ungestüm waren, und es ist wahrscheinlich, dass eine bestimmte Anzahl solcher Menschen auftritt. Solche Menschen erfahren jedoch eine Art "Zurücksetzung" und werden in einem zukünftigen Leben ein gewöhnliches Leben führen, bevor sie erneut erleuchtet werden. Menschen, die erleuchtet sind und in Ruhe leben können, werden möglicherweise in einem zukünftigen Leben als erleuchtete Menschen wiedergeboren.

Ich hatte als Kind eine außerkörperliche Erfahrung, durch die ich das Bewusstsein des Universums kennenlernte, eine Perspektive gewann, die über die multidimensionale Raumzeit hinausgeht, die Vergangenheit und die Zukunft sehen kann, die parallelen Welten überblickt und die Zukunft selbst neu gestaltet. Als ich jedoch in meinen Körper zurückkehrte, war mein Bewusstsein immer noch das eines Menschen. Ich hatte jedoch das Gefühl, dass die Erfahrung und das Verständnis erhalten geblieben waren, aber ob dies mit dem Bewusstsein des Alltags zusammenhängt, variierte von Tag zu Tag. Wenn ich über das Bewusstsein des Universums spreche, verstehen mich die Leute nicht, und ich glaube, dass die Leute mich als jemand betrachten, der sich für New Age-Themen interessiert. Ich habe zwar New Age-Begriffe verwendet, um zu erklären, was ich meine, aber das, was wirklich dahintersteckt, hat nichts mit New Age zu tun, sondern basiert auf Erkenntnissen, die ich während meiner außerkörperlichen Erfahrung gewonnen habe. Egal was ich sage, es kommt nicht an. Ich wusste bereits von dem Bewusstsein des Universums, das über die Raumzeit hinausgeht, aber wenn ich es jetzt überdenke, kann ich mit Sicherheit sagen, dass der Zustand, den ich in den letzten Jahren durch eine gewisse Errungenschaft auf dem traditionellen Weg des Erwachens erreicht habe, völlig anders ist als der Zustand, in dem ich mich befinde, wenn ich vorübergehend das Bewusstsein des Universums erfahre und in den Alltag zurückkehre. Es ist relativ einfach für fast jeden, das Bewusstsein des Universums zu erfahren, wenn man nur Hilfe bei einer außerkörperlichen Erfahrung hat. Ich habe als College-Studentin die Aura eines Freundes geholt und ihr gezeigt, aber sie war ein Mädchen, das "nichts verstand". Wenn man Hilfe hat, kann man sehen und hören, was passiert. Man kann auch vorübergehend das Bewusstsein des Universums durch Meditation erreichen, aber das ist etwas anderes als das Bewusstsein des Universums im Alltag. Daher sollte man nicht zu stolz sein, wenn man nur vorübergehend das Bewusstsein des Universums erfahren hat. Aber natürlich ist es die Freiheit des Einzelnen, was er tun möchte. Ich denke nur so. Ich denke, man sollte frei sein, zu tun, was man will. Dies ist nur meine persönliche Meinung.

Das Ziel ist in meinem Fall, wie bereits erwähnt, zunächst das Bewusstsein des Universums während der außerkörperlichen Erfahrung, ein Bewusstsein, das Raum und Zeit transzendiert. Das Ziel ist klar und bekannt, aber es ist nicht unbedingt meine eigene Erleuchtung. Selbst wenn es nur Wissen ist, verändert es etwas im Vergleich zu früher. Dennoch bin ich immer noch nur ein gewöhnlicher Mensch mit einem Körper. Es gibt ein Training, um von diesem Zustand des gewöhnlichen Menschen aus zu einem Bewusstsein zu gelangen, das das Bewusstsein des Universums in den Alltag integriert. Es gibt eine Diskrepanz zwischen dem im Gedächtnis gespeicherten Gefühl des Bewusstseins des Universums und meinem aktuellen Bewusstsein.

Es ist sehr töricht, zu denken, dass man erleuchtet ist, nur weil man das Bewusstsein des Universums kennt. Es ist nur ein flüchtiger Einblick, und auch das ist etwas Wunderbares. Wenn das alltägliche Bewusstsein jedoch nicht so weit entwickelt ist oder wenn es sich elend anfühlt, dann ist man nicht erleuchtet.

Wenn man sich mit dem Bewusstsein des Universums verbindet und vorübergehend Raum und Zeit transzendiert, kann man sein Leben nach Belieben gestalten und finanziell frei sein. Umgekehrt kann man sich in schwierigen Situationen befinden, die ein intensives Training erfordern. Nur weil man sein Leben frei gestalten kann, bedeutet das nicht unbedingt, dass man erleuchtet ist. Egal was passiert, wenn man sich mit dem Bewusstsein des Universums verbindet, entstehen anfänglich viele Missverständnisse. Man könnte denken: "Ich habe außerkörperliche Erfahrungen gemacht und kenne die Wahrheit", und dann aufhören zu trainieren. Das ist wieder töricht.

Selbst wenn man vorübergehend das Bewusstsein des Universums kennt und die Wahrheit transzendiert, ist normalerweise ein langer Trainingsprozess erforderlich, um im Alltag ständig mit dem Bewusstsein des Universums verbunden zu sein. Selbst für Menschen mit Talent sind mehrere Jahre erforderlich, und es ist üblich, dass es zehn oder sogar Jahrzehnte dauert.

Manchmal hört man nicht auf Hinweise, die darauf hinweisen, dass dies nicht der Fall ist, und sagt: "Ich weiß es". Aber das ist nicht richtig.

Zu denken, dass man anders ist als alle anderen, nur weil man vorübergehend das Bewusstsein des Universums kennt, ist eine Art spirituelle Falle. Man mag denken, man wisse es, aber es besteht keine Notwendigkeit, sich dadurch besonders zu fühlen. Aber am Anfang fühlt es sich oft so an. Ich denke, das ist normal. Wahrscheinlich geht jeder Mensch einmal diesen Weg. Es ist notwendig, weiter zu trainieren, ohne an diesem Punkt stehen zu bleiben, aber ich weiß nicht, ob die Leute das erkennen. Aber ich denke, solche Leute werden es wahrscheinlich irgendwann erkennen.

Swami Yogenanda, der in Rishikesh, Indien, das Yoga-Niketan gründete, traf als junger Mann einen Heiligen im Himalaya, lernte die Wahrheit kennen und verbrachte viele Jahre damit, sie zu erfahren. Ich denke, das ist, was Training bedeutet. Selbst wenn man die Wahrheit kennt, bedeutet das nichts, wenn man sie nicht verkörpert. Das Wissen um die Wahrheit ist etwas anderes, als sie zu erfahren.

Ich habe in meiner Grundschulzeit eine außerkörperliche Erfahrung gemacht und dabei die Zeit und den Raum überschritten, um die Wahrheit zu erfahren. Ich habe diese Wahrheit mitgebracht, aber ich war nicht in einem Zustand der Erleuchtung. Ich wusste es, aber ich hatte es nicht verinnerlicht. Das gilt auch für Erfahrungen, die man durch außerkörperliche Erfahrungen oder Meditation macht. Es ist wunderbar, wenn man einen vorübergehenden Zustand der Erleuchtung erreicht, aber um diesen vorübergehenden Zustand der Erleuchtung mit dem täglichen Leben zu verbinden, sind im Allgemeinen Übungen erforderlich.

Tatsächlich war ich nach meiner außerkörperlichen Erfahrung eine Weile davon überzeugt, die Wahrheit zu kennen, und dachte, ich sei anders als alle anderen. Ich war ein bisschen eingebildet. Aber ich war schließlich ein Grundschüler. Solche vorübergehenden Erleuchtungen sind sicherlich eine wunderbare Geschichte, aber wenn sie nicht mit dem täglichen Leben in Einklang stehen, sind sie wertlos. Im Gegenteil, das Bewusstsein der Wahrheit und das Bewusstsein des Wachbewusstseins beginnen, sich voneinander zu trennen, was zu einem psychisch belastenden Zustand führt. Man kann weder ein Leben nur für materielle Dinge führen noch ein Leben nur für die Wahrheit. In meinem Fall lag es jedoch nicht nur daran.

Auch nach der außerkörperlichen Erfahrung war diese Erfahrung zwar real, aber ich befand mich nicht in einem Zustand, in dem ich das Bewusstsein der Erleuchtung verinnerlicht hatte. Ich war von meinem Selbst und diesem Bewusstsein der Erleuchtung getrennt. Selbst wenn man eine außerkörperliche Erfahrung macht und die Zeit und den Raum überschreitet, um die Wahrheit zu erfahren, ist man immer noch ein spiritueller Anfänger. Mein Herz war in zwei Teile geteilt: den Teil, der die Wahrheit kennt, und den Teil, der mit dem Wachbewusstsein im Konflikt steht. Um dieses Bewusstsein der Wahrheit mit dem Wachbewusstsein des täglichen Lebens zu vereinen, sind Übungen erforderlich.

Ich weiß nicht, ob das bei anderen Menschen auch so ist, und andere Menschen können gerne so leben, wie sie wollen. Aber in meinem Fall war es so.

Es ist möglich, aber es scheint nicht immer möglich zu sein.

Es ist nur im Raum möglich, während man in der Gegenwart, in der Zeit, gefangen ist.
Es ist auch im Zeitstrahl möglich, aber es ist nicht klar, ob es bis zu Parallelwelten reicht.
* Es ist möglich, den Raum und die Zeit bis hin zu Parallelwelten zu überwinden.

Es scheint, dass dies davon abhängt, wie viel man je nach Bewusstseinsniveau erfassen kann.

Im Falle einer unreifen Seele scheint es sich um eine außerkörperliche Erfahrung zu handeln, die nur im Raum möglich ist.
Wenn man etwas erfahrener wird, kann man die Vergangenheit und die Zukunft sehen, oder man kann sich bewegen. Der Körper selbst kann sich ohne Einschränkungen durch den Zeitstrahl bewegen.

Danach, wenn man noch mehr Erfahrung hat, kann man den Raum und die Zeit bis hin zu Parallelwelten überwinden.

All dies ist mit ein paar einfachen Tricks möglich.

Als ich in der Grundschule war, hatte ich eine außerkörperliche Erfahrung, die etwa eine Woche dauerte. Damals war ich ziemlich erfahren und konnte mein eigenes Leben beeinflussen.

Wenn man noch erfahrener ist, könnte man vielleicht auch das Leben anderer Menschen verändern, aber das ist mir nicht klar. Letztendlich ist das Leben einer Person etwas, das diese Person selbst verantwortet, daher glaube ich, dass es schwierig ist, dass andere Menschen dies einfach so beeinflussen können. Wenn es darum geht, die Umgebung anderer Menschen zu beeinflussen, gibt es viele Möglichkeiten, aber ich glaube, dass dies wenig Sinn macht.

Selbst wenn man seine Wünsche auf diese Weise erfüllt, ist es letztendlich nur so weit, und die andere Seite wird den Zeitstrahl erneut verändern, so dass die Welt, in der die Wünsche erfüllt werden, möglicherweise aufgehoben wird.

Nun, es wird so sein, wie es sein soll. Anstatt zu manipulieren, sollte man mehr darüber lernen, wie man Erleuchtung erlangt. Das ist meine persönliche Meinung.

Wenn man manipuliert, wird man manipuliert. Nun, das ist so. Es ist nicht viel anders als das normale Leben eines normalen Menschen.

Die außerkörperliche Erfahrung und der Zeitstrahl sind eine Erweiterung des Lebens, in dem ein lebender Mensch Erleuchtung erlangt.

Die Tatsache, dass man leidet, wenn man Manipulationen aufgrund von Wünschen vornimmt, ist eine mysteriöse Fähigkeit, und es ist nicht anders als wenn ein normal lebender Mensch leidet. Es ist das gleiche wie "was man sät, wird man ernten".

Andererseits, wenn man ein Leben anstrebt, das auf Erleuchtung ausgerichtet ist, wird der Zeitstrahl entsprechend gestaltet. Es ist nur so, dass der Bereich, den man beeinflussen kann, unterschiedlich ist. Im Grunde ist es nicht viel anders, ob man sich in einem außerkörperlichen Zustand befindet oder einen Körper hat.

Jeder kann eine außerkörperliche Erfahrung machen, und es bedeutet nicht, dass man großartig ist, nur weil man eine außerkörperliche Erfahrung gemacht hat. Es ist auch möglich, dass man es ohne Training mit Hilfe anderer Menschen schaffen kann. Selbst wenn man eine außerkörperliche Erfahrung macht und vorübergehend ein Gefühl der Erleuchtung oder eines transzendenten Bewusstseins erlangt, ist es nur ein flüchtiger Eindruck, wenn es nicht in den Alltag integriert wird, und es fühlt sich nicht besonders gut an. Vor allem, wenn man es mit Hilfe anderer Menschen entdeckt, sollte man sich nicht täuschen lassen.

Früher gab es schon immer solche Menschen, die neue Religionen gründeten oder sich spirituelle Führer nannten, und unter denjenigen, die behaupten, Erleuchtung oder Erwachen erreicht zu haben, gibt es relativ viele, die so sind. Ich sage nicht, dass das bei allen der Fall ist, aber bei jedem einzelnen. Aber ich glaube, dass solche Menschen immer in einer gewissen Häufigkeit vorkommen.

Vor kurzem habe ich darüber gesprochen, dass man durch die Hilfe anderer in der Lage sein kann, außerkörperliche Erfahrungen zu machen und einen Blick auf die Wahrheit und Erleuchtung zu erhaschen. Auch wenn jemand so ist, der überhaupt nicht praktiziert und "sich irrt" und "in eine andere Richtung blickt", kann er mit Hilfe anderer einen vorübergehenden Zustand von Erwachen oder Erleuchtung erleben. Aber das ist nur ein flüchtiger Einblick, und es ist besser, nicht zu glauben, dass es sich um die endgültige Erleuchtung handelt.

Tatsächlich ist es so, als ob man den Segen erhalten hat, diesen flüchtigen Einblick als Richtschnur für das weitere Praktizieren zu nehmen. Wenn der Rest des Lebens nicht in einem ähnlichen Zustand der Erleuchtung stattfindet oder wenn es etwas Schreckliches ist, dann war es letztendlich nur ein flüchtiger Einblick.

Nun, solche flüchtigen Einblicke können jederzeit auftreten, sei es während der Meditation oder während einer außerkörperlichen Erfahrung. Der Grad des flüchtigen Einblicks ist unterschiedlich, aber kleine Erleuchtungen sind häufig, und auch große Erleuchtungen gibt es manchmal. Aber wenn der Zustand der großen Erleuchtung nicht kontinuierlich im täglichen Leben für 24 Stunden andauert, dann kann man nicht sagen, dass man letztendlich Erleuchtung erreicht hat. Wenn es jedoch eine gewisse Zeit andauert, dann kann man es wohl als einen Zustand der Erleuchtung bezeichnen, aber danach muss man weiterhin daran arbeiten, die Erleuchtung zu vertiefen, was zwar eine unglückliche Formulierung ist, aber es ist notwendig, so etwas wie Anstrengung zu betreiben.

Es gibt sehr viele Menschen, die nach einem einzigen flüchtigen Einblick glauben, Erleuchtung erreicht zu haben, und das Praktizieren aufgeben oder andere davon überzeugen. Deshalb ist es sinnlos, sich ständig um andere zu kümmern, und deshalb ist es notwendig, zu beurteilen, auf welchem Niveau sich die verschiedenen Personen befinden, die etwas sagen.

Auch wenn der Inhalt dessen, was gesagt wird, echt ist, ist es entscheidend, ob es sich um den Inhalt eines flüchtigen Einblicks handelt oder ob es sich um ein Bewusstsein handelt, das ständig mit dem Göttlichen identisch ist und von dort aus spricht. Der Unterschied ist enorm.

Im Allgemeinen scheint es, dass solche flüchtigen Einblicke oft durch Inspiration entstehen, die ein Schüler von seinem Guru (spirituellen Lehrer) erhält.

Der Guru gewährt dem Schüler vorübergehend den Zustand der Erleuchtung. Zu diesem Zeitpunkt weiß der Schüler klar, dass dieser Zustand ein Geschenk des Gurus ist, so dass es keine Verwechslung gibt. In der heutigen spirituellen Szene scheint es jedoch eine Tendenz zu geben, dass Menschen nach einem vorübergehenden Einblick in die Erleuchtung während Seminaren oder Meditationen fälschlicherweise glauben, Erleuchtung erreicht zu haben.

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, dies zu erkennen, aber ich distanziere mich schnell von Personen, bei denen ich „ein Ziehen im Bauch verspüre“ oder die „obwohl sie scheinbar gute Dinge sagen, mich irgendwie müde machen“. Es ist möglich, dass diese Personen von Manipulationen beeinflusst sind und sich auf einer Ebene befinden, die eher der Zuneigung als der Liebe entspricht, oder dass hinter ihnen dämonische oder Inari-artige Kräfte stehen. Es handelt sich um sogenannte Energie-Vampire.
Auch spirituelle oder selbstverbessernde Angebote, die hysterisch oder übertrieben wirken, interessieren mich nicht. Hier könnte es sich um eine Verbindung zu Tengu-artigen Wesen handeln.

Was ich für authentisch halte, sind diejenigen, die einfach nur über Gott sprechen. Echte Erwachte sprechen nur über Gott, und Gottes Gnade und Barmherzigkeit strahlen aus jedem Wort und jeder Handlung. Wenn das der Fall ist, dann ist es etwas, das sich von den derzeitigen, aufmerksamkeitsstarken Trends in der spirituellen Szene unterscheidet, aber es ist oft eher unauffällig, und dennoch ist seine Essenz voller göttlichen Bewusstseins, so dass man manchmal das Gefühl hat, von einem göttlichen Licht erleuchtet zu werden.

Wenn man es einmal verstanden hat, kann man es relativ leicht erkennen, aber natürlich ist es am Anfang oft schwierig. Auch wenn man sich zu unvollkommenen Gurus verirrt, ist das nicht umsonst, denn selbst das ist eine Form des Lernens, und ich glaube, dass nichts umsonst ist.

Selbst wenn jemand fälschlicherweise beginnt, anderen zu lehren, ist das eine Lektion für ihn selbst, denn er lernt durch das Unterrichten. Aber selbst dann gibt es keine besonderen Probleme, und die Tatsache, dass man sich zu solchen Gruppen gesellt, bedeutet, dass Menschen auf ähnlichen Ebenen voneinander lernen, jenseits der Grenzen von Lehrer und Schüler.

Nichts ist umsonst, und selbst wenn es sich um Missverständnisse handelt, ist alles ein Ausdruck von Gottes Gnade. Wirklich, diese Welt ist voller wundervoller Dinge. Sie ist voller göttlichen Bewusstseins.

Wenn Sie einen flüchtigen Eindruck erhalten möchten, gibt es unzählige Möglichkeiten. Wenn es eine einfache Methode ist, ist möglicherweise keine spezielle Ausbildung erforderlich.

Ich habe das noch nicht gemacht, aber wenn man bereit ist, Nebenwirkungen in Kauf zu nehmen, könnte man möglicherweise Substanzen verwenden, die Halluzinationen auslösen, oder magische Methoden, spirituelle Tränse, oder, wie ich kürzlich geschrieben habe, jemandem bitten, einem beim außerkörperlichen Erlebnis zu helfen, um die Zeit und den Raum zu überwinden. All das sind "flüchtige Eindrücke". Wenn es nur um einen flüchtigen Eindruck geht, ist in der Regel keine spezielle Ausbildung erforderlich. Selbst wenn man trainiert, können magische oder technische Methoden verwendet werden, bei denen ein gewisses Maß an Ego erhalten bleibt, um einen flüchtigen Eindruck zu erhalten. Mit einer gewissen Technik und etwas Glück ist ein flüchtiger Eindruck möglich.

Es kommt darauf an, wo man sein Ziel setzt. Selbst wenn das Ziel Erleuchtung ist, unterscheidet sich die Art und Weise, ob man eine flüchtige Erleuchtung sucht oder eine dauerhafte, alltägliche Erleuchtung.

Die Erleuchtung, die man nur während der Meditation empfinden kann, ist sicherlich etwas Wunderbares, selbst wenn sie das Einzige ist. Auch die Erleuchtung, die man bei einem außerkörperlichen Erlebnis erlebt, ist sicherlich etwas Wunderbares. Das ist schon etwas Besonderes, aber wo setzt man das Endziel?

Wenn das Endziel ein Zustand der Erleuchtung ist, der sich in den kontinuierlichen Alltag erstreckt, dann ist es wahrscheinlich notwendig, traditionelle Methoden zu befolgen.

Wenn es nur um einen flüchtigen Eindruck geht, gibt es Tränse, intensive Meditationen oder Methoden, die einen Schock auslösen – es gibt unzählige Möglichkeiten. Die einfachste Methode, die keine spezielle Ausbildung erfordert, ist wahrscheinlich, dass jemand einem hilft, ein außerkörperliches Erlebnis zu haben.

Man könnte jedoch unter dem Unterschied zwischen dem Bewusstsein nach der Rückkehr und dem, was man während des außerkörperlichen Erlebnisses gesehen und erlebt hat, leiden. Das hängt von der Person ab. Es könnte kein Problem sein.

Wie auch immer, ein flüchtiger Eindruck ist letztendlich nur ein flüchtiger Eindruck, und wenn man das als Ziel erreichen möchte, ist das in Ordnung. Ich persönlich glaube jedoch, dass man, wenn man einen flüchtigen Eindruck für eine dauerhafte Erleuchtung hält, nicht glücklich werden kann.

Wenn man einen flüchtigen Eindruck erhalten möchte, muss man nicht meditieren, sondern kann vorübergehend den Geist beruhigen oder das Bewusstsein vorübergehend "schlafen" lassen, wie bei einer Trance, um das tieferliegende Bewusstsein freizusetzen. Ich werde nicht näher darauf eingehen, aber es gibt unzählige Möglichkeiten.

Welche ist das Ziel?

Wenn das Ziel eine echte Erleuchtung ist, die sich in den kontinuierlichen Alltag erstreckt, dann ist die Grundlage immer noch die Meditation. Um Ablenkungen zu reduzieren, in einen Zustand der Stille einzutreten und das Bewusstsein des Universums zu erreichen.

Das ist alles, was ich denke.

Auf YouTube und in Blogs gibt es viele Menschen, die über Erleuchtung und Erwachen sprechen. Es gibt einige, die eine flüchtige Erleuchtung oder ein flüchtiges Erwachen so beschreiben, als ob es eine echte Erleuchtung wäre, und ich denke, das ist irreführend. Aber ich denke, das Erkennen von Fälschungen ist auch eine Art von Übung, und man kann es gerne tun. Es gibt auch Menschen, die nach einer solchen flüchtigen Erleuchtung suchen. Was man auch tut, es ist die persönliche Freiheit jedes Einzelnen.

Es wird seit langem gesagt, dass Menschen, die eine flüchtige Erleuchtung erfahren, zu Gurus werden, während Menschen, die eine echte Erleuchtung erfahren, keine Gurus werden. Das stimmt in gewissem Maße. Heutzutage gibt es keine neuen religiösen Gurus mehr, sondern eher YouTube-Gurus, aber es ist im Grunde dasselbe.

Es gibt sehr viele Menschen, die nach einer einzigen Erfahrung von "Erleuchtung" sagen: "Ich habe Erleuchtung erlangt!", und dann ihre spirituelle Praxis aufgeben. Wenn man zu spirituellen Versammlungen geht, gibt es ganz normale Menschen, die sagen: "Ich habe Erleuchtung erlangt", "Ich bin erwacht", "Ich habe das Bewusstsein des Universums erlangt". Es ist wichtig zu beurteilen, ob es sich um etwas vorübergehendes oder etwas Dauerhaftes handelt. Wenn man einen Guru hat, kann er einem sagen: "Deine Erleuchtung ist nur etwas Vorübergehendes", aber wenn man alleine übt, kann man sich irren.

Es gibt Menschen, die sich spirituellen oder religiösen Praktiken zuwenden, weil sie Probleme haben, aber auch eine bestimmte Anzahl von Menschen, die in ihrer Kindheit mystische Erfahrungen gemacht haben, die ihnen einen flüchtigen Einblick in Erleuchtung gegeben haben, oder die Dinge gesehen oder gehört haben, die andere nicht sehen oder hören können. Diese Menschen wollen mehr über diesen Bereich erfahren oder ihre Erleuchtung festigen, und deshalb beginnen sie mit der Praxis. So ist es, dass eine flüchtige Erfahrung letztendlich nur eine flüchtige Erfahrung ist, und dass einige Menschen, die eine solche flüchtige Erfahrung machen, eine Praxis beginnen, um dieses Gefühl zu suchen, da dieses Gefühl allmählich verblasst. Es gibt einige Menschen, die spirituelle Praktiken oder Religionen ausüben, weil sie in ihrer Kindheit eine außerkörperliche Erfahrung gemacht oder eine Nahtoderfahrung hatten, die ihnen die Wahrheit zeigte, und die Erleuchtung suchen. Eine flüchtige Erfahrung kann ein guter Ausgangspunkt sein.

Es gibt auch Menschen wie Swami Yogesvarananda, die in jungen Jahren den Großen Meister des Himalaya trafen, von ihm inspiriert wurden und ihr Leben lang praktizierten.

Es gibt viele Menschen, die durch eine flüchtige Erfahrung das Wahre erkennen, inspiriert werden und mit der Praxis beginnen. Daher ist selbst eine flüchtige Erfahrung nicht umsonst. Es gibt viele Fälle, in denen man zunächst eine flüchtige Erfahrung sucht, aber letztendlich nach echter Erleuchtung strebt.

Wo ich das gelesen habe, habe ich vergessen, aber vor langer Zeit, wahrscheinlich vor etwa einem halben Jahrhundert, soll ein Swami aus Indien nach Amerika gereist sein, um an einem Weltreligionskongress teilzunehmen.

Soweit ich mich erinnere, war das Thema des Weltreligionskongresses etwas wie "universelle, vereinigte Religion", und ich glaube, dass das Thema "Einssein" war.

Die verschiedenen religiösen Strömungen sprachen über die vereinte Religion, und es gab Applaus und Jubel. In der Halle wurde "Einssein" gerufen, und die Anhänger der verschiedenen Strömungen tanzten und sagten fröhlich: "Wir sind alle zusammen, das Einssein ist wunderbar".

Der Swami, der sich dabei unwohl fühlte, sagte Folgendes:
"Einssein bedeutet nicht, dass alle gleich werden. Jeder ist anders, und das ist wunderbar. Die Welt ist schön, gerade weil sie unterschiedlich ist. Es besteht überhaupt keine Notwendigkeit, dass die Religionen zu einer einzigen Einheit werden."

... Angeblich erstarrte der Saal bei dieser Aussage.

Ich verstehe das als eine Lehre des Veda.
Im Veda ist die Essenz des Menschen der Atman, also etwas wie eine Seele. Die Essenz des Atman ist jedoch eigentlich Brahman, und Brahman ist in dieser Welt allgegenwärtig. Brahman ist die wahre Essenz des Einsseins.
Im Veda wird gelehrt, dass der Mensch zwar als individueller Atman existiert, aber eigentlich Brahman ist. Das bedeutet, dass der Mensch von Anfang an Brahman ist, und der Atman als Individuum bleibt. Jeder Atman ist anders, und das ist gut, aber er ist dennoch identisch als Brahman. Deshalb versucht der Veda nicht, den Einzelnen zu vereinheitlichen, und deshalb wird auch nicht versucht, die Religionen zu vereinen. Solche Versuche sind unnötig, da alle Menschen, nicht nur die Menschen, sondern alles in dieser Welt von Anfang an Brahman sind, also von Anfang an Eins sind.
Letztendlich könnte man vermuten, dass das eigentliche Ziel des Religionskongresses unter dem Deckmantel des "Einsseins" in Wirklichkeit die Ausweitung einer bestimmten Glaubensrichtung war...

Wie dem auch sei, im Veda wird nicht die Vereinheitlichung des Einzelnen gefordert, sondern die Grundidee ist, dass jeder anders ist und das gut ist.
Daher steht der Veda im Gegensatz zu dem in der Neuzeit missverstandenen Begriff des "Einsseins", und es gibt ein eigentliches, vedisches Verständnis des Einsseins.

In der Beschreibung von Yoga gibt es eine Aussage, dass die drei Elemente – das, was man sieht, das, was gesehen wird, und das Mittel, um zu sehen – eins werden. Dies ist eine Erklärung von Samadhi, aber bisher habe ich es so verstanden, dass es sich um einen Zustand von Vipassana handelt, wenn auch vage.

Wenn man es wörtlich nimmt, könnte es bedeuten, dass das Subjekt und das Objekt der Handlung verschwinden und die Handlung selbst entsteht. Kürzlich habe ich jedoch, aufgrund meines aktuellen Zustands, diese Aussage direkt verstanden, und ich habe erkannt, dass mein bisheriges Verständnis unzureichend war.

In den letzten etwa einem Jahr habe ich hauptsächlich einen Vipassana-Zustand erlebt, in dem ich die Welt in Zeitlupe sehe. Manchmal verlasse ich diesen Zustand, manchmal lebe ich auch in diesem Zustand. In letzter Zeit befinde ich mich jedoch zunehmend in einem solchen Vipassana-Zustand (Samadhi-Zustand). Zuerst war es ein Zustand, der sich nur auf die Sicht ausdehnte, aber in letzter Zeit ist es, wie ich es schwer in Worte fassen kann, zu einem "flauschigen" Gefühl geworden.

Ich kann sehen, wie die Welt in Zeitlupe ist, wenn ich es mir vorstelle, aber es passiert nur, wenn ich meine visuelle Wahrnehmung bewusst einsetze. Im Moment habe ich nicht mehr das Gefühl, die Welt in Zeitlupe zu sehen, aber gleichzeitig haben sich ein Gefühl für meinen Körper und eine Art unsichtbare Barriere oder Antenne entwickelt, die meine Umgebung wahrnimmt. Diese Empfindungen sind noch schwach.

Diese Antenne nimmt schwächere Empfindungen wahr, je weiter sie sich erstreckt. Wenn sich die Wahrnehmung also nicht nur auf die Sicht, sondern auch auf die Empfindungen ausdehnt und sich weit nach außen erstreckt, verringert sich das Gefühl, "hier" zu sein, und es entsteht ein "flauschiges" Gefühl.

Natürlich variiert die Intensität dieses Zustands von Tag zu Tag, aber manchmal verliere ich das Gefühl für die Distanz, während ich gehe oder Fahrrad fahre, was manchmal gefährlich ist. Wenn ich mich auf meine Sicht konzentriere und die Welt in Zeitlupe betrachte, kann ich die Gefahren in gewissem Maße vermeiden, aber da ich mich in einem "flauschigen" Zustand befinde, ist es viel einfacher, meine Umgebung durch meine Empfindungen wahrzunehmen, als mich auf meine Sicht zu konzentrieren. Deshalb befinde ich mich oft in einem "flauschigen" Zustand, verliere das Gefühl für die Distanz und fühle mich unsicher beim Fahren. Vielleicht bin ich einfach noch nicht an dieses Gefühl gewöhnt.

Während ich in diesem Zustand lebe, habe ich plötzlich bemerkt, dass das Gefühl von "Ich" sehr schwach ist. Ich fühle mich, als würde ich "flauschig" schweben, während ich meinen Körper bewege und Handlungen ausführe, aber ich habe nicht das Gefühl, meinen Körper tatsächlich zu bewegen. Es ist "flauschig".

Es ist, als ob das Universum oder die Welt mich bewegt, und ich habe das Gefühl, dass das Universum sich bewegt, anstatt dass ich mich bewege. Natürlich bin ich ein Individuum, also bewegt sich der Körper des Individuums, aber es ist eher das Gefühl, dass ein Universum als Individuum sich bewegt. Natürlich bewegt sich nur mein Körper, aber ich habe das Gefühl, als ob das Universum sich bewegt. Es gibt auch kaum eine Unterscheidung zwischen dem, was um mich herum ist, und mir selbst, und es ist das Gefühl, als ob nur ich mich zufällig bewege.

Wenn man das so betrachtet, ist das Gefühl "flauschig", und gleichzeitig gibt es keine "Subjektivität", keine "Objektivität" und keine "Mittel, um etwas zu bewegen". Wenn man versucht, diese Dinge zu finden, findet man keine von ihnen.

Kürzlich habe ich mir überlegt, ob dieser Zustand vielleicht einer der drei Zustände im Yoga entspricht.

Zum Beispiel, wenn man zufällig mit dem Fahrrad einkaufen geht, gibt es keine "Ich"-Subjektivität, die einen bewegt, es gibt keine "Objekte", die man bewegt, und es gibt keine "Mittel, um etwas zu bewegen", sondern es ist so, als ob das Universum das Fahrrad und den eigenen Körper bewegt. Das ist nicht nur beim Fahrradfahren, sondern auch im Alltag oft so.

Diese Erklärung mag sich von einer Erklärung im Yoga unterscheiden, aber für mich passt sie als Erklärung der drei Geschichten, die man oft im Yoga sieht.

Nun, wenn man es einmal versteht, ist es gar nicht so kompliziert.

Wenn Handwerker oder andere Personen in einer bestimmten Sache erfahren sind, erreichen sie den Zustand, in dem "das Universum mich bewegt und ein Werk schafft". Aber wenn Handwerker das sagen, meinen sie nicht nur ihre Arbeit, sondern sie sagen auch, dass sie im Alltag in einem Zustand sind, in dem das Universum sie bewegt.

Wenn man das im Yoga mit den drei Zuständen erklärt, ist das für Japaner vielleicht zu umständlich. Für Japaner ist es viel einfacher, es direkt zu erklären und zu verstehen, zum Beispiel: "Gott bewegt mich und lässt mich ein Werk schaffen" oder "Wenn ich achtsam bin, hilft mir Gott und ich gewinne plötzlich beim Sport".

Ob man das "die Welt" oder "Gott" nennt, ist jedem selbst überlassen, aber es gibt einen Zustand, in dem das Gefühl, dass etwas, das über einen selbst hinausgeht, einen bewegt, und das Gefühl, etwas zu tun, verschwindet. Im Yoga nennt man das vielleicht "Samadhi" oder "Vipassana".

Ich habe die Bedeutung dieser drei Wörter noch einmal überprüft. Es handelt sich um Vers 1-41 der Yoga-Sutras.

(1-41) Der Yogi, dessen Willen (Vrittis) auf diese Weise überwunden (kontrolliert) wurde, ist wie ein Kristall, der (vor den Eindrücken verschiedener Farben) platziert wird, und der Empfänger, das, was empfangen wird, und das, was empfangen wird (das "Ich", der Geist und das äußere Objekt) konzentrieren sich und werden eins. "Raja-Yoga" (von Swami Vivekananda).

Wie hier beschrieben, ist das "Ich" zunächst das "Self", also der Atman, das, was gemeinhin als Seele bezeichnet wird. Der Geist ist im Yoga der Manas, und die äußeren Eindrücke werden im Yoga als Vrittis bezeichnet. Dass diese drei Dinge eins werden, bedeutet, dass der Geist (Manas) rein geworden ist, so dass die Seele (Atman) die äußeren Eindrücke direkt widerspiegelt.

Genau das ist der Zustand, in dem ich mich im Moment befinde.

In Indien, als ich ein Guru war.

... Es ist eine Geschichte, die ich in Träumen oder Meditationen gesehen habe, daher weiß ich nicht, ob es die Wahrheit ist.

Damals habe ich als Guru in einem Tempel gearbeitet und Besucher beraten.

Da ich die Zukunft sehen konnte, habe ich den Besuchern bei ihren Anliegen geholfen und ihnen gesagt, ob ihre Wünsche in Erfüllung gehen würden.

Eines Tages kam eine alte Frau und fragte, ob etwas bestimmtes, worüber sie sich nicht mehr genau erinnern konnte, in Erfüllung gehen würde.

Als ich in die Zukunft schaute, schien es sehr wahrscheinlich zu sein, dass es passieren würde, also sagte ich: "Es ist in Ordnung. Ihr Wunsch wird erfüllt werden."

Die alte Frau ging glücklich nach Hause.

Einige Zeit später kam die alte Frau wieder und sagte, dass ihr Wunsch nicht in Erfüllung gegangen sei.

Ich fragte mich, was los war, und überprüfte, ob der Wunsch in Erfüllung gehen würde.

Es stellte sich heraus, dass die Grundlage für die Erfüllung des Wunsches in astraler Form noch existierte, also schien es immer noch sehr wahrscheinlich zu sein, dass er in Erfüllung gehen würde.

Als ich fragte, was ich tun solle, sagte die alte Frau, dass sie, weil sie gehört hatte, dass ihr Wunsch in Erfüllung gehen würde, nichts unternommen und zu Hause darauf gewartet hatte, dass er sich erfüllte.

Ich sagte: "Es ist zwar sehr wahrscheinlich, dass er in Erfüllung geht, aber das bedeutet, dass Sie selbst handeln müssen, um ihn zu erfüllen. Wenn Sie nicht handeln, sondern nur warten, wird er nicht in Erfüllung gehen, was aufgrund der Art des Wunsches wahrscheinlich ist."

Es scheint, dass ich die alte Frau missverstanden habe oder dass sie etwas falsch verstanden hat... In jedem Fall ist etwas, das hätte in Erfüllung gehen sollen, nicht in Erfüllung gegangen.

Das passiert oft bei Wahrsagungen. Es ist eine relativ häufige Geschichte, dass etwas, das in einer Wahrsagung als erfüllbar vorhergesagt wurde, nicht in Erfüllung geht, weil man sich darauf verlässt und nicht handelt.

Man muss tatsächlich aktiv werden.

Wahrsagungen und Zukunftsvorhersagen können manchmal schädlich sein.

Danach habe ich mehr auf meine Worte geachtet. Ich habe immer einen Satz hinzugefügt, dass man handeln muss. Ich habe darauf hingewiesen, dass etwas nicht einfach so in Erfüllung geht, nur weil man darauf wartet.

Außerdem habe ich angefangen, etwas vorsichtiger zu sein, um die Wahrscheinlichkeit etwas niedriger anzugeben. Obwohl die Zukunftsvorhersagen ziemlich genau waren, wollte ich nicht, dass die Leute aufhören zu handeln oder sich nicht mehr anstrengen würden, also habe ich es absichtlich vage ausgedrückt und betont, dass Anstrengung erforderlich ist. Das war meine Art, darauf zu achten, dass die Leute sich nicht zu sicher fühlen.

Wenn man sich auf Muradhara konzentriert, steigt die Energie sofort in Ajna.
Wenn man sich auf Sahasrara konzentriert, breitet sich die Energie durch den Hals bis in den Unterkörper aus.

Die jeweiligen Energien bedeuten Yin und Yang und scheinen leicht unterschiedliche Eigenschaften zu haben.

Bei beiden Energien werden Gedanken abgewaschen und man erreicht einen Zustand der Ruhe. Das kann man anders ausgedrückt auch so sagen: Man wird ruhig, weil die Energie gefüllt ist, oder man wird positiv, weil die Energie gefüllt ist. Wenn man von "positiv" spricht, könnte das missverständlich sein, aber es geht nicht um eine künstliche Positivität, sondern darum, dass man durch die Fülle der Energie auf natürliche Weise positiv wird. Daher ist es vielleicht weniger missverständlich, einfach zu sagen, dass die Energie gefüllt ist und man ruhig wird.

Die Qualität der Energie von Sahasrara, der himmlischen Energie, ist grundsätzlich weiß, aber es ist ein Weiß, das wie ein tiefschwarzes Licht leuchtet. Wenn man es mit einer Farbe bezeichnen müsste, wäre es wohl Weiß.

Im Gegensatz dazu ist die Energie der Erde, die von Muradhara ausgeht, grundsätzlich schwarz, aber es ist ein Schwarz, das man auch Weiß nennen könnte. Wenn man es Weiß nennt, erscheint es weißlich, aber es ist dennoch Schwarz. Wenn man es Grau nennen würde, wäre es nicht Grau, sondern grundsätzlich Schwarz, aber es könnte auch Weiß erscheinen.

... Ich glaube, es ist unverständlich, wenn man es mit Worten erklärt. Nun, im Grunde ist Sahasrara weiß und Muradhara schwarz.

Im Taijitu-Diagram gibt es Bereiche, in denen sich Yin und Yang vermischen, aber bei genauerer Betrachtung sind es keine einfachen Yin- und Yang-Bereiche, sondern es sind runde Punkte vorhanden. Es gibt sicherlich verschiedene Interpretationen des Taijitu-Diagramms, aber wenn man davon ausgeht, dass weiße Energie vom Sahasrara-Chakra die Vorderseite des Körpers hinabfließt und schwarze Energie vom Muladhara-Chakra den Rücken hinaufsteigt, dann scheint dieses Diagramm sinnvoll zu sein. Ich hatte ein solches Bild während der Meditation. Im rechten Diagramm habe ich versucht, zwei runde Punkte in der Mitte zu platzieren, um das Taijitu-Diagramm widerzuspiegeln, aber in dem, was ich tatsächlich gesehen oder gefühlt habe, gab es keine zwei runden Punkte in der Mitte.

Es ist wichtig, das Gleichgewicht dieser Energien zu finden, da man, wenn man sich zu sehr auf das Muladhara-Chakra konzentriert, möglicherweise an himmlischer Energie mangelt. Da das Sahasrara-Chakra noch nicht sehr geöffnet ist, besteht derzeit keine Sorge, dass zu viel himmlische Energie vorhanden ist, aber das könnte auch passieren. Ich glaube, dass es bei all dem auf das Gleichgewicht ankommt.

Egal, welche Energie den Körper erfüllt, er wird erfüllt, positiv und friedlich sein, aber wenn nicht genügend himmlische Energie vorhanden ist, kann er leicht instabil werden.

In letzter Zeit habe ich Meditationen praktiziert, bei denen ich mich auf das Muladhara-Chakra konzentriere und die Energie bis zum Ajna-Chakra aufsteigen lasse, aber allein dadurch scheint es, als ob die himmlische Energie möglicherweise zu kurz kommt, daher denke ich, dass es gut ist, den Zustand zu beobachten und auch himmlische Energie aufzunehmen.

Die Reihenfolge ist wie folgt:

1. Überprüfen, ob Energie im Körper fließt. Als Test: Wenn man sich leicht auf das Muladhara-Chakra konzentriert und die Energie sofort bis zum Ajna-Chakra fließt, ist das normal. Wenn dies nicht der Fall ist, deutet dies auf eine Blockade hin, die angepasst werden muss. Zum Beispiel kann man sich auf das Ajna-Chakra oder den Hinterkopf konzentrieren und warten, bis das Tamas bis zum Vishuddha-Chakra abgelagert wird. Man setzt die Meditation fort, bis man einen Zustand der Ruhe erreicht. Wenn etwas am Körper haftet und Energie ableitet, muss man es abwerfen, bevor man einen Zustand der Ruhe erreicht. Es ist nicht unbedingt erforderlich, in diesem Stadium einen Zustand völliger Stille zu erreichen; ein Zustand der Ruhe ist ausreichend.
2. Wenn sich Tamas angesammelt hat, konzentriert man sich auf das Sahasrara-Chakra, um himmlische Energie herabzulassen.
3. Man konzentriert sich auf das Muladhara-Chakra, um die Energie bis zum Ajna-Chakra aufsteigen zu lassen.

Sowohl 2 als auch 3 haben die Wirkung, dass die Energie steigt und Gedanken reduziert werden oder dass man weniger anfällig für Gedanken ist. Aus der Perspektive der Gedanken scheint die Energie des Muladhara-Chakras jedoch wirksamer zu sein. Wenn man jedoch die Energie des Muladhara-Chakras erhöht, ohne dass das Muladhara-Chakra durch himmlische Energie gereinigt wurde, kann man Unbehagen verspüren. Daher ist es notwendig, zuerst die Energie des Sahasrara-Chakras bis zum Unterkörper zu leiten und ausreichend zu reinigen.

Anschließend, falls erforderlich, wird Energie von Sahasrara abgeleitet, um den Unterkörper gründlich zu reinigen. Die Energie von Muladhara, die sogenannte Kundalini, scheint eine ziemlich starke Lebenskraft zu sein. Allerdings ist eine Reinigung allein damit nicht ausreichend, daher ist es wahrscheinlich notwendig, zuerst mit der himmlischen Energie von Sahasrara zu reinigen.

Vor kurzem, wenn ich mich auf den Sahasrara-Chakra am Kopf konzentrierte, fühlte es sich an, als ob ein wenig himmlische Energie ausströmte und nach unten floss. Diese himmlische Energie ließ ich dann durch meinen Hals in meinen Unterkörper eindringen. Zu dieser Zeit war mein Bewusstsein hauptsächlich auf den Bereich um den Kopf herum konzentriert, und ich hatte kaum ein Gefühl für den Bereich darüber. Dennoch konnte ich eine gewisse Menge an himmlischer Energie empfangen und in meinen Körper integrieren. Insbesondere war die Energie, die in meinen Kopf floss, dominant, und ein Teil davon drang bis in meinen Unterkörper vor.

In letzter Zeit hat sich zwar nicht viel geändert, was die Aufnahme von himmlischer Energie durch den Sahasrara-Chakra am Kopf betrifft, aber mein Bewusstsein hat sich etwas oberhalb des Kopfes entwickelt, sodass ich die himmlische Energie bewusster in meinen Körper integrieren kann.

Konkret strecke ich, zumindest gefühlt, eine unsichtbare Hand etwa 50 cm oder 1 Meter über meinen Kopf und drehe diese Hand, ähnlich wie wenn man etwas nach oben blickt und es nach rechts dreht, um die dort vorhandene himmlische Energie einzufangen. Dann ziehe ich diese eingefangene Energie mit einer einzigen Bewegung in meinen Kopf und meinen Körper, bis in meinen Unterkörper.

Diese "Hand" hat keine Finger, sondern ist eher wie eine Faust. Dennoch scheint es, dass ich auf diese Weise tatsächlich himmlische Energie, oder vielleicht eine Art Aura, aus dem Himmel beziehen kann.

Dies ähnelt ein wenig einer Erfahrung, die ich hatte, als mein Manipura-Chakra dominant war. Damals musste ich Energie, die nur bis zum Manipura aufgestiegen war, zum Anahata-Chakra bringen, indem ich sie in einer kreisenden Bewegung nach oben hob. Auch damals war die Drehrichtung nach rechts, aber im Vergleich zu meinem Körper war es eine Drehbewegung nach unten, also die entgegengesetzte Richtung zu der, die ich jetzt verwende. In Bezug auf die Bewegungsrichtung ist es jedoch das Gleiche, da es sich um eine Drehung nach rechts handelt.

Ich vermute, dass zu der Zeit, als mein Manipura-Chakra dominant war, der Energiekanal (Nadi) zwischen dem Manipura- und dem Anahata-Chakra blockiert war, was als "Granthi" bezeichnet wird. Um diese Blockade (Granthi) zu überwinden, musste ich mein Bewusstsein bewusst dazu bringen, meine Aura zu rotieren, um diese Blockade (Granthi) zu passieren.

Auch jetzt beginnt die Energie, den Bereich um den Sahasrara-Chakra herum zu durchfließen, aber sie fließt noch nicht vollständig. Daher muss ich mein Bewusstsein bewusst dazu bringen, zu rotieren, um die himmlische Energie aufzunehmen.

Diese Art von Rotation, um Energie zu leiten, ist ein Konzept, das ich aus dem Buch "Kundalini-Yoga" des Autors Masaharu Naruse kennengelernt habe, das ich vor der Veröffentlichung des Artikels gelesen habe. Wie im Artikel beschrieben, war ich anfangs halb eingeschlafen, als plötzlich Masaharu Naruse in meinen Traum kam und meine Hüfte in einer kreisenden Bewegung bewegte. Ich versuchte, dies nachzuahmen, indem ich meinen Körper bewegte, aber zu dieser Zeit hatte ich einen Knochenbruch und lag im Bett, sodass ich meinen Körper nicht so bewegen konnte, wie ich wollte. Ich musste also meine Finger nur in meiner Vorstellung bewegen, und selbst das bewirkte, dass meine Aura in Bewegung geriet. Im Buch des Autors wird beschrieben, dass man die Hüfte drehen soll, aber ich habe tatsächlich meine Hüfte nicht bewegt, sondern nur eine Art Energie oder eine Vorstellung davon, was Energie in Bewegung setzte. Ich interpretiere das so, dass es wahrscheinlich das Gleiche ist wie das Bewegen der Hüfte. Im Falle des Manipura kann man die Hüfte tatsächlich bewegen, da sie sich an diesem Ort befindet, aber im Falle des Sahasrara ist es etwas darüber, also gibt es dort keinen Körper. Vielleicht könnte man stattdessen den Kopf drehen, aber das ist mir nicht ganz klar. Es gibt wahrscheinlich auch Schulen, die den Kopf oder den ganzen Körper drehen, aber für mich persönlich scheint es nicht notwendig zu sein, den Körper zu bewegen.

Diese „Rotation“ scheint wichtig zu sein, um Blockaden in den Nadis (Energiebahnen) zu überwinden, also die sogenannten Granthis.

Die Granthis haben in verschiedenen Schriften leicht unterschiedliche Positionen, und es gibt drei typische, nämlich den Brahmagranthi (befindet sich im Muladhara-Chakra), den Vishnugranthi (befindet sich im Anahata-Chakra) und den Rudragranthi (befindet sich im Ajna-Chakra). Allgemein wird gesagt, dass sie sich in den Chakras befinden, aber die Positionen variieren je nach Schrift, und einige stimmen mit meinen eigenen Erfahrungen überein, während andere nicht.

Man lernt im Yoga, dass es neben diesen drei typischen Granthis noch weitere Energieblockaden gibt, und das scheint tatsächlich der Fall zu sein.

In letzter Zeit habe ich zwar auch himmlische Energie aufgenommen, aber oft war die irdische Energie stärker, was zu einem Ungleichgewicht führte, da ich tendenziell zu wenig himmlische Energie hatte.

Vor kurzem habe ich dann das Gefühl, dass sich meine Wahrnehmung bis zum Scheitelpunkt erstreckt, und als ich versucht habe, durch Rotation Energie aufzunehmen, konnte ich die Energie relativ einfach aufnehmen.

Wenn ich zurückdenke, habe ich das Gefühl, dass ich in der Vergangenheit immer wieder ähnliche Dinge versucht habe, aber damals war es nicht so, dass die Energie so leicht herunterkam, sondern sie war eher im Körper verteilt.

Es ist noch nicht klar, wie es weitergeht, aber wenn es ähnlich wie das ist, was im Manipura-Chakra passiert ist, dann könnte sich irgendwann der Energieblock (Granthi) im Sahasrara-Chakra öffnen, sodass die Energie ohne besondere Rotation vom Himmel herabfließt. Wie dem auch sei, das ist etwas, das ich in Zukunft beobachten werde.

Dies ist eine alte Überlieferung.

Die Heiligen sagen immer wieder, dass man erst durch die Umsetzung nach dem Lesen der Heiligen Schriften Erleuchtung erlangen kann.

Ein bestimmter Swami sagte:
"Erleuchtung ist die wahre Religion, und alles andere ist nur Vorbereitung. Das Zuhören von Predigten, das Lesen von Büchern oder das Verfolgen von Logik dienen lediglich der Vorbereitung der Grundlagen. Es ist keine Religion." (Auslassung)
"Der gesamte Bereich der Erleuchtung liegt jenseits der Wahrnehmung der Sinne." – "Raja-Yoga" (von Swami Vivekananda).

Im Yoga heißt es, dass jeder die Erleuchtung erreichen kann.

Der Yoga sagt nicht, wie einige Religionen, "glaube" oder "glaube und du wirst gerettet". Er sagt jedoch, dass ein Vertrauen in die Heiligen Schriften und den Lehrer (Guru) notwendig ist. Vielleicht gibt es auch in einigen dieser Religionen Strömungen, die das Wort "glauben" im Sinne von Vertrauen verwenden, aber das ist im Wesentlichen dasselbe.

Der Yoga lehrt, dass die Heiligen Schriften und der Guru verstanden und vertraut werden müssen, während die Erleuchtung durch Erfahrung erlangt wird.
Seit jeher sagen erleuchtete Heilige das Gleiche.

Vor kurzem erreichte ich durch eine Meditation, bei der ich versuchte, Tamas in meinem Nacken zu konzentrieren und es in die Vishuddhi-Region einatmen zu lassen, einen Zustand der Stille, und verweilte in diesem Zustand.

In diesem Zustand fühlte ich eine Fülle im Unterkörper und auch im Brustbereich.

Durch das Fortsetzen dieser Meditation fühlte ich, wie sich die Fülle bis zum Brustbereich ausdehnte, und mein Kopf fühlte sich wie eine reine, transparente Aura an, während der Bereich unterhalb des Halses ebenfalls eine Fülle verspürte. Ich interpretiere dies als einen Zustand, in dem mein Kopf mit himmlischer Energie erfüllt ist, während der Bereich unterhalb des Halses mit irdischer Energie, also der Kundalini, erfüllt ist.

Durch das Fortsetzen der Meditation sank die Aura unterhalb des Halses nicht mehr, und die Kundalini erstreckte sich bis zur unteren Hälfte meines Kopfes.

In diesem Zustand erreichte ich zwar einen gewissen Zustand der Stille, aber er fühlte sich etwas instabil an. Ich vermutete, dass dies daran lag, dass die irdische Energie zu dominant war und ich versuchte, durch eine Meditation, die darauf abzielte, die himmlische Energie zu erlangen, ein Gleichgewicht zwischen der irdischen Energie (Kundalini) und der himmlischen Energie herzustellen.

Im Laufe der Zeit erstreckte sich die Kundalini bis zum Bereich des Ajna, und obwohl es anfangs instabil war, gelang es mir, durch das Herablassen der himmlischen Energie ein Gleichgewicht herzustellen.

Ich konzentrierte mich weiterhin auf das Ajna und achtete dabei häufig auf das Perineum, um die Kundalini zum Ajna zu führen. Ich sammelte die Aura im Bereich des Ajna und versuchte, diesen Bereich mit all meiner Kraft nach vorne zu "drücken", wodurch ich ein Gefühl des Drucks verspürte. Ich hatte das Gefühl, dass dies zur Stabilisierung beitrug.

Plötzlich bemerkte ich während der Meditation, ohne dass ich etwas bewusst angestrengt hatte, ein leichtes Gefühl der Entspannung und Stabilität. Vielleicht hatte ich ein Gleichgewicht zwischen der himmlischen Energie und der irdischen Energie gefunden. Der Druck im Bereich des Ajna war deutlich geringer geworden.

Nachdem ich diese Meditation einige Male wiederholt hatte, spürte ich, ohne dass ich dies beabsichtigt hatte, ein kurzes, leises "Plopp"-Geräusch im Bereich des Anahata im Brustbereich, gefolgt von einer weiteren Entspannung und einer tieferen Beruhigung im Brustbereich. Der Bereich fühlte sich wie ein luftiger, offener Bereich an.

Es war nicht so, als ob es extrem luftig wäre, aber es fühlte sich irgendwie offen an, und dennoch spürte ich, dass etwas mehr hindurchging als zuvor.

Ich glaube, ich hatte dieses Gefühl schon ein paar Mal, aber diesmal war es deutlicher. Vielleicht öffnet sich das Anahata schrittweise.

Ich habe mich auf Ajna konzentriert, daher war ich mir Anahata nicht besonders bewusst, aber es scheint, dass solche Dinge vorkommen können.

In diesem Zustand scheint es, dass Ajna, selbst wenn es mit der grundlegenden Energie, dem Kundalini, erfüllt ist, nicht instabil wird, und es fühlt sich eher an, als ob eine tiefe Bewusstheit wirkt, die das Eintauchen in einen Zustand der Stille nicht zulässt, obwohl es dennoch stabil ist.

Basierend auf meiner Erinnerung an die strenge Erziehung, die ich in England erhalten habe, denke ich, dass es wichtig ist, Ajna mit Aura zu füllen und sich stark darauf zu konzentrieren. Ich habe die konkreten Details dieser Erziehung vergessen, aber im Wesentlichen ging es darum, die Aura zu nähren.

Wenn man dann mit der Meditation fortfährt, erreicht Ajna einen Zustand der Fülle und erreicht einen Zustand der Stille.

Bisher habe ich hauptsächlich zwei Arten von Zuständen der Stille erlebt.

Ein Zustand der Stille, der auftrat, als Vishuddha und darunter mit der grundlegenden Energie, dem Kundalini, erfüllt waren, und der Kopf mit einem transparenten Licht der himmlischen Energie erfüllt war.
Ein Zustand der Stille, der auftrat, als Ajna bis hinunter mit der grundlegenden Energie, dem Kundalini, erfüllt war und einen Zustand der Fülle erreichte.

Im Moment ist der Zustand etwas anders als der, als die Qualität der Aura bei Vishuddha geteilt war, aber aus der Perspektive der Bewusstseinsruhe scheinen beide Zustände Zustände der Stille zu sein. Ein Zustand der Stille könnte ein sehr stabiler Zustand der Aura sein.

Im heiligen Text der Yoga-Sutras heißt es, dass der Geist durch Reinigung dazu gebracht werden kann, dass die Seele (Purusha) das Objekt so widerspiegelt, wie es ist.
Im spirituellen Bereich gibt es anscheinend verschiedene Arten des Loslassens, aber wenn dies die Reinigung des Geistes bedeutet, dann ist es richtig.
Ebenso ist es richtig, wenn im Christentum beispielsweise gesagt wird, dass man "Vergebung von Christus erlangen" soll, und dies den Geist reinigt.

In der Yoga-Tradition wird der Geist durch konzentrierte Meditation gereinigt, aber die Methoden variieren je nach Schule.
Diese Art der Reinigung ist nicht etwas, das man mit einer einzigen Handlung erreicht, sondern erfordert oft jahrelange Anstrengung, und bei manchen Menschen kann es Jahrzehnte dauern. Nun, bei Menschen, die ein relativ normales Leben führen, kann es vorkommen, dass sie auch nach Jahrzehnten dieses Ziel nicht erreichen und sterben, während es bei denen, die sich vom weltlichen Leben distanzieren, möglicherweise schneller geht. In jedem Fall dauert es eine Weile.
Wichtig ist, dass der Geist ausreichend gereinigt ist, so dass die Seele das Objekt wie ein Spiegel unverfälscht widerspiegelt.
Die Methoden und Formulierungen dafür sind je nach Schule unterschiedlich, aber das Ziel scheint ziemlich gleich zu sein. Manchmal spricht man von der Reinigung des Geistes oder davon, dass der Geist etwas widerspiegelt, aber das Ziel ist ein reiner Zustand, in dem die Seele oder der Geist das Objekt wie ein Spiegel unverfälscht widerspiegelt.
In der Yoga-Tradition nennt man dies Samadhi, während es in einigen christlichen Strömungen als "Christusbewusstsein" bezeichnet werden könnte, und im spirituellen Bereich spricht man möglicherweise von Erleuchtung oder einem "zustandslosen Zustand". Die Formulierungen sind vielfältig.
Ob es sich nun um "Loslassen", "Gebet", "konzentrierte Meditation" oder "Hingabe" handelt, es wird keine Ergebnisse erzielt, wenn es nicht vollständig durchgeführt wird. Wenn man sich ein klares Ziel setzt und eine Weile daran arbeitet, wird man letztendlich eine Reinigung erreichen, und die Seele oder der Geist wird das Objekt wie ein Spiegel unverfälscht widerspiegeln.
Wie auch immer, die Methoden sind unterschiedlich, aber die Ziele sind ziemlich ähnlich, wenn auch die Formulierungen etwas unterschiedlich sind.

Kürzlich habe ich von einer Person namens Yumi Isoi erfahren und ihr Buch „Shinjin to Zazen“ gelesen. Darin werden die Details der Zen-Meditation und des darauffolgenden Zustands beschrieben, was bisher ein Rätsel war. Wenn man es mit meinem aktuellen Zustand vergleicht, scheint er etwa dem vierten Dhyana zu entsprechen. Natürlich ist das meine eigene Einschätzung, da mir dies von einem Lehrer nicht gesagt wurde, aber der Inhalt passt sehr gut dazu.

Die zuvor angespannte Stimmung löst sich mühelos und ein Gefühl des Friedens kommt plötzlich auf. Hier wird zum ersten Mal erkannt, dass die Energie des Leeren und des Vollen in einer kontinuierlichen Strömung über einen hinwegfließt. („Shinjin to Zazen“ von Yumi Isoi)

Es gibt jedoch viele Warnhinweise im Buch.

Aber dies ist nur ein Zustand, in dem man sich entspannt fühlt. (Auslassung)
Wenn es überhaupt keine Unbehagen verursacht, dass man unbeweglich ist, dann ist das wie ein Spiegel: Dinge erscheinen so, wie sie sind, und verschwinden, wenn sie verschwinden, ohne jegliche Veränderung. Es ist ein Zustand des „Nichts“, in dem man sich vollständig in dieser diffusen Behaglichkeit verliert. Wenn man jedoch nicht aufpasst und sich von dieser Behaglichkeit überwältigen lässt, kann man zu einem leblosen Körper sinken und eine sinnlose Meditation praktizieren. („Shinjin to Zazen“ von Yumi Isoi)

Die Geschichte davon, wie man in der Behaglichkeit bleiben kann, wird sowohl im Buddhismus als auch im Yoga als etwas hervorgehoben, worauf man achten sollte. Tatsächlich scheint es so zu sein, dass die Stille eine solche Magie besitzt. Im Buddhismus wird streng darauf hingewiesen, dass man nicht in der Behaglichkeit der Zen-Meditation verharren darf, und selbst im Yoga erinnere ich mich, dass entweder Vivekananda oder Yoganda einen starken Wunsch verspürte, in Samadhi zu bleiben, aber von seinem Lehrer (Guru) angewiesen wurde, nicht nur in dieser behaglichen Samadhi-Zustand zu verweilen. Es gibt solche Fallstricke, und auch die traditionellen Schulen weisen darauf hin. Es geht bei einem einfachen Erreichen des Samadhi noch lange nicht alles. Es gibt viele Details dazu, und ich habe lange nach Büchern gesucht, die diese Aspekte detailliert beschreiben, und dann bin ich auf dieses Buch gestoßen.

Die Erklärung im selben Buch wird fortgesetzt.

Da dies erst seit kurzem entwickelt wurde, kann man es nur beobachten und fühlen, um seine Existenz und sein Verhalten aus der Perspektive von Ursache und Wirkung kosmisch zu verstehen. Es ist also lediglich eine reine Beobachtungsgabe, und noch keine weitere Fähigkeit zur harmonischen Integration. („Shinjin to Zazen“ von Yumi Isoi)

In Kürze soll der Zustand erreicht werden, den das Buch als „die erste Stufe des Bodhisattva-Zustands, die Vierer-Samadhi“ bezeichnet. Wenn dem so ist, kann ich vermuten, dass mein Zustand entweder bereits den Zustand der Vierten-Samadhi erreicht hat oder sich darauf zubewegt. Tatsächlich scheint es in meinem Zustand eine Art von „reiner Beobachtungsgabe“ zu geben. Allerdings beschränkt sich dieser Bereich auf einen sehr kleinen Raum um mich herum und ist nicht gerade etwas, was man als kosmisch bezeichnen könnte. Aber viele andere Beschreibungen scheinen zuzutreffen.

Was die „wundersame Kraft“ genau bedeutet, ist mir noch nicht ganz klar, aber im Moment denke ich, dass es keinen großen Sinn hat, sich damit detailliert auseinanderzusetzen.

Die Art und Weise, wie diese Person Wörter wie „Nicht-Sein“ oder „Vorhandensein“ verwendet, finde ich sehr interessant. Es gibt Aspekte, die von meiner bisherigen Definition abweichen, was aber sehr hilfreich ist.

Diese Person wurde krank, war an Tuberkulose erkrankt und kam auf wundersame Weise davon, woraufhin unerklärliche Kräfte in ihr erwachten. Es gibt auch Geschichten darüber, dass sie auf dem Wasser gelaufen sei. Sie scheint eine relativ moderne Persönlichkeit zu sein.

Es ist sehr wertvoll und dankbar, dass diese Person aus einer relativ modernen Zeit so detaillierte Beschreibungen hinterlassen hat.

Vor kurzem habe ich wieder ein Werk von Yuichi Abana gelesen. Die Perspektive des Zen-Buddhismus ist sehr interessant.

In einem Zustand, der als vierte Dhyana bezeichnet wird (Anm.: Auslassung), ist selbst das, was als Nirwana-Zustand erscheint, nichts anderes als eine Illusion, die nur schwach den wahren Zustand widerspiegelt (Anm.: Auslassung). (Anm.: Auslassung) "Mushōsō" (Anm.: Auslassung) bedeutet, dass der Zustand der Unendlichkeit und Unveränderlichkeit, frei von Gedanken und Konzepten, sich offenbart, aber wenn man diesen Zustand sofort als Nirwana betrachtet und sich unaufhörlich in einem Zustand der Leere und des Todes befindet, um die Lehre des "Nicht-Farbigen und Nicht-Geistigen" zu praktizieren, ist dies eine abweichende Lehre. "Shinjin to Zazen" (von Yuichi Abana).

Wie bereits erwähnt, wird im Zen-Buddhismus oft gewarnt, sich nicht von äußeren Einflüssen ablenken zu lassen. Ich denke, dass auch Anfänger, die sich mit Spiritualität, Zen oder Buddhismus beschäftigt haben, in Japan wahrscheinlich schon von diesen Lehren des Zen gehört haben.

Laut diesem Buch ist dies jedoch ein Weg, den man unbedingt gehen muss. Ich erinnere mich, dass auch im Theravada-Buddhismus ähnliche Dinge geschrieben standen.

Allerdings ist dieser Zustand ein Zwischenzustand, der bei fortgeschrittenen Praktizierenden des buddhistischen Pfades auftritt, wenn sie vom Farbkörper in die Formlosigkeit übergehen, und ist somit ein notwendiges, vorübergehendes Phänomen. Aus diesem Grund wird er zusammen mit dem "Metsujin-Jō" (Zustand der vollständigen Erloschung), der im Formlosbereich nach den vier Leerheitszuständen auftritt, als "Nimushin-Jō" (Zustand der Nicht-Geistigkeit) bezeichnet, was ein schwieriger Zustand ist. "Shinjin to Zazen" (von Yuichi Abana).

In diesem Buch gibt es eine sehr berühmte Aussage wie "Wenn du Buddha triffst, lass ihn los". Dies scheint der Zustand zu sein, auf den es sich bezieht.

Wenn ich das auf mich selbst beziehe, schien der anfängliche Zustand der Stille manchmal wie Nirwana, aber vielleicht war es tatsächlich die vierte Dhyana oder Mushōsō. Zumindest wird dies im Zen-Buddhismus so gesagt. In meinem Fall könnte es sein, dass der Zustand, den ich vielleicht als Nirwana empfunden habe, nur vorübergehend war, und dass er bald von einem Gefühl ausging, das mich wachrüttelte und mich in einen Zustand versetzte, der mich nicht zur Ruhe kommen ließ. Und in letzter Zeit habe ich einen anderen Zustand erreicht, der wieder wie Nirwana erscheint, aber ich denke, dass dies ein anderer Zustand ist.

Auf jeden Fall ist es verständlich, wenn der anfängliche Zustand im Zen keine Nirwana, sondern die vierte Dhyana oder Mushōsō war.
Ich bin sicher, dass auch die neueren Versionen davon ähnlich sind, obwohl der körperliche Zustand unterschiedlich ist.

Ich dachte vielleicht, dass Nirwana etwas Vorübergehendes ist und dass Erleuchtung etwas weiter liegt, aber im Zen-Buddhismus scheint Nirwana etwas, das der Erleuchtung näher kommt. Ich dachte, dass ich Nirwana bereits erreicht hatte, aber im Zen-Buddhismus scheint es, dass ich noch nicht das wahre Nirwana erreicht habe, und dass es noch weiter entfernt ist.

Die im Zen-Buddhismus erwähnte Nirwana scheint eine dauerhaftere und sicherere Verbindung zum kosmischen Bewusstsein zu sein. Ich hatte das Gefühl, dass meine Erfahrung einfach der Höhepunkt eines Zustands von Frieden und Stille war, daher sollte ich vielleicht die Terminologie des Zen-Buddhismus verwenden.

In dem Buch steht auch, dass dieser Zustand der "Nicht-Konzeption" leicht mit dem Nirwana verwechselt werden kann. Es wird gesagt, dass einige Menschen ihn mit dem Nirwana verwechseln und in diesem Zustand verharren.

Allerdings war ich nicht so erfahren, dass ich mich lange in diesem Zustand aufhalten konnte. Ich hatte oft am Ende der Meditation, wenn ich den Zustand der Stille erreicht hatte, ein Gefühl, das dem Nirwana ähnelte. Auch wenn dies aus zenbuddhistischer Sicht kein Nirwana, sondern die vierte Dhyana oder die Nicht-Konzeption ist, so war ich noch nicht so weit, in die Nicht-Konzeption einzutauchen oder sie zu überwinden. Ich konnte erst kürzlich stabil und regelmäßig die vierte Dhyana oder die Nicht-Konzeption erreichen.

Wie oben erwähnt, scheint dies sicherlich ein unvermeidlicher Weg zu sein.

Der Zustand der "Nicht-Konzeption" ist ein Zustand der Stille (Samadhi, Meditation), in dem man nichts denkt. Ich hatte jedoch nicht unbedingt keine Gedanken. Zuerst verschwanden beim Erreichen des Zustands der Stille schnell die Gedanken, aber danach gab es in einem schwachen Gefühl noch einige Gedanken. Daher ist es kein Zustand der Stille, in dem überhaupt keine Gedanken vorhanden sind, wie der Name es suggeriert. Es könnte also etwas anders sein als mein Zustand. Allerdings wird man in diesem Zustand kaum von irgendwelchen Gedanken beeinflusst. Da nicht alle Gedanken verschwinden, könnte es sich von der Nicht-Konzeption unterscheiden, aber aufgrund der Tatsache, dass man kaum beeinflusst wird und die Gedanken extrem reduziert sind, könnte es als Nicht-Konzeption bezeichnet werden.

Nun, gerade weil es so schwer zu verstehen ist, fallen vielleicht Leute, die so weit gekommen sind, in eine Falle.

Ich denke, es gibt verschiedene Möglichkeiten, es auszudrücken, aber im Wesentlichen bedeutet es, dass man nicht in einem Zustand der "Nicht-Konzeption" einschlafen und eine angenehme Meditation praktizieren sollte.

Obwohl es ein angenehmer Zustand ist, wusste ich intuitiv, dass dies nicht das Ziel ist. Ich wusste jedoch nicht genau, was ich als Nächstes tun sollte, und deshalb habe ich dieses Buch erhalten.

Mir ist gerade eingefallen: Verwendet der Zen-Buddhismus den "Halb-Augen"-Zustand, um nicht in die Nicht-Konzeption oder die Auslöschungsmeditation einzudösen? Ich erinnere mich, dass auch die tibetische Zogchen-Praxis Meditation mit offenen Augen beinhaltet. Vielleicht ist Meditation mit offenen Augen der bessere Weg, um diese Stufe der Nicht-Konzeption zu überwinden. Dies ist jedoch nur eine Hypothese.

Aber, es stimmt, dass es vielleicht besser ist, die Augen offen zu halten, wenn man ein bestimmtes Niveau erreicht. Allerdings scheint es, als ob es einfacher wäre, die Augen zu schließen, um dorthin zu gelangen. Was meinen Sie dazu?

Es ist vielleicht natürlich zu denken, dass der erste Zustand der Stille, der erreicht wurde, der vierte Dhyana war, und dass man von dort aus vorübergehend ein Zustand der Nicht-Konzeption erreicht hat, aber dass man dann durch ein Gefühl, das aus der Tiefe des Herzens kommt, zu der nächsten Stufe geführt wurde.

Jedes Mal antworte ich: „Ich möchte eine Methode, um Macht zu kontrollieren.“

In meinen Meditationen werde ich immer wieder Bilder gezeigt, die dazu dienen sollen, dass ich Macht erhalte und ein Held werde. Es sind konkrete Visionen einer möglichen Zukunft oder Darstellungen von Heiligen, die scheinbar göttliche Wunder vollbringen, und manchmal sogar Bilder von Anime-Magiern. Immer wieder werde ich gefragt: „Willst du Macht?“

Aber ich bin unbeeindruckt.

Mein inneres, ruhiges Bewusstsein bleibt unverändert und beobachtet diese Bilder.

Und jedes Mal antworte ich: „Ich möchte eine Methode, um Macht zu kontrollieren.“

Daraufhin verschwindet diese Versuchung allmählich.

Aber das Verschwinden löst keine besonderen Gefühle aus. Die Meditation geht einfach weiter.

Besonders meine Antwort führt zu keiner Veränderung in mir. Es ist nicht so, dass ich sofort eine bestimmte Methode erhalte, nur weil ich sage, dass ich eine solche Methode möchte.

Es scheint ein reines Schauspiel zu sein.

Wenn ich darüber nachdenke, hatte ich vor einigen Jahren das Gefühl, in solche Bilder während der Meditation hineingezogen zu werden.

Jetzt kann ich ohne Probleme weiter meditieren, egal welche Bilder erscheinen.

Wie im Yoga Sutra erwähnt, muss man Versuchungen, die mit Macht zusammenhängen, widerstehen. Auch im Zen wird gesagt, dass man solche Versuchungen überwinden muss. Ich glaube, das ist es.

Früher war mein Verlangen nach Macht stark und ich wurde davon überwältigt, aber jetzt weiß ich, dass es ein Schauspiel ist, daher bin ich unbeeindruckt. Aber ich bin nicht enttäuscht, sondern nehme es einfach als ein Bild wahr.

Ich wurde schon vor langer Zeit auf diese Weise verführt, aber im Laufe der Zeit ist meine Reaktion abgeflacht. Ich habe es oft gesehen und bin es gewohnt, es zu ignorieren, aber ich habe es auch manchmal angesehen. Vor kurzem gab es wieder eine solche Situation. Davor wurde ich auch schon oft verführt, und vor ein paar Jahren wäre ich wahrscheinlich davon überwältigt worden.

Die Versuchung durch Macht war verlockend, aber jetzt erscheint sie mir nur noch wie ein Schauspiel.

Zen-Meditation (Samadhi) ist in die Farbenreiche (Rupa-Dhatu) und das Formlose Reich (Arupa-Dhatu) unterteilt. Das Farbenreiche besteht aus den ersten bis vierten Zen-Meditationen, und das Formlose Reich hat vier Stufen der Meditation.

・Leere-Unendlichkeit (Kūmuhensho) → Dies
・Bewusstseins-Unendlichkeit (Shiki-Muhensho)
・Keine-Besitz-Stufe (Mushōsho)
・Nicht-Konzeption-Nicht-Nicht-Konzeption-Stufe (Hisō Hi-Hisōsho)

Diese werden auch im Theravada-Buddhismus beschrieben, und ich erinnere mich, Erklärungen gelesen zu haben, die verständlich und doch unverständlich waren. Einige Schulen legen diesen Konzepten offenbar wenig Wert. Ich habe dies bereits früher untersucht, und es war ein seltsames Gefühl, halb verständlich, halb unverständlich. Erst durch das Buch "Shinji to Zazen" von Masako Yui wurde mir bewusst, dass mein bisheriges Verständnis möglicherweise falsch war.

Laut diesem Buch sind die vier Zen-Meditationen eine Phase, die sich von "Vorhandensein" zu "Nicht-Vorhandensein" wandelt, und die vier Stufen des Formlosen Reiches sind eine Phase, die sich von "Nicht-Vorhandensein" zu "Leere" wandelt. Und obwohl es im Allgemeinen gesagt wird, dass die Zen-Meditationen des Formlosen Reiches "keine Form annehmen", ist die Kraft davon in der ersten Stufe, der Leere-Unendlichkeit, schwach.

Tatsächlich ist es, weil es sich noch in der Welt des "Nicht-Vorhandenseins" innerhalb von "Vorhandensein", "Nicht-Vorhandensein" und "Leere" befindet, dass die unsichtbare Kraft des Geistes, die "Geist-Faktoren" (citta-sankhara), den Schatten der Welt des "Vorhandenseins" widerspiegelt und verbleibt. Das heißt, es ist eine Welt, die zwar weitläufig ist, aber in der ein Gefühl von "Selbst" in gewisser Weise vorhanden ist. (Auslassung) Mit zunehmender Klarheit der Konzentration (Auslassung) bleiben nur die "Geist-Faktoren" als das letzte, kaum wahrnehmbare Farbspektrum zurück. "Shinji to Zazen (Masako Yui)"

Dies ist die Stufe der Leere-Unendlichkeit. Um die vier Zen-Meditationen zu überwinden und das Stadium der "Nicht-Konzeption" zu durchschreiten, muss man weiter meditieren, bis selbst die Form verschwindet. Wenn man davon ausgeht, dass der Zustand, der erreicht wird, wenn man die vierte Zen-Meditation erreicht, einem anfänglich empfundenen (falschen) Nirvana ähnelt und als "Nicht-Konzeption" bezeichnet werden kann, dann war der Zeitpunkt, an dem ein tiefes Bewusstsein auftauchte, das es nicht zuließ, in diesen Zustand einzutauchen, der Eintritt in die Stufe der Leere-Unendlichkeit.

Im Zen und im Yoga wird darauf hingewiesen, dass man nicht in der "Nicht-Konzeption" verweilen sollte, aber in meinem Fall trat ein tiefes Bewusstsein auf, das (auch wenn man sich danach sehnte, "zu verweilen") ein "zwingendes" und "tiefes Bewusstsein" war, das "das Verweilen nicht zuließ". Natürlich setzt sich dies bis heute fort.

Im spirituellen Bereich wird oft von „Loslassen“ gesprochen, und ich glaube, dass genau dieses „Loslassen“ notwendig ist, um diese Phase zu überwinden.

Wie ich kürzlich geschrieben habe, ist „Kuumuhensho“ ein Zustand, in dem noch eine schwache Spur von Farbe (Form) vorhanden ist. Es geht darum, diese letzte verbleibende Farbe (Form) „loszulassen“.

Es scheint, dass das „Loslassen“ vor dieser Phase nur Worte waren und keine große Bedeutung hatten.
Jetzt befinde ich mich in einem Zustand, der sich gerade als „Loslassen“ bezeichnen lässt, und das ist wohl angebracht.

Mir hat das im spirituellen Bereich oft beschwiegene „Loslassen“ nie wirklich etwas bedeutet, da ich nur das akzeptiere, was ich selbst erfahren habe. Daher habe ich dieses „Loslassen“ nur als Beobachter betrachtet und dachte: „Ach, es gibt wohl so etwas“. Aber jetzt beginne ich, das zu verstehen.

Allerdings könnte es sein, dass es sich um etwas anderes als das handelt, was im spirituellen Bereich gesagt wird, obwohl die Worte gleich sind. Aber das ist auch in Ordnung. Im spirituellen Bereich sind die Definitionen der Worte oft vage und variieren von Person zu Person. Für mich gilt: Wenn ich etwas wörtlich interpretiere, dann passt „Loslassen“ gut.

In diesem „Kuumuhensho“ kommen immer wieder subtile Gefühle der Ruhe oder bestimmte angenehme Bilder und Visionen, so dass man manchmal das Gefühl hat, man befinde sich im Nirwana. Wenn man sich in diesem angenehmen Gefühl verliert, gerät man in eine falsche Form des Nirwana und der Fortschritt kommt zum Stillstand. Andererseits kann man, wenn man sich der Versuchung hingibt, sich völlig zu entspannen und ein angenehmes Gefühl zu haben, in einen Zustand fallen, der aus der Perspektive von Samadhi oder Dhyana als „Unüberlegung“ bezeichnet wird, also als einen Zustand tiefen Schlafes. Aus buddhistischer Sicht wäre das ein „Magengrund“.

Natürlich gab es auch vorher noch Gedanken und es kam oft vor, dass man sich etwas vorstellte, was sicherlich auch ein „Magengrund“ war. Aber ich glaube, dass das „Loslassen“ vor dieser Phase nicht funktioniert hat. Wenn man versuchte, etwas loszulassen, blieb es nicht los, sondern die „Konzentration“ war der Schlüssel, um Gedanken zu vertreiben. Zumindest war das so, bis jetzt.

Wenn man die vierte Dhyana-Ebene überschreitet, verschwindet das Gefühl der Konzentration und man hat das Gefühl, dass die Umgebung weit entfernt ist, mit einem Gefühl der Ruhe, als ob ein leichter Nebel vorliegen würde. Das wird wahrscheinlich als die erste Phase der vierten Dhyana-Ebene wahrgenommen, als eine Art Zeitlupe. Später konnte man die feinen Bewegungen des Körpers wahrnehmen. In beiden Fällen gab es nicht viel das Gefühl der Konzentration, sondern eher ein Gefühl des Beobachtens. Am Anfang war es noch eine Beobachtung, bei der ein gewisser Grad an Konzentration vorhanden war, aber allmählich wurde die Beobachtung überlegen.

Auf diese Weise, wenn die Konzentration allmählich nachlässt und die Beobachtung überwiegt, verliert das Gefühl der momentanen Beobachtung als Kanika-Samadhi allmählich an Intensität und wird etwas weicher. Dies schien anfangs ein Zeichen dafür zu sein, dass die Beobachtung schwächer wurde, aber ich interpretiere es jetzt so, dass es sich nicht um eine Schwächung der Beobachtung handelt, sondern vielmehr darum, dass die Konzentration, die ursprünglich überwiegt, durch die Beobachtung übertroffen wurde.

Wenn man so weitergeht, erreicht man einen Zustand, der fast wie Nirwana erscheint, aber es scheint, dass dies im Zen-Buddhismus kein Nirwana, sondern die vierte Dhyana-Meditation (unbegrenzte Betrachtung) ist. Und von der vierte Dhyana-Meditation bis zum Zustand der unbegrenzten Leere kommen verschiedene Vorstellungen, Bilder und Empfindungen auf der Grundlage eines Gefühls der Ruhe, und wenn man dies für Nirwana hält, stagniert die Praxis.

Ich glaube, der Schlüssel, um diesen Zustand zu überwinden, ist das "Loslassen".

Wenn man versucht, diesen Zustand mit der Kraft des Geistes zu überwinden, wird das Samadhi aufgehoben, und wenn man es einfach so lässt, verschwindet es nicht. Man muss die Kraft des Beobachtungszustands des Samadhi stärken. Und gleichzeitig scheint es, dass das "Loslassen" auftritt.

Was ich mit "Loslassen" meine, ist nicht "nichts tun", sondern besonders am Anfang, eine "mit aller Kraft" ausgesprochene Erklärung, dass man "loslässt", oder das Aufbringen von Energie auf diesen Willen. Und dann, wenn die Kraft des Samadhi allmählich stärker wird und die Kraft der Formwelt (Rupa) schwächer wird, kann man das "Loslassen" allmählich sanfter gestalten.

Es mag Leute geben, die sich fragen: "Wie kann man mit Kraft loslassen?" Aber das bewusste Gehirn hält den Zustand des Samadhi aufrecht, und indem man Energie in das tiefere Bewusstsein lenkt, kann man diese Illusion überwinden, die man zu Recht als Maya (Illusion) bezeichnen kann. Daher ist es ein "Loslassen" mit Willen. Wenn man von Willen spricht, mag man denken, dass es sich um das bewusste Gehirn handelt, aber das bewusste Gehirn bleibt ruhig, während das tiefere Bewusstsein aktiviert wird. Wenn das bewusste Gehirn sich bewegt und sich mit der Illusion (Maya) auseinandersetzt, gerät man in einen Zustand der Gefangenschaft, daher hält das bewusste Gehirn das Gefühl der Ruhe aufrecht und setzt das tiefe Bewusstsein ein, um die Illusion (Maya) zu überwinden.

Nun, wenn man es in Worte fasst, mag es übertrieben erscheinen, aber im Wesentlichen geht es um eine solche Absicht.
Ich bin noch nicht vollständig davon überzeugt, dass ich die Illusion (Maya) überwunden habe, aber ich habe ein kleines Gefühl, dass es so sein könnte.

"Loslassen" mag den Eindruck erwecken, dass keine Energie benötigt wird, aber es erfordert tatsächlich Energie und muss mit einer entsprechenden Energiezufuhr erfolgen.

Wenn man "Loslassen" hört, klingt es vielleicht nach einer "Handlung", aber das ist irreführend. Es ist besser, "Loslassen" als ein "Ergebnis" zu betrachten. Man "macht" nicht das Loslassen. Wenn man versucht, mit der Kraft des Willens zu erkennen, tritt das Loslassen als "Ergebnis" auf. Aus einer normalen Perspektive kann man es so interpretieren und erklären. Andererseits, aus einer tieferen Bewusstseinsperspektive, könnte man auch sagen: "Es ist eine Handlung des Loslassens". Nun, um Verwirrung zu vermeiden, kann man vorerst davon ausgehen, dass es sich um ein "Ergebnis" und nicht um eine "Handlung" handelt. Man kann die Formulierung auch ändern und sagen: "Es ist ein Verständnis und keine Handlung", aber in jedem Fall scheint es irreführend zu sein. Das ist eine Erklärung, die nicht direkt gesagt wird, aber so könnte es auch interpretiert werden.

Wie dem auch sei, das Loslassen tritt ein, und es ist sowohl ein Ergebnis als auch ein energiebedingter Wille, der von einem tiefen Bewusstsein ausgeht.

Als mein Wunsch für dieses Jahr ist es, ein Jahr zu beginnen, das mein Leben grundlegend verändert.

Die bisherige Lebensphase hatte zwei Hauptziele: die Auflösung von Karma und das Erkennen der Stufen zur Erleuchtung. Ich habe bereits mehr als 80% davon erreicht, und es scheint, als ob ich die Erlaubnis erhalten habe, den Rest frei zu gestalten. Daher habe ich das Gefühl, dass ich ein neues Leben beginnen könnte.

Dies scheint ein Wendepunkt in meinem Leben zu sein, das sich über fast ein halbes Jahrhundert erstrecken wird.

Die ersten 40 Jahre meines Lebens waren darauf ausgerichtet, die feinen Eindrücke (Samskaras) im Sinne der Auflösung von Karma und der Erkennung der Stufen zur Erleuchtung zu untersuchen. In gewisser Weise habe ich in dieser Phase die Ziele des "Individuums" verfolgt. Ich habe gelebt, um persönliche Probleme zu lösen und ein persönliches Verständnis zu vertiefen. Auch meine Hobbys, wie das Radfahren, Motorradfahren und Reisen ins Ausland, waren Ausdruck persönlicher Interessen.

Die kommenden 50 Jahre werden wahrscheinlich eine Phase des "Öffentlichen" Lebens sein.
Dies ist weniger eine Frage persönlicher Wünsche, sondern eher eine Folge der Transformation meines Bewusstseins, die es unmöglich macht, anders zu handeln.

Dieser Wendepunkt fällt mit der Erfahrung zusammen, die ich vor kurzem während der Meditation gemacht habe: im tiefsten Bereich des Anahata spürte ich zum ersten Mal die drei Kräfte von "Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung", die in meinem Körper Einzug gehalten haben. Diese Kraft ist überwältigend, und mein "Individuum" wird in den Hintergrund gedrängt. Daher habe ich das vage Gefühl, dass ich ab jetzt für das "Öffentliche" leben muss. Konkrete Pläne liegen noch nicht vor, aber einige Ideen sind bereits aufgetaucht. Es ist eine sehr weltfremde Geschichte, daher bin ich mir nicht sicher, ob sie wahr ist, aber ich werde es wahrscheinlich irgendwann herausfinden. Es ist sinnlos, sich jetzt Sorgen zu machen.

Ich möchte Japan und, soweit möglich, die Welt in eine bessere Richtung lenken.

Ich möchte das Jahr 2021 als den Beginn dieser neuen Phase festlegen.

Ich kenne mich nicht gut mit Astrologie aus, aber zeitlich gesehen fällt diese Transformation meines Bewusstseins mit dem Beginn des "Zeitalters des Windes" (ab dem 22. Dezember 2020) zusammen. Ich spürte die drei Kräfte von "Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung" im tiefsten Bereich des Anahata und mein Bewusstsein wandelte sich zum "Öffentlichen" am 26. Dezember 2020, also nur 4 Tage später. Ich habe das Thema des "Zeitalters des Windes" weitgehend ignoriert und hatte kaum Interesse daran, aber es ist interessant, dass die Zeitpunkte zusammenfallen. Es könnte einen unerwarteten Einfluss haben. Es könnte Zufall sein, aber es ist sicher, dass die Daten nahe beieinander liegen, daher ist es möglich, dass es einen Einfluss gibt.

Der Geist wird ruhig, und es entsteht ein Gefühl, als ob nur noch ich selbst übrig bin. Es ist ein Zustand, in dem nicht mehr der Körper, sondern nur der Geist präsent ist. Gelegentlich tauchen auch Gedanken auf, aber wenn ich mich dessen bewusst werde, kehre ich zu diesem Zustand des reinen Geistes zurück.

Dieser Zustand des reinen Geistes ist, wenn man so will, klar, aber er ist eher wie ein violettes Morgenhimmel als ein vollständiges Weiß.

Dieser Zustand dauert während der Meditation lange an.

Wenn gelegentlich kleine Gedanken auftauchen, beobachte ich sie nur kurz und kehre dann wieder in diesen Zustand des violetten Morgenhimmels zurück.

Manchmal werde ich auch in meine Vorstellungswelt hineingezogen, aber wenn ich mich dessen bewusst werde, kehre ich wieder in diesen violetten Morgenhimmel zurück.

Dort ist nur der Geist präsent.

Mein Geist ist in meinem Herzen, und ich spüre ein Gefühl, als ob sich mein Brustkorb nach vorne ausdehnt.

Das bedeutet nicht, dass ich tatsächlich eine violette Farbe sehe. Es ist ein Gefühl, das ich mental habe.

In diesem Zustand kann ich wie gewohnt die Energie von Muladhara nach Agni lenken oder die Energie vom Sahasrara herabziehen.

Es scheint jedoch, dass diese Energie und dieser Zustand des violetten Morgenhimmels koexistieren können.

Es scheint nicht so, dass sich der Zustand ändert, wenn die Energie stärker wird. Man kann auch energetische Übungen in diesem Zustand des violetten Morgenhimmels durchführen.

Vor kurzem versuchte ich oft, Gedanken zu vertreiben, indem ich die Energie erhöhte, und ich habe oft erlebt, dass sich die Gedanken mit der Energie verändern.

Dieses, was man als die wahre Natur des Geistes bezeichnen könnte, scheint von energetischen Bewegungen getrennt zu sein.

Auch wenn die Energie um mich herum stärker wird, bleibt diese wahre Natur des Geistes unverändert, und dieser Zustand bleibt ein Zustand des violetten Morgenhimmels.

Darüber hinaus glaube ich, dass man den Geist durch vorherige Absichten allmählich verkleinern kann. Wenn man etwas denkt, wird der Geist größer, und wenn man nicht denkt, wird der Geist kleiner. Das bedeutet, dass man den Geist durch vorherige Absichten kontrollieren kann. Wenn man einen Zustand beschreiben möchte, in dem der Geist nicht viel aktiv ist, oder einen Zustand, in dem der Geist ruhig bleibt, auch wenn er kleiner wird, dann könnte man sagen, dass dies ein Zustand des violetten Morgenhimmels ist.

Vermutlich führt das, wenn man hier den Geist verkleinert und schließlich den Geist ganz verliert, zwar zu einem Zustand der Ruhe, aber das könnte die im Buddhismus streng verurteilte „灭心定“ (Mekushin-jō, oder „無想定“ – Musō) sein. (Theoretisch sollte es sich um „無想定“ handeln, aber da die Intuition sagt, es sei „滅心定“, habe ich es vorläufig beides notiert.) Wenn man den Geist verliert, vergehen möglicherweise Jahrhunderte in einem ruhigen Zustand, und man muss von einem etwas früheren Stadium aus mit der Praxis wieder von vorne beginnen. Ich glaube, dass der Geist gereinigt und zu Buddha erhoben werden sollte, und nicht verloren gehen sollte. Es scheint, dass es in diesem Stadium eine solche Falle gibt, in der man sich irren kann. Ich denke, die Anleitung eines Gurus oder das Studium heiliger Schriften könnten solche Stolpersteine verhindern. Dies ist sehr subtil, und wenn man nicht aufpasst, könnte man unbemerkt einen Fehler machen und denken, es sei richtig, und so den Geist verlieren. Ich glaube, dass es in der spirituellen Praxis viele solcher Fallstricke gibt.

In den letzten etwa sechs Monaten bin ich oft in solche Zustände geraten, und manchmal gab es Rückschläge, die mich in einen noch niedrigeren Zustand zurückwarfen, aber ich glaube, dass es jetzt etwas stabiler geworden ist.

In meinem Fall scheint es, als ob, wenn ich dazu neige, in eine Richtung zu gelangen, in der der Geist verloren geht, etwas im realen Leben auftritt, das den Geist stört, ich ein wenig zurückgehe, von vorne beginne und so versuche, die Essenz dieser Sache zu verstehen. Ich vermute, dass dies vielleicht der Wille meines Geistes ist. Darüber hinaus gab es auch den Aspekt, dass aus den Tiefen des Geistes ein tiefes Bewusstsein auftauchte und keine Ruhe zuließ.

Basierend auf dem Buch „信心と座禅“ (Shinji to Zazen, „Glaube und Zen-Meditation“) von Masako Yui, das ich in letzter Zeit gelesen habe, scheint dies ein Zustand zu sein, der als „空無辺処“ (Kūmuhensho, „Ort der unendlichen Leere“) oder „識無辺処“ (Shiki-muhensho, „Ort des unendlichen Bewusstseins“) bezeichnet wird.

空無辺処 (Kūmuhensho) → Hier beginnt es.
識無辺処 (Shiki-muhensho) → Hier geht es weiter.
無所有処 (Mushōsho)
非想非非想処 (Hishōhihishōsho)

Zunächst einmal ist der Zustand, in dem nur der Geist übrig ist, der „空無辺処“.

Man löst sich vollständig von den Schatten der Form. (Auslassung) Es bleibt ein einziger, winziger „識心“ (Shikushin, „Bewusstsein-Geist“) als eine Ankerstelle, die eine schwache Form enthält. „信心と座禅 (Masako Yui)“.

Und bezüglich des nächsten Stadiums, dem „識無辺処“, wird Folgendes geschrieben:

Es hallt in der Brust wider und ein weitläufiges Gefühl breitet sich im ganzen Körper aus. (Auslassung) Es ist ein Zustand, in dem man die Weite des Universums über dem eigenen Selbst spürt. Dies ist der Punkt, an dem der „空無辺処定“ (Kūmuhensho-jō, „Stille der unendlichen Leere“) vollständig erreicht ist, und gleichzeitig öffnet sich der „識無辺処定“ (Shiki-muhensho-jō, „Stille des unendlichen Bewusstseins“). (Auslassung) Die unformliche Kraft, die alle Formen kontrolliert, wird als Bewegung des formlosen Geistes deutlich wahrgenommen. „信心と座禅 (Masako Yui)“.

Im Moment bin ich noch nicht vollständig mit der Ausdehnung des Universums verbunden, aber ich spüre eindeutig, dass mein Körper eins mit dem Universum ist, daher denke ich, dass dies zutrifft.

Vielleicht versteht man erst, wenn man das Reich des unendlichen Bewusstseins erreicht, wie die Energie fließt.

In meinem Fall hatte ich zwar schon eine gewisse Wahrnehmung von Energie, aber in letzter Zeit habe ich das Gefühl, dass ich sie noch feiner wahrnehmen kann. Die Wahrnehmung der Schwingungen von Lebensmitteln im Supermarkt ist detaillierter geworden, und es ist einfacher geworden, Lebensmittel mit schlechten Schwingungen zu vermeiden. Früher war ich oft unsicher oder konnte es nicht aufgrund von Vermischungen erkennen, aber jetzt ist es ziemlich klar.

Vielleicht kann man erst, wenn man das Reich des unendlichen Bewusstseins erreicht, spirituelle Praktiken ausüben.

Ich werde das Buch „Shinji to Zazen“ von Aburano Masasa lesen.

・Kūmuhensho (Leere ohne Grenzen) → Hier
・Shiki Mūhensho (Bewusstsein ohne Grenzen) → Vorbote, bevor man dies erreicht
・Mushōsho (Keine Besitztümer)
・Hiso Hihisōsho (Kein Denken, kein Nicht-Denken)

Zusätzlich zu den vorherigen Beschreibungen gibt es folgende Aussage über den Übergang von Shiki Mūhensho zu Mushōsho:

Irgendwann erscheint plötzlich und unerwartet das Yin-Yang-Gleichgewicht, die grundlegende Form des Lebens, das sogenannte Manji-Symbol (卍) auf dem Bewusstsein. (Auslassung) Das letzte verbleibende Anker, das Bewusstsein (えしょ), wird (Auslassung) und das Bewusstsein, das als letzter Anker verblieben ist, öffnet sich plötzlich. Damit ist das letzte verbleibende Anker-Bewusstsein (えしょ) leer geworden. „Shinji to Zazen (von Aburano Masasa)“

Wenn das Manji-Symbol eine Form hat, die dem Taijitu-Diagramm ähnelt, habe ich das vor kurzem gefühlt, und seitdem habe ich diesen Zustand im Wesentlichen als Grundlage. Wenn das Manji-Symbol die gleiche Bedeutung wie ein Taijitu-Diagramm hat, könnte es sein, dass dies in etwa die Hälfte davon widerspiegelt.

Und die Aussage, dass das letzte verbleibende Bewusstsein „plötzlich“ aufgeht, könnte sich auf das Öffnen des Herzens beziehen, und ich hatte in letzter Zeit ein kleines „Klack“-Gefühl in meinem Anahata-Chakra, das könnte dazu passen. Vor dem Öffnen hatte ich ein leicht unangenehmes und instabiles Gefühl, und die Beschreibung in diesem Buch erwähnt auch diese Zustände, und der Zustand vor dem Öffnen ist „ein schwerer, verschlossener Zustand“, was mit meinem Zustand übereinstimmt.

Allerdings ist es noch nicht so, dass es sich um ein vollständig geöffnetes Gefühl handelt, wie in den späteren Beschreibungen, daher vermute ich, dass es sich wahrscheinlich um ein Vorzeichen handelt.

Zusätzlich möchte ich hinzufügen, dass es in der Vergangenheit bereits kleinere Veränderungen in meinem Anahata-Chakra gab, also ist es nicht so, dass es diesmal etwas Besonderes ist.

Wenn man die Erfahrungen anderer Menschen liest, gibt es manchmal eine so starke Erfahrung, dass man das Gefühl hat, dass einem das Herz zerreißt, und man spuckt Schaum aus und verliert das Bewusstsein. Es scheint also, dass dies von Person zu Person unterschiedlich sein kann. In meinem Fall gab es bisher nichts so Schockierendes, sondern es scheint, als ob es in mehreren Schritten geöffnet wurde.

Nun, abgesehen davon, gibt es auch die Lehre des tibetischen Buddhismus, dass es bei der Öffnung eines Chakras nicht unbedingt zu einer besonderen Erfahrung kommen muss, daher sollte man sich nicht zu sehr auf solche Gefühle verlassen.

(Bei Shiki Mūhensho) Das Bewusstsein, das mit der Außenwelt verbunden war, wird hier vollständig losgelassen, und gleichzeitig wird es auch innerlich leer. Dies ist der Zustand der Manifestation der Realität. „Shinji to Zazen (von Aburano Masasa)“

Dies mag vielleicht ein Zustand sein, der dem eines violetten Morgenhimmels ähnelt, aber es fühlt sich nicht so, als ob etwas vollständig verloren gegangen wäre, und es gibt etwas, das nicht ganz passt. Daher scheint es, als ob ich mich im Zustand des „識無辺処“ befinde, aber noch nicht daraus heraus bin, und gleichzeitig einen kleinen Einblick in das nächste Stadium des „識無辺処“ erhalte.

Vielleicht zeigen sich Vorboten des „識無辺処“ an verschiedenen Stellen.

In letzter Zeit sehe ich während der Meditation Bilder, in denen ich mich von außen sehe.

Ich glaube, dass ich das schon früher manchmal gesehen habe, aber in letzter Zeit scheint es ziemlich häufig vorzukommen.

Es ist, als ob ein Spiegel in der Luft schwebt und mein Spiegelbild darin erscheint, oder als ob mehrere Kristalle um mich herum sind und mein Spiegelbild in jedem dieser Kristalle erscheint. Manchmal sehe ich nur einen, manchmal mehrere gleichzeitig.

Ich bin von vielen Kristallen oder vielen Spiegeln umgeben, und manchmal sehe ich mich von einem davon oder von mehreren aus.

Es gibt zwei mögliche Erklärungen dafür.

Es könnte sich um eine Vorstellung handeln, bei der ich mich selbst visualisiere. Das ist ähnlich wie bei der Kontemplation eines heiligen Bildes oder eines Ohm-Zeichens.
Es könnte sein, dass mein Geist ruhig geworden ist und nicht mehr in der Lage ist, Objekte widerzuspiegeln, so dass mein Geist seine Aktivität eingestellt hat und wie eine ruhige Wasseroberfläche ist, wodurch mein Spiegelbild in meinem Geist reflektiert wird.

Obwohl diese beiden Möglichkeiten ähnlich erscheinen mögen, sind sie ziemlich unterschiedlich.

Meine Interpretation ist, dass der aktuelle Zustand eher der zweite ist: Da meine Gedanken immer weniger werden, gibt es weniger zu projizieren, und deshalb sehe ich mein eigenes Spiegelbild.

Wenn ich an etwas denke oder Ablenkungen habe, nimmt mein Geist die Form des Objekts an, auf das ich mich konzentriere. Besonders im Zustand der Meditation, in dem es keine Ablenkungen gibt, hat mein Geist kein Objekt, das er annehmen könnte, und mein Spiegelbild, das sich in meiner Nähe befindet, wird direkt widergespiegelt. Dafür ist eine gewisse Reinigung des Geistes erforderlich.

Ich glaube, dass in den heiligen Schriften des Yoga oder im Shintoismus der Spiegel oft mit der Bedeutung von Bewegung oder Veränderung in Verbindung gebracht wird. Ich möchte irgendwann entsprechende Beschreibungen finden und zitieren, aber ich glaube, dass ich schon viel darüber gelesen habe.

Das ist völlig anders als das, was man bei einer außerkörperlichen Erfahrung sieht. Bei einer außerkörperlichen Erfahrung sind die Augen voll funktionsfähig und man sieht direkt durch sie hindurch. In diesem Fall blieb mein "Sehen" (das sogenannte Purusha) während der Meditation an dem Ort, an dem ich saß, und ich sah mein Spiegelbild, das in der Umgebung meines Geistes widergespiegelt wurde.

Nun, das hat wahrscheinlich keine große Bedeutung, und ich denke, man kann es im Grunde ignorieren. Wenn ich es ignoriere, verliert es normalerweise schnell an Kraft und verschwindet.

Vielleicht sollte ich es absichtlich und deutlicher "zerstören" wollen, aber im Moment ignoriere ich es einfach und warte, bis es verschwindet.

Ich hatte das Gefühl, dass ich bereits früher ein Stadium erreicht hatte, das dem von śīna entsprach, aber es scheint natürlicher, zu denken, dass ich erst seitdem, als ich im September 2020 auch mit geöffneten Augen einen Zustand der friedlichen Meditation aufrechterhalten konnte, das Stadium von śīna erreicht habe.

Persönlich glaube ich, dass es auch zuvor verschiedene Stufen gab, aber mein bisheriges Verständnis war möglicherweise um eine Stufe verschoben. Es scheint mir jetzt natürlicher, zu denken, dass das Stadium von śamatha (Konzentration), das ich bisher für das Stadium von śīna gehalten habe, erst in letzter Zeit erreicht wurde.

(1) Śīna (auch nēwa genannt): Das Stadium der Stille
Man wählt ein Objekt oder geht ohne Objekt vor, fixiert das Bewusstsein und den Blick und tritt in das Stadium der Stille ein. Dieser Zustand wird natürlich und wird noch fester.
(2) Raltong (auch mīyowa genannt): Eine größere Vision oder Einsicht
Das Stadium der Stille löst sich auf oder wird "erweckt". Auch wenn Gedankenbewegungen auftreten, kann die Praxis ohne einen inneren "Wächter" fortgesetzt werden. Das Stadium der Stille wird nicht mehr durch Anstrengung erzeugt.
(3) Nime: Das Stadium der Nicht-Dualität
Śīna und Raltong treten gleichzeitig auf. Man gelangt über die Dualität hinaus.
(4) Lundup: Das Stadium der vollkommenen Akzeptanz
In allen Handlungen besteht ein kontinuierlicher Zustand der Nicht-Dualität.
"Der Regenbogen und das Kristall" (von Namkai Norbu)

In einem anderen Kapitel dieses Buches oder in anderen Büchern wird nach śīna tekchü und tügar genannt, aber dies scheint je nach Schule leicht unterschiedlich zu sein.

In meinem Fall scheint das Stadium von śīna der Stufe zu entsprechen, bei der man sich konzentriert und in das Stadium der Stille gelangt.
Raltong könnte dem tiefen Bewusstsein entsprechen, das es nicht zulässt, in das Stadium der Stille einzutauchen.

Ich verstehe das Stadium von nime nicht so gut. Ich glaube, ich bin noch nicht beim letzten Stadium von lundup angelangt.

Wenn man die Stufen śīna, tekchü und tügar betrachtet, ist es schwierig, den Unterschied zwischen śīna und tekchü zu erkennen, was zu Missverständnissen führen kann. Im Gegensatz dazu gibt es in den oben genannten Stufen nur ein Stadium der Stille, was es relativ deutlich macht.

Diese Stufen entsprechen eher meinem Zustand und passen besser.

Wenn das der Fall ist, dann könnte śīna auch wie ein friedliches Stadium erscheinen, das meinen Erfahrungen der Erleuchtung ähnelt, und wenn tekchü metaphorisch ausgedrückt ein Zustand wie ein violettes Morgenhimmelsrot wäre, dann würde das passen.

Wenn das so ist, dann ist es jetzt wichtig, diesen Zustand, den ich gerade erst erreicht habe, zu vertiefen. Wahrscheinlich.

Vor kurzem war es noch so, dass man die Aufmerksamkeit leicht auf den Muladhara lenken musste, um die Energie bis zum Kopf zu leiten.

Jetzt, seit einiger Zeit, reicht es, einfach die Aufmerksamkeit auf die Nasenspitze oder die Stirn zu richten und einzuatmen, und die Energie fließt durch den Körper bis zum Kopf.

Ich glaube, es ist einfacher geworden, die Energie auf den Kopf, insbesondere auf die Stirn, zu konzentrieren.

Wenn die Energie durch den Körper aufsteigt, spürt man eine Art statische Elektrizität an verschiedenen Stellen des Körpers, was zu einem Gefühl führt, als würde die Wirbelsäule sich strecken.

Die Haltung hat sich verbessert, und der Winkel des Kopfes während der Meditation ist von einer leicht nach vorne geneigten Position zu einer eher geraden Linie von der Wirbelsäule bis zum oberen Kopf geworden.

Manchmal spürt man ein Gefühl von statischer Elektrizität im Bereich des Herzens oder leichte Reizungen an Stellen entlang der Wirbelsäule, die sich wie kleine Blockaden anfühlen. Dies beeinträchtigt jedoch nicht wesentlich die Meditation.

Aufgrund dieser Entwicklung ist es nicht mehr notwendig, den Muladhara bewusst zu aktivieren, da man früher die Aufmerksamkeit von der Stirn oder dem Hinterkopf auf den Muladhara lenken musste, um kurzzeitig den Muladhara zu aktivieren und dann die Aufmerksamkeit wieder auf die Stirn oder den Hinterkopf zu richten. Dieser Prozess war relativ kompliziert und wurde oft vergessen, sodass man ihn übersprang und dann wieder neu begann.

Jetzt reicht es jedoch, einfach die Aufmerksamkeit auf die Nasenspitze (oder die Stirn) zu richten und beim Einatmen Energie von etwa dem Bereich des Muladhara bis zum Kopf aufsteigen zu lassen.

Das ist einfacher und scheint dazu beizutragen, dass die Energie leichter zusammenkommt.

Wenn man den Aura-Zustand betrachtet, scheint sie relativ gleichmäßig von der Muladhara bis zur Sahasrara zu sein. Früher war sie oft geteilt, und es gab Zeiten, in denen Yin und Yang im Vishuddha getrennt waren. Danach entwickelte sie sich zu einer Art Farbverlauf.

In letzter Zeit scheint sie jedoch noch gleichmäßiger zu werden.

In diesem Zustand verringert sich der Unterschied zwischen der Energie des Himmels und der Energie des Körpers, sodass es nicht mehr notwendig ist, bewusst Energie vom Himmel aufzunehmen, da der Körper bereits energetisch dem Himmel näher ist. Konkret bedeutet dies, dass, da bereits ein Gleichgewicht besteht, weniger Energie vom Muladhara benötigt wird, um ein Gleichgewicht herzustellen, was die Notwendigkeit reduziert, Energie vom Himmel aufzunehmen. Es scheint, als ob die Energie des Himmels und die Energie der Erde bereits vereinheitlicht sind.

Es ist natürlich einfacher, in Meditationshaltung zu sitzen, aber selbst wenn man nicht in dieser Position sitzt, kann man im Alltag einfach nur die Nasenspitze bewusst wahrnehmen und dadurch relativ leicht einen meditativen Zustand erreichen. Zusammen damit steigt auch die Energie bis zur Stirn. Das fühlt sich gut an.

Es ist noch nicht so, dass die Energie bis zum Kopf durchdringt, aber zumindest in einigen Bereichen des Körpers scheint die Energie sowohl nach oben als auch nach unten verbunden zu sein.

Wenn man die Nasenspitze bewusst wahrnimmt, erscheint Energie aus dem Bereich des Muladhara und sammelt sich im Kopf. Ein Teil davon wird abgegeben und verschwindet, ein anderer Teil verbleibt in der Stirn. Dann erscheint beim nächsten Einatmen wieder Energie aus dem Bereich des Muladhara und sammelt sich im Kopf, wobei ein Teil wieder abgegeben wird.

Es ist, als ob Wellen endlos an einen Sandstrand schlagen. Man spürt deutlich, wie die Energie erscheint und wieder verschwindet, und gleichzeitig wird klar, dass dies nicht nur ein Phänomen ist, sondern durch die eigene Atmung kontrolliert wird.

Manchmal ist der Zustand nicht gut, und selbst wenn man die Nasenspitze bewusst wahrnimmt und atmet, steigt die Energie nicht richtig. In solchen Fällen kann es helfen, den Muladhara bewusst wahrzunehmen und die Energie zu aktivieren. Nach einiger Zeit scheint der Energiefluss besser zu werden, so dass die Energie allein durch das Atmen zirkuliert. Oder vielleicht hat auch die Pranayama-Übung Kumbhaka eine Wirkung.

Außerdem scheint die Ernährung einen Einfluss auf diesen Energiefluss zu haben. Wenn man sich gesund ernährt, scheint der Energiefluss besser zu sein. Das Gleiche gilt für Wasser. Leitungswasser, das mit einem Wasserfilter verwendet wird, scheint weniger gut zu sein als abgefülltes Wasser, und das scheint auch von der Herkunft des Wassers abzuhängen.

Besonders wenn man nicht in der Meditationshaltung sitzt, kann schon allein das bewusste Fokussieren auf den Bereich zwischen den Augenbrauen die Energie erhöhen, wodurch Gedanken gestillt werden. Dies scheint als eine energetische Wirkung zu geschehen, ohne dass man sich bewusst mit den Gedanken auseinandersetzen muss.

Es geschieht nicht so, dass der eigene Wille verschwindet, sondern lediglich die Gedanken, was keine Beeinträchtigung des bewussten Handelns mit sich bringt.

Dies drückt lediglich eine andere Facette dessen aus, was ich kürzlich geschrieben habe, und ist phänomenologisch das Gleiche.

Alleine durch das bewusste Fokussieren auf die Nasenspitze steigt die Energie, und diese Energie wandert vom Muladhara-Chakra bis zum Bereich zwischen den Augenbrauen. Diese Energieerhöhung ist nicht nur Energie, sondern scheint auch Gedanken mit sich wegzuspülen.

Vermutlich werden dadurch kleine Fragmente von Gedanken, die am Körper haften, durch die Energiebewegung weggespült und gereinigt.

Es ist überhaupt nicht notwendig, sich bewusst mit diesen Gedanken auseinanderzusetzen; es gibt lediglich ein leicht raues Gefühl, als ob etwas energetisch weggespült wird, wodurch die Gedanken zerfallen. Es handelt sich dabei eher um Energieansammlungen als um Gedanken selbst, möglicherweise Reste von Energie, die von anderen Personen empfangen wurden, oder Energie, die aus der Ferne kommt und mich imaginiert.

In jedem Fall haften diese Energiefragmente in meiner Umgebung, und durch die Energiebewegung werden unerwünschte Dinge weggespült. Dadurch verschwinden die Gedanken im Handumdrehen. Zuerst gibt es eine Art von leichter Energie-Euphorie, aber die Gedanken verschwinden relativ schnell.

Diese Methode, sich auf die Nasenspitze zu konzentrieren, wurde seit jeher in heiligen Schriften beschrieben.

Und dieser aktuelle Zustand der Konzentration auf die Nasenspitze unterscheidet sich erheblich von der Konzentration auf die Nasenspitze, die ich bisher praktiziert habe. Obwohl dies in den heiligen Schriften beschrieben wurde, habe ich diese Methode angewendet, aber bisher fühlte sich die Konzentration auf den Hinterkopf angenehmer an.

Jetzt fühlt sich die Konzentration auf die Nasenspitze richtig an. Jetzt ist die Konzentration auf den Hinterkopf unnötig, und die Nasenspitze ist besser, so das Gefühl.

Auch wenn ich bisher die Konzentration auf die Nasenspitze oder den Bereich zwischen den Augenbrauen praktiziert habe, war dies durchaus wirksam, aber ich habe es bisher nicht vollständig verstanden, warum gerade der Bereich zwischen den Augenbrauen oder die Nasenspitze, und im Vergleich zu heute fühlte es sich nicht so richtig richtig an. Ich hatte zwar ein gewisses Verständnis und es hatte durchaus eine Wirkung, so dass ich grundsätzlich damit einverstanden war, aber ich hatte den Eindruck, dass auch die Konzentration auf den Hinterkopf die gleiche Wirkung hat, und der Hinterkopf fühlte sich stabiler an, daher verstand ich nicht ganz, warum in den heiligen Schriften gerade der Bereich zwischen den Augenbrauen oder die Nasenspitze genannt werden.

Aber, wenn man in diesem Zustand ist, merkt man, dass gerade die Nasenspitze die richtige Lösung ist.

Vielleicht hatte es auch seine Vorteile, sich bisher auf den Hinterkopf zu konzentrieren, und ich weiß nicht, was passiert wäre, wenn ich mich immer auf die Stirn konzentriert hätte, aber zumindest ist die Nasenspitze jetzt am effektivsten. Im Moment kann ich mir nichts anderes vorstellen. Die Nasenspitze erzeugt bei weitem die höchste Energie und hat auch eine Wirkung gegen Ablenkungen. Das ist wunderbar.

Damit kann man wahrscheinlich eine gewisse Ruhe im Alltag bewahren, ohne Meditation und Alltag getrennt zu betrachten.

Das entspricht meiner Meinung nach der Definition von Yoga, die im ersten Abschnitt der Yoga-Sutras steht.

yogas chitta vritti nirodhah

Das bedeutet: "Yoga ist die Einstellung der Schwankungen (Vibrationen) des Geistes (Chitta, der Emotionen und Erinnerungen betreffen)."

Wenn man das wörtlich nimmt, könnte man interpretieren, dass es keinen Sinn hat, den Geist zu verlieren, aber das ist nicht das, was gemeint ist. Es geht um den Zustand, in dem die Bewegungen des Geistes stillgelegt sind. Wenn erneut Schwankungen auftreten, bewegt sich der Geist (Chitta), aber er wird nicht ausgelöscht. Man könnte es auch so ausdrücken: Es geht darum, den Geist gut zu kontrollieren. Yoga bedeutet, dass der Geist als Werkzeug verwaltet wird, anstatt von Emotionen, Erinnerungen oder Traumata überwältigt zu werden.

Und dieser Zustand der Ruhe kann auf verschiedene Weise erreicht werden, aber ich denke, es ist auch möglich, ihn durch die Erhöhung der Energie zu erreichen, wie in diesem Fall.

Es ist ähnlich wie wenn Wasser in ein Reisfeld fließt, das vor der Aussaat scheinbar verwüstet aussieht, und es sofort wieder zum Leben erwacht und eine ruhige Oberfläche bildet. Auch wenn feine Ablenkungen auftauchen, werden sie durch die zunehmende Energie weggespült. Wenn nicht genügend Energie vorhanden ist, wird man von verschiedenen Dingen überwältigt.

Aber um hierher zu gelangen, gab es einige Schritte, und grundlegend war die "Konzentration" erforderlich, aber jetzt ist diese Art von Konzentration nicht mehr notwendig. Es reicht, leicht das Bewusstsein auf die Nasenspitze zu richten, und die Energie steigt, wodurch Ablenkungen sofort weggespült werden.

Das ist wahrscheinlich der Zustand, der in den Yoga-Sutras als Definition von Yoga beschrieben wird.

Der hier erwähnte Geist (Chitta) besteht aus Folgendem:

■Die Bestandteile des Geistes (Citta)
・Buddhi (Bewusstsein, Vernunft, Erkenntnis, theoretisches Denken)
・Ahankara (Egoismus, Selbst)
・Manas (Intention, Emotionen, Gedächtnis)

Daher ist es notwendig, die „Schwankungen“ (Vrittis), die wie Ablenkungen wirken, zu beruhigen, damit all diese Elemente normal funktionieren. Es geht nicht darum, dass diese Elemente vollständig verschwinden, sondern darum, die Schwankungen zu reduzieren.

Auch wenn die Ablenkungen verschwunden sind, kann der „Wille“ weiterhin normal funktionieren. Der klare Wille wirkt, während nur die Ablenkungen verschwinden.

In diesem Zustand ist das „Sehen“, also das Bewusstsein als Atman (wahres Selbst), weiterhin aktiv, aber es ist etwas anderes als das oben genannte Citta. Es gibt einen Atman (wahres Selbst), der das Citta beobachtet. Der Atman (wahres Selbst) verändert sich von Anfang an nicht, sondern nur das Citta (der Geist) wird ruhig.

Früher wurde oft gesagt, man solle tief durchatmen und sich entspannen, und das hatte zwar teilweise Recht, aber ich dachte immer, dass "Entspannung" etwas übertrieben sei.

Auch bei der Meditation wird oft gesagt, dass "allein durch das Bewusstsein der Atmung oder die Konzentration auf die Atmung der Geist zur Ruhe kommt und Gedanken verschwinden". Das wusste ich zwar teilweise, aber ich fand, dass "der Geist beruhigt sich" oder "Gedanken verschwinden" etwas übertrieben seien. Ich interpretierte das eher als eine Art Anleitung.

Kürzlich habe ich festgestellt, dass allein durch das Bewusstmachen der Atmung an der Nasenspitze Energie bis zum Kopf aufsteigt, wodurch ich allein durch das Bewusstmachen der Nasenspitze Gedanken loswerden kann. Deshalb passen mir jetzt die Ansätze zur Entspannung durch tiefes Atmen und die Meditation durch das Bewusstsein der Atmung besser.

Auch früher gelang es mir, wenn ich Zeit investierte, langsam, aber sicher, meinen Geist zu beruhigen und einen Meditationszustand zu erreichen. Es hatte also nicht unbedingt keine Wirkung.

Allerdings hat es bisher eine gewisse Zeit gebraucht.

Jetzt reicht es, nur einmal tief durchzuatmen oder während der Meditation nur einmal die Aufmerksamkeit auf die Nasenspitze zu richten, um eine beträchtliche Energiemenge vom Unterkörper bis zum Bereich zwischen den Augenbrauen aufsteigen zu lassen. Dadurch werden die Gedanken in erheblichem Maße weggespült.

Man könnte das als "Entspannung durch tiefes Atmen" bezeichnen, oder man sagt, man "lenkt die Aufmerksamkeit auf die Nasenspitze" oder "meditiert konzentriert auf die Nasenspitze".

Das gilt nicht nur für die Meditationshaltung, sondern findet ständig statt. Wenn im Alltag störende Gedanken auftauchen, genügt es, kurz die Aufmerksamkeit auf die Nasenspitze zu lenken, um Energie bis zum Bereich zwischen den Augenbrauen aufsteigen zu lassen und die Gedanken wegzuspülen, was letztendlich zu Entspannung führt.

Man könnte das auch als "Konzentration" bezeichnen, aber es handelt sich nicht um die extreme Konzentration, die man sich unter dem Begriff "Konzentration" vorstellt, sondern eher um eine Art Konzentration im Sinne der Meditationsbegriffe. Tatsächlich geht es nur darum, die Aufmerksamkeit leicht auf die Nasenspitze zu lenken. Selbst das kann man im Kontext der Meditation als Konzentration bezeichnen. In der Meditation spricht man von Konzentration und Beobachtung, und das fällt eher unter die Kategorie Konzentration.

Im meditativen Sinne ist es also Konzentration, aber im normalen Sprachgebrauch geht es nur darum, die Aufmerksamkeit auf die Nasenspitze zu lenken. Allein dadurch steigt Energie bis zum Bereich zwischen den Augenbrauen auf, wodurch Gedanken und Entspannung entstehen. Da die Energie steigt, wird man natürlich auch aktiver und energiegeladener.

Es scheint, dass die allgemeine Meinung ist, dass man sich durch einfaches tiefes Atmen entspannen und Ablenkungen reduzieren kann, und ich habe den Eindruck, dass dies eine Art von Allgemeinwissen ist.
Aber zumindest ich hatte das früher nicht so erlebt, und ich glaube, dass dies nicht für jeden gilt.
Vielleicht hat eine berühmte Person, die sich so entspannen konnte, das zuerst gesagt, und es hat sich dadurch verbreitet.
Für diese Person war es vielleicht selbstverständlich.
Wenn man von Geburt an so ist, kann man vielleicht nicht verstehen, wie es ist, wenn es nicht so ist.
Oder vielleicht ist man einfach nicht gut darin, seine Gedanken auszudrücken, oder vielleicht sind nur Teile dessen, was gesagt wurde, bis heute erhalten geblieben.
Wie dem auch sei, solche Allgemeinwissen sind wahrscheinlich so, dass es Menschen gibt, bei denen es funktioniert, und Menschen, bei denen es nicht funktioniert.

Nach dem Tod bleiben die Menschen grundsätzlich in der gleichen Form wie zu Lebzeiten, insbesondere in der Form, die sie in ihrer Jugend hatten. Es gibt also Wesen, die man als Seele, Geisterkörper oder, einfacher ausgedrückt, als Geister oder Seelen bezeichnen kann, und die einen eigenen Willen haben.

Gleichzeitig gibt es auch nicht-geistige, feste Dinge. Berge, Häuser, Wände und andere Dinge existieren ebenfalls im Geisterreich.

Aber diese Dinge sind nicht so fest wie in dieser Welt. Wenn ein Wesen, also eine Seele mit einem Willen, vorhanden ist, kann es die Umgebung beliebig verändern.

Zum Beispiel, eine Geschichte, die ich früher erlebt habe.

Als ich starb und ins Jenseits zurückkehrte, gab es einen Ort, an dem viele Menschen aus vergangenen Leben versammelt waren, darunter meine Frau und Freunde. An diesem Ort geschah folgendes:

Nachdem ich ein Leben beendet hatte und meine Frau mitnahm, kam sie an diesen Ort, wo viele Frauen aus vergangenen Leben auf sie warteten und sie mit "Willkommen zurück!!" begrüßten.

Aber die Seele, die in diesem letzten Leben meine Frau war, verstand das nicht und dachte: "Äh? Äh?". (lacht bitter)

Da es sich um eine Seele handelt, und die Form ist immer noch die meiner Frau, kann man sagen, dass meine Frau ins Jenseits gekommen ist. Sie ist nicht viel anders als zu Lebzeiten.

Konkreter gesagt: Ob ein Ehemann oder eine Ehefrau zuerst stirbt, ist unterschiedlich, aber oft leben Frauen länger. Wenn der Ehemann zuerst stirbt und an einen Ort mit vielen freundlichen Menschen zurückkehrt, stirbt später die Ehefrau.

Dann weiß die Ehefrau nicht, wo sie hingehen soll, also kommt der Ehemann, um sie abzuholen.

...Ich weiß nicht, was mit schlecht gelaunten Ehepaaren passiert. In meinem Fall ist es meistens so.

Und wenn ich sie dann hole und sage: "Komm, hier bist du", dann gibt es viele andere Frauen aus vergangenen Leben, so dass sie verwirrt sind (lacht bitter).

...Was ist das denn? So fühlt es sich an.

Aber alle sind nette Leute, also kommen sie meistens gut miteinander aus. Manchmal wissen sie aber nicht so recht, wie sie miteinander umgehen sollen. Sie sind etwas unsicher.

Wenn eine Frau, die gerade erst an diesen Ort gebracht wurde und sich noch nicht eingewöhnt hat, verwirrt ist, weint sie oft zuerst bei ihrem Ehemann (also bei mir) und sagt: "Ähm, Ähm. Ich dachte, du wärst nur mein Ehemann", oder sie sagt, wenn andere Frauen versuchen, sich mit ihr anzufreunden: "Du bist jetzt meine Frau!", manchmal gibt es also, besonders am Anfang, wenn man gerade aus einem Leben gekommen ist, Missverständnisse.

Aber, in meinem Fall... Ich weiß nicht, was andere Leute machen, aber ich sage, dass ich in der nächsten Welt niemanden auswähle und dass es gut ist, wenn alle glücklich leben können, also versuche ich, sie so zu überzeugen. Aber es gibt auch Kinder, die das nicht verstehen.

Und wenn sie immer wieder nicht verstehen und nur an der neuen Frau festhalten, dann schauen die anderen ehemaligen Frauen aus der Vergangenheit von irgendwo weit weg und starren, was ein bisschen beängstigend ist (bitteres Lachen).

Das ist gruselig.

Aber da ich nichts tun kann, habe ich beschlossen, dieses Kind für eine Weile nach draußen zu schicken.

Tatsächlich ist das ja ein Bereich der Geister, also kann man auch an weit entfernte Orte in einem Moment gelangen, aber ich habe mir in meinem Kopf ein starkes Bild davon gemacht, dass sie zu Fuß zu einer weit entfernten Stadt gehen muss... Um dorthin zu gelangen, muss sie viele Berge überqueren und es dauert mehrere Tage. Ich habe diese Geschichte in den Kopf der problematischen Frau, die ihre letzte Ehefrau war, eingebracht.

Daraufhin schien es, als ob die ehemalige Frau unter Hypnose steht und das Gefühl hat, dass sie unbedingt einen Auftrag erledigen muss. Die anderen ehemaligen Frauen sagten dann: "Ja, wenn du so weit weg gehst, musst du dich vorbereiten! Das und das solltest du mitnehmen! Diese Kleidung wäre auch gut, oder?". Sie sind alle gute Mädchen, also kümmerten sie sich um sie.

Natürlich ist alles eine Hypnose, aber in der nächsten Welt ist selbst eine Hypnose im Grunde eine echte Erfahrung. Geschichten wie "Die Realität wird durch Gedanken erschaffen" passieren dort genau so.

Und dann haben alle gemeinsam die Frau des problematischen Mannes feierlich verabschiedet, und alle sind nach draußen gegangen und haben gesagt: "Auf Wiedersehen!". Nachdem ich endlich etwas Erleichterung gespürt hatte, sagte ich: "Puh, endlich hat sie mich in Ruhe gelassen (bitteres Lachen)", und begann, mich mit den ehemaligen Frauen, die das alles beobachtet hatten, zu unterhalten.

Und obwohl es mehrere Tage lang ein großes Durcheinander gab, war die ehemalige Frau des problematischen Mannes die ganze Zeit zu Fuß auf einem Auftrag unterwegs. Tatsächlich kann man in einem Moment dorthin gelangen, und eigentlich gibt es auch keinen Auftrag, und selbst das ist eine Hypnose, aber da es sich um die nächste Welt handelt, ist es auch Realität.

Und dann kam die ehemalige Frau des problematischen Mannes zurück, und obwohl sie anfangs verwirrt war, beruhigte sie sich relativ schnell. Puh.

So etwas gab es auch.

Und manchmal gibt es von den ehemaligen Frauen Anfragen wie: "Ich möchte heute Abend mit dir zusammen schlafen...", dann kann ich mir ein Zimmer oder ein Bett in einem Moment vorstellen, und das erscheint dann, und das wird ein privates Zimmer. Es scheint, als würden die Erinnerungen und andere Dinge, die existieren, größtenteils so übernommen, wie sie sind.

Außerdem gibt es auch in der anderen Welt Essen und Mahlzeiten, und wenn man sich das vorstellt, kommt einem das sofort in den Sinn.

Die Geschmäcker sind auch deutlich vorhanden, und es gibt eine klare Unterscheidung zwischen gut und schlecht.

Die andere Welt ist also so, dass man dort alles machen kann, aber selbst dort kann man keine menschliche Seele erschaffen, und gute Menschen muss man auf der Erde finden.

Man muss Gesprächspartner finden, aber bei Gegenständen ist man völlig frei.

In letzter Zeit, sowohl beim Meditieren als auch im Alltag, haben sich die störenden Gedanken reduziert.

Obwohl die Reduzierung störender Gedanken bereits in der Vergangenheit in verschiedenen Phasen stattgefunden hat, ist der aktuelle Zustand etwas anderes. Wenn ich es in Worte fassen versuche, ähneln die Ausdrücke, aber es ist dennoch etwas anderes.

In den letzten Tagen ist das Bewusstsein bei absichtlichem, zielgerichteten Handeln vorhanden, während gleichzeitig die störenden Gedanken abnehmen.

Früher führte die Reduzierung störender Gedanken oft dazu, dass der bewusste Wunsch entstand, diese Gedanken zu unterdrücken. Der Wunsch, störende Gedanken zu reduzieren, und der Wunsch, eine bestimmte Handlung auszuführen, konnten nicht gleichzeitig existieren. Es gab also nur einen einzigen Wunsch, entweder den Wunsch, störende Gedanken zu unterdrücken, oder den Wunsch, etwas Bestimmtes klar zu erkennen. In solchen Fällen nahmen die störenden Gedanken ab, und es kam zu einem Zustand der Vipassana-Meditation, bei dem beispielsweise die Sichtweise wie ein Film in Zeitlupe erschien. Man könnte sagen, dass die störenden Gedanken durch den bewussten Willen unterdrückt wurden, oder man könnte sagen, dass dies das Ergebnis war. In jedem Fall war ein bewusster Wille erforderlich.

In letzter Zeit, sowohl beim Meditieren als auch im Alltag, gibt es zwar einen bewussten Zweck, sei es die Meditation oder die Aktivitäten des Alltags, und das Bewusstsein ist darauf ausgerichtet, aber zusätzlich scheint eine andere Kraft zu wirken, die störende Gedanken reduziert.

Früher wurde eine andere Absicht eingesetzt, um die Kraft zu entfalten, störende Gedanken zu unterdrücken, aber jetzt scheint eine automatische Wirkung zu wirken, die störende Gedanken reduziert, ohne dass eine besondere Absicht erforderlich ist.

Wenn man dies mit Begriffen aus der Samadhi-Lehre ausdrücken würde, dann war es früher eine Samadhi mit Fragen, also eine sogenannte Savitarka-Samadhi.

In letzter Zeit scheint diese Art von "Frage" verschwunden zu sein. Es ist nicht so, dass sie vollständig verschwunden ist, sondern eher eine Übergangsphase, aber es scheint, als ob man sich allmählich einer "Samadhi ohne Fragen", einer sogenannten Nirvitarka-Samadhi, nähert.

Yoga Sutra
1-42) Klang, Bedeutung und das daraus resultierende Wissen vermischen sich und bilden eine Samadhi mit Fragen (Savitarka). Der Klang bezieht sich hier auf die Vibration, die den Nervenfluss überträgt. Und das Wissen bezieht sich auf die Reaktion. (Auslassung) Die Vermischung von Wort, Bedeutung und Wissen bewahrt die Dualität von Subjekt und Objekt.
1-43) Eine Samadhi ohne Fragen (Nirvitarka) entsteht, wenn das Gedächtnis gereinigt ist, d.h. wenn nur die Bedeutung (des Meditationsgegenstands) erscheint und völlig ohne Eigenschaften ist.
"Raja Yoga (von Swami Vivekananda)"

Wenn man es im Vergleich zu einem Zustand der langsamen Meditation (slow motion) betrachtet, dann ist beispielsweise das, was hier als Klang wahrgenommen wird, ein Input der fünf Sinne aus der Außenwelt und entspricht den Nervensignalen im Sehbereich. Wenn diese Nervensignale im Gehirn ankommen, entstehen Bedeutungen. Und schließlich werden nicht nur diese Bedeutungen, sondern auch das dort verborgene oder implizite Wissen sichtbar. Oder man könnte sagen, das Wissen tritt zutage.

Es gibt also eine Oberfläche, die aus Nervensignalen, einfachen Bedeutungen und verborgenem Wissen (oder auch Verständnis) besteht. Dies ist nicht etwas, das man einfach auswendig lernt oder versteht, wie beim Lernen, sondern etwas, das man tatsächlich durch Meditation erlebt und dessen Realität man spürt. Erst wenn diese Dinge durch Meditation bestätigt wurden, werden diese Inhalte tatsächlich zu Wissen.

Zunächst tritt ein Samadhi auf, bei dem Subjekt und Objekt miteinander verschmelzen. Dieser Zustand entspricht meiner Meinung nach dem, was ich als langsamen Meditationszustand beschreibe. In diesem Zustand besteht eine Unterscheidung zwischen dem, der sieht (dem Subjekt), und dem, was gesehen wird (dem Objekt), und somit wird die Dualität aufrechterhalten.

Andererseits tritt in neueren Zuständen dieser Zustand der langsamen Meditation automatisch auf, ohne dass man den Sehbereich bewusst anstrebt. Außerdem gibt es nicht mehr die zentrale Achse, die es früher gab. Während dieser frühere Zustand in gewisser Weise Intensität und Fokus hatte und daher verständlich war, ist der Fokus jetzt schwächer geworden, sodass man anfänglich den Eindruck haben könnte, dass es sich um einen Rückschritt handelt. Aber als man diesen Zustand weiter beobachtet hat, wurde klar, dass dies wahrscheinlich bedeutet, dass die Dualität abnimmt.

Ich glaube, es liegt an den Auswirkungen der Meditation. In der Welt des Yoga wird oft gesagt, dass je näher man der Erleuchtung kommt, desto weniger Schlaf man benötigt.

Solche Erfahrungsberichte findet man an vielen Orten.

Laut den Meistern ist das Bewusstsein bei der Erleuchtung immer scharf und wach. Normalerweise schaltet das Denken beim Schlafen ab und das Bewusstsein verschwindet. Aber wenn man erleuchtet ist, verschwindet das Bewusstsein nie. Stattdessen dauert ein überbewusstes Zustand an. Dass das Bewusstsein während des Schlafs nicht verschwindet, ist ein wichtiges Zeichen der Erleuchtung. ("Die Abenteuer eines Meditierenden" von Bob Fix)

In meinem Fall ist es eher so, dass mein Bewusstsein schärfer geworden ist und ich schwieriger einschlafen kann, als dass es ständig präsent ist, also bin ich noch nicht so weit, aber es gibt Anzeichen.

Wenn ich mich an meine früheren Leben oder die Erinnerungen meiner Gruppenseele erinnere, erinnere ich mich an solche Zustände. Zum Beispiel erinnere ich mich an ein Leben als Hellseher, das ich in der Nähe von Paris gelebt habe, wo ich nachts wach lag und mein Bewusstsein völlig wach war, während nur mein Körper schlief.

Deshalb denke ich, dass ein solches Bewusstsein während des Schlafs normal ist, und in meinem Fall war ich bisher in einem Zustand der Nicht-Wachheit, aber ich bin jetzt endlich wieder dabei.

Ähnliche Symptome können auch durch Schlaflosigkeit und Müdigkeit auftreten, aber da ich keinen besonderen Stress habe, sehe ich darin kein Problem.

Apropos, als ich in Indien war und in einem Ashram wohnte, sagte der Guru, dass er in jungen Jahren, als er noch aktiv war und schlief, nachts überhaupt nicht geschlafen hat. Es gibt also gesunde Menschen, und ich denke, dass, wenn man erleuchtet ist, man mit weniger Schlaf auskommen kann.

Während der Meditation spürte ich das Göttliche, oder ein göttliches Bewusstsein, tief in meiner Brust, und es war nicht nur so, als ob man die drei Welten sehen könnte, sondern eher, als ob man diese Welt nach Belieben verändern könnte, und das verursachte eher Angst als Freude.

Ich empfand Angst, aber es war nicht unerträglich, und wahrscheinlich, wenn ich das Gefühl nur ein paar Minuten lang gehabt hätte, wäre die Angst irgendwann verschwunden, und nur noch ein Schatten des göttlichen Bewusstseins wäre in meiner Brust geblieben.

Bis dieses Bewusstsein kam, hatte ich wie bei meinen letzten Meditationen versucht, durch die Atmung Ablenkungen zu beseitigen und Energie bis zum Ajna-Chakra zu leiten, aber plötzlich kam dieses göttliche Bewusstsein, oder ein tiefes Bewusstsein, und zuerst dachte ich, ich hätte mir das vielleicht eingebildet, dann sah ich Szenen von Göttern aus Mangas, und plötzlich erschien in meiner Brust etwas, das wie ein göttliches Bewusstsein war.

Ich bin mir nicht sicher, ob "göttliches Bewusstsein" der richtige Begriff ist. Vielleicht ist es das Atman, wie es im Yoga beschrieben wird.

In vielen Meditationsbüchern steht, dass Angst während der Meditation auftreten kann, und vielleicht stimmt das, oder vielleicht auch nicht.

In einem Buch stand, dass Angst in dem Moment auftritt, in dem das Selbst verschwindet, aber in diesem Fall war es nicht so, als ob das Selbst verschwunden wäre, sondern eher eine Angst vor der Möglichkeit, diese Welt frei verändern zu können.

Vielleicht ist das göttliche Bewusstsein nicht so sehr das Gefühl, diese Welt zu betrachten und sie so zu akzeptieren, wie sie ist, sondern eher ein Bewusstsein, das diese Welt aktiv und nach Belieben verändern kann.

Wenn die Welt also von diesem göttlichen Bewusstsein nach Belieben verändert werden kann, dann ist es verständlich, dass eine solche Macht Angst verursacht. Ohne die Kraft eines richtigen Willens könnte es zu schrecklichen Dingen kommen.

Es ist voller Kraft, also eher positiv, aber es gibt nicht so viel emotionalen Jubel, sondern eher eine Angst vor einer mächtigen Kraft. Eine unüberwindliche Kraft. Ein Bewusstsein, das diese Welt zu dem machen kann, was sie sein soll. Ich hatte intuitiv das Gefühl, dass es nicht falsch ist, zu sagen, dass diese Welt von diesem göttlichen Bewusstsein erschaffen wurde.

Dieser Planet Erde ist wie ein fragiles Ei, und ich halte dieses Ei, den Planeten Erde, in meiner Handfläche. Ich spüre, dass ich, wenn ich wollte, dieses Eier-Erde-Ding in meiner Handfläche zerquetschen könnte, aber natürlich würde ich das nicht tun, sondern meine Handfläche locker ausstrecken. Es gibt also eine Angst vor der Möglichkeit, dass man mit Gewalt etwas tun könnte, wenn man wollte. Die Kraft des kosmischen Bewusstseins ist mächtig, und ich habe das Gefühl, dass man alles tun könnte.

Es ist eher ein Gefühl, dass die Zukunft "so gemacht wird", als dass sie "so sein wird". Es ist eine Schöpfung, keine Vorhersage. Ich glaube, dass die Interpretation als Schöpfer von diesem Gefühl herrührt. Es ist das Gefühl, einen Schöpfer in sich zu tragen.

Wenn man dieses Bewusstsein hat, sieht man die Welt, und es entsteht ein Gefühl, etwas für die Welt zu tun. Man fühlt, dass es selbstverständlich ist, etwas für die Welt zu tun. Wenn dieser Zustand vorherrscht, gibt es kaum das Gefühl, etwas für den eigenen Vorteil zu tun, und das Gefühl, etwas für sich selbst zu tun, scheint irgendwo weit entfernt zu sein, und man befindet sich in einem Zustand, in dem man etwas mit der Absicht tun möchte, das sich auf die Welt auswirkt.

Es ist jedoch nicht so, dass man tatsächlich Dinge sieht, die weit entfernt sind, sondern dass man sie als solche empfindet. Ebenso ist es nicht so, dass man die Welt tatsächlich frei gestalten kann, sondern dass man sie als solche empfindet.

Das, was tief in der Brust liegt, war anfangs etwas weiter hinten, und während ich damit angefangen habe, mich damit auseinanderzusetzen, kam es in den ersten Meditationen allmählich näher an den Körper heran. An diesem Tag fühlte es sich an, als ob es am Rücken klebte. Am nächsten Tag fühlte es sich dann eher so an, als ob es etwas hinter der Brust war.

Ich habe diese Dinge während der Meditation intensiv gespürt, und nachdem die Meditation beendet war, verblasste dieses Gefühl, und es blieb nur noch ein schwaches Gefühl tief im Inneren.

Ich hatte nur am Anfang Angst, danach nicht mehr so sehr.

Es ist wahrscheinlich, dass dies nur der erste Kontakt, die erste Erfahrung war, und dass es am Anfang sehr intensiv war, aber es ist erst der Anfang, und dieses Gefühl wird sich wahrscheinlich vertiefen.

Schöpfung und Zerstörung sind eins, und wenn man alles erschaffen kann, kann man auch alles zerstören. Dort liegt die Furcht der Schöpfung und der Zerstörung. Es ist ein Gefühl, als ob die zerstörerische und die schöpferische Seite des Shiva-Gottes miteinander verbunden sind.

Wenn man dieses Bewusstsein der "Schöpfung" erreichen kann, kann man möglicherweise die Gesetze dieser Welt verändern, und es kam mir in den Sinn, dass es etwas Einfaches sei, zum Beispiel in der Luft zu schweben, aber ich weiß nicht, ob das wahr ist. Es scheint, dass es ein solches Potenzial gibt, aber es wird nicht sofort geschehen.

In den Veden werden drei Kräfte genannt: "Schöpfung", "Zerstörung" und "Erhaltung". Während der Meditation konnte ich Schöpfung und Zerstörung spüren, aber ich fragte mich, ob es "Erhaltung" gab... Dann fiel mir plötzlich ein, dass die Kraft, die man als "die Kraft, mit der man ein Ei zerdrücken könnte, aber es nicht zerdrückt" erkennt, tatsächlich die Kraft der "Erhaltung" ist, und ich änderte meine Sichtweise.

Wenn dies der Fall ist, dann kann man sagen, dass dieses tiefe, was man vielleicht als Kosmosbewusstsein oder Gottesbewusstsein bezeichnen könnte, die Kraft der Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung besitzt. Es ist eine Kraft, die im Hinduismus durch die Götter Shiva (Zerstörung), Vishnu (Erhaltung) und Brahma (Schöpfung) symbolisiert wird.

Ich habe vermutet, dass vielleicht eine davon überwiegt oder Unterschiede bestehen, und habe sie einzeln untersucht, aber ich bin zu dem Schluss gekommen, dass sie alle gleichwertig sind. Ich habe alle drei gespürt, aber es schien, als ob der Aspekt der Zerstörung, wie er bei Shiva zu finden ist, überwiegt, obwohl ich auch die Energie der Schöpfung (Brahma) spürte, und eine Kraft der Erhaltung (Vishnu), die etwa gleichwertig zu beiden ist. Es scheint, als ob verschiedene Aspekte je nach Zeit und Umstand zum Vorschein kommen, aber dass alle drei Energien gleichzeitig existieren. Und obwohl es sich um Kräfte von unterschiedlicher Qualität handelt, scheint es, als ob sie in ihrer Energie gleichwertig sind.

Als dieses Bewusstsein auftauchte, wurde ich während der Meditation gefragt: "Möchten Sie sich mit diesem Bewusstsein der Schöpfung und Zerstörung vereinen?" Ich zögerte, diese Frage zu beantworten, angesichts ihrer Furchtbarkeit. "Äh, nein... das ist..." Mein Ichbewusstsein reagierte zunächst ablehnend. Mein "beobachtendes Herz" beobachtete, wie mein Ego "Nein, ich habe Angst. Ich mag das nicht" sagte. Mein Ego zeigte Angst und Ablehnung.

Meine denkende Funktion (Buddhi) urteilte jedoch recht intuitiv: "Das ist etwas Furchtbares, aber es ist die Schöpfung und die entgegengesetzte Seite der Zerstörung, und das zeigt die drei Eigenschaften dieser Welt, die im Veda beschrieben werden: Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung. Das muss die Wahrheit sein. Daher sollte man es akzeptieren." Mein Ego widersetzte sich, aber mein Ego bemühte sich zögerlich, seinen Willen durchzusetzen, und antwortete schließlich leise "Ja".

Daraufhin entfernte es sich ein wenig und hinterließ nur einen Teil.

Jemand, der mutiger ist, hätte vielleicht sofort "Ja" geantwortet. Aber es ist eine unglaublich mächtige Kraft, die scheinbar alles in dieser Welt erschaffen und zerstören kann, und es war zu abrupt, diese Frage zu beantworten, besonders weil ich zu diesem Zeitpunkt eine überwältigende Kraft der Schöpfung und Zerstörung spürte, so dass ich nicht sofort antworten konnte. Vielleicht hätte ich mich schneller vereinen können, wenn ich sofort geantwortet hätte. Das weiß ich nicht.

Obwohl ich anfangs zögerte, denke ich, dass es sich nach ein paar Tagen, wenn ich darüber nachdachte, doch um das grundlegende, was man als das Wesen des Universums bezeichnen könnte, handelt, und dass man es nicht umgehen kann.

Am selben Tag war das anfängliche, überwältigende Gefühl fast verschwunden, und es blieb nur noch ein schwaches Gefühl zurück. Daher dachte ich zunächst, dass es sich um etwas vorübergehendes handelte. Danach, während ich weiter meditierte, vertiefte sich dieses Gefühl jedoch ein wenig. Ob ich in Zukunft jemals mit dieser überwältigenden, furchterregenden und kreativen Kraft eins werden werde... Das werde ich in Zukunft herausfinden.

Mindestens werde ich, wenn ich erneut eine ähnliche Frage gestellt bekomme, antworten: "Ja", egal was mit meinem Körper passiert.

Nachdem ich viel analysiert habe, bin ich zu dem Schluss gekommen, dass dies kein Weg ist, den man vermeiden, sondern einen, den man gehen sollte, wahrscheinlich der einzige Weg. Daher kann ich nur mit "Ja" antworten.

Ich hatte schon immer das Gefühl, ein Meditations-Fortgeschrittener zu sein, aber jetzt habe ich das Gefühl, dass ich vielleicht gerade erst als Anfänger abgestiegen bin.

Meditation ist eigentlich ein Zustand, in dem man Energie durch das Fokussieren der Aufmerksamkeit auf die Nasenspitze beim Atmen bis zum Kopf leiten kann, oder in dem das Bewusstsein der Nasenspitze allein Ablenkungen beseitigt. Das bloße Sitzen, das Rezitieren von Mantras oder das Ausprobieren von Energieübungen, oder der Versuch, Ablenkungen zu unterdrücken, bedeutet, dass man noch ein Anfänger ist.

...sozusagen.

Es scheint, dass diese Denkweise für mich stimmig ist. Ich habe das nicht von jemandem gesagt bekommen, aber seit ich diesen Zustand kenne, scheint mir, was ich bisher als Meditation bezeichnet habe, nicht so etwas Besonderes gewesen zu sein.

Wenn das so ist, dann habe ich vielleicht die ganze Zeit über ein Meditations-Anfänger gewesen und bin jetzt gerade erst als solcher abgestiegen.

Ich habe das Gefühl, dass ich endlich eine Barriere durchbrochen habe.

Aber ich habe auch das Gefühl, dass ich noch nicht die Freiheit erreicht habe, die ich mir wünsche.

Ich hatte Erfahrungen mit Kundalini, einer gesteigerten Energie und Nadin-Klängen, aber das waren bisher vielfältige und große Erfahrungen im individuellen Bewusstsein, aber vielleicht kleine Erfahrungen im göttlichen Bewusstsein.

Wenn man das göttliche Bewusstsein kennt, sind diese Dinge klein, und diese Meditationserfahrungen könnten als die eines Anfängers bezeichnet werden.

Ich habe das Gefühl, dass die nächste Stufe, die in dem alten Theosophie-Buch "Funkelnde Theosophie" (von Misura Kansho) beschrieben ist, richtig ist. Und ich glaube, dass mein Zustand in jeder Phase damit übereinstimmt.

1. Aktivierung und Stabilisierung der unteren Chakren. Energiefluss. Entspricht einem Zustand, in dem das Manipura-Chakra dominant ist. Für weitere Details siehe Yoga-Chronik. Erste Phase der Vorbereitung. Entspricht dem "Pfad der Prüfung" in der Abbildung.
2. Aktivierung der oberen Chakren, ebenso Energiefluss. Entspricht einem Zustand, in dem das Anahata-Chakra dominant ist, sowie einem Zustand, in dem das Ajna-Chakra dominant ist oder ein Zustand der Stille erreicht wird, und auch der Fall, dass allein durch das Bewusstsein des Muladhara-Chakras Energie bis zum Sahasrara-Chakra fließt, oder ein Zustand, in dem Energie vom Sahasrara-Chakra nach oben abfließt. Zweite Phase der Vorbereitung. Entspricht dem "Pfad des Schülers" in der Abbildung.
↑ Bis hierher sind Anfänger.

3. Anahata-Chakra, Vishuddha-Chakra (Kansa-Chakra), Ajna-Chakra. Es scheint oft, dass diese in dieser Reihenfolge auftreten, aber in Wirklichkeit ist die Reihenfolge unterschiedlich. In meinem Fall spürte ich das Gefühl, dass das Bewusstsein Gottes in der Lage ist, diese Welt nach Belieben zu gestalten, was Angst auslöste, tief im Anahata-Chakra. Ich hatte erwartet, dass das Anahata-Chakra liebevoller wäre, daher war das etwas überraschend. Es ist sicherlich Liebe, aber es ist eine weitläufige, bewusste Energie, die sowohl Zerstörung als auch Schöpfung beinhaltet und die auch Angst auslösen kann. Diese schöpferische Energie, mit der man alles nach Belieben tun kann, war auch beängstigend.
4. Alle Chakren werden eins, integriertes Chakra.

Wenn das der Fall ist, befinde ich mich jetzt in Phase 3.

Meine Erfahrung ist, dass man von den Chakren nur ab Chakra 3 wirklich als "echte" Chakren bezeichnen kann, und dass die Chakren 1 und 2 eher dazu dienen, sie zu "justieren".

Schon dadurch, dass die untere Kundalini das Manipura-Chakra dominant macht, konnte ich ein viel positiveres Gefühl entwickeln und ein angenehmeres Leben führen. Auch dadurch, dass das Anahata-Chakra dominant wurde, fühlte sich das Leben wunderbar an. Aber das ist noch nicht das Ende, sondern die Energie fließt weiter nach oben, und erst jetzt habe ich eine Verbindung zur ursprünglichen schöpferischen Absicht und Energie, die tief im Anahata-Chakra verborgen liegt, und das ist eine völlig andere Welt als zuvor. Ich hatte das Gefühl, dass meine Meditation sich verbessert hat, nachdem ich die ersten beiden Phasen durchlaufen hatte, aber wahrscheinlich ist das, was ich jetzt in Phase 3 erlebe, etwas, das Anfänger tun, und ich habe vielleicht gerade erst meine Anfängerzeit abgeschlossen... Ich habe das Gefühl, dass man erst mit Phase 3 in die Welt des Mysteriums eintritt, und dass Phase 2 wahrscheinlich nur eine Vorbereitung ist. Wenn das der Fall ist, könnte man sagen, dass man bis Phase 2 ein Anfänger ist und erst mit Phase 3 seine Anfängerzeit abschließt.

Wenn man die Schöpfungskraft und den Willen des dritten Punktes erkennt, hat man das Gefühl, dass es keinen Weg zurückgibt.

Wahrscheinlich beziehen sich die Aussagen über Spaß und Interesse im Bereich der Spiritualität und des Okkultismus nur auf die ersten beiden Punkte. Der dritte Punkt ist sehr realistisch, und man muss vorsichtig damit umgehen, sonst kann man sich verbrennen.

Auch in den ersten beiden Phasen wurden die Chakren aktiviert, und energetisch dominierten die jeweiligen Bereiche, was ich vage als das verstanden habe, was im Allgemeinen als "Chakra öffnen" bezeichnet wird. Es gab Veränderungen wie eine Reduzierung von Emotionen und Ablenkungen, die Überwindung der Sexualität und eine Steigerung der Positivität durch die Energieerhöhung. Aber da keine übernatürlichen Veränderungen auftraten, wie sie in alten Schriften und anderen Büchern beschrieben werden, fühlte ich mich nicht ganz zufrieden. Naja, vielleicht ist das so.

Allerdings habe ich jetzt, wahrscheinlich weil ich den dritten Prozess betrete, ein Gefühl im Anahata-Chakra, das dem Gefühl entspricht, das man einem Chakra zuschreiben sollte. Wenn das so ist, dann waren die bisherigen Erfahrungen eher eine "Anpassung der Chakren" und nicht wirklich ein "Öffnen der Chakren", wie es vielleicht dargestellt wird. Da jedoch nichts über die Energie geschrieben ist, könnte es sein, dass dies bei diesem Autor und bei mir etwas anders ist.

Das Buch scheint eine Reihenfolge vorzuschlagen: Zuerst die Chakren anpassen, dann die Chakren öffnen und dann die Energie erhöhen. In meinem Fall fühlt sich die Reihenfolge, zuerst die Energie zu erhöhen, dann die Chakren anzupassen und dann die Chakren zu öffnen, eher richtig. Vielleicht ist es nur eine Frage der Formulierung, und es ist eigentlich das Gleiche, aber da der Autor verstorben ist, kann ich es nicht überprüfen.

Dennoch erscheint mir die Reihenfolge, zuerst die Chakren im unteren und oberen Bereich anzupassen (Punkt 1 und 2), dann das Anahata (Punkt 3), dann das Vishuddha, das Ajna und das Sahasrara, sinnvoll. Es fühlt sich an, als würde man erst aufsteigen, dann zum Anahata zurückkehren und dann erneut aufsteigen. Das scheint mit meinem aktuellen Zustand übereinzustimmen.

Wahrscheinlich ist das der Fall.

Wie bereits erwähnt, war die Erfahrung, bei der ich vor kurzem Kreativität und Zerstörung bei Anahata spürte, in einer vorherigen Phase teilweise von einem Aura-Feld erfüllt, das sich bis zu Ajna erstreckte. Tatsächlich habe ich auch jetzt ähnliche Erfahrungen, aber von außen betrachtet könnte dieser Zustand so aussehen, als ob er wieder in einen Zustand übergegangen wäre, in dem Anahata überwiegt.

Aber, wie bereits erwähnt, ist das mehr als nur eine Phase.

Dennoch scheint es von außen so, als ob die Aura einen Rückschritt darstellt.

Obwohl es im Bewusstsein tiefgreifende Veränderungen und Verbindungen gibt, werden diese als ein Rückschritt wahrgenommen.

Zum Beispiel, als ich während meiner Zeit als Hexe in Großbritannien eine strenge Ausbildung durchführte, war ich von Geburt an in einem Erwachten Zustand. Daher habe ich in der Ausbildung meiner Schüler stets eine konsistente Lehre vermittelt, nämlich "erhöhe die Aura, ohne sie zu senken". Aber auch zu dieser Zeit, davor und danach war ich grundsätzlich immer in einem Erwachten Zustand, geboren und gestorben. Daher verstand ich es nicht, wenn ein Schüler zunächst einen Rückschritt macht und dann wieder aufsteigt.

Deshalb, wenn man nur die Aura betrachtet, könnte man fragen: "Warum bist du zurückgegangen? Erhöhe deine Aura." Und da es sich um eine strenge Ausbildung handelt, leiden die Schüler.

Es scheint, dass meine Lehrmethoden in dieser Hinsicht möglicherweise falsch waren.

Ich habe das erst jetzt erkannt.

Vielleicht war es einer meiner Lebenszwecke, dies zu erkennen.

Es ist möglich, dass die in Großbritannien fortgesetzte, strenge spirituelle Ausbildung etwas angepasst werden sollte. Aber es gibt auch Aspekte, die bereits außerhalb meiner Kontrolle liegen.

Vor kurzem habe ich ein Gefühl bekommen, das tief in meiner Brust lag, und ich habe Angst bekommen, weil ich realisiert habe, dass diese Bewusstheit in der Lage ist, diese Welt nach Belieben zu gestalten. Tatsächlich ist es zwar etwas, das Angst machen kann, aber es ist nicht etwas "Böses" im Sinne von "Dämonen", sondern eher die zerstörerische Seite von Schöpfung und Zerstörung.

Dennoch könnte man es durchaus als etwas "Böses" wahrnehmen.

Es ist möglich, dass die zerstörerische Seite von Schöpfung und Zerstörung von manchen Menschen als "Böse" wahrgenommen wird. Es ist also etwas, das ein Gefühl der Angst hervorrufen kann, aber gleichzeitig ist es voller schöpferischer Energie und ist nicht einfach nur "Böse".

Ich glaube, dass es auch Yoga-Praktizierende gibt, die dieses Gefühl als "Böse" bezeichnen.

Aber ich denke, es wäre vielleicht angemessener, es als "Schöpfung" zu bezeichnen.

Dies ist ein "Böses", dem man im Laufe der spirituellen Praxis zwangsläufig begegnet. Es gibt auch wirklich dämonische Wesen, aber das ist etwas anderes. Wenn es sich um ein "Böses" handelt, dem man zwangsläufig begegnet, dann ist es wahrscheinlich die zerstörerische Seite von Schöpfung und Zerstörung. Es ist etwas, das Angst einflößen kann, daher kann man es auch als "Böses" bezeichnen.

Abgesehen davon wird ein Zustand, in dem man von Gedanken, Traumata usw. gefangen ist, manchmal als "Mag" bezeichnet, aber das ist etwas anderes.

Es geht nicht um Fantasien oder Traumata, sondern um die Erkenntnis, dass das Wesen selbst sowohl schöpferische als auch zerstörerische Aspekte hat. Dieses Wesen existiert tief in der Brust, oder besser gesagt, es nähert sich, es erscheint, und anfangs ist es intensiv, danach existiert es jedoch ständig nur schwach.

Es gibt vielleicht einige Yoga-Experten, die etwas Ähnliches sagen, aber die Ausdrucksweise ist etwas anders, daher könnte es etwas anderes sein, obwohl es dasselbe sein könnte.

Wenn man versucht, in eine Welt zu gelangen, die über das individuelle Karma hinausgeht, erscheint immer etwas "Böses", das einen behindert. Unbedingt. Menschen, die kein "Böses" begegnen, sind aus spiritueller Sicht noch Anfänger. Menschen, die kein "Böses" begegnen, sind noch nicht wirklich religiös. Sie bewegen sich immer noch nur innerhalb ihres individuellen Karmas. Wenn man sagt, dass man von einem Geist besessen ist oder dass es etwas Schreckliches ist, dann ist das etwas ganz anderes, als wenn man ein "Böses" begegnet. Wenn man ein "Böses" begegnet, dann betet man zwangsläufig zu Gott. ("Der Sprung ins Superbewusstsein" von Hiroshi Honzan)

Es mag wirklich existieren, aber wenn es dasselbe ist, dann ist es für mich eher die zerstörerische Seite von Schöpfung und Zerstörung als etwas wirklich Böses. Ich persönlich habe entschieden, dass man das nicht vermeiden sollte.

Ich denke nicht, dass man zwangsläufig jedem Wesen begegnet, das als Monster existiert. Aber wenn es sich um ein Monster handelt, mit dem man zwangsläufig konfrontiert wird, dann könnte es sich um dasselbe handeln. Was meinen Sie?

Übrigens, es gibt auch Steiners Theorie der „Wächter der Grenzen“. Vielleicht ist das auch dasselbe. Wenn das der Fall ist, wäre das verständlich. Früher habe ich in der Meditation eine Art beängstigenden Schatten gesehen, und damals dachte ich, das sei ein Wächter der Grenzen. Aber wenn die zerstörerische Seite der Schöpfung und Zerstörung als „Wächter der Grenzen“ wahrgenommen wird, wäre das für mich überzeugender.

Ich glaube nicht, dass das Bewusstsein von Schöpfung und Zerstörung (und Erhaltung) dazu führen kann, dass das individuelle Ego Vorrang hat.

Das Bewusstsein von Schöpfung (und Zerstörung und Erhaltung) ist ein sehr weites und umfassendes Bewusstsein, das man fast als kosmische Bewusstheit bezeichnen könnte, und in diesem Moment wird das "individuelle" Bewusstsein an den Rand gedrängt.

Es ist zuerst das große Bewusstsein, das im Vordergrund steht, und es ist unmöglich, dass zu diesem Zeitpunkt das individuelle Bewusstsein Vorrang hat.

Oft sagen religiöse Menschen etwas wie: "Soll man das Individuum oder die Gemeinschaft priorisieren?", aber dies ist keine Frage danach, welches man priorisieren sollte, sondern vielmehr, dass absolut gesehen die "Gemeinschaft" zuerst kommt und das Individuum an den Rand gedrängt wird.

Deshalb gibt es keinen Grund, mit dem Verstand darüber nachzudenken, ob die "Kraft der Schöpfung und Zerstörung (und Erhaltung) so groß ist, dass man die Gemeinschaft vor das Individuum stellen muss", denn das Bewusstsein selbst ist von Anfang an "Gemeinschaft", sodass alles Denken automatisch in Richtung "Gemeinschaft" geht.

Wenn man sich von diesem Bewusstsein entfernt, erwacht das individuelle Bewusstsein wieder, und dann können solche Fragen und Gedanken entstehen, aber wenn man mit dem Bewusstsein der Schöpfung und Zerstörung (und Erhaltung) eins ist, werden 90% des Bewusstseins von der "Gemeinschaft" eingenommen.

Deshalb kann es nicht sein, dass man das Individuum priorisiert, während man im Einklang mit dem Bewusstsein von Schöpfung und Zerstörung (und Erhaltung) steht.

Allerdings denke ich, dass es in Fällen, in denen dieses Bewusstsein instabil ist, möglich ist, dass man bei einer Entscheidung, die auf der Grundlage der Gemeinschaft getroffen wurde, beim Zurückkehren zum individuellen Bewusstsein eine falsche Entscheidung trifft. In diesem Fall ist man im Leben nicht 100% ständig mit dem Bewusstsein von Schöpfung und Zerstörung (und Erhaltung) eins, daher wäre es ratsam, darauf zu achten, das Individuum nicht zu priorisieren, wenn man sich nicht in einem Zustand der Einheit befindet.

Dennoch scheint es so zu sein, dass diese Sorgen abnehmen, je tiefer das Bewusstsein von Schöpfung und Zerstörung (und Erhaltung) wird.

Ich werde das Buch „Shinji to Zazen“ von Aburano Masasa lesen.

・Kūmuhensho → von jetzt an
・Shikimūhensho → hier
・Mushōsho
・Hisōhisōsho

Vor kurzem habe ich analysiert, dass möglicherweise Anzeichen für „Shikimūhensho“ auftreten, aber jetzt habe ich das Gefühl, dass das Bewusstsein tief in meiner Brust realisiert, dass es diese Welt nach Belieben gestalten kann, was Angst auslöst. Wenn man dieses Gefühl mit den Beschreibungen im Buch vergleicht, scheint es, als ob ich bis vor kurzem noch in der Phase von „Kūmuhensho“ war und erst nach dieser Erfahrung in „Shikimūhensho“ eingetreten bin.

In diesem Moment durchdringt ein Gefühl, das tief in der Brust widerhallt, und ein Gefühl der Weite breitet sich im ganzen Körper aus. (Auslassung) Dieser Zustand, in dem man die Weite des Universums über dem eigenen Selbst spürt, ist gleichzeitig der Punkt, an dem „Kūmuhensho“ vollständig erreicht ist, und der Punkt, an dem „Shikimūhensho“ sich öffnet. „Shinji to Zazen“ (von Aburano Masasa).

Wenn das so ist, dann denke ich, dass das, was ich als „Bewusstsein von Schöpfung und Zerstörung“ in meiner Brust empfunden habe und das sogar Angst auslöst, dazu passt. Man könnte das auch als universelles Bewusstsein bezeichnen. Es ist, als ob es die Gesetze gibt, die diese Welt regieren. Manche würden es vielleicht als Gott oder als göttliches Bewusstsein bezeichnen.

In diesem Zustand wird das eigene Herz als Individuum in den Hintergrund gedrängt, so steht es geschrieben. Und es steht geschrieben, dass, wenn man die nächste Stufe erreicht, das als Individuum zurückgedrängte Herz vollständig leer wird (verschwindet?). Daher scheint mein Zustand mit dieser einen Stufe davor übereinzustimmen.

Wenn das so ist, dann ist es wahrscheinlich am besten, wenn ich davon ausgehe, dass ich mit dem Wissen um „Schöpfung und Zerstörung“ den Zustand von „Kūmuhensho“ erreicht und zu „Shikimūhensho“ übergegangen bin.

Allerdings scheint es, als ob ich diesen Zustand noch nicht vollständig erreicht habe und etwas mehr Zeit benötigt, um ihn zu vervollkommnen. Am Anfang war das Gefühl von Schöpfung und Zerstörung sehr stark, aber jetzt ist es nicht mehr so intensiv. Daher denke ich, dass ich meine Meditation vertiefen muss.

Anfangs war es nur ein Gefühl, das tief in meiner Brust verblieb.

Am ersten Tag spürte ich zunächst ein Gefühl von großer Schöpfung und Zerstörung, was beängstigend war.

Und dieses Gefühl blieb in geringem Maße bestehen.

Jetzt, während ich weiter meditiere, breitet sich dieses verbleibende Gefühl, das still in der Tiefe meiner Brust existierte, aus, und was einst nur ein kleiner Teil war, hat sich nun auf die gesamte Brust ausgedehnt und erreicht meinen Hals.

In diesem Zustand fühle ich mich nicht besonders unwohl oder ängstlich, sondern eher ein schwaches Gefühl von Schöpfung und Zerstörung, wie ich es anfangs empfand, das sich nun in meiner gesamten Brust ausbreitet. Es ist ein Gefühl, das durchaus tief ist, aber im Vergleich zum Anfang nicht so intensiv.

Anfangs hatte ich das Gefühl, dass mein Körper, mein Bewusstsein und meine Vorstellungskraft von dem Gefühl der Zerstörung getrennt waren.

Insbesondere am Anfang kam es von hinten und spürte diese Schöpfung und Zerstörung stark im Bereich meines Brustkorbs.

Und es blieb ein leichtes Nachklingen in der Nähe meines Brustkorbs.

In diesem Zustand fühlte ich mich noch nicht vollständig mit mir selbst verbunden, obwohl es körperlich mit meinem Körper überlappte. Mein Geist oder meine Aura schien jedoch noch etwas hinter mir zu liegen.

Daher hatte ich das Gefühl, dass es "außerhalb" von mir existierte.

Andererseits, als ich weiter meditierte, begannen die Fragmente des Bewusstseins von Schöpfung und Zerstörung, die sich anfangs "außerhalb" befanden, allmählich in meine Brust einzudringen, und jetzt breiten sie sich in meiner gesamten Brust aus.

Obwohl dieses Gefühl von Schöpfung und Zerstörung anfangs beängstigend war, ist es im Grunde nicht mehr beängstigend, wenn man es akzeptiert. Dennoch spüre ich vage das Gefühl der Angst, das ich damals empfand.

Ich denke, es wird sich allmählich anpassen.

Dieses Gefühl beschränkt sich noch auf den Bereich um meine Brust und beginnt, meinen Hals zu erreichen, was dazu führt, dass mein Hals leicht vibriert.

Vielleicht gibt es etwas in meinem Hals, oder?

Im Moment meditiere ich hauptsächlich, indem ich meine Aufmerksamkeit auf die Nasenspitze richte und atme, wodurch Energie bis zum Kopf aufsteigt. Gleichzeitig verschwinden störende Gedanken, sobald ich mich auf meine Nasenspitze konzentriere. Ich tue jedoch nichts Spezielles für meinen Hals, aber da der Hals ein Energiekanal ist, reagiert er darauf. Ich werde beobachten, wie sich dies in Zukunft verändert, einschließlich meines Halses.

Vor kurzem spürte ich im Brustbereich ein Gefühl von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung, das sich bis in die Brust ausdehnte. Danach spürte ich einen Druck im Vishuddha, dem Kehlchakra. Es schien, als ob das Vishuddha blockiert war, also lenkte ich das Bewusstsein in die entgegengesetzte Richtung, nach unten, zum Muladhara.

Diese Energie der Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung breitete sich relativ problemlos in Richtung Muladhara aus und vermischte sich mit der Energie des Muladhara.

Anschließend vibrierte ein Fragment des "Ich", das im Muladhara existierte, leicht und zeigte eine Reaktion, die wie der letzte Widerstand des Ich wirkte, woraufhin das Ich im Muladhara deutlich abnahm. Obwohl das Ich bereits reduziert war, ist diese Energie der Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung im Wesentlichen ein "öffentliches" oder ganzheitliches Bewusstsein. Daher scheint es, dass, wenn der Muladhara mit dieser Energie der Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung gefüllt ist, jedes Bewusstsein, das als "Individuum" vorhanden ist, also ein Fragment des Ich, verschwinden muss.

Das im Muladhara verbliebene Ich vibrierte leicht, zeigte den letzten Widerstand und verschwand dann. Kurz darauf stabilisierte es sich.

Anschließend versuchte ich, die Energie vom Muladhara entlang der Wirbelsäule (der Sushumna im Yoga) bis zum Kopf zu leiten, und spürte eine Energie, die dicker, fester und klebriger war als zuvor.

Bisher fühlte sich die Energie, die vom Muladhara zum Ajna aufstieg, eher wie ein Gas an, leicht und flüchtig. Dies ist relativ, da sie im Vergleich zu einer viel früheren Zeit bereits eine höhere Viskosität aufwies, aber im Vergleich dazu war die Energie der Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung noch klebriger und fühlte sich an, als ob ein leicht klebriges Gas aufstieg, fast wie eine leicht klebrige Flüssigkeit. Nun, ich habe den Eindruck, dass dies mit Worten schwer zu vermitteln ist, aber ich schreibe es trotzdem.

Auf diese Weise stieg eine Energie, die relativ gesehen fester war als zuvor, vom Muladhara auf, und auf halbem Weg verschwand das Gefühl. Ein Teil davon ist bis zum Kopf aufgestiegen.

Wenn diese klebrige Energie aufsteigt, spürt man einen Druck in den Muskeln der Wirbelsäule. Und ähnlich wie im Muladhara verschwand ein Bewusstsein des Ich, das in der Nähe der Wirbelsäule vorhanden war, nach einem leichten Zittern.

Anschließend fühlte sich das Vishuddha wieder "kribbelig" an. Es scheint, als ob das Vishuddha noch nicht aktiv ist, blockiert ist.

Einige der Energie stieg bis zum Kopf auf und ließ einen Teil des Selbst, der im Kopf verblieben war, ebenfalls vibrieren und verschwinden. Allerdings scheint das Selbst noch nicht vollständig verschwunden zu sein. Im Vergleich zum Zustand vor der Meditation hat sich jedoch ein Gefühl verbreitet, dass das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung den ganzen Körper durchdringt, was als Ergebnis vorerst ausreichend ist, und es reicht aus, wenn man es weiter fortsetzt.

Dieses Gefühl, dass es vibriert und das Selbst verschwindet, ist, als ob das Selbst im Moment des Verschwindens nur leicht Widerstand leistet. Das könnte man vielleicht als "Angst" bezeichnen, aber dieses Gefühl der Angst ist nur gering und nicht so stark, dass man es unbedingt so nennen müsste. Es gibt zwar möglicherweise solche Elemente, aber es ist nicht das Hauptgefühl. Es ist eher so, als ob das Selbst sich mit der letzten Entscheidung abgefunden hätte und bereitwillig verschwindet. Aber das Selbst ist noch vorhanden, und es ist zwar im Körper ziemlich unterlegen, aber es ist noch da.

Es kommt auch ein Gefühl auf, dass es möglicherweise zu Problemen im täglichen Leben kommen könnte, wenn man das Selbst nicht bewahrt, oder so etwas in der Art. Das mag zwar wahr sein, aber... Das Selbst entsteht als Reaktion von Ahamkara (Ego) auf Buddhi (Entscheidungsfähigkeit), daher wird, selbst wenn man hier das gesamte Selbst vorübergehend auflöst, solange Buddhi vorhanden ist, Ahamkara (Selbst, Ego) erneut entstehen, was wahrscheinlich kein Problem ist. Was meinen Sie dazu?

Das Selbst, das hier aufgelöst wird, ist ein verfestigtes Selbst, das zur Gewohnheit geworden ist, und das Auftreten von Ahamkara, das jedes Mal im Zusammenhang mit Buddhi entsteht, ist unvermeidlich, und da man erkennen kann, dass es sich um eine Reaktion von Ahamkara handelt, scheint es kein Problem zu sein.

Nachdem ich es überprüft habe, scheint es keine Probleme zu geben, daher werde ich die Bewusstseinszustände von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung weiter ausdehnen.