Die Definitionen variieren je nach Schule, und es gibt Unterschiede in Begriffen wie "Samadhi" und "Vipassana".

Zum Beispiel sagte Swami Muktananda Yati, den ich heute in einer Online-Übertragung gesehen habe, Folgendes:
・Samadhi ist das Stilllegen des Denkens (Definition aus den Yoga-Sutras von Patanjali).
・Vipassana ist die Beobachtung des Atems. Vipassana ist der Einstiegspunkt zu Samadhi und wird erlebt.

Es gibt also verschiedene Arten, es auszudrücken, je nach Schule. Außerdem scheint er je nach Person eine einfachere Erklärung zu wählen.

Wenn man ihm zuhört, scheint es, dass Swami Muktananda Yati eine andere Vorstellung von der Bedeutung der Begriffe "Samadhi" und "Vipassana" hat.

In der Welt gibt es viele Missverständnisse, dass man mit nur einem "Samadhi" oder nur einem "Vipassana" Erleuchtung erlangen kann, aber Swami Muktananda Yati verwendet die Begriffe "Samadhi" und "Vipassana" als Beschreibung eines Aspekts der Meditation.

Als Beschreibung der Meditation ist es komplexer. "Samadhi" wird nur als "Stilllegen des Denkens" beschrieben, während "Vipassana" nur als "Beobachtung des Atems" beschrieben wird.

Es gibt also auch solche Perspektiven.

Es scheint, dass es in der Welt eine Art "Duell" zwischen "Samadhi" und "Vipassana" gibt, bei dem einige Leute sehr darauf bedacht sind, welche Methode überlegen ist oder mit welcher man Erleuchtung erlangen kann. Aber im Wesentlichen ist es die Meditation selbst, und manchmal werden die Begriffe "Samadhi" und "Vipassana" verwendet, um einen Aspekt der Meditation zu beschreiben.

Zuerst sollte man meditieren, und es gibt viele Möglichkeiten, es zu beschreiben, und zu diesem Zeitpunkt werden die Begriffe "Samadhi" und "Vipassana" als Elemente der Meditation verwendet, aber "Samadhi" und "Vipassana" sind nicht das Ziel.

Obwohl die Definitionen der Wörter von denen abweichen, die ich normalerweise verwende, bekommt man von dem Inhalt seiner Erklärungen den Eindruck, dass Swami Muktananda Yati sehr gut Bescheid weiß.

Deshalb könnte es stimmen, wenn man sagt, dass die Definitionen der Wörter eigentlich egal sind.

...Swami Muktananda Yati scheint mit einem anderen Swami in Verbindung zu stehen, der mit dem Ashram verbunden ist, in dem ich war, aber ich habe ihn noch nie getroffen, also kenne ich die Details nicht. Vielleicht weiß jemand anderes mehr darüber.

Nur Menschen, die etwas nicht gut verstehen, wollen es trennen.

Auch bei Ideologien gibt es das Missverständnis, dass man "daran glauben muss".
Auch bei Religionen gibt es das Missverständnis, dass man "daran glauben muss".
Auch bei spirituellen Themen gibt es das Missverständnis, dass man "daran glauben muss".

Zum Beispiel wird die Ideologie des "Materialismus", obwohl es sich nur um eine Theorie handelt, von manchen Menschen so dargestellt, als wäre es eine absolute Wahrheit. Das ist wie eine Religion.

Auch die "Evolutionstheorie" von Darwin wird in Japan oft als eine absolute Wahrheit der Wissenschaft dargestellt, obwohl es sich nur um eine Theorie handelt. Da es sich bei der Wissenschaft um etwas handelt, das bewiesen werden muss, würde es jahrzehntelang dauern, die Evolutionstheorie tatsächlich zu beweisen. Solange keine Zeitmaschine erfunden wird, ist der Beweis noch in ferner Zukunft, und es handelt sich letztendlich nur um eine Theorie.

Wenn man an die großen Namen der Wissenschaft denkt, fallen einem Nobelpreise ein, aber man hört selten von Nobelpreisen für Biologie, wie z.B. für die Evolutionstheorie. Obwohl die Evolutionstheorie so etwas ist, glauben viele Menschen, dass es sich um eine absolute Wahrheit handelt, und werden von der überwältigenden Atmosphäre, "daran glauben zu müssen", in Japan überwältigt. Das ist nicht viel anders als eine Religion. Von außen betrachtet ist es wie eine religiöse Organisation, die einen dazu zwingt, an die Evolutionstheorie zu glauben.

Ideologien sind nur oberflächliche Gedanken, die von menschlichen Köpfen geschaffen wurden.

Auch bei Religionen gibt es oberflächliche Aspekte, die von menschlichen Köpfen geschaffen wurden.

Auch bei spirituellen Themen sind die oberflächlichen Aspekte von menschlichen Köpfen geschaffen.

Ideologien wurden ursprünglich von mystischen Gruppen wie den Pythagorern geformt, daher sind sie wie Religionen. Viele Menschen glauben, dass Ideologien Wissenschaft sind, aber Ideologien sind wie Religionen.

Auch spirituelle Themen wurden von jemandem geschaffen. Wenn das der Fall ist, sind auch spirituelle Themen wie Religionen.

In jedem Fall waren die Dinge, wenn sie ursprünglich geschaffen wurden, flexibel und nahe an der Essenz, aber mit der Zeit verformen sie sich, verlieren ihre ursprüngliche Essenz und werden daher vermieden.

Heutzutage werden Religionen vermieden, aber man kann sagen, dass Religionen, als sie geschaffen wurden, der heutigen Bedeutung von "Ideologien" nahe kamen.

Heutzutage gibt es ein neues Image für spirituelle Themen, aber als Religionen geschaffen wurden oder als Ideologien geschaffen wurden, gab es ein neues Image.

Was auch immer es ist, es gibt ein gutes Image für neu geschaffene Dinge, und alte Dinge werden vermieden. Und neue Dinge leben, während alte Dinge sterben.

Ideologien werden alt und sterben, Religionen werden alt und sterben, und eines Tages werden auch spirituelle Themen alt und sterben.

Aber, egal ob man eine Ideologie, eine Religion oder Spiritualität wählt, die Essenz ändert sich nicht.

Es gibt Menschen, die glauben, dass man nur eine Religion wählen muss, aber in dieser Welt gibt es viele Systeme, wie z.B. Lehrlingsausbildungen oder Sekten, bei denen es sich um Dinge handelt, die man "nur eine" wählen muss. Daher finde ich es etwas seltsam, nur Religionen zu vermeiden.

Es gab schon immer viele neue religiöse Bewegungen, und sie sind nicht erst jetzt entstanden. Was früher mystische Zirkel waren, ist jetzt oft in Form von religiösen Organisationen organisiert.

Es gab schon immer Sekten, und Sekten gibt es nicht nur in religiösen Organisationen, sondern auch in Ideologiegruppen.

Sowohl Ideologien als auch Religionen sind sich nicht so unähnlich.

Was früher mystische Zirkel waren, sind jetzt nicht nur solche informellen Gruppen, die als Religion gelten, sondern es gibt auch seltsame Organisationen, die religiöse Organisationen als Deckmantel für Steuervermeidung nutzen. Dass religiöse Körperschaften für Profitzwecke missbraucht werden, ist zwar nicht rein, aber solche Finanzströme gab es schon immer.

Es gibt nicht viele Religionen, bei denen man "glauben muss". Oft wird dies nur Anfängern gesagt, aber in Wirklichkeit muss man Dinge selbst verstehen und erfahren.

Ab einem gewissen Kenntnisstand wird man nicht mehr aufgefordert, "glauben zu müssen".

Auch bei Ideologien wird man selbstständig denken.
Bei Religionen wird man selbst meditieren und versuchen zu verstehen, was die Essenz ist.
Auch bei Spiritualität wird man selbst erkunden und versuchen, es mit seinem eigenen Verstand zu verstehen und zu erleben.

Alles ist sich sehr ähnlich.

Wenn man es noch weiter ausdehnt, kann man auch Yoga als eine Form von Ideologie, Religion oder Spiritualität betrachten.

Natürlich gilt das auch für den Buddhismus und den Shintoismus. Das Christentum ist das Gleiche. Ob es sich um eine monotheistische oder polytheistische Religion handelt, es ist im Wesentlichen dasselbe, nur die Art und Weise, wie es vermittelt wird, ist unterschiedlich.

Es zeigt sich nur in unterschiedlichen Formen, je nach Umgebung und Persönlichkeit.

Sowohl bei Ideologien als auch bei Religionen gibt es immer jemanden, der eine Führung übernimmt, und ob man diese Person als Lehrer, Guru, Glaubensvorsitzender, Professor oder Doktor bezeichnet, ist nebensächlich.

In jedem Fall sind Organisationen, die andere kontrollieren wollen, in dieser Hinsicht ähnlich, und auch Organisationen, die die Essenz verstehen wollen, sind es.

Es gibt Menschen, die sagen, dass sie aufgrund ihrer eigenen Religion keine anderen Religionen ausüben können, aber ich persönlich denke, dass es nicht so wichtig ist, da die Essenz oft gleich ist. Allerdings ist es wahrscheinlich am besten, wenn man beim ersten Mal eine Religion oder Ideologie vollständig auslebt.

Man könnte zunächst eine bestimmte Richtung gründlich studieren und dann sein Verständnis für andere Richtungen auf dieser Grundlage vertiefen.

Wie auch immer, die Essenz ändert sich nicht.

In meinen letzten Meditationen habe ich Reaktionen und Empfindungen an verschiedenen Stellen meines Kopfes wahrgenommen, insbesondere in letzter Zeit habe ich ein Pochen im Hinterkopf und ein Kribbeln an der Nasenspitze.

Besonders wenn ich während der Meditation Mantras rezitiere, treten diese Reaktionen auf.

Wenn ich alte Mantras rezitiere, treten Reaktionen im gesamten Kopf und Körper auf, wobei sie besonders im Unterkörper stark sind. Daher rezitiere ich heutzutage alte Mantras nur noch ein paar Mal. Im Moment mag ich den Mantra "Ajikari-mun (Adžimarikam)".

Wenn ich diesen Mantra rezitiere, spüre ich eine Reaktion im Bereich des Hinterkopfes, und es entsteht ein Gefühl, als ob sich etwas bewegen würde.

Manchmal versuche ich, im Hinterkopf Muskeln zu bewegen, sie horizontal zu drehen oder seitlich zu verschieben, um eine Art Dehnung zu erzeugen. Es ist einfacher, den unteren Teil des Hinterkopfes zu dehnen, aber ich versuche auch, im etwas höheren Bereich, etwa im Bereich des Scheitelpunkts, eine ähnliche Art von "Gehirn-Dehnung" durchzuführen.

Durch diese täglichen Meditationen ist, was auch immer die Ursache sein mag, ein pulsierendes Gefühl im Bereich des Hinterkopfes, etwas unterhalb des Scheitelpunkts und nahe der Oberfläche, aufgetreten.

Ich hatte schon früher gelegentlich ein Pulsieren im Nacken und an anderen Stellen, daher denke ich, dass dies etwas Ähnliches ist.

Ich vermute, dass in diesem Bereich ursprünglich Energie gestaut war und dass dieser Bereich nun energetisch aktiver geworden ist. Das ist wahrscheinlich eine Wirkung der Meditation.

Es gibt auch Veränderungen in meinem Sichtfeld. In letzter Zeit befinde ich mich meistens in einem Vipassana-Zustand, aber es gibt subtile Unterschiede in der Intensität und Art und Weise, wie ich Dinge sehe. Konkret gilt: Je klarer mein Bewusstsein ist, desto deutlicher und langsamer empfinde ich mein Sichtfeld. Um das zu ergänzen: Es geht nicht darum, dass die Zeit langsamer wird, sondern dass ich die Bewegungen in feineren Details und flüssiger wahrnehme. Ich beschreibe das metaphorisch als "Zeitlupe".

Je stärker mein Gehirn durch Meditation aktiviert wird, desto feiner werden die Details in meinem Sichtfeld wahrgenommen, und es fühlt sich an, als ob ich ein Zeitlupenbild in Echtzeit betrachte. Die Zeit vergeht normal, aber mein Bewusstsein nimmt es als Zeitlupe wahr.

Das hängt mit meinem Bewusstseinszustand zusammen. Wenn ich müde und benommen bin, habe ich eine entsprechende Wahrnehmung, und wenn ich nach der Meditation ein klares Bewusstsein habe, wird mein Sichtfeld in feineren Details wahrgenommen.

Ich merke deutlich, wie diese Wahrnehmung und das pulsierende Gefühl im Gehirn zusammenhängen. Je stärker mein Kopf durch Meditation aktiviert wird, desto feiner werden meine Wahrnehmungen.

Um feinere Wahrnehmungen zu erlangen, ist es notwendig, dass das Bewusstsein zur Ruhe kommt. Und es bedeutet nicht, dass eine Wahrnehmung in Zeitlupe automatisch zu einer besonderen Aktivierung des Bewusstseins führt. Es ist eher... (ich möchte hier nicht irreführend sein), das Bewusstsein ist aktiviert, aber es handelt sich nicht um eine Aktivierung, die auf intensivem Bewusstsein oder Emotionen abzielt, sondern um eine Abfolge von Momenten, in denen Informationen blitzschnell aufgenommen und sofort verarbeitet werden.

Deshalb war ich, als Vipassana zum ersten Mal begann, ziemlich überrascht und neugierig, und mein Bewusstsein war dadurch etwas angeregt. Aber jetzt, wo ich mich daran gewöhnt habe, führe ich die Unterscheidung eher nüchtern durch.

Und jetzt, wo ich mich an Vipassana gewöhnt habe, wird mein Gehirn noch aktiver, es pulsiert manchmal, und ich spüre oft ein Kribbeln an der Nasenspitze, aber das ist auch etwas, woran ich mich gewöhnt habe, und es verursacht keine Unbehagen mehr.

Wenn es so weit kommt, ist die aufregende Erwartung, die ich am Anfang der Meditation hatte, fast vollständig verschwunden. Aber ich weiß wahrscheinlich, dass es noch weitere Stufen gibt, also gibt es eine gewisse Erwartung in einem anderen Bewusstseinszustand. Das ist anders als die Erwartung, die allgemein beschrieben wird, und es ist eher eine Vorhersage. Es ist eher eine Vorhersage als eine Erwartung, und das Bewusstsein, das die Vorhersage wahrnimmt, denkt nur: "Ja, genau." Wenn man das als Erwartung bezeichnen würde, wäre es vielleicht so, aber es ist etwas anderes als die übliche Erwartung.

Es sind kleine Veränderungen, aber sie zeigen, dass es noch mehr gibt.

Diese Art von Pulsationen und Kribbeln könnte als "Hinweis" oder "Anzeichen" verwendet werden, um den Zustand einer Person zu erkennen.

Das "Dritte Auge" (Third Eye) wird oft erwähnt, aber obwohl es als "Auge" bezeichnet wird, ist es in Wirklichkeit keine visuelle Wahrnehmung wie beim normalen Sehen, sondern verbessert die Intuition. Daher ermöglicht es nicht das Erkennen von Geistern mit bloßem Auge.

Was darüber hinausgeht, also das sogenannte "Force Eye", ermöglicht es, die Umgebung wahrzunehmen und die Zeit zu überwinden. Die Fähigkeit, sich selbst aus der Perspektive eines Beobachters außerhalb des eigenen Körpers zu sehen, ist eine Fähigkeit des "Force Eyes" und nicht des Dritten Auges.

Allerdings bezeichnen manche auch dies als Drittes Auge. Dies hängt von den jeweiligen Schulen ab.

Vor kurzem habe ich einen Vortrag eines Swami in Rishikesh gehört, der sagte, das Dritte Auge sei keine Frage der Sichtweise, sondern eine Frage der Intuition und positiver Energie. Daher öffnet sich durch das Dritte Auge nicht unbedingt ein neues Blickfeld.

Dies sind Fälle, in denen die tatsächliche Essenz gleich ist, aber die Ausdrucksweise unterschiedlich ist.

Einige Schulen bezeichnen Intuition oder positive Energie nicht als Drittes Auge, aber wie ich von dem Swami in Rishikesh gehört habe, ist es so.

Meine persönliche Art zu beschreiben ähnelt dieser des Swamis: Intuition fällt in den Bereich des Dritten Auges, während das Überwinden der Zeit und das Betrachten der Umgebung aus einer freien Perspektive eher Fähigkeiten des "Force Eyes" sind.

Auch wenn man mit dem Dritten Auge die Zeit überwinden kann, ist es passiv. Es ist mehr eine Fähigkeit, Intuitionen zu empfangen, als aktiv nach etwas zu suchen. Diejenigen, die diese Intuitionen senden, können zukünftige oder vergangene Versionen von sich selbst sein, Schutzgeister oder spirituelle Wesen, und das Empfangen dieser Intuitionen ist die Fähigkeit des Dritten Auges. Es gibt zwar auch die Möglichkeit, solche Impulse zu senden, aber ich glaube nicht, dass diese so stark sind. Im Allgemeinen ist die Fähigkeit, Impulse zu senden oder zu empfangen, die grundlegende Fähigkeit des Dritten Auges.

Was darüber hinausgeht, das "Force Eye", ähnelt dem Dritten Auge in seiner Basis, aber ein kristalliner Kern wird im Astralkörper geschaffen, und dieser Kristall nimmt dann die Umgebung wahr oder überwindet die Zeit. Es ist wie ein Flugzeug, eine Drohne oder ein Satellit/Raumschiff außerhalb der Erde, das Bilder von entfernten Orten an Ihr Drittes Auge sendet. Das ist das "Force Eye".

Dies ist eine Fähigkeit, die erst durch die grundlegenden Sende- und Empfangsfähigkeiten des Dritten Auges sowie die Erzeugung des astralen Kristalls entfaltet wird. Wenn man nur den ersten Teil hat, spricht man vom Dritten Auge, und manchmal nennt man auch den zweiten Teil das Dritte Auge, aber ich finde es passender, dies als "Force Eye" zu bezeichnen.

Das „Third Eye“ ist im Englischen „3rd Eye“, und das „Fourth Eye“ ist „4th Eye“. Es hat nichts mit der Macht der Jedi zu tun. Vielleicht kann man es trotzdem so nennen, weil die Wortkombination gut klingt.

Es gibt Meditationsformen, bei denen man den Atem beobachtet, aber Konzentration ist für die Meditation wichtiger als Beobachtung.

In letzter Zeit gibt es viele Menschen, die sehr rational sind, und auch die Vipassana-Meditation ist bekannt geworden, und es wird von "Beobachtungsmeditation" gesprochen, aber das Grundprinzip der Meditation ist nicht die Beobachtung, sondern die Konzentration.

In Werbetexten für Meditation wird oft behauptet, dass "Konzentrationsmeditation nicht das Wesentliche ist, sondern Beobachtungsmeditation das Wesentliche", aber es ist besser, sich nicht von solchen Werbeslogans beeinflussen zu lassen.

Die Meditation hat eine lange Geschichte von Tausenden von Jahren, und die Grundlage der Meditation ist die Konzentrationsmeditation.

Wer diese Grundlage ignoriert und auf Slogans hereinfällt, die besagen: "Tatsächlich geht es in der Meditation nicht um Konzentration, sondern um Beobachtung!", wird Probleme bekommen.

Insbesondere ist die Meditation etwas, das man im Inneren selbst durchführt, und es kann vorkommen, dass man unbemerkt in Verwirrung gerät.

Es gibt viele Menschen, die durch solche verantwortungslosen Werbebotschaften in Versuchung geraten, eine sogenannte "Beobachtungsmeditation" zu praktizieren, wodurch die Konzentration vernachlässigt wird und sie psychische Schäden erleiden.

Hier ist es wichtig, die Geschichte zu berücksichtigen. Die verschiedenen Schulen, die seit Generationen Meditationspraktiken pflegen, unterscheiden sich deutlich von denjenigen, die erst kürzlich aufgetaucht sind und Meditation unterrichten.

Wenn man gefragt wird: "Was ist Meditation?", dann versteht die Person, die "Konzentration" antwortet, das Wesentliche.

Die Antwort "Beobachtung" ist nicht falsch, aber das Grundprinzip ist die Konzentration.

Tatsächlich ist Meditation beides.

Für Anfänger ist es nicht falsch zu sagen: "Meditation ist Konzentration", und wenn es sich um eine Einführung in die Meditation handelt, kann man das durchaus so sagen.

Woher diese Informationen stammen, ist jeweils unterschiedlich, aber es gibt Menschen, die sich auf "Buddha-Überlieferungen" oder ähnliches berufen und behaupten, dass "Beobachtungsmeditation" das Wesentliche sei.

Menschen werden von Neuem angezogen. Wenn man sie so anheizt, werden sie denken: "Ach, Konzentrationsmeditation ist nicht das Wesentliche. Beobachtungsmeditation ist das Wesentliche."

Tatsächlich ist Beobachtungsmeditation für Fortgeschrittene das Wesentliche.

Aber die meisten Menschen sind Meditationsanfänger. Wenn man Fragen stellt wie: "Was ist Meditation?" oder "Ist Meditation Konzentration oder Beobachtung?", dann ist man ein Anfänger. In diesem Fall ist die Antwort "Meditation ist Konzentration" völlig ausreichend.

Menschen, die nur oberflächlich Bücher über Meditation gelesen haben, denken, wenn man sagt: "Konzentration", dass es "altmodisch" oder "veraltet" sei, und sind enttäuscht.

Allerdings ist Meditation doch „Konzentration“. Es kommt darauf an, ob man das versteht oder nicht.

Menschen, die sagen: „Meditation ist keine Konzentration. Meditation ist Beobachtung“, sind definitiv Meditationsanfänger. Nur Anfänger sagen so etwas.

Es gibt durchaus einige Menschen, die im Kreis herumirren und am Ende feststellen: „Ach, Meditation ist doch Konzentration.“

Wenn man von Anfang an mit der klassischen Definition von „Meditation ist Konzentration“ beginnt, wäre das wahrscheinlich der schnellste Weg. Menschen werden von neuen und ungewöhnlichen Dingen angezogen. Wenn man ihnen sagt: „Meditation ist keine Konzentration, sondern Beobachtung!“, denken sie vielleicht: „Ja, genau das ist es.“

Die Welt der Meditation und des Geistes ist voller Fallstricke, und es ist leicht, jemanden zu einem spirituellen Sklaven zu machen. Es gibt also möglicherweise Menschen, die versuchen, andere durch solche Aussagen anzulocken. Oder sie haben vielleicht einfach nur ein Missverständnis über Meditation. Wie dem auch sei, solche reißerischen Aussagen sollte man ignorieren und stattdessen mit der klassischen Form der Meditation, der „Konzentration“, beginnen.

Nehmen wir zum Beispiel die Atembeobachtung. Das ist eine Konzentrationsmeditation. Fortgeschrittene praktizieren die Atembeobachtung, aber für Anfänger ist es eine Konzentrationsmeditation.

Man sagt, man solle bei der Meditation „keine Anstrengung“ machen. Das gilt jedoch nur für Fortgeschrittene.

Anfänger müssen bei der Meditation sehr angestrengt und konzentriert sein, sonst wandern ihre Gedanken umher. Man muss sich also anstrengen, um sich zu konzentrieren. Wenn man es zu ernst nimmt und sagt: „Lasst uns sanft beobachten“, wird man wahrscheinlich nie die Wirkung der Meditation spüren. Das ist besonders dann in Ordnung, wenn man keine Eile hat. Wenn man seine Probleme schnell lösen möchte, sollte man mit der Konzentration beginnen.

Das Gleiche gilt für die Hautbeobachtung. Auch das ist für Fortgeschrittene eine Beobachtung, während es für Anfänger eine Konzentrationsmeditation ist.

Wie dem auch sei, egal wie man die Haut beobachtet, es bleibt innerhalb der Grenzen der fünf Sinne. Es gibt starke und schwache Unterschiede, aber alles kann man als Konzentrationsmeditation oder als Beobachtungsmeditation bezeichnen. Letztendlich ist es nur eine Frage des Verhältnisses. Es macht keinen Sinn, darüber zu streiten, ob es sich um Konzentrationsmeditation oder Beobachtungsmeditation handelt.

Es gibt eine Phase, in der ein Bewusstsein jenseits der fünf Sinne entsteht, und das wird manchmal als Vipassana (Beobachtungs-)Meditation bezeichnet. Aber das ist etwas für die Zukunft. Selbst wenn man die Haut sanft beobachtet, bleibt es letztendlich eine Beobachtung mit den fünf Sinnen. Daher sollte man sich nicht auf die Unterscheidung zwischen Beobachtungs- und Konzentrationsmeditation versteifen, sondern stattdessen die grundlegende Konzentrationsmeditation richtig praktizieren.

Die Definition von Yoga im Yoga Sutra.

(1-2) Das Stoppen der Aktivitäten des Geistes ist Yoga.
(1-3) Dann verharrt der Beobachter (das Selbst) in seinem ursprünglichen Zustand.
Aus "Integral Yoga" (von Swami Satchidananda).

Der erste Teil beschreibt die Beruhigung der unruhigen, groben Aspekte des Geistes.
Der zweite Teil zeigt, dass, wenn der Geist beruhigt ist, ein reines Bewusstsein daraus hervorgeht.

Daher gilt die häufige Kritik am Yoga Sutra, wie z.B. "Kann man noch als Mensch bezeichnet werden, wenn man seinen Geist verloren hat", nicht.

Dies bezieht sich im ersten Teil hauptsächlich auf Dhyana (Konzentration) und Meditation, während der zweite Teil Samadhi (tiefe Versenkung) beschreibt.

Wenn ein Ziel nicht nur mit den Augen, sondern auch mit dem Bewusstsein fest erfasst wird, nennt man dies wahre spirituelle Konzentration, und dies ist die Erreichung von Dhyana.
(Aus "Yoga-Hōhō-Chūden" von Sekiguchi Noriko).

Dhyana ist hauptsächlich die Konzentration auf einen Punkt, entweder mit den Augen oder mit dem Geist. Wenn man dies fortsetzt, erreicht man einen Zustand, in dem das Objekt den Geist einnimmt, was Dhyana ist. Danach erscheint der "Beobachter (das Selbst"), was Samadhi ist.

Es gibt viele Missverständnisse in dieser Hinsicht, und einige Leute halten sich für Samadhi, obwohl sie nur Dhyana erreichen. Außerdem gibt es verschiedene Bezeichnungen je nach Schule. Einige sagen, es gäbe etwas Jenseits von Samadhi, während andere sagen, Samadhi sei das höchste.

Wenn man jedoch sagt, dass das Ziel des Yoga Sutra die Manifestation des "Selbst (Atman)" ist, dann gibt es sicherlich etwas darüber hinaus, aber für einen vorläufigen Endpunkt ist dies sicherlich ausreichend.

Es ist schwer, diesen Zustand zu erreichen, daher ist es wichtiger, einfach Zeit damit zu verbringen, zu praktizieren, als zu viel darüber nachzudenken.

Es stimmt zwar, dass die Manifestation des "Selbst (Atman)" nicht die Erleuchtung selbst ist, aber es ist zweifellos ein Zwischenschritt auf dem Weg zur Erleuchtung, daher ist das Yoga Sutra ein guter Leitfaden. Es besteht keinen Grund, es zu kritisieren.

Fortgeschrittene können den Zustand des Samadhi im Alltag aufrechterhalten, aber ich muss manchmal meditieren und mein Bewusstsein für 30 Minuten oder eine Stunde reinigen.

Zu Beginn ist mein Bewusstsein oft etwas trüb, aber wenn ich 30 Minuten oder eine Stunde meditiere, konzentriert sich mein Bewusstsein plötzlich und ein reines Bewusstsein erscheint.

Dies sind zwei völlig unterschiedliche Qualitäten.

Es ist, wie gesagt, eine Beschreibung, die im Vergleich zu anderen Zuständen gemacht wird, und normalerweise bemerke ich das nicht. Es ist so, dass man erst durch Meditation und die Konzentration des Bewusstseins erkennt, dass es vorher "verschwommen" war.

Dieser Samadhi-Zustand ist auch eine Art von "Slow-Motion"-Vipassana-Erfahrung, aber er wird allmählich durch Müdigkeit und alltägliche Aktivitäten aufgehoben. Deshalb muss man regelmäßig meditieren, um das Bewusstsein wieder in einen reinen Zustand zu versetzen.

Vielleicht ist das bei fortgeschrittenen Praktizierenden nicht notwendig, aber ich persönlich benötige regelmäßige "Wartung".

Hier ist ein Abschnitt, der für das Verständnis von Samadhi hilfreich sein könnte:

"Das 'menschliche Herz', das man nur als physiologische Funktion betrachtet, kann niemals in den Samadhi-Zustand übergehen. Der Mensch hat neben dem 'physiologischen Herzen' ein 'Buddha-Herz', das es übersteigt, und nur durch die Selbstentfaltung dieses Buddha-Herz kommt der Samadhi-Zustand zum Vorschein." ("Yoga-Rinri-Chuden", von Sekiguchi Yasumi)

Ich habe dieses Buch erst vor kurzem erhalten, aber es beschreibt genau das, was ich bisher "vermutet" habe, und es ist sehr wesentlich. Ich habe das Gefühl, dass meine bisherigen Hypothesen bestätigt wurden.

Ich habe mich gefragt, wer dieser Autor wohl ist, und es stellt sich heraus, dass er ein Schüler von Yogaanda ist. Das erklärt seine Perspektive. Ich glaube, es gibt nicht viele Menschen, die solche Einsichten haben.

Wenn das Meer ruhig ist und der Wind aufhört, so dass die Wasseroberfläche glatt wird, so ähnlich tritt beim Meditieren plötzlich ein Zustand des Stillstands des Bewusstseins auf. Das ist auch ein Zustand reinen Bewusstseins.

Es ist zwar so, dass es sich um reines Bewusstsein handelt, aber ich denke, der Begriff "Stillstand" ist präziser. Manche Leute bezeichnen dies vielleicht als "Transparenz" oder "Nichts", aber es ist offensichtlich, dass nichts verschwunden ist, daher scheint es mir, dass der Begriff "Nichts" irreführend ist. Es gibt Bewusstsein, aber das Bewusstsein befindet sich in einem Zustand des Stillstands. Man kann deutlich spüren, dass die Wellen des Bewusstseins sich beruhigt haben.

Wenn man in diesem Zustand im Geiste "Om" singt, wird deutlich, welche Körperteile darauf reagieren.

"A" ist im Bereich zwischen den Augenbrauen.
"U" ist im Brustbereich.
"M" ist im Unterbauchbereich.

Ursprünglich wurde "Om" in der Antike in drei Silben gesungen, aber für mich ist es angenehm, nur "A" im Geiste zu singen.

Wenn man in einem Zustand des Stillstands des Bewusstseins ist und "A" singt, spürt man ein Kribbeln im Bereich zwischen den Augenbrauen.

Dieses Kribbeln kann auch beim Singen anderer Mantras oder beim Ausführen von Asanas (Yoga-Übungen) auftreten, und es kann auch während der Meditation auftreten.

Wenn man jedoch das Bewusstsein in einen Zustand des Stillstands versetzt und nur "A" singt, scheint es sehr rein zu sein, wie der Bereich zwischen den Augenbrauen reagiert. Bei anderen Mantras kann man dieses Gefühl länger aufrechterhalten, aber wenn man in einem Zustand des Stillstands des Bewusstseins nur "A" singt, ist es manchmal zu intensiv. So stark ist die Reaktion im Bereich zwischen den Augenbrauen. Wenn man versucht, es gewaltsam fortzusetzen, kann es zu Schwindelgefühlen kommen.

Ich habe verschiedene Dinge ausprobiert, und ich denke, dass diese beiden Schritte sehr effektiv sind, um das eigene Bewusstsein zu verändern.

Wie sich das verändert, werde ich später erzählen.

Ich hatte intuitiv das Gefühl, dass diese beiden Schritte gut sind.

1. Meditieren, bis ein Zustand des Stillstands des Bewusstseins eintritt. Zu diesem Zeitpunkt singt man noch keine Mantras.
2. In diesem Zustand des Stillstands singt man (im Geiste) die Mantras.

Ich glaube, dass dadurch die Mantras nicht nur eine bloße mentale Wiederholung sind, sondern tiefgreifend und direkt wirken.

Das Bewusstsein der Ruhe tritt in verschiedenen Stufen während der Meditation auf.

Wenn das vielschichtige Bewusstsein zur Ruhe kommt und einen ruhigen Zustand erreicht, wird dieser Zustand für eine Weile aufrechterhalten. Bald darauf geht dieser Zustand in einen noch ruhigeren Zustand über. Nach einer Weile geht es dann in den nächsten ruhigen Zustand über.

Dieser Übergang des Bewusstseins ist nicht linear, sondern verändert sich schrittweise im Laufe der Zeit.

Die Zeit, die für die Veränderung benötigt wird, beträgt nur wenige Sekunden, etwa 3 bis 5 Sekunden, und die Veränderungen erfolgen plötzlich, so als würden sich Elemente oder Gummibänder zusammenziehen.

Hier ist ein Beispiel für eine solche Zeitachse:
1 Stunde: (Je nach Tag und Zeitpunkt, aber oft nach der Meditation) Beginn der Meditation in einem unruhigen Bewusstseinszustand. Grundsätzlich bleibt dieser Zustand während dieser Zeit gleich.
3 Sekunden: Die erste Veränderung. Ein Zustand der Ruhe tritt ein. Ein Zustand der Stille. Ein Zustand der Ruhe.
10 Minuten: Meditation in diesem Zustand nach der ersten Veränderung.
3 Sekunden: Eine weitere Veränderung. Übergang zu einem noch ruhigeren Zustand.
5 Minuten: Meditation in diesem Zustand.
3 Sekunden: Eine weitere Veränderung. Übergang zu einem noch ruhigeren Zustand.

Wie viele Stufen auftreten, hängt von der jeweiligen Situation ab, und auch davon, ob genügend Zeit vorhanden ist.
In letzter Zeit beende ich die Meditation, wenn diese Veränderung eintritt.

■ Auflösung der Anspannung
Wenn eine Veränderung eintritt, lösen sich gleichzeitig die Anspannungen im ganzen Körper.
Dies geschieht nicht, weil man bewusst versucht, die Anspannung zu lösen, sondern es geschieht automatisch gleichzeitig mit der Veränderung des Bewusstseins.

Wenn man sich beispielsweise an das obige Beispiel hält, war man beim Beginn der Meditation in der ersten Stunde zwar in gewissem Maße sich der Anspannung bewusst, aber diese wurde eher als ein unruhiger Zustand des Bewusstseins wahrgenommen, wobei der innere Aufruhr als körperliche Anspannung zum Ausdruck kam. Und in den nächsten 3 Sekunden löst sich die körperliche Anspannung gleichzeitig mit der Beruhigung des Bewusstseins augenblicklich und automatisch.

Ich glaube, dass die körperliche Anspannung durch die Anspannung des Bewusstseins verursacht wird, und dass sich die körperliche Anspannung automatisch löst, wenn die Anspannung des Bewusstseins nachlässt.

Wenn das Bewusstsein zur Ruhe kommt und einen Zustand der Stille erreicht, verschwindet die körperliche Anspannung auf natürliche Weise. Diese Veränderung tritt gleichzeitig auf, sodass sie augenblicklich erfolgt.

Dies bedeutet nicht, dass die Entspannung des Geistes durch die Lösung der körperlichen Anspannung erreicht wird. Die Veränderung des Bewusstseins und die Veränderung der körperlichen Anspannung treten fast gleichzeitig auf, was es schwierig macht, sie zu unterscheiden, aber aus meinen Beobachtungen während der Meditation geht hervor, dass das Bewusstsein zuerst sich verändert und die körperliche Anspannung dann augenblicklich nachlässt.

Dies widerspricht nicht der Idee, dass man durch die Entspannung des Körpers durch beispielsweise eine Massage einen entspannten Geisteszustand erreicht. Es beschreibt lediglich die oben genannten Zustandsveränderungen während der Meditation.

Das Gefühl der inneren Ruhe kommt schrittweise, aber selbst wenn Gedanken vorhanden sind, kann ein tiefes, ruhiges Bewusstsein unabhängig von diesen Gedanken entstehen.

Wie ich kürzlich geschrieben habe, verändert sich das ruhige Bewusstsein in einer sehr kurzen Zeit von etwa 3 Sekunden. Es gibt jedoch eine Veränderung von wenigen Sekunden vor und nach dem Auftreten des ruhigen Bewusstseins. Während dieser Veränderung werden die Gedanken beobachtet, die bereits vorher aufgetreten sind, und während dieser wenigen Sekunden kommt es zu einer Situation, in der die Gedanken weiterhin vorhanden sind, während das Bewusstsein tief im Inneren zur Ruhe kommt.

Es ist wahrscheinlich, dass die Gedanken aus dem tiefen Bewusstsein entstehen, daher ist es nach dem Erreichen des ruhigen Bewusstseins unwahrscheinlich, dass neue Gedanken auftreten. Allerdings scheinen die Gedanken, die vor der Veränderung bestanden haben, noch eine Weile nach der Veränderung anzuhalten.

Dieser Zustand beinhaltet gleichzeitig Konzentration und Beobachtung.
Es ist weder nur Konzentration noch nur Beobachtung.

Es besteht keine Notwendigkeit, die Gedanken zu unterdrücken. Das Bewusstsein konzentriert sich auf die Stirn. Die Gedanken sind wie Geräusche, die man hört, daher sollte man sie nicht zu sehr beachten. Die Gedanken sind nur oberflächliche innere Stimmen. Sie sind nicht "man selbst" und sind nur vorübergehend.

Wenn man das Bewusstsein auf die Stirn konzentriert und die Gedanken ignoriert, werden die Gedanken, wie die Geräusche, die man mit den Ohren hört, weniger beachtet.

Dies ist ein Zustand, der in einigen Schulen als "定 (Samadhi)" bezeichnet wird. Es ist ein Zustand, in dem das Bewusstsein wirkt, das tiefer liegt als Gedanken und innere Stimmen.

Oberflächliches Denken, Diskussionen und das Nachdenken über Logik sind oberflächliches Bewusstsein, während dahinter ein tiefes und weites Bewusstsein existiert.

Im Yoga-Sutra bezieht sich die Dhyana (Konzentration) auf die Konzentration des oberflächlichen Bewusstseins, während die Dhyana (Meditation) ein Übergangszustand vom oberflächlichen zum tiefen Bewusstsein ist. Wenn man jedoch Samadhi (tiefe Konzentration) erreicht, beginnt das tiefe Bewusstsein zu wirken.

Konzentrieren Sie das Bewusstsein auf die Stirn. Dann kommt es zu einer schrittweisen Veränderung.

In vielen Schulen wird gesagt: "Versuchen Sie, nicht gegen die Gedanken anzukämpfen. Wenn Sie sie beobachten, verschwinden sie allmählich." Im Wesentlichen ist das richtig. Wenn die Gedanken jedoch wirklich stark sind und die Energie rauben, ist es besser, sie nicht nur zu beobachten, sondern sie "wegzumachen".

In allen anderen Fällen führt die Konzentration und Meditation mit dem tiefen Bewusstsein dazu, dass ein ruhiges Bewusstsein entsteht und die Gedanken entsprechend abnehmen.

In der Welt gibt es oft Diskussionen darüber, welche Art von Meditation, Konzentrationsmeditation oder Achtsamkeitsmeditation, "besser" ist. Da Meditation jedoch beide Aspekte hat, sind beide notwendig.

Konzentration ist die „kontrollierte Steuerung des tiefen Bewusstseins“.
In diesem Zustand „beobachtet“ das tiefe Bewusstsein Gedanken und Sinneswahrnehmungen.

■Sonstige Bemerkungen
Manche Leute bezeichnen die erste Form als Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation) und die zweite als Vipassana-Meditation (Beobachtungsmeditation). Aber ohne beides kann keines von beiden existieren. Ehrlich gesagt, ich denke, dass es im Grunde genommen beim selben ist, nur dass die verschiedenen Schulen unterschiedliche Bezeichnungen verwenden.

Zum Beispiel gibt es die häufige Kritik an der Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation), dass „nichts passiert, wenn man sich nur auf die Konzentration konzentriert“. Das liegt nur daran, dass das tiefe Bewusstsein noch nicht aktiv ist. Vereinfacht gesagt, es bedeutet „mangelnde Übung“. Die Person, die das auf die Meditation schiebt, ist einfach unreif.

Eine weitere häufig gehörte Aussage ist, dass bei der Vipassana-Meditation (Beobachtungsmeditation) viele Menschen „verändert“ werden. Das liegt daran, dass diese Leute die Grundlage, die Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation), überspringen und die Vipassana-Meditation nachahmen, wodurch ihr Bewusstsein gestört wird. Menschen, die die Beobachtung der Sinneswahrnehmungen fälschlicherweise als Vipassana betrachten, beobachten beispielsweise die Haut, oder sie nehmen die Aussage „Fühlen Sie den ganzen Körper“ oder „Fühlen Sie die Umgebung“ wörtlich und ahmen die Vipassana-Meditation nach, wodurch ihre Sinneswahrnehmungen überempfindlich werden und sie schnell gereizt sind.

Meditation findet im eigenen Geist statt. Anfänger neigen dazu, schnell zu denken, dass sie „es schaffen“, und in letzter Zeit gibt es besonders an Orten, die sich von religiösen Traditionen distanzieren, Techniken, die als Achtsamkeit unterrichtet werden, aber ich denke, dass Orte, die eine kurze Geschichte haben und Meditation unterrichten, gefährlich sind. Sie können nicht mit Problemen umgehen.

Zum Beispiel, wenn man eine bekannte Erkrankung wie das Kundalini-Syndrom entwickelt, kann man das mit Achtsamkeit behandeln? Endet es nicht damit, dass man sagt: „So etwas kann nicht passieren. Es ist nicht bewiesen. Achtsamkeit ist sicher“? „Es sollte sicher sein“ ist eine andere Sache als das, was passiert, wenn tatsächlich etwas passiert. Da Meditation im eigenen Geist stattfindet, ist es notwendig, dass jemand urteilt, ob es sich um eine korrekte Meditation handelt oder nicht, und es ist offensichtlich, dass ein „Lehrer, der nur Techniken und Theorien vermittelt“, nicht ausreicht.

Viele Leute denken, dass Achtsamkeit sicher ist, weil sie keine Religion ist, aber das Gegenteil ist der Fall. Es wird so vermittelt, weil es ein Tabu ist, in religiöse Themen einzutauchen, und daher werden nur oberflächliche Dinge vermittelt, die nicht die Essenz widerspiegeln. Ich denke, dass Achtsamkeit eine Therapie ist, die den Geist stabilisiert, und ihr Ziel ist es, die Effizienz der Arbeit zu steigern, aber ohne religiöses Wissen kann man die Essenz nicht verstehen. Menschen, die sagen, dass Achtsamkeit sicher ist, weil sie keine Religion ist, gestehen ihre eigenen Grenzen des Bewusstseins ein. Ob es sich um eine Religion oder eine Ideologie handelt, wenn man sie tiefgründig versteht, kommt man zu dem Verständnis, dass sie alle im Grunde genommen gleich sind. Daher, wenn man sagt: „Religion ist schlecht“ oder „Achtsamkeit ist gut, weil sie keine Religion ist“, ist das ein Zeichen für ein oberflächliches Verständnis. Es gibt Religionen, die man selbst verstehen und erleben kann, und es gibt Ideologien, die man blindlings befolgt. Beide sind ähnlich. Es gibt Religionen, die auf Profit ausgerichtet sind, und solche, die es nicht sind. Es gibt Ideologien, die auf Profit ausgerichtet sind, und solche, die es nicht sind. Bei der Meditation ist es ähnlich, es kommt auf die Sache an. Der Unterschied liegt darin, ob es eine juristische Person gibt oder nicht.

Wenn ich in verschiedenen Kontexten über Meditation höre, ist oft unklar, ob es sich um die Namen von Techniken verschiedener Schulen handelt oder um Gespräche über die Essenz. Die Terminologie ist oft nicht einheitlich, und man muss den Kontext berücksichtigen, was das Verständnis erschwert. Aus diesem Grund gibt es viele Menschen, die in verschiedene Fallstricke geraten. Wenn man die Essenz versteht, sollten wir in der Lage sein, uns gegenseitig zu verstehen. Die Essenz ändert sich nicht so leicht.

Dennoch denke ich persönlich, dass das Leben, einschließlich Erfolg und Misserfolg, perfekt ist. Wenn man verschiedene Meditationsformen ausprobieren und lernen kann, um das Leben zu genießen, ist das für mich in Ordnung.

Es gibt viele komplizierte Geschichten rund um Meditation, aber im Grunde denke ich, dass jeder tun kann, was er möchte.

Dieser Artikel dient auch als meine persönliche Aufzeichnung, und mein Verständnis könnte sich später ändern, was in Ordnung ist.
Im Moment verstehe ich Meditation so, wie ich im ersten Teil beschrieben habe. Wie man das interpretiert, ist jedem selbst überlassen.

Ein unruhiger Geist wird auf die Stirn konzentriert, und gleichzeitig wird ein feineres Bewusstsein auf die Stirn konzentriert.

Beide zusammen werden manchmal als "Konzentration" bezeichnet.
Letzteres kann auch als "Beobachtung der Stirn" bezeichnet werden, aber traditionell werden diese Begriffe eher als "Konzentration des Bewusstseins auf die Stirn" verwendet.

Diese "Konzentration" bedeutet nicht, sich anzustrengen, und es bedeutet auch nicht, dass man "nur konzentriert, aber nicht beobachtet".

Tatsächlich enthält auch ein unruhiger Geist eine Beobachtungskomponente, und selbst ein feines Bewusstsein enthält nicht nur eine Beobachtung, sondern auch eine psychologische Funktion des "Denkens".

Es gibt ähnliche psychische Prozesse, die entweder in einem unruhigen Bereich mit den fünf Sinnen zusammenhängen oder in einem feinen Bereich mit feinen Veränderungen wirken, und beide können als Bewusstsein bezeichnet werden, oder je nach Fall wird einer davon als "Geist" oder als "Beobachtung" bezeichnet.

Daher kann der erste Satz wie folgt umformuliert werden:

Mit einem unruhigen Geist konzentriert man sich auf die Stirn und beobachtet.
Gleichzeitig konzentriert ein feines Bewusstsein auf die Stirn und beobachtet.

Im Meditieren ist der erste Begriff jedoch stärker mit "Konzentration" verbunden, während der zweite stärker mit "Beobachtung" verbunden ist, daher ist die erste Formulierung angemessener.

Diese Unterschiede in der Formulierung variieren je nach Schule, daher ist es notwendig, sie im Kontext zu verstehen.

Insbesondere im Yoga werden diese Meditationen als "Konzentration" beschrieben, aber tatsächlich ist es wie oben beschrieben.

Viele Schulen haben die Richtlinie, bestimmte Lehren nicht an Schüler außerhalb des eigenen Kreises weiterzugeben, und dies gilt insbesondere für den Yoga. Daher antworten sie oft auf Fragen von Laien mit "Meditation ist Konzentration" und geben keine weiteren Details preis. Tatsächlich ist dies für Anfänger eine ausreichende Antwort, aber dadurch kann es bei der Allgemeinheit zu Missverständnissen darüber kommen, was Yoga-Meditation ist.

Weder im Yoga noch in anderen Schulen werden die tieferen Lehren leicht an Menschen weitergegeben.

Auch wenn die Essenz der tieferen Lehren nicht gelehrt wird, sind ihre grundlegenden Elemente immer offen sichtbar, es geht also nur darum, ob man diese Essenz erkennt. Im Meditieren könnte man sagen: Wenn man die Aussage "Meditation ist Konzentration" hört und einfach "hmm" sagt, oder ob man in dieser Aussage die tieferen Lehren erkennt, das ist der Unterschied.

Wenn man es genauer ausdrücken möchte, wäre es wie folgt:

Man konzentriert einen unruhigen Geist auf die Stirn. Dies kann eine entspannte Konzentration sein.
Gleichzeitig konzentriert man ein feines Bewusstsein auf die Stirn. Dies sollte so klar wie möglich erkannt und konzentriert werden.

Die zweite Methode erzeugt zunächst nicht viel Gefühl, aber mit der Zeit werden die Empfindungen deutlicher. Für die zweite Methode ist Konzentration erforderlich.
Die erste Methode hingegen reicht aus, wenn man sie einfach locker in den Bereich zwischen den Augenbrauen legt.

Wenn man versucht, sich auf die zweite Methode zu konzentrieren, greift man unweigerlich auch auf die erste Methode zurück, aber man sollte versuchen, dies so wenig wie möglich zu tun.

Ideal ist es, sich nur auf das feinste Bewusstsein zu konzentrieren. Zu diesem Zeitpunkt sollte der unruhige Geist bereits entspannt und schwach sein, also lässt man ihn einfach so sein. Zu diesem Zeitpunkt ist die "Beobachtung" immer aktiv.

Der unruhige Geist beobachtet nur und wird seinem eigenen Verlauf überlassen.
Gleichzeitig konzentriert man sich auf das feinste Bewusstsein im Bereich der Augenbrauen. Mit dem feinen Bewusstsein findet die Beobachtung ständig statt.

In letzter Zeit versuche ich, auf diese Weise zu meditieren.

In der Welt des Yoga gibt es die Aussage, dass selbst wenn die Kundalini aktiviert wird, sie irgendwann "zur Normalität zurückkehrt". Oder dass, selbst wenn Ekstase auftritt, sie "irgendwann zur Normalität zurückkehrt".

Wenn man das einfach so hört, mag es so aussehen, als ob es sich um einen "Rückschritt" handelt, aber tatsächlich wird gesagt, dass es sich um einen Fortschritt handelt.

Es ist schwierig, diese Logik zu erklären, aber wenn man sie mit Lehren des Buddhismus erklärt, ist es wie folgt:

In der Anfangsphase des Praktizierens stehen beim Sehen, Hören oder Fühlen zunächst Formen und Gestalten im Vordergrund und treten deutlich hervor. ("Meditation in Myanmar" von Mahaasi Sayadaw).

Andererseits nimmt man mit fortschreitendem Fortschritt weniger und weniger deutliche Formen wahr, und stattdessen kann man flüchtige, vergängliche Gedanken wahrnehmen.

Anfangs mag man denken, dass dies "nicht gut" ist, dass man "nicht richtig meditiert" oder dass man "zurückgegangen" ist. Das dachte ich auch. Aber wie in den Erfahrungsberichten im Yoga oder wie aus diesen Aussagen im Buddhismus abgeleitet, ist dies ein korrekter Wachstumsprozess.

Dies wird in alten Überlieferungen wie folgt ausgedrückt:

Wenn Formen sich manifestieren, liegt die Realität im Verborgenen.
Umgekehrt,
Wenn die Realität sich manifestiert, liegen die Formen im Verborgenen.
("Meditation in Myanmar" von Mahaasi Sayadaw).

Formen → Äußerliche Dinge, Formen, Eindrücke
Realität → Die Essenz des Vergehens

Es scheint, dass, wenn äußere Eindrücke und Formen im Vordergrund stehen, die Essenz im Verborgenen liegt, und wenn die Essenz wahrgenommen wird, werden äußere Eindrücke und Formen nicht mehr wahrgenommen.

Laut diesem Buch bedeutet dies, dass "der Geist rein geworden ist".

Die Aussage, dass das Verschwinden von deutlich spürbaren Empfindungen tatsächlich ein Zeichen dafür ist, dass "der Geist rein geworden ist", ist etwas, das man nicht unbedingt von selbst erkennen würde.

In meinem Fall dachte ich, als ich in diesen Zuständen war, zunächst, dass ich vielleicht einen Rückschritt gemacht hatte, und versuchte daher verschiedene Dinge. Neben meiner normalen Meditation und meinen Yoga-Übungen versuchte ich sogar, mich mit Dingen wie Videospielen zu beschäftigen, die das Praktizieren behindern könnten, um zu sehen, was passieren würde.

Was ich dabei herausfand, war, dass es einen klaren Unterschied zwischen dem früheren, trüben (im Yoga-Begriff "Tamas") und unreifen Zustand und diesen "schwer zu beschreibenden, unbefriedigenden Zustand, in dem man nicht richtig meditiert" gibt.

Einmal erzeugte ich bewusst einen trüben Zustand, indem ich ein Videospiel spielte, erinnerte mich dann an diesen vertrauten, alten "Tamas"-Zustand und überprüfte dann, wie sich der Zustand durch wiederholtes Meditieren schrittweise bis zum ursprünglichen, unerklärlichen Zustand veränderte.

Es wurde also festgestellt, dass der „seltsame, verschwommene Zustand, der sich anfühlt, als ob etwas nicht stimmt“, sich eindeutig von dem, was man üblicherweise als „Tamás“, einen stumpfen und dämlichen Zustand, bezeichnet, unterscheidet.

Am Abend ist das Bewusstsein klar, und morgens kann ich relativ früh aufstehen. Trotzdem ist es ein seltsamer, verschwommener Zustand, der sich von dem früheren, stumpfen Tamás-Zustand unterscheidet.

Ich habe es den Meditations- und Yoga-Lehrern nicht erzählt, weil ich glaube, dass sie es nicht verstehen würden. Wenn ich es ihnen erzähle, würden sie wahrscheinlich nur sagen: „Das ist Tamás“. Aber ich glaube, dass es sich, obwohl es äußerlich nur eine subtile Unterscheidung ist, innerlich sehr stark unterscheidet.

Es ist wahrscheinlich richtig, dass ein „seltsamer, unangenehmer Zustand“ entsteht, „weil man gereinigt wurde“.

Es scheint, als würde ich einen Schritt vorwärts machen, dann langsam und allmählich zurücktreten und dann wieder einen Schritt vorwärts machen, und das immer wieder.

Vor langer Zeit schien es so zu sein, dass ein Zustand der geistigen Ruhe während der Meditation selten auftrat.

In letzter Zeit, selbst wenn ich mich nicht gut fühle, tritt nach etwa einer Stunde, normalerweise nach 5 bis 15 Minuten, eine allmähliche Veränderung des Zustands der geistigen Ruhe ein.

Danach, je nach Tag, kann dies auch mehrmals hintereinander auftreten, etwa alle 5 Minuten.

Die Zeit ist während der Meditation etwas vage, aber ich habe festgestellt, dass dies mehrmals innerhalb einer Stunde oder 30 Minuten nacheinander auftritt.

Manchmal bemerke ich, wie eine Art Bewusstsein oder Aura vom Bereich des Hinterkopfes zum Scheitelpunkt aufsteigt und den Bereich des Sahasrara erreicht. Danach verlässt die Aura still den Kopf, und dafür benötigt sie ungefähr eine Minute.

Es scheint, dass der Zustand der geistigen Ruhe eher auftritt, wenn ich keinen Mantra recite.

Daher ist der grundlegende Ablauf: Zuerst erreiche ich den Zustand der geistigen Ruhe und bringe mich dann in einen ruhigen Zustand, bevor ich ein Mantra recite.

Dies ist nicht so streng, und ich ändere es je nach meiner momentanen Verfassung.

Wenn ich das Gefühl habe, dass die Aura instabil ist, meditiere ich über die geistige Ruhe, anstatt ein Mantra zu rezitieren. Wenn ein Zustand der Ruhe erreicht ist, überprüfe ich diesen Zustand erneut, und wenn ich das Gefühl habe, dass ein weiterer Zustand der Ruhe erforderlich ist, setze ich die Meditation über die geistige Ruhe fort. Wenn ich möchte, dass ein bestimmtes Chakra, insbesondere das Ajna-Chakra oder der Bereich des Hinterkopfes, aktiviert wird, rezitiere ich ein bestimmtes Mantra, um diesen Bereich zu aktivieren.

Ich habe den Eindruck, dass es einen großen Unterschied zwischen dem Rezitieren eines Mantras, nachdem ein Zustand der Ruhe erreicht wurde, und dem Rezitieren eines Mantras von Anfang an gibt.

Insbesondere ist das Ajna-Mantra (Ajimarika) nach dem Erreichen eines Zustands der Ruhe sehr wirksam. Auch nur das "Om" kann gut sein.

Da jedes Mantra ein anderes Chakra aktiviert, wähle ich heutzutage Mantras, die nur das Ajna-Chakra und den Bereich des Hinterkopfes aktivieren.

Die Meditation in Zeitlupe begann, und bald wurde die Intensität der Bildwiederholrate im Sichtfeld nicht mehr als ungewöhnlich empfunden. Danach nahm das Gefühl, dass die Bilder sehr detailliert sind, ab, und das Sichtfeld wurde nicht mehr in Zeitlupe dargestellt.

Das Sichtfeld kehrt allmählich zu seinem normalen Zustand zurück, aber es ist klarer als zuvor. Dennoch ist es irgendwie verschwommen.

Gleichzeitig sind die Empfindungen im ganzen Körper feiner geworden, und es fühlt sich an, als ob ich eine Vipassana-Meditation praktiziere.

Diese Empfindungen im ganzen Körper existierten wahrscheinlich schon seit dem Beginn der Meditation in Zeitlupe, aber ich habe mich auf die Empfindungen in den Augen konzentriert, weil sie interessant waren.

Ich habe bewusst meine Augen stark beansprucht, und ich denke, dass die Verringerung des Interesses an den Augen dazu geführt hat, dass weniger Energie in das Sichtfeld fließt.

Gleichzeitig könnte es sein, dass die alte Lehre, dass sich die Form der Augen auf die Realität bezieht, Anwendung findet. Am Anfang war die Realität deutlich sichtbar und erschien in Zeitlupe, aber danach verringerte sich der oberflächliche Eindruck des Sichtfelds, und da die "unfassbare" Essenz an die Oberfläche kommt, erscheint das Sichtfeld verschwommen.

Anfangs dachte ich, dass das Verschwinden der Klarheit des Sichtfelds ein Zeichen des Verfalls sein könnte, aber wenn man die alten Lehren befolgt, ist dies wahrscheinlich ein Zeichen des Wachstums.

Während die Empfindungen in den Augen verschwommen sind, sind Empfindungen im ganzen Körper aufgetreten.

Diese Empfindungen sind etwas anders als die Empfindungen der Haut, und diese Empfindungen führen zu der Gewissheit, dass es winzige Körper gibt, die den ganzen Körper steuern.

Bisher habe ich die winzigen Körper als Wärme, Hautempfindungen oder Energie wahrgenommen, aber jetzt scheint es, als ob die Empfindungen der winzigen Körper selbst auftreten.

Ich habe das Gefühl, dass ich meinen Körper bewege, indem ich die winzigen Körper bewege, und nicht umgekehrt.

Was ich daraus gelernt habe, ist, dass dies wahrscheinlich normal ist, und dass im Grunde die winzigen Körper und der Körper miteinander verbunden sind und nicht getrennt werden können. Daher sind Phänomene wie außerkörperliche Erfahrungen wahrscheinlich sehr ungewöhnlich.

In den letzten Monaten habe ich verschiedene Dinge ausprobiert, aber das, was am effektivsten ist, ist die Meditation, die in mehreren Schritten zur inneren Ruhe führt. Ich glaube, dass dies zu diesen Empfindungen führt.

Yoga-basierte Samadhi-Praktiken und buddhistische oder Vipassana-basierte Samadhi-Praktiken unterscheiden sich in ihrem Inhalt.

Die grundlegenden Unterschiede sind wie folgt:
- In der Yoga-Tradition ist Samadhi das höchste Ziel und es gibt nichts darüber.
- Im Buddhismus oder im Vipassana-Stil ist Samadhi ein Zwischenschritt, und die Erleuchtung wird erreicht, wenn man den Zustand der Beobachtung (Vipassana) erreicht.

Dies beinhaltet verschiedene Missverständnisse.
Wenn man nur das hier liest, könnte man meinen, dass der Buddhismus das höchste Ziel ist, aber in Wirklichkeit sagen Yoga und Buddhismus im Wesentlichen dasselbe.
Insbesondere ist Yoga sehr geheimnisvoll und lehrt die Essenz nur den Schülern, daher unterscheiden sich die Erklärungen für die Öffentlichkeit von denen für die Schüler. Der Buddhismus wird jedem erklärt, daher muss man, wenn man die Erklärungen beider vergleicht, die Erklärungen für die Schüler, also die Geheimlehren, vergleichen.
In der Yoga-Tradition wird Samadhi im Allgemeinen als Konzentration verstanden, aber in Wirklichkeit ist es ein Zustand der Beobachtung (Vipassana). Obwohl dies heutzutage in Büchern normal geschrieben steht, wurde dies den Schülern erst nach langer Übung und wenn ihre Meditation fortgeschritten war, beigebracht. Aus diesem Grund gibt es meiner Meinung nach viele Missverständnisse.
In der Yoga-Tradition wird Samadhi erst dann erreicht, wenn etwas auftaucht, das man als "das Herz des Buddha, das über das menschliche Herz hinausgeht". Es ist nicht einfach nur "Konzentration", wie allgemein verstanden. Konzentration ist eine Erklärung für die Öffentlichkeit. Es ist keine Falschaussage zu sagen, dass man Samadhi erreicht, wenn man die Konzentration erhöht, daher scheint es für sie ausreichen, dies als Erklärung für die Öffentlichkeit zu betrachten.
Im Buddhismus werden die allgemein verständlichen Interpretationen von Samadhi verwendet, um Argumente aufzubauen. Insbesondere Menschen, die den Buddhismus studiert haben, neigen dazu, das Wort Samadhi als Konzentration zu interpretieren. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass der Yoga-Samadhi eine andere Bedeutung hat, da sonst das Verständnis der Aussage abweichen kann.
Da die Verwendung der Wörter je nach Schule unterschiedlich ist, muss man dies im Kontext interpretieren.
Es gibt auch Menschen, die sofort eine übliche Reaktion auf die Worte anderer zeigen, aber insbesondere bei diesen Begriffen gibt es je nach Schule und der Person, die spricht, unterschiedliche Interpretationen, daher kann man sie nicht wörtlich nehmen, sondern muss sie je nach Situation interpretieren, was ziemlich schwierig sein kann.

Meditation führt dazu, dass das Bewusstsein in mehreren Stufen zur Ruhe kommt, während gleichzeitig die Anspannung abnimmt.

Diese Anspannung beginnt zunächst an leicht zugänglichen Stellen wie den Schultern und löst sich dann allmählich auch in verschiedenen Bereichen des Gehirns.

Das Grundprinzip der Meditation besteht darin, die Aufmerksamkeit auf den Bereich zwischen den Augenbrauen zu richten, also eine Konzentration durchzuführen. In diesem Fall löst sich die Anspannung zunächst in dem Bereich, auf den die Aufmerksamkeit gerichtet ist, also zwischen den Augenbrauen.

Mit der Zeit kann die Aufmerksamkeit nicht nur auf den Bereich zwischen den Augenbrauen, sondern auch auf den Scheitel, den Hinterkopf und die linke oder rechte Seite des Kopfes gerichtet werden, also auf Bereiche, die möglicherweise angespannt sind. Dadurch lösen sich diese Bereiche plötzlich und schrittweise von der Anspannung und werden weicher.

Durch diese Vorgehensweise wird der Kopf allmählich wie ein lockerer Schwamm.

Es ist nicht so, dass der Körper verschwindet, aber die Anspannung im Körper lässt nach, und man spürt, wie das Bewusstsein sich über den gesamten Körper ausdehnt.

In diesem Zustand hat man eher das Gefühl, dass das Bewusstsein im Vordergrund steht und der Körper ihm folgt, als dass der Körper im Vordergrund steht und das Bewusstsein ihm folgt.

Durch das schrittweise Entspannen verschiedener Bereiche des Gehirns durch Meditation, werden allmählich die Energieblockaden im Gehirn gelöst, und das Gehirn wird weich und fließend.

Man spürt, wie Energie den gesamten Körper durchflutet, vom Scheitel bis zum Unterkörper.

Ursprünglich war die Energie hauptsächlich im Bereich der Brust, aber in letzter Zeit spürte man, dass sich das Bewusstsein und die Energie hauptsächlich im Kopfbereich, insbesondere im Hinterkopf und im Bereich zwischen den Augenbrauen, konzentrierten.

Dies begann mit einer Dominanz des Manipura-Chakras nach der Kundalini-Erweckung, ging dann zum Anahata-Chakra über und war in letzter Zeit eher ein Zustand, in dem das Ajna-Chakra dominant war.

Allerdings, während die Anspannung im Gehirn durch Meditation allmählich abnimmt, entsteht ein Gefühl, als ob das Ajna-Chakra nicht mehr dominant ist, sondern das Ajna im Kopf und das Herz im Brustbereich zu einer Einheit werden und einen großen Aura-ähnlichen Zustand um den Körper bilden.

Man könnte dies vielleicht vereinfacht als eine Art "Meditation, bei der man das Herz spürt" bezeichnen.

Es wird schon lange gesagt, dass es wichtig ist, das Herz zu spüren, aber es gibt viele verschiedene Arten, das Herz zu spüren.

Es scheint, dass manche Menschen von Geburt an eine solche Integration von Herz und Ajna haben.

Allerdings sind bei den meisten Menschen Herz und Ajna nicht miteinander verschmolzen, und das Herz, das nach der Verschmelzung von Herz und Ajna entsteht, ist sehr unterschiedlich von dem vorherigen Herz.

Ich erinnere mich, dass ich in einem Buch, das ich gelesen habe, eine Beschreibung von "integrierten Chakren" gefunden habe.
Oder in einem anderen Buch stand möglicherweise etwas wie "erst zum Ajna aufsteigen und dann zum Herzen hinabsteigen".

Wahrscheinlich beschreiben beide Seiten desselben Phänomens, aber wenn man es mit seinen eigenen Empfindungen vergleicht, fühlt sich die Beschreibung der "integrierten Chakren" eher passend an.

Einige Schulen haben Praktiken, bei denen die Energie zum Ajna geleitet und dann zum Herzen hinuntergebracht wird, aber dies ist nicht das Gefühl, Energie herunterzubringen. Vielmehr ist das Gefühl, dass die Chakren integriert sind und in Bewegung geraten, korrekter. Vermutlich sind diese Praktiken dazu da, diesen Zustand zu erzeugen, und wenn die Praktik abgeschlossen ist, befindet man sich in einem Zustand integrierter Chakren.

In meinem Fall habe ich keine Praktiken angewendet, bei denen Energie heruntergebracht wird, sondern einfach durch Meditation die Anspannung in verschiedenen Bereichen gelöst, und dadurch integrierten sich die Chakren. Vermutlich gibt es in diesem Bereich viele verschiedene Methoden. Obwohl es nicht darum geht, Energie herunterzubringen, habe ich eine alte Mantra-Praxis angewendet, um den gesamten Körper von oben nach unten zu aktivieren. Das Ergebnis ist, dass sowohl diese Methode als auch die andere dazu führen, dass die Energie im gesamten Körper aktiviert wird.

Das Gefühl, einen ruhigen Zustand des Bewusstseins zu erreichen, trat in den einzelnen Bereichen des Bewusstseins auf. Zum Beispiel, wenn man sich auf das Interbrowial konzentriert, entspannt sich der Kopf und die Schultern um diesen Bereich herum.

Dies ist zwar nützlich und ein grundlegendes Element der Meditation, aber es gibt einen noch tieferen Zustand jenseits dieses ruhigen Zustands: eine umfassende Entspannung des Bewusstseins, die tiefgreifend wirkt.

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, diesen Zustand zu erreichen. Zunächst meditiert man, bis man den ruhigen Zustand erreicht, und geht dann in einen Zustand tiefer bewusster Entspannung über.

Allerdings kam es während der Meditation dazu, dass dieser Zustand allmählich verschwand, und nach etwa fünf Minuten trat wieder ein ruhiger Zustand ein. Dies ist eine schrittweise Veränderung.

Anfangs sind diese Veränderungen wie Stufen, aber mit fortschreitender Zeit werden die Unterschiede geringer, und man erreicht einen kritischen Punkt, an dem das Bewusstsein nicht mehr weiter beruhigt werden kann.

Wenn die Veränderungen gering sind, bewegt sich die Meditation oft in einem relativ gleichmäßigen Bereich auf und ab.

Dieser Zustand des Auf- und Abgehens ist ein ruhiger Zustand des Bewusstseins, und ich denke, er ist wichtig an sich.

Wenn man weiterhin meditiert, während das Bewusstsein ruhig ist und der Bereich des Aufs und Abs geringer wird, kommt es plötzlich zu einem Verständnis: "Hey, kann ich jetzt problemlos alle Spannungen im Körper loslassen?"

Bisher wurde das Bewusstsein durch die Nada-Klänge in einen aktiven Zustand versetzt, und dies war ein grundlegender Mechanismus. Durch die Nada-Klänge wurde das Bewusstsein aktiviert, was die Meditation förderte.

Aber hier kam es mir plötzlich in den Sinn: "Kann ich nicht auch dieses 'Bewusstsein, das von den Nada-Klängen gezogen wird', entspannen?"

Ich habe dies sofort ausprobiert, und es war so, als würde das Bewusstsein auf einem Bett der Nada-Klänge liegen.

Die Nada-Klänge sind weiterhin vorhanden, aber das Bewusstsein lässt sich nicht mehr von ihnen beeinflussen und entspannt sich.

Bisher hat das Bewusstsein diese "Lage auf dem Bett der Nada-Klänge" irgendwie abgelehnt. Dieses ablehnende Bewusstsein ist ähnlich wie das Bewusstsein, das von den Nada-Klängen gezogen wird. Wahrscheinlich hat der Geist (Chitta) die Eigenschaft, schnell an etwas anzhaften, und dies führt dazu, dass er sich an die Nada-Klänge angezogen fühlt, was zwar eine beruhigende Wirkung hat und Ablenkungen reduziert, aber hier scheint es so zu sein, dass das Bewusstsein aufgrund des Rückgangs der Ablenkungen diese Funktion vorübergehend einstellt und in einen Zustand übergeht, in dem es sich nicht mehr einmal von den Nada-Klängen beeinflussen lässt.

Indem man den Geist, der an den Nada-Klängen "festhängt", wieder zu seinem "Zentrum" zurückführt, kann man einen entspannten Zustand erreichen.

Wenn man das metaphorisch ausdrückt, könnte man sagen, dass es ein Zustand ist, in dem das Bewusstsein auf einem Bett von Nada-Tönen liegt.

In diesem Zustand scheint nicht nur die Anspannung in den Schultern, sondern auch die gesamte körperliche Spannung nachzulassen, und das Bewusstsein vertieft sich weiter.

Nada-Töne sind keine bösen Dinge. Sie sind ein Zeichen der Reinigung. Aber sie sind wie ein Stützrad: Sie helfen bis zu einem gewissen Grad, aber ab hier scheint es, dass man diesen Bereich ohne dieses Stützrad erreichen kann.

Wenn man das Bewusstsein im Kopf auf die Mitte konzentriert, kann man plötzlich Anspannung abbauen und entspannen.

Grundsätzlich bedeutet das "Hata" in Hatha Yoga: "Ha" steht für die Sonne, die rechte Seite, und "Ta" steht für den Mond, die linke Seite. Wenn man die Energielinien (Nadis) im Yoga betrachtet, ist Pingala die Sonne, die rechte Seite, und Ida ist der Mond, die linke Seite. Pingala ist die Energie der Wärme, und Ida ist die Energie der Kälte.

Wenn man dieses Gleichgewicht herstellt, kann man Anspannung abbauen und entspannen.

Dies ist eines der wichtigen Verständnisse im Hatha Yoga und anderen Yoga-Arten.

Man kann das Gleichgewicht zwischen links und rechts auch durch Pranayama, eine Atem- und Energie-Kontrolltechnik, herstellen.

Auch wenn man es einfach als Gymnastik betrachtet, entwickelt man diese feinen Empfindungen.

Das Bewusstsein ist nicht nur Bewusstsein, sondern ein Energiefluss, daher erzeugt das Bewusstsein, wenn es sich in der Mitte vereint, eine andere Art von Energie.

Es gibt die Behauptung, dass, wenn das Gleichgewicht der Energien von Ida und Pingala hergestellt ist, Kundalini entsteht, und ich glaube, dass diese Denkweise richtig ist.

Im Allgemeinen wird verstanden, dass es neben Ida und Pingala eine unabhängige Kundalini-Energie gibt, aber das ist nicht der Fall. Es geht darum, sowohl die linke als auch die rechte Energie (Ida und Pingala) zu aktivieren und ein Gleichgewicht herzustellen, wodurch Kundalini in Bewegung gerät.

In meinem Fall entsteht die Kundalini-ähnliche Energie zwar ständig, aber im Normalzustand ist die linke Seite stärker und ich bin etwas nach links gezogen.

Wenn man dies korrigiert, indem man das Bewusstsein leicht auf die Mitte der rechten Seite richtet, kann man plötzlich feine Anspannungen abbauen und entspannen.

In letzter Zeit bin ich nicht mehr so angespannt, aber selbst dann gibt es an unbemerkten Stellen feine Anspannungen, die abgebaut werden können, um einen noch tieferen Entspannungszustand zu erreichen.

Der Schlüssel dazu ist das "Zentrum" des Bewusstseins.

Es kann sein, dass es am Anfang schwierig ist, das Bewusstsein auf die Mitte zu konzentrieren, aber wenn man zuerst einen ruhigen Zustand erreicht und dann das Bewusstsein als Feinjustierung auf die Mitte konzentriert, kann man Anspannung abbauen und entspannen. Manchmal kann es auch sein, dass das Bewusstsein von Anfang an in der Mitte ist, aber in meinem Fall ist es oft etwas nach links verschoben, daher muss ich es korrigieren.

Dies ist kein Leiden, das durch Ablenkungen zu Beginn der Meditation verursacht wird, sondern es bedeutet, dass man durch eine klarere Wahrnehmung den Moment spürt, in dem Ablenkungen entstehen, und dies ist ein Zeichen des Fortschritts.

Es ist möglich, dass es schwierig ist, den Unterschied zwischen Ablenkungen und dieser Art von "Leiden" zu erkennen, wenn man versucht, es in Worte zu fassen.

Das Leiden, das durch Ablenkungen verursacht wird, ist chaotisch. Ablenkungen kommen unaufhörlich, man wird von ihnen überwältigt, verliert Energie, fühlt sich müde, wütend oder traurig. Es ist auch eine Reinigung des Karma.

Im Gegensatz dazu ist diese Art von "Leiden" Teil der Reinigung des Karma, aber im grundlegenden Meditationszustand tauchen nicht viele Ablenkungen auf. Dennoch spürt man in dem Moment, in dem gelegentlich eine Ablenkung auftaucht, diese innere Unruhe und empfindet "Leiden".

Diese Ablenkungen kommen nicht vollständig zum Vorschein, sondern man spürt den "Leiden"-Gefühl in dem Moment, in dem eine Ablenkung entstehen will, und wenn man diese Ablenkung beobachtet, verschwindet sie sofort.

Man könnte es vergleichen mit einem fast ruhigen Wasserspiegel, auf dem gelegentlich Wellen entstehen und man diese spürt.

Das Bewusstsein ist zwar deutlich klarer als früher, aber es ist nicht so, als ob alle Wolken verschwunden wären. Es ist also viel klarer als die trüben Wolken von früher, aber das Bewusstsein ist immer noch ein wenig "verschwommen".

Aus diesem "verschwommenen" Bewusstsein tauchen gelegentlich Gedanken, die mit dem Karma zusammenhängen, auf, und wenn man diese wahrnimmt, werden sie als "Leiden" wahrgenommen.

Aber es ist eine Art von "Leiden", das schnell verschwindet.

Ich habe mich gefragt, was das ist, und dann habe ich in einem Buch folgende Beschreibung gefunden. Es ist eine Fortsetzung der alten Lehre, dass sich die Form manifestiert, wenn sie im Potenzial vorhanden ist.

■壊滅智（Kaimechi）: Die Weisheit, zu verstehen, dass alles verschwindet.
Wenn die Weisheit des Praktizierenden ein weiteres Stadium erreicht, verschwindet der Beginn des Objekts der Meditation, nämlich der "Moment des Entstehens", aus dem Bereich der Weisheit, und nur der "Moment des Vergehens" wird zum nächsten Objekt der Weisheit. Es scheint, als ob "alles sehr schnell vergeht". Man versteht auch, dass "sogar die eigenen Gedanken nacheinander vergehen". ("Meditation in Myanmar" von Mahaasi Sayadaw).

Diese burmesische Vipassana-Meditation verwendet die Methode des "Beschriftens der gegenwärtigen Empfindungen", daher ist der Ausdruck entsprechend angepasst. Der wichtige Punkt ist jedoch, dass es ausreicht, wenn man versteht, dass der Moment des Vergehens erfasst werden kann, da er sofort nach dem Entstehen wieder verschwindet.

Wie eine Lampe, die angezündet wird und sofort wieder erlischt, erscheinen im Bewusstsein sogenannte „Nebenideen“, die sofort wieder verschwinden. Dadurch bleibt im Bewusstsein nur die Erkenntnis, dass sie verschwunden sind. Diese Lehre kann so interpretiert werden, dass dies akzeptabel ist.

Darüber hinaus besagt die Beschreibung dieses Kapitels, dass mein derzeitiger, verschwommener Zustand durch die Vertiefung der Meditation entsteht, und es wird empfohlen, weiterhin mit der Meditation fortzufahren.

Wenn man sich angestrengt konzentriert, klären sich die Gefühle allmählich, und schließlich sind Gefühle der Unzufriedenheit oder des Unbehagens, die nicht mit dem Gefühl zufrieden sein können, etwas erschienen zu haben, sowie der Wunsch, die Haltung zu ändern, vollständig verschwunden.
„Meditation in Myanmar“ (von Mahasi-Ältesten).

In klassischen Texten wie den Yoga-Sutras wird beispielsweise gesagt: „Das Stoppen des Denkens ist Yoga“.

Wenn man dies einfach liest, entstehen Fragen wie: „Kann man noch als Mensch bezeichnet werden, wenn man das Denken stoppt?“, und es wird allgemein gesagt: „Ich denke, also bin ich“, was es möglicherweise schwierig macht, dies zu verstehen.

Wenn man jedoch davon ausgeht, dass es zwei Arten von Bewusstsein im menschlichen Geist gibt, dann kann die obige Aussage als „Das Stoppen des unteren Bewusstseins ist Yoga“ verstanden werden.

Es gibt verschiedene Schulen und Strömungen im Yoga und im Veda, und einige von ihnen äußern diese Art von Kritik direkt.

Eine bestimmte indische Schule kritisierte andere Schulen und fragte: „Wenn man das Denken stoppt, kann man das noch als Mensch bezeichnen?“

Jede Schule hat ihre eigenen Behauptungen, und die Bedeutung der Worte kann je nach Schule variieren. Wenn man jedoch literarische Quellen liest, muss man die Terminologie und die Behauptungen der jeweiligen Schule berücksichtigen, da man sonst falsch lesen kann. Obwohl beide Seiten oft scheinbar ähnliche Dinge sagen, behaupten sie oft, dass ihre eigene Schule die richtige ist.

Wie auch immer man es ausdrückt, es gibt im Menschen ein unteres und ein höheres Bewusstsein, und das untere Bewusstsein sollte gestoppt werden, während das höhere Bewusstsein geweckt werden sollte.

Man könnte denken, dass das untere Bewusstsein der Wunsch ist, aber es sind eher die Empfindungen, die zu den fünf Sinnen gehören. Das, was über die fünf Sinne hinausgeht, ist das höhere Bewusstsein.

Ein Beispiel, das leicht zu verstehen ist, sind Fälle von außerkörperlichen Erfahrungen.

Bei außerkörperlichen Erfahrungen gibt es im Allgemeinen zwei Muster:

1. Das untere Bewusstsein ist in einem gelähmten Zustand (in einem Trance-Zustand), und nur das höhere Bewusstsein verlässt den Körper.
2. Das untere Bewusstsein ist aktiv, während das höhere Bewusstsein den Körper verlässt.

Im ersten Fall, der Trance, ist das untere Bewusstsein nicht gereinigt, und um das höhere Bewusstsein zu aktivieren, muss das untere Bewusstsein gestoppt werden.

Im zweiten Fall ist das untere Bewusstsein ausreichend gereinigt, so dass das untere und das höhere Bewusstsein gleichzeitig aktiv sein können. Zum Beispiel kann man beim außerkörperlichen Erleben einen entfernten Ort sehen oder die Vergangenheit und die Zukunft erkunden, während man gleichzeitig den Körper bewegen kann, und man kann mit den Augen die dreidimensionale Welt sehen. In diesem Fall wirken beide Dinge schwach und verschwommen, wenn man versucht, beide zu sehen. Wenn man sich auf die fünf Sinne konzentriert, werden diese stärker, und wenn man sich auf das Bewusstsein der außerkörperlichen Erfahrung konzentriert, vergisst man fast den Körper und die übernatürlichen Empfindungen werden stärker.

Hier kann man erkennen, dass die niederen Empfindungen, die durch die fünf Sinne des Körpers vermittelt werden, etwas anderes sind als die höheren Empfindungen, die diese übersteigen.

Es scheint, dass verschiedene Schulen dies mit unterschiedlichen Worten ausdrücken.

・Buddha-Herz und menschliches Herz (im Buddhismus usw.)
・Niedriges Herz und hohes Herz (im spirituellen Bereich)
・Lower Self und Higher Self (meine Definition von Higher Self unterscheidet sich in der Bedeutung)
・Christliches Bewusstsein und menschliches Bewusstsein (im christlichen spirituellen Bereich)
・Engel (Bewusstsein/Herz) und Dämonen (Bewusstsein/Herz) (im Christentum)

Viele Menschen leben nur mit dem niedrigen Bewusstsein, daher ist es verständlich, dass für solche Menschen die Frage aufkommt: "Kann man jemanden, der das Denken stoppt, noch als Mensch bezeichnen?" Wenn man jedoch von der Prämisse ausgeht, dass es zwei Arten von Bewusstsein gibt, kann diese Lehre des "Stoppens des Denkens" leichter verstanden werden.

Vor ziemlich langer Zeit, bevor die Kundalini aktiv wurde und die Manipura-Energie vorherrschte, gab es ebenfalls spontan auftretende Zustände der Stille.

Auch damals erreichte ich einen Zustand der Stille und inneren Ruhe, aber da die Kundalini nicht so stark aktiv war, schien der Energielevel niedriger zu sein.

In diesem Zustand niedriger Energie erlebte ich die Stille, und es kam zu einer Kevala-Kumbhaka, obwohl ich nach der Kundalini-Erfahrung eher Schwierigkeiten mit der Kumbhaka hatte.

In den etwa zwei Jahren danach hatte ich im Wesentlichen immer Schwierigkeiten mit der Kumbhaka, aber seitdem, als ich allmählich Zustände der Stille erreichen kann, ist meine Atmung ruhiger geworden und die Kevala-Kumbhaka tritt wieder auf.

Im Nachhinein denke ich, dass der Zustand der Stille, den ich damals erlebte, ein Zustand der Stille bei einem niedrigen Energieniveau war.

Jetzt ist es ein Zustand der Stille, der durch die Aktivierung der Kundalini und ein gewisses Energieniveau erreicht wird.

Obwohl beide Zustände äußerlich als "Zustand der Stille" bezeichnet werden, scheinen die grundlegenden Zustände sehr unterschiedlich zu sein.

Der Unterschied in der Energiemenge ist besonders deutlich. Bevor die Kundalini aktiv wurde, gab es nicht so viel Positivität. Dies liegt daran, dass, wenn die Energie steigt, die Positivität zunimmt und die Gedanken weniger werden. Ich glaube, dass das Erreichen eines Zustands der Stille bei einem nicht erhöhten absoluten Energiemenge lediglich das Erreichen dieses Zustands auf diesem Energieniveau bedeutet, und dass die Schwierigkeit des Erreichens dieses Zustands der Stille steigt, wenn die Energie zunimmt.

Wenn die Energie steigt, wird die Kontrolle darüber schwieriger, und es werden höhere Fähigkeiten benötigt, um diese Energie zu stabilisieren. Auch die Kontrolle verschiedener Körperbereiche ist bei hoher Energie schwierig, und die Schwierigkeit der Kontrolle der Atmung und der Wärmeregulation hängt von der Energiemenge ab.

Außerdem schien mein Bewusstsein in der früheren Stille nicht so aktiv zu sein. Obwohl das Bewusstsein, das die Stille wahrnimmt, aktiv ist, war die Klarheit dieses Bewusstseins deutlich geringer als heute.

Im gegenwärtigen Zustand der Stille ist das Bewusstsein ständig präsent, während der Körper einen Zustand erreicht, der dem Schlaf ähnelt, manchmal sogar bis hin zum Schnarchen, aber ich habe nicht das Gefühl, zu schlafen, sondern eher das Gefühl, dass das Bewusstsein aktiv ist. Es könnte sich um einen traumähnlichen Zustand handeln.

In der Meditation oder im Yoga kann ich diesen Zustand leicht erreichen, und auch im normalen Alltag kann ich diesen Zustand relativ leicht erreichen, wenn ich ruhig bin.

Wie auch immer, wenn man die Ähnlichkeiten in diesem Zustand betrachtet, scheint es wahrscheinlich, dass der Wachstumsprozess in einem Kreislauf abläuft und dass man wiederholt ähnliche Erfahrungen macht, während man wächst.

"Telepath" bezieht sich auf Personen mit telepathischen Fähigkeiten, die oft in Science-Fiction-Werken vorkommen. Wenn man Telepathie auf Japanisch verständlich ausdrücken möchte, sind es Fähigkeiten wie "etwas erahnen" oder "die Stimmung erfassen".

Viele Leute werden wahrscheinlich denken: "Ach, das kann ich doch auch." Das ist so.

Vor allem für Japaner ist Telepathie etwas Selbstverständliches. Obwohl es Unterschiede in der Stärke dieser Fähigkeit gibt, kann man bei vielen Menschen sagen, dass sie telepathisch sind.

Es gibt auch Japaner, die die Stimmung nicht erfassen können, aber solche Menschen sind keine Telepathen. Wenn man sagt, dass ein Ausländer die Stimmung nicht erfassen kann, ist er auch kein Telepath. Natürlich gibt es auch unter Ausländern Telepathen.

Diese Gesellschaft wurde von Nicht-Telepathen geschaffen, daher halte ich es für notwendig, sie in eine telepathische Gesellschaft umzuwandeln. Insbesondere sind Systeme, die nicht auf Telepathie basieren, wahrscheinlich nicht für Japaner geeignet.

Zum Beispiel sind typische Probleme in der japanischen Gesellschaft wie "fehlende Führungsqualitäten" oder "die Führungsebene übernimmt keine Verantwortung (sondern kollektive Verantwortung)" Merkmale einer telepathischen Gesellschaft. Da bei Telepathen die Gedanken miteinander verbunden sind, werden die Begriffe "ich" und "der andere" weniger ausgeprägt. Selbst bei Ideen ist es oft unklar, ob es sich um die eigene oder die Idee des anderen handelt.

Wenn man eine Gesellschaftsstruktur einbringt, die nicht auf Telepathie basiert, und ein kapitalistisches System anwendet, bei dem die Führungsebene alle Ergebnisse erhält, ist es verständlich, dass die Führungsebene sagt: "Das habe ich nicht entschieden." In einer telepathischen Gesellschaft werden die Ideen der gesamten Gruppe betont, daher liegt die Verantwortung eher bei der gesamten Gruppe als bei der Führungsebene. Daher kann man es als eine Gesellschaft ohne Verantwortung bezeichnen.

Nicht-telepathische Systeme haben auch Vorteile, da sie sich schnell und effektiv verändern können, was Führungsqualitäten erfordert. Dies ist allgemein anerkannt. Aber es scheint, dass Gespräche über Führungsqualitäten bei Menschen, die telepathisch sind, wenig Wirkung zeigen.

Insbesondere müssen Japaner sich bewusst sein, dass sie telepathisch sind, während die meisten anderen Ethnien keine Telepathen sind. Viele Japaner sagen gegenüber Ausländern: "Das sind Menschen, die die Stimmung nicht erfassen können", aber da sie keine Telepathen sind, gibt es eine unüberwindbare Barriere. Anstatt sich darüber zu beschweren, ob jemand die Stimmung erfassen kann oder nicht, sollte man lernen, wie man mit Nicht-Telepathen umgeht.

Dies ist nicht nur eine einfache Aussage, dass "Ausländer die Stimmung nicht erfassen können", sondern es liegt ein grundlegender Unterschied darin, ob es sich um eine telepathische Gesellschaft handelt oder nicht. Viele Japaner glauben, dass dies an der Sprache liegt oder dass die Kommunikationslücke zwischen Japanern und anderen verschwinden würde, wenn Japaner Englisch lernen, aber das Problem liegt nicht dort. Man sollte verstehen, dass es einen grundlegenden Unterschied zwischen Telepathen und Nicht-Telepathen gibt.

Es ist zu erwarten und zu fordern, dass der Gesprächspartner ebenfalls telepathisch ist, aber es ist sehr schwierig und erfordert viel Zeit (obwohl es nicht unmöglich ist), dies von Ausländern zu erwarten. Ich glaube, dass es für Japaner schwierig sein wird, in der internationalen Gemeinschaft erfolgreich zu sein, wenn man dies nicht versteht.

Die Grundlagen der Telepathie sind einfach das Erfassen der Atmosphäre, aber es ist auch normal, den Hintergrund zu verstehen, den der Gesprächspartner sich vorstellt. Eher gesagt, alle tun das normalerweise, oder? Es ist gut zu wissen, dass es viele Menschen auf dieser Erde gibt, die dies nicht können, die die Atmosphäre nicht erfassen können, also keine Telepathen sind.

Japaner sind sich nicht bewusst, dass sie Telepathen sind, daher scheint es, als ob es etwas Schlimmes ist, wenn man von "Anticipation" spricht, aber das ist eine Art von Gutgläubigkeit. Wenn man ein Telepath ist, kann man die Gedanken des anderen verstehen, und es gibt viele Möglichkeiten, dass man unbewusst etwas tut, entsprechend den Gedanken des anderen. Wenn das als etwas Schlechtes bezeichnet wird, ist das, als würde man den Japanern sagen, sie sollen nicht mehr Japaner sein.

Früher gab es Hexenjagden im Mittelalter, aber jetzt ist es die Zeit der Japanerjagd. Menschen in den umliegenden Ländern verstehen Japaner nicht und finden sie unangenehm. Deshalb wollen sie sie ausschließen und vernichten. Das ist die gleiche Struktur wie die Hexenjagd.

Auch "Gutgläubigkeit" denkt manchmal: "Ach, also ist 'Anticipation' etwas Schlechtes?", und einige Menschen unterdrücken ihre telepathischen Fähigkeiten. Ich denke wirklich, dass viele Japaner in einer Art Gewächshaus aufgewachsen sind und die Welt nicht kennen.

Wenn man ein Telepath ist, kann man die Gedanken des anderen verstehen, und das sollte bei Politikern selbstverständlich sein. Wenn man das nicht kann und die "Anticipation" des anderen angreift, könnte man das als "Telepathenjagd" bezeichnen. Das ist die moderne Hexenjagd.

Onmyōji wurden im späten Edo-Zeitraum brutal ermordet und zerstreut, und es gibt viele gewöhnliche Menschen, die mit Göttern oder Schutzgeistern kommunizieren oder die Gedanken anderer lesen können, aber sie sprechen nicht viel darüber. Das liegt daran, dass es in der Gesellschaft eine Stimmung gibt, dass man als seltsam angesehen wird, wenn man solche Dinge sagt, und es ist eine Realität, dass man in eine psychiatrische Klinik gebracht werden kann, wenn man Dinge sieht, die andere nicht sehen.

Dennoch wird es immer noch als selbstverständlich angesehen, dass Japaner "die Atmosphäre lesen", und in diesem Sinne gibt es einen Hoffnungsschimmer.

Wenn man an die Menschen in der Umgebung denkt, kann man ihre Gefühle verstehen. Und das nennt man "die Atmosphäre lesen". Das ist die Grundlage der Telepathie.

Viele Ausländer können das nicht, und deshalb werden sie im Ausland als "Psychiker" bezeichnet, aber für Japaner ist das "Atmosphäre lesen" etwas Normales. Wenn man es so betrachtet, sind in Wirklichkeit viele Japaner ausländisch gesehen Psychiker. Wenn es ein solches Land gäbe, wäre es für Ausländer unangenehm, und es wäre verständlich, wenn sie versuchen würden, das ganze Land und die ganze Ethnie zu vernichten.

Ich denke, Japaner sollten sich mehr bewusst sein, dass sie Telepathen sind.

Diese Welt wird von Nicht-Telepathen beherrscht. Japaner sollten nicht oft sagen, dass sie Telepathen sind, und sie sollten Strategien entwickeln, um damit umzugehen. Zumindest sollten sie wissen, dass es Kräfte gibt, die versuchen, japanische Telepathen aus dieser Welt zu entfernen. Das Ziel ist entweder "alle Japaner zu vernichten" oder "allen Japanern ihre telepathischen Fähigkeiten zu nehmen", also müssen beide verhindert werden.

Aus dieser Perspektive betrachtet, werden viele Fallen in der Schulbildung sichtbar, sowie politische Fallen und Fallen, die mit gesellschaftlichen Strukturen wie Unternehmen zusammenhängen. Wenn man das versteht, kann man selbst leicht weitere erkennen.

Wie üblich meditierte ich, und mein Bewusstsein beruhigte sich allmählich in mehreren Stufen. Da es früh am Morgen war, war mein Bewusstsein etwas schläfrig, aber tief im Inneren kamen schrittweise helle Bewusstseinszustände zum Vorschein.

Normalerweise würde ich meine Meditation zu diesem Zeitpunkt beenden, aber heute Morgen spürte ich plötzlich ein Gefühl, als ob ein kleiner Blitz oder ein großes Geräusch in meiner Stirn explodierte, oder als ob ich von weit entfernt ein dumpfes, schweres "Zuszasasas"-Geräusch hörte, und gleichzeitig spürte ich plötzlich einen Druck im Nackenbereich, der zu einem dumpfen Kopfschmerz führte.

Wenn ich darüber nachdenke, hatte ich zu diesem Zeitpunkt ein kurzes Erlebnis, bei dem ich das Gefühl hatte, einen einzelnen Lichtstrahl, ähnlich einer Neonröhre, gesehen zu haben.

Zuerst fragte ich mich, was das war, aber ich dachte, es sei eine Neonröhre, und als ich sie eine Weile beobachtete, sah ich, dass sie an der Decke befestigt war. Die Neonröhre war an zwei Enden an der Decke befestigt, und anfangs betrachtete ich sie einfach, aber nach einer Weile sah sie aus wie ein leuchtender Türgriff. Es war ein leuchtender Türgriff, der an der Decke befestigt war.

Um diesen Türgriff herum hingen einige fadenartige Dinge. Sind das die Fäden, mit denen man das Licht im Haus einschaltet? Aber es gibt keine Lampe, nur die Fäden.

Aber diese Fäden sind auch interessant, aber das, was mich am meisten beschäftigt hat, war der leuchtende Türgriff.

Was ist das? Ohne mich dessen bewusst zu sein, streckte ich meine Hand nach dem leuchtenden Türgriff aus und zog ein wenig daran.

Daraufhin bewegte er sich ein wenig. Die Tür öffnete sich noch nicht vollständig, aber ich glaube, sie öffnete sich ein wenig auf einer Seite. Dann hörte ich sofort wieder das Geräusch, wie einen Blitz in meiner Stirn, und ich war überrascht und ließ meine Hand los.

In diesem Zustand war ich mir sowohl der Visionen während der Meditation als auch des Gefühls in meiner Stirn bewusst. Ich sah den Türgriff und spürte das Geräusch tief in meiner Stirn.

Als ich dann den noch geschlossenen, leuchtenden Türgriff aus einiger Entfernung betrachtete, begann ich, einen Druck in meinem Nacken zu spüren, und schließlich verließ ich die Meditation.

Was war das?

Solche Bilder sind, wie ich aus meinen bisherigen Erfahrungen weiß, nicht nur bloße Fantasie, sondern stehen in engem Zusammenhang mit einem tatsächlichen spirituellen Zustand.

Ich werde die Interpretation erst allmählich beginnen, aber ich vermute, dass die Tatsache, dass es sich um eine "Decke" handelte, wahrscheinlich mit dem Kopf oder etwas darüber in Verbindung steht.

Als mögliche Kandidaten kommen Ajna und Sahasrara in Frage, aber dieser leuchtende Türgriff erschien nicht an einem Körperteil, sondern einfach nur oben.

In Zukunft werden wir die Situation beobachten.

Zuerst stoppt man das Denken.
Wie in den Yoga Sutras beschrieben, führt das Stoppen des Denkens (plus zusätzliche Aspekte) zum Zustand der Samadhi.

Mit der Zeit kann man jedoch auch mit Gedanken Samadhi aufrechterhalten.

Daher ist das Stoppen des Denkens als Trainingsmethode wirksam, um das tiefe Bewusstsein zu wecken, das dahinter liegt.

Die oft gehörte Kritik am Samadhi, wie z.B. "Auch wenn man im Samadhi das Denken stoppt, führt das nicht zur Erleuchtung", ist zwar richtig, aber im Meditationsprozess ist Samadhi ein notwendiger Schritt.

Im Yoga bedeutet Samadhi einen Zustand, in dem ein tiefes Bewusstsein erwacht ist. Insbesondere im Buddhismus gibt es jedoch Unterschiede in der Bedeutung des Wortes "Samadhi", das nur das Stoppen des Denkens bedeutet.

Wenn man den Kontext nicht berücksichtigt, kann man das, was die andere Person sagt, missverstehen.

Im Yoga ist Samadhi der höchste Zustand, und es gibt verschiedene Arten von Samadhi, wobei die Grundlage darin besteht, dass ein tiefes Bewusstsein auftaucht.

Im Buddhismus bezieht sich Samadhi nur auf das Stoppen des Denkens, und danach folgt der Zustand der Beobachtung, Vipassana.

Ich glaube jedoch, dass Vipassana im Buddhismus das ist, was im Yoga als Samadhi bezeichnet wird, und dass es tatsächlich dasselbe ist.

Manche Leute sagen "Vipassana ist besser als Samadhi", aber das ist eine Aussage aus buddhistischer Sichtweise, während die Yoga-Aussage anders ist.

Insbesondere spirituelle Anfänger neigen dazu, ihre eigene Praxis als etwas Besonderes und Überlegenes zu betrachten, aber wenn man das Wesen betrachtet, gibt es oft nicht viele Unterschiede.

In jedem Fall ist der gemeinsame Punkt, dass man zunächst das Denken stoppt, um ein tiefes Bewusstsein zu wecken, und dass, wenn das tiefe Bewusstsein erwacht ist, das Denken auch weiterhin möglich ist, während das tiefe Bewusstsein gleichzeitig aktiv bleibt. Am Anfang kommt man ohne das Stoppen des Denkens nicht zu einem tiefen Bewusstsein, aber wenn man es gewohnt ist, können das tiefe Bewusstsein und das oberflächliche, bewusste Denken unabhängig voneinander oder betont ablaufen.

Deshalb ist es sinnlos, sich über den Unterschied zwischen Buddhismus, Vipassana und Yoga zu streiten.

Ich persönlich sehe nicht einmal die Notwendigkeit, sich auf eine bestimmte Schule zu beschränken. Es gibt viele Schulen, die behaupten, dass man nur ihre eigene Methode praktizieren sollte, aber ich denke, es ist besser, die besten Aspekte verschiedener Methoden zu kombinieren und zu wachsen.

Ich glaube, dass diese Art von Abschottung oft nicht auf spirituellen Gründen beruht, sondern auf praktischen Überlegungen wie der Notwendigkeit, Mitarbeiter zu finden, um den Betrieb aufrechtzuerhalten, oder den Kosten, oder dem Wunsch, Beiträge zu sammeln. Wenn das der Fall ist, gibt es keinen Grund, sich damit zu beschäftigen.

Wenn es sich um die Bedeutung von „Lehrer“ handelt, ist es etwas anderes. Um eine tiefe Beziehung aufzubauen, sollte man regelmäßig teilnehmen. Aber ich glaube nicht, dass es so wichtig ist, sich auf eine bestimmte Denomination zu konzentrieren.