As definições variam de acordo com a escola, e existem diferenças nos termos como "samadhi" e "vipassana".

Por exemplo, o Swami Muktananda Yati, que assisti em uma transmissão online hoje, disse o seguinte:
・Samadhi é parar o pensamento. (Definição dos Yoga Sutras de Patanjali)
・Vipassana é observar a respiração. Vipassana é a porta de entrada para o samadhi e é uma experiência.

Existem muitas maneiras diferentes de dizer, dependendo da escola. Além disso, ele provavelmente está escolhendo explicações simples, dependendo do interlocutor.

Ao ouvir, parece que o significado das palavras "samadhi" e "vipassana" que este Swami usa é diferente.

No mundo, há muitos equívocos de que apenas "samadhi" ou apenas "vipassana" podem levar à iluminação, mas este Swami está usando "samadhi" e "vipassana" como explicações de um aspecto da meditação.

Como explicação da meditação, é mais complexo. "Samadhi" é usado apenas para explicar "parar o pensamento", que é um aspecto da meditação, enquanto "vipassana" é usado apenas para explicar "observar a respiração".

Existe essa perspectiva também.

Parece que, no mundo, existe uma competição entre "samadhi" e "vipassana", e algumas pessoas estão muito interessadas em qual é superior ou qual pode levar à iluminação, mas a essência é a própria meditação, então, em alguns casos, as palavras "samadhi" e "vipassana" são usadas para explicar um aspecto da meditação.

Primeiro, experimente a meditação. Existem muitas coisas que podem ser explicadas, e, nesse momento, as palavras "samadhi" e "vipassana" são usadas como elementos da meditação, mas "samadhi" e "vipassana" não são o objetivo final.

Embora as definições das palavras sejam diferentes das que eu normalmente uso, a explicação que este Swami oferece me dá a impressão de que ele entende muito bem.

Portanto, pode ser verdade que as definições das palavras não são realmente importantes.

...Este Swami (Swami Muktananda Yati) parece ser o mesmo Swami que está associado ao ashram que eu frequentei, mas eu nunca o conheci, então não sei os detalhes. Alguém que o conhece provavelmente saberá mais.

Apenas as pessoas que não entendem completamente tendem a querer categorizar as coisas.

Existe a má interpretação de que as ideias devem ser "acreditadas".
Existe a má interpretação de que a religião deve ser "acreditada".
Existe a má interpretação de que o espiritualismo deve ser "acreditado".

Por exemplo, mesmo a "materialismo", que é apenas uma teoria, algumas pessoas a apresentam como uma verdade absoluta. Isso é como uma religião.

A "teoria da evolução" de Darwin, no Japão, é frequentemente referida como uma verdade absoluta da ciência, mas é apenas uma teoria. A ciência requer provas, então levaria dezenas de milhares de anos para provar a teoria da evolução. A menos que inventemos uma máquina do tempo, a prova está muito distante, então é, em essência, apenas uma teoria.

Quando se fala em grandes nomes da ciência, geralmente se pensa no Prêmio Nobel, mas nunca ouvi falar de alguém que ganhou o Prêmio Nobel em biologia, como na teoria da evolução. Apesar de ser algo assim, as pessoas são levadas a acreditar que a teoria da evolução é uma verdade absoluta, e há uma atmosfera esmagadora de "deve ser acreditada". Isso não é muito diferente de uma religião. Para quem observa de fora, parece uma organização religiosa que "deve acreditar" na teoria da evolução.

As ideias são apenas pensamentos superficiais, criados pela mente humana.

Da mesma forma, a religião tem aspectos superficiais, que são criações da mente humana.

O espiritualismo também tem aspectos superficiais, que são criações da mente humana.

As ideias, originalmente, foram formadas por grupos místicos, como a escola pitagórica, então são como religiões. Muitas pessoas pensam que as ideias são ciência, mas as ideias são como religiões.

O espiritualismo também foi criado pela mente de alguém. Portanto, o espiritualismo também é como uma religião.

Em qualquer caso, no início, eram flexíveis e próximos da essência, mas com o tempo, se tornam formais, perdem sua essência original e, portanto, são evitados.

Atualmente, a religião é evitada, mas, no início, quando a religião foi criada, ela era semelhante ao que entendemos hoje como "ideias".

Atualmente, o espiritualismo tem uma nova imagem, mas, no início da religião ou no início das ideias, havia uma nova imagem.

Não importa o que seja, as coisas novas têm uma boa imagem, enquanto as coisas antigas são evitadas. E as coisas novas estão vivas, enquanto as coisas antigas morrem.

As ideias estão ficando velhas e morrendo, a religião está ficando velha e morrendo, e, eventualmente, o espiritualismo também ficará velho e morrerá.

No entanto, mesmo que se escolha uma ideologia, uma religião ou algo espiritual, a essência não muda.

Há pessoas que pensam que é preciso escolher apenas uma religião, mas neste mundo, muitos sistemas de aprendizado, escolas e seitas são coisas que "devem ser escolhidas apenas uma", então parece estranho evitar apenas a religião.

Sempre houve muitas novas religiões, e elas não aumentaram recentemente. O que antes eram grupos místicos semelhantes a círculos de mistério, agora estão apenas na forma de organizações religiosas.

Sempre houve cultos, e os cultos não são apenas de organizações religiosas, mas também são encontrados em muitas organizações ideológicas.

Ideologias e religiões não são tão diferentes.

Antigamente eram círculos de mistério, mas agora não são apenas organizações voluntárias que são consideradas religiões, mas também existem organizações estranhas que usam organizações religiosas como fachada para evitar impostos, e o fato de que as organizações religiosas são usadas para fins de lucro não é puro, mas sempre houve casos de desvio de fundos, então não é algo novo.

Existem relativamente poucas religiões que "devem ser acreditadas". Para iniciantes, diz-se que "deve ser acreditado", mas na verdade, há muitas coisas que a pessoa deve entender e experimentar por si mesma.

Depois de se tornar um nível intermediário ou superior, não se diz mais "deve ser acreditado".

Quanto às ideologias, as pessoas pensam por si mesmas.
Quanto às religiões, as pessoas meditam sozinhas e tentam entender a essência.
Quanto ao espiritualismo, as pessoas exploram sozinhas e tentam entender e experimentar com suas próprias cabeças.

Todos são muito semelhantes.

Se expandirmos, o yoga também pode ser incluído em termos amplos em ideologias, religiões e espiritualidade.

Claro, o budismo e o xintoísmo também são assim. O cristianismo é o mesmo. Seja uma religião monoteísta ou politeísta, a essência é a mesma, apenas a forma de transmitir é diferente.

No entanto, apenas diferentes aparências aparecem dependendo do ambiente em que se vive e da natureza das pessoas.

Tanto em ideologias quanto em religiões, sempre haverá alguém que guiará, e se essa pessoa é chamada de professor, guru, líder religioso, professor ou doutor, isso é diferente, mas não há muita diferença.

Em ambos os casos, o grau de organizações que querem que outras pessoas sejam dependentes é esse, e o mesmo se aplica às organizações que querem discernir a essência.

Existem pessoas que dizem que, por causa da sua própria religião, não podem praticar outras, mas eu, pessoalmente, acho que não é preciso se preocupar tanto, já que a essência é a mesma. No entanto, é verdade que, na primeira vez, pode ser melhor se dedicar profundamente a uma única religião ou ideologia.

Pode ser bom começar com uma única vertente e, a partir do entendimento dessa vertente, aprofundar a compreensão de outras.

De qualquer forma, a essência não muda.

Recentemente, durante a meditação, tenho sentido reações e sensações em diferentes partes da minha cabeça. Especialmente ultimamente, a parte de trás da minha cabeça tem pulsado e a ponta do meu nariz tem ficado formigante.

Quando canto mantras durante a meditação, essas reações são particularmente intensas.

Ao cantar mantras antigos, sinto reações que se espalham da cabeça para a parte inferior do corpo, sendo mais fortes na parte inferior do corpo. Por isso, ultimamente, tenho cantado os mantras antigos apenas algumas vezes, e tenho preferido o "Ajikari-mun (Adhimarikam)".

Ao cantar este mantra, sinto uma reação na parte de trás da minha cabeça e uma sensação de movimento, como se algo estivesse se movendo.

Às vezes, tento mover os músculos na parte de trás da minha cabeça, girando-os horizontalmente ou movendo-os para os lados, como se estivesse fazendo um alongamento. É mais fácil fazer isso na parte inferior da parte de trás da minha cabeça, mas também tento fazer o mesmo alongamento na parte superior, perto da base do cabelo.

Ao praticar a meditação diariamente, parece que a circulação sanguínea melhorou, e agora sinto uma sensação de pulsação na superfície da parte de trás da minha cabeça, um pouco abaixo da base do cabelo.

Eu já senti pulsações em várias partes do meu corpo antes, então acho que isso é semelhante.

Provavelmente, essa área estava com energia estagnada, e agora essa energia está mais ativa. É o efeito da meditação.

Também tenho notado mudanças na minha visão. Recentemente, estou quase sempre em um estado de Vipassana, mas há sutis diferenças na intensidade e na forma como vejo as coisas. Especificamente, quanto mais clara é a minha consciência, mais claramente e em câmera lenta eu percebo as coisas. Para esclarecer, não é que o tempo esteja passando mais devagar, mas sim que eu percebo os movimentos de forma suave e detalhada, como se fossem quadros. Eu uso a expressão "câmera lenta" para descrever isso.

Quanto mais o cérebro é ativado pela meditação, mais detalhada se torna a minha visão, e sinto como se estivesse assistindo a imagens em câmera lenta em tempo real. O tempo não muda, mas a minha consciência percebe isso como se fosse um vídeo em câmera lenta.

Isso está relacionado ao meu estado de consciência. Quando estou um pouco sonolento e distraído, minha percepção é diferente, e após a meditação, quando minha consciência está mais clara, minha visão é percebida em quadros mais detalhados.

É evidente que essa percepção e a sensação de pulsação no meu cérebro estão interligadas. Quanto mais o meu cérebro é ativado pela meditação, mais detalhada se torna a minha percepção.

Para que a percepção se torne mais detalhada, é necessário que a consciência se acalme. No entanto, o fato de perceber algo em câmera lenta não significa que a minha consciência esteja particularmente ativada. É mais como... (uso essa palavra com cautela) a consciência está ativada, mas não é para fins de emoções ou pensamentos intensos. É uma sequência de momentos em que a informação é recebida e processada instantaneamente.

Portanto, no início, quando a Vipassana começou, houve bastante surpresa e novidade, e a consciência ficou um pouco elevada, mas agora, depois de se acostumar, estou identificando as coisas de forma bastante neutra.

E agora, depois de se acostumar com a Vipassana, o cérebro está ficando mais ativo, às vezes pulsa e, frequentemente, a ponta do nariz fica formigando, mas isso também é algo a que me acostumei, e a sensação de estranheza está diminuindo.

Nesse ponto, a expectativa baseada na empolgação que senti quando comecei a meditar quase desapareceu, mas provavelmente ainda existem níveis mais avançados, então ainda há uma certa expectativa em relação a diferentes estados de consciência. Essa expectativa é diferente da expectativa geralmente dita, é mais próxima de uma previsão. Em vez de esperar, sinto uma previsão, e a consciência que sente essa previsão apenas pensa "sim, é isso", então, se você quiser chamar isso de expectativa, talvez seja, mas é diferente da expectativa comum.

São mudanças sutis, mas indicam que ainda há um caminho a seguir.

Esses tipos de pulsações e sensações de formigamento podem ser usados como "dicas" ou "sinais" para entender o estado de uma pessoa.

O "terceiro olho" (sárd ai) é frequentemente mencionado, mas, embora se diga "olho", na verdade não é uma visão como a do olho físico, mas sim uma capacidade de intuição aguçada. Portanto, não permite ver o mundo espiritual com a mesma precisão que a visão humana.

O que está além disso, o que popularmente se chama "force eye" (fōsu ai), permite ver o ambiente e transcender o tempo e o espaço. A capacidade de ver a si mesmo de fora do ambiente é uma habilidade do "force eye", e não do "sárd ai".

No entanto, algumas pessoas se referem a isso como "sárd ai". Essa é uma questão que varia de acordo com a escola de pensamento.

Recentemente, ouvi uma palestra de um swami que reside em Rishikesh, e ele disse que o "sárd ai" não se refere à visão, mas sim à intuição e a uma força positiva. Portanto, não é como se o "sárd ai" abrisse a visão.

Isso significa que, embora a essência seja a mesma, a forma como é expressa pode variar.

Algumas escolas de pensamento não se referem à intuição ou à força positiva como "sárd ai", mas, como mencionei, essa foi a impressão que tive da palestra do swami que reside em Rishikesh.

Na minha própria forma de expressão, é semelhante ao que esse swami disse: a intuição está dentro do escopo do "sárd ai", enquanto a capacidade de transcender o tempo e o espaço ou de ver o ambiente de uma perspectiva livre é uma habilidade do "force eye".

Mesmo com o "sárd ai", é possível transcender o tempo, mas de forma passiva. É mais uma capacidade de receber intuições, do que de procurar ativamente. A intuição pode vir do seu futuro, do seu passado, do seu espírito protetor, e o "sárd ai" é a capacidade de receber isso. Embora também exista a capacidade de enviar intuições, essa capacidade não é tão forte. A capacidade básica do "sárd ai" é a de enviar e receber sensações.

O "force eye", que está além do "sárd ai", é como se um núcleo de cristal fosse criado no astral, e esse cristal fosse usado para ver o ambiente e transcender o tempo e o espaço. É como um avião, um drone, ou um satélite artificial que orbita a Terra, ou uma nave espacial, que envia imagens de lugares distantes para o seu "sárd ai". Isso é o "force eye".

Essa é uma habilidade que é manifestada quando se combinam a capacidade básica de envio e recebimento do "sárd ai" e a criação do cristal astral. Se for apenas o "sárd ai", e se algumas pessoas se referem a isso como "sárd ai", eu prefiro chamar de "force eye".

O "terceiro olho" em inglês é "3rd Eye", e o "quarto olho" é "4th Eye". "Force" não se refere à Força dos Jedi. Talvez seja bom usar essa expressão por causa do trocadilho, mas...

Existem meditações de observação da respiração, mas a concentração é mais necessária para a meditação do que a observação.

Ultimamente, há muitas pessoas que gostam de teorizar, e a meditação Vipassana também se tornou famosa, então é dito "meditação de observação", mas o básico da meditação não é a observação, mas a concentração.

Em propagandas de meditação, diz-se "a meditação de concentração não é a essência, mas a meditação de observação é a essência", mas é melhor não ser enganado por esses slogans.

A meditação tem uma história de milhares de anos, e a meditação básica é a meditação de concentração.

Se você ignorar esse básico e for enganado por frases como "na verdade, a meditação não é sobre concentração, mas sobre observação!", você terá problemas.

Especialmente, a meditação é algo que se faz internamente, então, sem perceber, pode causar confusão.

Muitas pessoas que foram enganadas por propagandas irresponsáveis ​​como as acima e fizeram o que chamam de "meditação de observação", negligenciaram a concentração e sofreram danos mentais.

Nesse ponto, a história é realmente importante, e acho que há uma grande diferença entre as escolas que praticaram a meditação ao longo das gerações e as pessoas que surgiram recentemente para ensinar meditação.

Quando perguntado "o que é meditação?", a pessoa que responde "concentração" entende a essência.

A resposta "observação" também não está errada. Mas o básico é a concentração.

Na verdade, a meditação é ambos.

Para iniciantes, não é errado dizer "a meditação é concentração", e se for uma história sobre "meditação para iniciantes", não há problema em dizer isso.

De onde eles tiraram isso é diferente para cada um, mas algumas pessoas estão usando argumentos como "transmissão de Buda" e dizendo que "a meditação de observação" é a essência.

As pessoas são atraídas por coisas novas. Se forem assim, elas pensarão: "Ah, a meditação de concentração não é a essência. A meditação de observação é a essência".

De fato, para pessoas de nível intermediário ou avançado, a meditação de observação é a essência.

No entanto, a maioria das pessoas é iniciante em meditação. O fato de estarem perguntando "o que é meditação?" ou "a meditação é concentração ou observação?" já indica que são iniciantes. Nesse caso, acho que a resposta "a meditação é concentração" é suficiente.

As pessoas que leram um pouco sobre meditação em livros parecem pensar que "concentração" é "clássico" ou "antigo" e ficam desapontadas.

No entanto, a meditação é, fundamentalmente, "concentração". O que importa é se você entende esse ponto.

Pessoas que dizem que "a meditação não é concentração, mas observação" são definitivamente iniciantes na meditação. Apenas iniciantes dizem isso.

Há pessoas que fazem um longo caminho e, no final, percebem que "a meditação é, afinal, concentração".

Se for esse o caso, acho que é mais rápido começar com o que é clássico: "a meditação é concentração". As pessoas são atraídas por coisas novas e incomuns. Se alguém diz "a meditação não é concentração, mas observação!", as pessoas podem pensar "é isso mesmo".

O mundo da meditação e da espiritualidade está cheio de armadilhas, e é fácil transformar alguém em um "escravo" mental. Algumas pessoas podem querer atrair as pessoas usando esse tipo de discurso. Ou, talvez, elas simplesmente estejam equivocadas sobre a meditação. De qualquer forma, acho que é melhor ignorar esses discursos e começar com a meditação clássica de "concentração".

Por exemplo, a meditação de observação da respiração. Isso é, na verdade, uma meditação de concentração na respiração. Para pessoas de nível intermediário ou avançado, é uma meditação de observação da respiração, mas para iniciantes, é uma meditação de concentração na respiração.

Dizem que na meditação não se deve "forçar". Mas isso é para pessoas de nível intermediário ou avançado.

Os iniciantes precisam se concentrar muito para não perderem a concentração e terem a mente divagando. Portanto, é preciso se esforçar para se concentrar. Se você levar a sério a ideia de "observar suavemente", a meditação nunca terá efeito. Isso é bom se você não estiver com pressa. Se você quer resolver seus problemas rapidamente, deve começar com a concentração.

A meditação de observação da pele é a mesma coisa. Para pessoas de nível intermediário ou avançado, é uma observação, mas para iniciantes, é uma meditação de concentração na pele.

De qualquer forma, mesmo que você observe a pele, isso está dentro dos limites dos cinco sentidos. Mesmo que haja diferenças de intensidade, tudo pode ser chamado de meditação de concentração ou meditação de observação. No final das contas, é apenas uma questão de proporção. Não faz sentido separar isso em "meditação de concentração" ou "meditação de observação".

Existe um estágio em que a consciência do que está além dos cinco sentidos começa a surgir, e isso pode ser chamado de meditação de "vipassana" (observação). Mas isso é algo para o futuro. Mesmo que você observe a pele suavemente, isso é, afinal, uma observação dos cinco sentidos. Portanto, em vez de se preocupar com "observação" ou "concentração", acho que é melhor praticar a meditação básica de "concentração".

Definição de Yoga nos Yoga Sutras.

(1-2) A cessação das atividades da mente é Yoga.
(1-3) Então, o observador (o eu) permanece em seu estado original.
(Extraído de "Integral Yoga" de Swami Satchidananda).

A primeira parte se refere a acalmar os aspectos turbulentos e agitados da mente.
A segunda parte mostra que, se a mente for acalmada, uma consciência pura aparecerá em seu interior.

Portanto, as críticas comuns aos Yoga Sutras, como "será que uma pessoa que 'perdeu' sua mente ainda pode ser considerada humana?", não se aplicam.

Isso ocorre porque a primeira parte se refere principalmente a Dharana (concentração) e Dhyana (meditação), enquanto a segunda parte se refere a Samadhi.

Quando o objetivo é firmemente capturado não apenas pelos olhos físicos, mas também pela mente, isso é chamado de verdadeira concentração mental, que é a realização de Dhyana. ("Yoga Koyocho Den" de Sekiguchi Bara).

Dharana é principalmente a concentração em um único ponto, seja com os olhos físicos ou com a mente. Ao prosseguir com isso, se alcança o estado de Dhyana, onde o objeto ocupa a mente. Em seguida, o "observador (o eu)" aparece, que é Samadhi.

Há muitos mal-entendidos sobre isso. Algumas pessoas pensam que estão em Samadhi, quando na verdade estão apenas em Dhyana. Além disso, diferentes escolas têm diferentes nomes para esses estados. Algumas pessoas dizem que há algo além de Samadhi, enquanto outras dizem que Samadhi é o mais alto estado.

No entanto, se o objetivo final dos Yoga Sutras é definido como a manifestação do "eu (Atman)", então, embora possa haver algo além disso, talvez seja um ponto final suficiente.

É difícil alcançar esse estado, então, em vez de se preocupar muito com a teoria, é melhor simplesmente praticar durante o tempo que você puder.

Embora a manifestação do "eu (Atman)" não seja a iluminação em si, é, sem dúvida, um ponto intermediário para alcançar a iluminação. Portanto, os Yoga Sutras são um bom guia e não precisam ser negados.

Os praticantes avançados podem manter esse estado diariamente, mas eu, por exemplo, preciso meditar por 30 minutos ou 1 hora de vez em quando para manter minha consciência pura.

Naquela época, inicialmente, a consciência está um pouco turva, mas depois de meditar por 30 minutos ou 1 hora, a consciência de repente se concentra e uma consciência pura aparece.

Esses são dois tipos de consciência completamente diferentes.

"Está turvo", mas isso é em comparação, e normalmente não percebo isso. É um tipo de coisa em que, ao meditar, essa consciência converge e, pela primeira vez, percebo que antes estava turvo.

Esse samadhi é também um estado de vipassana em câmera lenta, mas é gradualmente desfeito por causa do cansaço e das ações da vida cotidiana. Portanto, é necessário meditar regularmente para retornar a um estado de consciência pura.

Talvez pessoas mais avançadas não precisem disso, mas eu preciso de manutenção regular.

Aqui está um trecho relevante sobre esse samadhi:

"A 'mente humana', vista simplesmente como uma função fisiológica, não pode transitar para o estado de samadhi. Os seres humanos têm, além da 'mente fisiológica', uma 'mente de Buda' que a transcende, e é somente através da auto-manifestação dessa mente de Buda que o estado de espírito de samadhi se manifesta." ("Yoga Kōhō Chūden", de Sekiguchi Yasurao)

Acabei de adquirir este livro, mas ele descreve exatamente o que eu estava pensando que "poderia ser", e é essencial. Sinto que as hipóteses que eu havia construído foram confirmadas.

Fiquei curioso para saber quem é esse autor, e parece que ele é um discípulo de Paramahansa Yogananda. Nesse caso, essa visão faz sentido. Não são muitas as pessoas que podem apresentar uma visão tão profunda.

O mar fica calmo e o vento desaparece, resultando em uma superfície de água tranquila, e da mesma forma, durante a meditação, inesperadamente, um estado de calma da consciência pode surgir. Isso também é um estado de consciência pura.

Embora seja semelhante à pureza, acho que a palavra "calma" é mais precisa. Algumas pessoas podem chamar isso de "transparência" ou "vazio", mas é óbvio que nada desapareceu, então usar a palavra "vazio" parece inadequado. A consciência existe, mas a consciência entra em um estado de calma. É possível sentir claramente que as ondas da consciência estão se acalmando.

Quando esse estado ocorre, cantar "Om" mentalmente torna mais claro qual parte do corpo reage a cada sílaba.

"A" é na região entre as sobrancelhas.
"U" é no peito.
"M" é no abdômen inferior.

Originalmente, diz-se que "Om" era cantado em três sílabas na antiguidade, então, no meu caso, cantar apenas "A" na minha mente é agradável.

Quando a consciência está em um estado de calma e canto "A", sinto uma sensação de formigamento na região entre as sobrancelhas.

Essa sensação de formigamento também pode ocorrer ao cantar outros mantras, ao praticar asanas (exercícios de yoga) ou durante a meditação.

No entanto, quando a consciência está nesse estado de calma e canto apenas "A", parece que a região entre as sobrancelhas está reagindo de forma muito pura. Com outros mantras, posso manter essa sensação por mais tempo, mas cantar apenas "A" nesse estado de calma da consciência também pode ser muito forte. É como se a região entre as sobrancelhas estivesse reagindo muito. Se eu tentar continuar forçando, posso sentir tontura.

Depois de experimentar várias coisas, descobri que esses dois passos são muito eficazes e parecem bons para mudar a própria consciência.

Como isso muda, falarei sobre isso mais tarde.

De alguma forma, intuitivamente, sinto que esses dois passos são bons.

1. Meditar até que a consciência entre em um estado de calma. Neste momento, ainda não se canta nenhum mantra.
2. No estado de calma, cantar o mantra (mentalmente).

Acredito que, ao fazer isso, o mantra deixa de ser apenas uma recitação mental e começa a agir diretamente em um nível mais profundo.

A tranquilidade da consciência se manifesta em diferentes estágios durante a meditação.

Quando a mente, antes agitada, se acalma e atinge um estado de serenidade, esse estado é mantido por algum tempo. Eventualmente, esse estado transita para uma condição ainda mais tranquila. Após um período, ocorre uma transição para o próximo estágio de tranquilidade.

Essa progressão da consciência não é linear; ela muda gradativamente ao longo do tempo.

A mudança requer um tempo curto de 3 a 5 segundos, e ocorre repentinamente, como se peças ou borracha estivessem convergindo.

Por exemplo, esta é uma linha do tempo:
1 hora: (dependendo do dia, mas geralmente mais do que após a meditação) Início da meditação em um estado de consciência agitada. Basicamente, este período continua no mesmo estado.
3 segundos: Primeira mudança. Um estado de tranquilidade chega. Estado de silêncio. Estado calmo.
10 minutos: Meditação neste estado inicial.
3 segundos: Mudança adicional. Transição para um estado ainda mais tranquilo.
5 minutos: Meditação nesse estado.
3 segundos: Mudança adicional. Transição para um estado ainda mais sereno.

O número de estágios que ocorrem depende do momento e também da disponibilidade de tempo.
Recentemente, tenho parado a meditação no momento em que essa mudança ocorre.

■ Alívio da tensão
Quando uma mudança ocorre, a tensão em várias partes do corpo é liberada simultaneamente.
Isso não acontece porque você está tentando conscientemente aliviar a tensão; acontece automaticamente e simultaneamente com a mudança na consciência.

Por exemplo, seguindo o exemplo acima, no início da meditação, eu estava mais ou menos consciente da tensão por cerca de 1 hora, mas isso era percebido mais como um estado de consciência agitada do que como tensão propriamente dita, sendo que esse estado de instabilidade da consciência se manifestava como tensão corporal. E nos próximos 3 segundos, a consciência fica tranquila simultaneamente com o alívio instantâneo e automático da tensão no corpo.

Acredito que a tensão corporal é causada pela tensão na consciência, e que quando a tensão na consciência diminui, a tensão corporal também diminui automaticamente.
Quando a mente se torna silenciosa e entra em um estado calmo, a tensão corporal desaparece naturalmente. Essa mudança ocorre simultaneamente, então ela é instantânea.

Isso não nega o fato de que "aliviar a tensão no corpo pode levar a um estado mental relaxado". Estou apenas descrevendo as mudanças nos estados durante a meditação.

A tranquilidade da consciência chega gradualmente, mas mesmo com pensamentos intrusivos, uma consciência profunda e serena pode surgir independentemente desses pensamentos.

Como escrevi recentemente, a mudança na consciência serena ocorre em um curto período de tempo, cerca de 3 segundos. No entanto, existe um intervalo de alguns segundos antes e depois dessa mudança, e durante esses segundos, enquanto se observa os pensamentos intrusivos que surgem, a mudança ocorre, e os pensamentos intrusivos continuam, enquanto a consciência se torna serena em um nível mais profundo.

Os pensamentos intrusivos provavelmente emanam da consciência profunda, então, uma vez que se atinge a consciência serena, novos pensamentos intrusivos se tornam menos frequentes. No entanto, os pensamentos intrusivos que persistiam antes da mudança tendem a continuar por um curto período após a mudança.

Este estado envolve concentração e observação simultaneamente.
Não é apenas concentração, nem apenas observação.

Não é necessário suprimir os pensamentos intrusivos; a consciência está concentrada na testa. Os pensamentos intrusivos são como sons que se ouvem nos ouvidos, então basta não se preocupar muito com eles. Os pensamentos intrusivos são apenas vozes superficiais da mente. Eles não são "você" e são apenas temporários.

Ao concentrar a consciência na testa e ignorar os pensamentos intrusivos, assim como os sons que se ouvem nos ouvidos físicos se tornam menos perceptíveis, os pensamentos intrusivos também se tornam menos perceptíveis.

Este parece ser um estado que algumas escolas chamam de "dhyana" (meditação). É um estado em que a consciência que está por trás dos pensamentos e das vozes da mente está ativa.

Os pensamentos intrusivos e a mente que pensa em argumentos e raciocínios são a consciência superficial, e por trás disso, existe uma consciência profunda e vasta.

No Yoga Sutra, Dharana (concentração) é a concentração na consciência superficial, Dhyana (meditação) é o estado de transição da consciência superficial para a consciência profunda, e Samadhi (meditação profunda) é quando a consciência profunda começa a funcionar.

Concentre a consciência na testa profundamente. Então, mudanças graduais ocorrem.

Muitas escolas dizem: "Não lute contra os pensamentos intrusivos; se você observar, eles desaparecerão". Basicamente, isso é correto. No entanto, em casos em que os pensamentos intrusivos são realmente fortes e estão drenando sua energia, pode ser melhor "eliminá-los" em vez de lutar contra eles.

Em outros casos, se você concentrar a mente profundamente e meditar, a consciência serena aparecerá e os pensamentos intrusivos diminuirão de acordo.

Há muitas discussões no mundo sobre qual é "melhor", a meditação de concentração ou a meditação de observação, mas a meditação tem ambos os aspectos, então ambos são necessários.

A concentração é "controlar a consciência profunda de forma livre".
Nesse momento, a consciência profunda está "observando" pensamentos aleatórios e os sentidos.

■Outras histórias diversas
Algumas pessoas podem chamar o primeiro de meditação Samatha (meditação de concentração) e o segundo de meditação Vipassana (meditação de observação). No entanto, nenhum dos dois pode existir sem o outro. Para ser honesto, eu pessoalmente acho que ambos são a mesma coisa. Apenas os nomes são diferentes, dependendo da escola.

Por exemplo,
Uma crítica comum à meditação Samatha (meditação de concentração) é que "nada acontece se você apenas se concentra". Isso ocorre porque a consciência profunda ainda não está ativa. Em termos simples, é porque "o treinamento é insuficiente". A pessoa que culpa a meditação por isso é apenas imatura.

Outra coisa que se ouve com frequência é que
Muitas pessoas se tornam estranhas com a meditação Vipassana (meditação de observação). Isso ocorre porque elas pulam a base da meditação Samatha (meditação de concentração) e imitam a Vipassana, o que leva a problemas na consciência. Pessoas que confundem a observação dos sentidos com a Vipassana observam a pele, ou algumas pessoas levam literalmente a conversa de "sinta todo o corpo" ou "sinta o ambiente" e, como seus sentidos são tudo o que eles têm, seus sentidos se tornam muito sensíveis e eles ficam irritados facilmente.

A meditação é algo que você faz dentro de si mesmo. Os iniciantes tendem a pensar rapidamente que "eu consigo", e ultimamente, especialmente em lugares que ensinam apenas técnicas de mindfulness, separados da história e tradição religiosa, lugares com pouca história são perigosos. Eles não podem lidar com nada que aconteça.

Por exemplo,
Em um caso famoso, se você desenvolver a síndrome de Kundalini, você pode lidar com isso com mindfulness? Não é como se fosse "impossível. Não foi comprovado. Mindfulness é seguro". "Deve ser seguro" é uma coisa, e o que você faz quando algo realmente acontece é outra. Como a meditação é algo que você faz dentro de si mesmo, é preciso alguém com experiência para julgar se é a meditação correta ou não, e é óbvio que um "professor que apenas ensina técnicas e teorias" como os que ensinam mindfulness é insuficiente.

Muitas pessoas pensam que mindfulness é seguro porque não é uma religião, mas isso é o oposto. É porque, ao evitar tópicos religiosos, o que é transmitido é superficial e a essência não é ensinada, priorizando os benefícios imediatos. Acredito que o objetivo do mindfulness é estabilizar a mente e aumentar a eficiência do trabalho, mas a essência não pode ser compreendida sem conhecimento religioso. As pessoas que dizem que mindfulness é bom porque não é uma religião estão, na verdade, confessando os limites de sua própria consciência. Seja religião ou ideologia, se você entender profundamente, tudo se torna a mesma coisa, então, se você disser "a religião é ruim" ou "mindfulness é bom porque não é uma religião", sua compreensão é superficial. Existem religiões que permitem que você entenda e experimente por si mesmo, e existem ideologias que fazem você acreditar cegamente. Ambos são semelhantes. Existem religiões com fins lucrativos e religiões que não são. Existem ideologias com fins lucrativos e ideologias que não são. A meditação também é semelhante, dependendo do caso. A diferença é se existe ou não uma pessoa jurídica.

Ao ouvir sobre meditação em diferentes lugares, muitas vezes as pessoas falam sobre os nomes das técnicas de diferentes escolas, ou sobre a essência da meditação. A terminologia não é muito unificada, e é preciso interpretar o significado de acordo com o contexto, o que pode dificultar a compreensão. Por causa disso, vejo muitas pessoas caindo em armadilhas. Se todos entendessem a essência, poderíamos nos entender melhor. A essência não muda facilmente.

No entanto, pessoalmente, acredito que a vida é perfeita, incluindo tanto o sucesso quanto o fracasso. Portanto, se pudermos experimentar e aprender diferentes tipos de meditação e aproveitar a vida, tudo bem.

Existem muitas histórias complicadas relacionadas à meditação, mas, fundamentalmente, acho que cada um deve fazer o que quiser.

Este artigo também serve como um registro pessoal, então minha compreensão pode mudar no futuro, e isso também é aceitável.
Mas, por enquanto, entendo a meditação como descrito na primeira parte. Como você interpreta isso, é como quiser.

Um coração multifacetado é direcionado para as sobrancelhas, e simultaneamente, uma consciência sutil também é direcionada para as sobrancelhas.

Ambos, quando combinados, podem ser chamados de "concentração".
O segundo pode ser descrito como "observar o espaço entre as sobrancelhas", mas tradicionalmente, ambos são frequentemente referidos como "concentrar a consciência nas sobrancelhas".

Essa "concentração" não é sobre fazer força, nem significa "observar sem concentração".

Na verdade, mesmo um coração multifacetado contém uma função de observação, e mesmo uma consciência sutil contém não apenas observação, mas também uma função psicológica de "pensamento".

Existem casos em que funções mentais semelhantes operam em áreas multifacetadas, relacionadas aos cinco sentidos, e em áreas sutis, sentindo pequenas variações, e ambos podem ser chamados de "consciência", ou, dependendo do caso, um pode ser chamado de "mente" ou "observação".

Portanto, a primeira frase pode ser reescrita da seguinte forma:

Com um coração multifacetado, concentre-se nas sobrancelhas enquanto observa.
Simultaneamente, com uma consciência sutil, concentre-se nas sobrancelhas enquanto observa.

No entanto, na meditação, o primeiro tem uma conotação mais forte de "concentração", enquanto o segundo tem uma conotação mais forte de "observação", portanto, a interpretação original é mais apropriada.

Essas nuances variam de acordo com a escola, portanto, é necessário entender de acordo com o contexto.

Em particular, no Yoga, essas meditações são descritas como "concentração", mas na realidade, é como o que foi descrito acima.

Muitas escolas têm a política de não ensinar certos ensinamentos a alunos que não são membros, e o Yoga tende a ter essa tendência, portanto, quando um leigo faz uma pergunta, muitas vezes a resposta é "a meditação é concentrar-se" e não se explica mais detalhadamente. Na verdade, para iniciantes, essa resposta é suficiente, mas, por causa disso, existe uma tendência de que as pessoas comuns entendam mal a meditação do Yoga.

No Yoga e em outras escolas, os ensinamentos profundos não são ensinados facilmente às pessoas.

Mesmo que a essência dos ensinamentos profundos não seja ensinada, seus fundamentos estão sempre expostos, então a diferença é apenas se você percebe ou não essa essência. No caso da meditação, é a diferença entre ouvir a frase "a meditação é concentração" e pensar "hum" ou descobrir ensinamentos profundos por trás disso.

Para ser mais específico:

Direcione um coração multifacetado para as sobrancelhas. Isso pode ser uma concentração relaxada.
Simultaneamente, direcione uma consciência sutil para as sobrancelhas. Isso deve ser feito com o máximo de concentração possível para se tornar claramente consciente.

O segundo, inicialmente, não causa muita sensação, mas gradualmente a sensação se torna mais clara. Para o segundo, é necessária concentração.
No entanto, o primeiro é suficiente apenas para ser colocado suavemente na região da testa.

Quando se tenta concentrar no segundo, inevitavelmente a força também é aplicada ao primeiro, mas tenta-se evitar isso o máximo possível.

Idealmente, concentra-se apenas na consciência sutil. Nesse momento, a mente agitada já deveria estar relaxada e fraca, então deixa-se que siga seu curso. Nesse momento, a "observação" está sempre ativa.

A mente agitada é apenas observada e deixada para seguir seu curso.
Ao mesmo tempo, a consciência sutil é concentrada na testa. A observação é constantemente realizada pela consciência sutil.

Recentemente, tenho tentado meditar dessa forma.

No mundo do yoga, existe a história de que, mesmo que a Kundalini seja ativada, ela eventualmente "retorna ao normal". Ou, mesmo que a alegria apareça, ela "eventualmente retorna ao normal".

Se você ouvir isso de forma superficial, pode parecer um "retrocesso", mas, na verdade, isso é considerado um progresso.

É difícil explicar a lógica disso, mas, usando os ensinamentos do budismo, pode ser explicado da seguinte forma:

"No início da prática, quando se vê, ouve ou sente, a forma ou a estrutura aparece primeiro e se torna claramente visível. 'Meditação de Myanmar' (escrito por Mahasi Sayadaw)."

Por outro lado, à medida que o nível avança, a manifestação como uma forma clara diminui, e se torna possível reconhecer pensamentos que aparecem e desaparecem.

No início, pode parecer que "você está em um estado ruim" ou que "você não está meditando corretamente" ou que "você pode ter retrocedido". Eu também pensei isso. No entanto, como consta em relatos de experiências de yoga, ou como pode ser inferido a partir de ensinamentos budistas, isso é, na verdade, um processo de crescimento correto.

Isso é expresso em uma tradição antiga da seguinte forma:

"Quando a forma se manifesta, a realidade permanece latente.
Inversamente,
Quando a realidade se manifesta, a forma permanece latente.
'Meditação de Myanmar' (escrito por Mahasi Sayadaw)."

Forma → Coisas superficiais, formas, impressões.
Realidade → A essência de que tudo é impermanente.

Parece que, quando as impressões e formas superficiais estão presentes, a essência permanece latente, e quando a essência está sendo reconhecida, as impressões e formas superficiais deixam de ser percebidas.

De acordo com o mesmo livro, isso significa que "a mente se tornou pura".

A história de que o fato de não sentir claramente é, na verdade, um sinal de que "a mente se tornou pura" é algo que você provavelmente não perceberia a menos que fosse dito.

No meu caso, quando cheguei a esses estados, inicialmente pensei que poderia ter retrocedido e tentei várias coisas. Além da meditação e do yoga habituais, também experimentei me dedicar a coisas que poderiam atrapalhar a prática, como videogames, para ver o que aconteceria.

O que descobri foi que existe uma diferença clara entre o estado confuso e estúpido do passado (no yoga, chamado de "tamas") e esses "estados nos quais não consigo explicar, não consigo meditar bem, e sinto que algo está errado".

Depois de jogar videogames e criar temporariamente um estado de "tamas", lembrei-me daquele estado familiar do passado, e então, novamente, meditei e, passo a passo, verifiquei o estado, e confirmei a mudança até retornar ao estado estranho original.

Portanto, o que ficou claro é que o "estado estranho de confusão e desconforto" é, de fato, claramente diferente do chamado estado de "tamas", que é um estado de ignorância e lentidão.

À noite, a consciência está clara e, pela manhã, consigo acordar relativamente cedo, e, no entanto, é uma sensação estranha de confusão e desconforto, diferente do estado de lentidão e ignorância anterior.

Não consultei especialmente os professores de meditação e yoga, pois tenho certeza de que eles não entenderiam. Mesmo que eu dissesse, provavelmente apenas diriam "é tamas". No entanto, acredito que, embora a diferença seja sutil na superfície, é muito diferente internamente.

Acredito que é verdade que o "estado estranho de desconforto" que surge "porque a mente se purificou" é algo que realmente existe.

Talvez eu esteja avançando um passo, recuando lentamente e um pouco, e repetindo esse processo.

Há muito tempo, a tranquilidade da consciência raramente aparecia durante a meditação.

Recentemente, mesmo quando não estou me sentindo bem, em cerca de uma hora, ou normalmente em 5 a 15 minutos, a mudança gradual na tranquilidade da consciência ocorre.

Depois disso, dependendo do dia, às vezes isso acontece várias vezes consecutivamente, a cada 5 minutos.

O tempo é impreciso porque estou meditando, mas parece que isso acontece várias vezes em uma hora ou 30 minutos.

Quando isso acontece, às vezes percebo que uma massa de consciência, ou aura, sobe da parte de trás da cabeça até o topo da cabeça, chegando à região do Sahasrara. Depois disso, a aura silenciosamente se dissipa acima da cabeça, e o tempo que isso leva é de aproximadamente 1 minuto.

A tranquilidade da consciência parece ser mais fácil de alcançar quando não estou cantando mantras.

Portanto, o fluxo básico é primeiro alcançar a tranquilidade da consciência para entrar em um estado calmo, e então cantar o mantra.

Isso não é tão rígido, e eu ajusto isso vagamente de acordo com meu estado naquele momento.

Se a aura parece instável, eu não canto mantras, mas faço a meditação da tranquilidade da consciência. Quando o estado calmo é alcançado, eu verifico novamente esse estado, e se eu sentir que mais calma é necessária, eu continuo a meditação da tranquilidade da consciência. Se eu quiser ativar um chakra específico, especialmente o chakra Ajna ou a parte de trás da cabeça, eu canto algum mantra para ativar essa área.

Eu sinto que há uma diferença significativa no efeito entre alcançar um estado calmo e depois cantar um mantra, e cantar um mantra desde o início.

Em particular, o Ajari Mun (Ajimarika) após alcançar um estado calmo é eficaz. Apenas o som "Aum" também é bom.

Diferentes mantras ativam diferentes chakras, então ultimamente tenho escolhido mantras que ativam apenas o chakra Ajna e a parte de trás da cabeça.

A meditação Vipassana em câmera lenta começou, e logo a intensidade da progressão dos quadros na visão deixou de ser algo incomum. Depois, a sensação de que os quadros estavam se movendo rapidamente diminuiu, e a visão deixou de estar em câmera lenta.

A visão está voltando ao normal, mas está mais nítida do que antes. No entanto, há uma certa sensação de embaçamento.

Por outro lado, as sensações em todo o corpo estão se tornando mais sutis, e isso me faz sentir como se estivesse em uma meditação Vipassana.

Essas sensações em todo o corpo provavelmente já existiam desde o início da meditação Vipassana em câmera lenta, mas acho que eu estava prestando atenção na sensação nos olhos porque era interessante.

Acho que isso aconteceu porque eu estava usando meus olhos de forma consciente, e a diminuição do interesse nos olhos fez com que menos energia fosse direcionada para a visão.

Ao mesmo tempo, acho que o ensinamento antigo de que a forma que se manifesta é a superfície da realidade se aplica aos meus olhos. No início, a realidade estava se manifestando e parecia estar em câmera lenta, mas depois, a impressão superficial da visão diminuiu, e a "coisa que não pode ser capturada" (a essência) começou a se manifestar, o que fez com que a visão parecesse embaçada.

No início, pensei que essa falta de clareza na visão era um sinal de declínio, mas, seguindo os ensinamentos antigos, acho que isso não é um declínio, mas sim um crescimento.

Assim, enquanto a sensação nos olhos está ficando embaçada, as sensações em todo o corpo estão surgindo.

Essa sensação é um pouco diferente da sensação na pele, e essa sensação está conectada à percepção de que existem micropartículas que controlam meu corpo.

Até agora, eu estava sentindo as micropartículas como calor, sensações na pele ou aumento de energia, mas agora parece que a sensação das micropartículas está se manifestando.

Estou começando a sentir que, ao mover meu corpo, não é como se eu estivesse movendo meu corpo, mas sim movendo as micropartículas, e isso faz com que meu corpo se mova.

O que percebi com essa sensação é que isso provavelmente é normal, e que a base é que as micropartículas e o corpo estão bloqueados e não podem ser separados, e que a projeção astral é algo bastante incomum.

Nos últimos meses, tentei várias coisas, mas o que tem sido mais eficaz é a meditação que traz a calma da mente em várias etapas. Acho que isso está conectado a essa sensação.

Os estados de concentração (samadhi) no yoga e os estados de concentração no budismo ou na meditação vipassana são diferentes em conteúdo.

O resumo básico é o seguinte:
- No yoga, o samadhi é o mais elevado e não há nada acima dele.
- No budismo ou na meditação vipassana, o samadhi é apenas uma etapa, e a iluminação é alcançada ao atingir o estado de observação (vipassana).

Isso contém vários equívocos.
Apenas olhando para isso, pode parecer que o budismo é o mais elevado, mas, na verdade, o yoga e o budismo estão dizendo essencialmente a mesma coisa.
O yoga é particularmente secreto e só ensina a essência aos seus discípulos, portanto, a explicação para o público em geral é diferente da explicação para os discípulos. O budismo ensina a todos, portanto, ao comparar as explicações de ambos, é preciso comparar a explicação para os discípulos, ou seja, os segredos e os ensinamentos esotéricos.
No yoga, o samadhi é geralmente entendido como concentração, mas, na verdade, é um estado de observação (vipassana). Embora agora esteja escrito normalmente em livros, essa informação só é ensinada aos discípulos após um longo treinamento e quando a meditação se aprofunda. Portanto, acredito que muitos equívocos estão se espalhando.
No yoga, o samadhi é alcançado quando aparece algo que pode ser interpretado como "a mente do Buda, que transcende a mente humana". Não é simplesmente "concentração", como geralmente se entende. A concentração é uma explicação para o público em geral. Eles parecem julgar que, como aumentar a concentração leva ao samadhi, essa explicação é suficiente para o público em geral.
No budismo, a interpretação geral do samadhi é usada para construir argumentos, portanto, as pessoas que estudam o budismo tendem a interpretar a palavra "samadhi" como concentração. No entanto, é importante notar que o samadhi no yoga tem um significado diferente, caso contrário, a compreensão da conversa pode estar incorreta.
A maneira como as palavras são usadas varia de acordo com a escola, portanto, é preciso interpretá-las de acordo com o contexto.
Algumas pessoas reagem imediatamente às palavras que os outros dizem, mas, especialmente nessas palavras, a interpretação varia de acordo com a escola e a pessoa que fala, portanto, não é possível interpretá-las literalmente, e é preciso interpretá-las de acordo com a situação, o que pode ser bastante difícil.

A meditação, em diferentes estágios, traz uma sensação de tranquilidade na consciência, juntamente com o alívio da tensão.

Essa tensão começa, primeiramente, em áreas mais evidentes como os ombros, e gradualmente, a tensão em várias partes do cérebro também se dissipa.

O básico da meditação é concentrar a atenção entre as sobrancelhas, ou seja, realizar uma concentração. Nesse caso, a tensão na área onde a consciência foi direcionada, como entre as sobrancelhas, tende a diminuir primeiro.

Eventualmente, ao direcionar a consciência não apenas para o espaço entre as sobrancelhas, mas também para áreas como a parte superior da cabeça, a nuca e os lados esquerdo e direito da cabeça, que parecem estar um pouco tensas, essa área inesperadamente sente uma sensação de "relaxamento" gradual e se torna mais suave.

Ao fazer isso, o cérebro gradualmente se torna algo como uma esponja fofa.

Não é como se o corpo desaparecesse, mas a tensão no corpo diminui e você sente que a consciência está se espalhando por todo o corpo.

Nesse estado, não é tanto o corpo que é o principal, com a consciência sendo um complemento, mas sim a consciência que é o principal, e o corpo acompanha isso.

Ao relaxar gradualmente cada parte do cérebro através da meditação, eventualmente, o cérebro se torna leve e os bloqueios de energia desaparecem.

Sinto que a energia está preenchendo desde a parte superior da cabeça até o tronco e, em seguida, até a parte inferior do corpo.

Originalmente, a energia estava preenchendo até a região do peito, mas recentemente, tenho sentido que a consciência e a energia estão concentradas na parte superior da cabeça, especialmente na parte de trás da cabeça e na região entre as sobrancelhas.

Isso começou com a predominância de Manipura após o despertar da Kundalini, depois se tornou a predominância de Anahata, e, mais recentemente, pode-se dizer que estava em um estado de predominância de Ajna.

No entanto, à medida que a tensão no cérebro é liberada através da meditação, eventualmente, em vez de ser a predominância de Ajna, a sensação é de que Ajna na cabeça e o coração no peito se tornam um, envolvendo o corpo em uma grande aura.

Se for para expressar de forma mais simples, talvez possa ser chamado de "meditação de sentir o coração".

É importante sentir o coração, mas existem muitas maneiras de sentir o coração.

Provavelmente, algumas pessoas nascem com o coração e o Ajna já integrados.

No entanto, para a maioria das pessoas, o coração e o Ajna não estão fundidos, e o coração após a fusão do coração e do Ajna é bastante diferente do coração anterior.

Lembro-me de ter lido em um livro antes algo como "chakras integrados".
Ou, em outro livro, talvez tenha lido algo como "subir até o Ajna e depois descer para o coração".

Provavelmente, ambos estão expressando diferentes aspectos da mesma coisa, mas, ao comparar com a minha própria sensação, a expressão "chakras integrados" parece mais adequada do que "descer para o coração".

Algumas escolas de pensamento têm práticas que fazem a energia circular pelo Ajna e depois descer para o coração, mas isso não é como "descer a energia". É mais como uma sensação de que os chakras estão integrados e começando a funcionar. Provavelmente, essas práticas são para criar esse estado, e quando a prática é concluída, o estado dos chakras integrados é alcançado.

No meu caso, não fiz uma prática de "descer a energia", mas simplesmente relaxei a tensão em várias partes do corpo através da meditação, e os chakras foram integrados. Provavelmente, existem muitas maneiras diferentes de fazer isso. Embora não seja "descer", eu estava ativando todo o corpo de cima para baixo usando mantras antigos. No final, ambos parecem ativar a energia de todo o corpo da mesma forma.

A consciência entra em um estado de tranquilidade, mas isso ocorre em áreas individuais da consciência. Por exemplo, na região entre as sobrancelhas, a tensão é liberada da cabeça, dos ombros e de outras áreas, criando uma sensação de relaxamento.

Isso é útil e é um aspecto fundamental da meditação, mas existe um estado ainda mais profundo além desse estado de tranquilidade: um relaxamento da consciência que se estende por uma área ampla e atinge profundezas.

Existem várias maneiras de entrar nesse estado. Inicialmente, a meditação é continuada até atingir o estado de tranquilidade, e então, a partir daí, entra-se em um estado profundo de relaxamento da consciência.

No entanto, ao continuar a meditação, esse estado é gradualmente desfeito, e após cerca de 5 minutos, ocorre uma mudança gradual em que a consciência retorna ao estado de tranquilidade.

No início, essa mudança é como subir uma escada, mas, ao continuar, a diferença nessa mudança diminui gradualmente, atingindo um ponto crítico em que a tranquilidade da consciência não pode mais avançar.

Quando a mudança é pequena, a meditação atinge um estado em que a consciência oscila entre pontos relativamente planos.

Esse estado de oscilação é um estado de calma da consciência, e acredito que seja importante por si só.

Ao continuar a meditação nesse estado de tranquilidade, com a amplitude das oscilações diminuindo, de repente se chega a uma compreensão: "Uau, posso relaxar mesmo com todo o corpo tenso?".

Até então, a consciência estava sendo forçada a funcionar devido ao som interno (náda), e isso continuou a funcionar como base. A consciência foi ativada e a meditação progrediu devido ao som interno que não permitia o sono.

No entanto, nesse ponto, de repente percebe-se que é possível relaxar até mesmo a própria "consciência que é puxada pelo som interno".

Imediatamente, ao tentar isso, é como se a consciência estivesse deitada em uma cama chamada som interno.

O som interno continua a ser ouvido, mas a consciência não é puxada por ele e permanece relaxada.

Até então, a consciência estava, de certa forma, resistindo a deitar-se nessa "cama" chamada som interno. Essa consciência que resiste é do mesmo tipo da consciência que é puxada pelo som interno. Provavelmente, a mente (citta) tem a propriedade de ser atraída por algo, e isso tem o efeito de afastar a mente de pensamentos intrusivos, mas, nesse ponto, como os pensamentos intrusivos diminuíram, essa função é temporariamente interrompida, e a consciência pode ser levada a um estado em que não é atraída nem mesmo pelo som interno.

Ao retornar a mente, que estava sendo puxada pelo som interno, ao seu "centro", ela entra em um estado de relaxamento.

Para expressar isso de forma metafórica, pode-se dizer que é um estado em que a consciência repousa sobre uma cama de som "nada".

Quando isso acontece, não apenas a tensão nos ombros diminui, mas toda a tensão do corpo se dissipa, e parece que a consciência se aprofunda ainda mais.

O som "nada" não é algo negativo. É um sinal de purificação. No entanto, é como uma roda de apoio, que é útil até certo ponto, mas a partir daqui, parece que é uma área que pode ser explorada sem essa roda de apoio.

Ao concentrar a consciência no centro, a tensão diminui repentinamente e você pode relaxar.

A palavra "Hata" no Hata Yoga significa que "Ha" representa o sol, que está no lado direito, e "Ta" representa a lua, que está no lado esquerdo. No que diz respeito às energias, "Pingala" representa o sol e está no lado direito, enquanto "Ida" representa a lua e está no lado esquerdo. Pingala é energia quente e Ida é energia fria.

Ao equilibrar essas energias, a tensão diminui e você pode relaxar.

Este é um dos entendimentos importantes no Hata Yoga e em outras práticas de Yoga.

Também é possível equilibrar os lados através da prática de Pranayama, que é uma técnica de controle da respiração e da energia.

Mesmo que você esteja apenas fazendo exercícios, essas sensações sutis se desenvolvem.

A consciência não é apenas consciência, mas também um fluxo de energia, portanto, quando a consciência se concentra no centro, um tipo diferente de energia é gerado.

Alguns dizem que, quando o equilíbrio das energias de Ida e Pingala é alcançado, a Kundalini é despertada, e eu acredito que essa ideia está correta.

Geralmente, entende-se que existe uma energia independente chamada Kundalini, além de Ida e Pingala, mas isso não é o caso. Em vez disso, a Kundalini é ativada ao equilibrar e ativar ambas as energias, Ida e Pingala, que estão nos lados.

No meu caso, a energia semelhante à Kundalini está sempre presente, mas, no estado básico, a energia é mais forte no lado esquerdo e eu sou ligeiramente puxado para a esquerda, para além do centro.

Ao direcionar ligeiramente a consciência para o centro, que está um pouco à direita, para alinhar com o centro, a tensão diminui repentinamente e você pode relaxar.

Ultimamente, não tenho tanta tensão, mas ainda existem pequenas tensões em vários lugares que não percebo, e ao liberar essas tensões, posso alcançar um estado de relaxamento ainda maior.

E a chave para isso é a "centralidade" da consciência.

Mesmo que você tente concentrar a consciência no centro desde o início, pode não funcionar. Em vez disso, é melhor alcançar um estado de calma e, em seguida, usar a consciência como um ajuste fino para relaxar. Às vezes, a consciência se alinha no centro desde o início, mas, no meu caso, geralmente está um pouco deslocada para a esquerda, então eu a ajusto.

Isto não é a dor causada por pensamentos intrusivos que ocorria no início da meditação, mas sim a sensação de "dor" que surge quando a consciência se torna mais clara e se torna possível sentir o momento em que os pensamentos intrusivos surgem, o que é um sinal de progresso.

Pode ser difícil distinguir entre pensamentos intrusivos e este tipo de "dor" quando expressa em palavras.

A dor causada por ser oprimido por pensamentos intrusivos é caótica. Os pensamentos intrusivos surgem incessantemente, a pessoa é perturbada por eles, perde energia devido a eles, e emoções como raiva e tristeza podem surgir. Isso também é uma purificação do carma.

Em contraste, este tipo de "dor" ocorre porque, no estado básico de meditação, os pensamentos intrusivos não surgem com tanta frequência, mas, mesmo assim, ocasionalmente, quando um pensamento intrusivo surge, a pessoa sente essa flutuação mental e a percebe como "dor".

Esses pensamentos intrusivos não aparecem completamente na superfície, mas a pessoa sente a "dor" no momento em que um pensamento intrusivo está prestes a surgir, e, ao observar a aparição desse pensamento, ele desaparece rapidamente.

É como se estivesse sentindo a dor de ondulações que ocasionalmente se espalham na superfície de uma água quase imóvel.

Embora a consciência esteja muito mais clara do que antes, ela não está completamente livre de "nuvens". Portanto, embora esteja muito mais clara do que as nuvens densas do passado, ainda há um estado de consciência um pouco "turva".

De dentro dessa consciência "turva", ocasionalmente, pensamentos relacionados ao carma surgem, e, ao senti-los, eles são reconhecidos como "dor".

No entanto, essa "dor" desaparece rapidamente.

Eu estava pensando no que isso era, e, ao procurar em livros, encontrei a seguinte descrição. É uma continuação de um ensinamento antigo de que, quando uma forma se manifesta, a realidade potencial se revela.

■ Sabedoria da Destruição (Kaimetsu Chi): A sabedoria de entender que tudo foi destruído.
À medida que a sabedoria da prática avança e amadurece, o "momento de surgimento" do objeto que é contemplado desaparece do campo da sabedoria, e apenas o "momento de desaparecimento" se torna o próximo objeto da sabedoria. Isso faz com que a pessoa pense: "Tudo está desaparecendo em uma velocidade incrivelmente rápida". Ela também percebe que "mesmo a própria mente que ela está contemplando está desaparecendo continuamente". ("Meditação de Myanmar" de Mahaasi Sayadaw).

A meditação Vipassana de Myanmar usa um método de "rotular as sensações presentes", portanto, a expressão está alinhada com isso. O ponto importante aqui é que, se a pessoa consegue perceber apenas o momento em que algo desaparece, isso é suficiente, pois ele desaparece imediatamente após surgir.

Como uma lâmpada que acende e logo se apaga, os pensamentos intrusivos na consciência acendem e se apagam rapidamente, de modo que na consciência só permanece a percepção de que eles desapareceram. Essa é a interpretação que podemos dar a esse ensinamento: "Isso é suficiente".

Além disso, ao ler a explicação deste capítulo, percebe-se que o estado confuso que experimento atualmente ocorre por causa do progresso na meditação, e que devo continuar meditando.

Se me esforçar diligentemente, gradualmente meus sentimentos se tornarão mais claros, e no final, a insatisfação e a frustração por não me contentar apenas com a percepção de que algo surgiu, e o desejo de mudar de postura, desaparecerão completamente. "Meditação de Myanmar" (de Mahasi Sayadaw).

Em textos clássicos como os Yoga Sutras, é dito algo como "parar o pensamento é yoga".

Se lermos isso literalmente, surge uma dúvida como "se pararmos o pensamento, será que ainda somos humanos?", e geralmente se diz "penso, logo existo", então pode parecer difícil de entender.

No entanto, se partirmos do princípio de que existem duas coisas na mente humana, a expressão acima pode ser entendida como "parar a consciência de nível inferior é yoga".

Existem vários ramos da tradição do Yoga e da Veda, e alguns desses ramos expressam diretamente essa crítica.

Um determinado ramo na Índia critica outros ramos dizendo algo como "se vocês pararem o pensamento, será que ainda são humanos?".

Acredito que cada ramo tem suas próprias alegações, e o significado das palavras varia de acordo com o ramo. No entanto, ao ler textos, é preciso considerar a terminologia e as alegações de cada ramo, caso contrário, pode-se interpretar erroneamente. Mesmo que pareçam estar dizendo coisas semelhantes, muitas vezes cada ramo insiste que sua própria abordagem é a correta.

De qualquer forma, existem consciência de nível inferior e superior nos seres humanos, e a consciência de nível inferior deve ser interrompida, enquanto a consciência de nível superior deve ser despertada.

Quando se fala em "nível inferior", pode-se pensar em desejos, mas na verdade, as sensações pertencentes aos cinco sentidos são o que está no nível inferior. O que está além dos cinco sentidos é o nível superior.

Por exemplo, os casos de projeção astral são fáceis de entender.

Quando se tem uma experiência de projeção astral, geralmente existem dois padrões:

1. A consciência de nível inferior está em um estado de paralisia (estado de transe), e apenas a consciência de nível superior sai do corpo.
2. A consciência de nível inferior está ativa, e a consciência de nível superior sai do corpo.

No primeiro caso, o estado de transe ocorre porque a consciência de nível inferior não está purificada, e para que a consciência de nível superior funcione, é necessário interromper a consciência de nível inferior.

Por outro lado, no segundo caso, a consciência de nível inferior está suficientemente purificada, então a consciência de nível inferior e a consciência de nível superior podem funcionar simultaneamente. Por exemplo, ao ter uma experiência de projeção astral e ver um lugar distante, ou viajar no passado e no futuro, ao mesmo tempo, é possível mover a mão do corpo e a visão tridimensional ainda é visível pelos olhos. Nesse caso, se tentar ver as duas coisas, ambas ficam tênues e borradas. Se a atenção for dada aos cinco sentidos, eles se tornam predominantes, e se a atenção for dada à consciência da projeção astral, quase se esquece do corpo e a experiência sensorial se torna predominante.

Aqui, podemos entender que os sentidos físicos de baixo nível e os sentidos de alto nível que os transcendem são coisas diferentes.

Parece que diferentes escolas usam várias palavras para descrevê-los.

・Mente de Buda e mente humana (Budismo, etc.)
・Mente de baixo nível e mente de alto nível (espiritualidade)
・Self inferior e self superior (o termo "self superior" que eu uso tem um significado diferente)
・Consciência de Cristo e consciência humana (espiritualidade cristã)
・Consciência de anjo e consciência de demônio (Cristianismo)

Muitas pessoas vivem apenas com a consciência de baixo nível, então, para essas pessoas, é perfeitamente razoável questionar: "Será que isso ainda pode ser chamado de ser humano?" No entanto, se partirmos da premissa de que existem dois tipos de consciência, acredito que até mesmo ensinamentos como "parar de pensar" podem ser facilmente compreendidos.

Há muito tempo, antes de a Kundalini começar a se mover e a região do Manipura se tornar predominante, também ocorriam estados de quietude espontâneos.

Naquela época, eu também atingia um estado de quietude e tranquilidade, mas como a Kundalini não estava se movendo tanto, pareceu ter uma energia mais baixa.

Mesmo com essa energia baixa, eu experimentava a quietude e o Kevala Kumbhaka ocorria, mas após a experiência da Kundalini, eu me tornei mais propenso a ter dificuldades com o Kumbhaka.

Por quase dois anos, eu continuei tendo dificuldades com o Kumbhaka, mas recentemente, desde que comecei a alcançar estados de quietude progressivos, minha respiração se tornou mais suave e o Kevala Kumbhaka começou a ocorrer novamente.

Pensando agora, a quietude daquela época era um estado de quietude com um nível de energia mais baixo.

Agora, é um estado de quietude com a Kundalini em movimento e com uma certa quantidade de energia.

Aparentemente, ambos podem ser descritos como "estados de quietude", mas seus estados básicos são bastante diferentes.

A diferença na quantidade de energia é notável, e acho que a positividade não era tão forte quanto agora. Isso se deve à ideia de que, à medida que o poder aumenta, a positividade aumenta e os pensamentos negativos diminuem. Mesmo que você alcance um estado de quietude sem aumentar a quantidade absoluta de energia, isso é apenas a realização desse estado em seu nível de energia, e acho que a dificuldade de alcançar esse estado de quietude aumenta quando a energia aumenta.

Quanto maior a energia, mais difícil é controlá-la, e são necessárias habilidades mais altas para estabilizar essa energia. O controle de várias partes do corpo também é mais difícil quando a energia é alta, e a dificuldade de controlar a respiração e a sensação de calor também varia dependendo da quantidade de energia.

Além disso, a quietude anterior parecia ter uma consciência menos ativa. A consciência de sentir a quietude estava ativa, mas a clareza dessa consciência era muito menor do que agora.

No estado de quietude atual, a consciência está sempre ativa, e o corpo pode entrar em um estado semelhante ao sono, chegando a roncar, mas não sinto que estou dormindo, e sinto que a consciência está ativa. É quase como um sonho.

Em meditação ou yoga, posso facilmente entrar nesse estado, e na vida cotidiana, se eu ficar quieto, posso entrar nesse estado com relativa facilidade.

De qualquer forma, ao observar as semelhanças neste estado, provavelmente o ciclo de crescimento está em loop e estamos experimentando estados relativamente semelhantes repetidamente, enquanto crescemos.

Telepatia, quando mencionada em ficção científica, refere-se à capacidade de usar a telepatia. Em japonês, uma forma mais fácil de entender a telepatia é como a capacidade de "compreender" ou "ler a atmosfera".

Muitas pessoas provavelmente pensariam: "Ah, não é nada demais. Eu também consigo fazer isso". É assim mesmo.

Especialmente para os japoneses, a telepatia é algo comum. Embora haja diferenças na força dessa capacidade, muitas pessoas podem ser consideradas telepáticas.

Mesmo entre os japoneses, existem pessoas que não conseguem "ler a atmosfera". Essas pessoas não são telepáticas. Da mesma forma, quando se diz que um estrangeiro não consegue "ler a atmosfera", essa pessoa também não é telepática. Claro, existem telepáticos entre os estrangeiros.

A estrutura desta sociedade foi criada por pessoas que não são telepáticas, e sinto a necessidade de transformá-la em uma sociedade de tipo telepático. Em particular, os sistemas não telepáticos provavelmente não são adequados para os japoneses.

Por exemplo, algo comum na sociedade japonesa, como a "falta de liderança" ou a situação em que "os líderes não assumem a responsabilidade (e a responsabilidade é compartilhada)", pode ser considerado uma característica de uma sociedade telepática. Em uma sociedade telepática, os pensamentos fluem entre as pessoas, então a sensação de "eu" ou "o outro" se torna tênue. Mesmo uma ideia pode se tornar confusa, sem saber se é uma ideia própria ou de outra pessoa.

Quando uma estrutura social não telepática é introduzida nesses grupos, e um sistema capitalista é aplicado em que os líderes obtêm todos os resultados, é natural que os líderes digam: "Não fui eu quem decidi". Em uma sociedade telepática, o foco está no pensamento geral, então a responsabilidade recai sobre o grupo, e não sobre o líder. Portanto, pode ser considerada uma sociedade irresponsável.

Os sistemas não telepáticos também têm vantagens, pois são adequados para mudanças rápidas e significativas. Isso é geralmente dito. No entanto, falar sobre "liderança" para pessoas telepáticas pode não ter o efeito desejado, e essa é a realidade atual.

Em particular, os japoneses precisam ter consciência de que eles são telepáticos, enquanto a maioria das outras etnias não são. Muitos japoneses dizem aos estrangeiros: "Vocês não conseguem 'ler a atmosfera'", mas como eles não são telepáticos, existe uma barreira que eles não conseguem ultrapassar. Em vez de lamentar se alguém consegue ou não "ler a atmosfera", talvez seja melhor aprender como interagir com pessoas não telepáticas.

Isso não é simplesmente dizer que "os estrangeiros não conseguem 'ler a atmosfera'", mas há uma diferença fundamental na estrutura da sociedade, que é se é uma sociedade telepática ou não. Muitos japoneses pensam que isso é causado pela linguagem ou que a lacuna de comunicação será resolvida se os japoneses aprenderem inglês, mas o problema não está nisso. É importante entender que ser telepático ou não é uma diferença fundamental.

A telepatia envolve a expectativa e o desejo de que a outra pessoa também seja telepática, mas esperar isso de estrangeiros é extremamente difícil e exige muito tempo (embora não seja impossível). Entender isso é fundamental para que os japoneses se adaptem bem na sociedade internacional.

O básico da telepatia é simplesmente "ler" a atmosfera, mas é comum conseguir ler o contexto que a outra pessoa está imaginando. Na verdade, todos vocês provavelmente fazem isso normalmente. É importante saber que existem muitas pessoas neste planeta que não conseguem fazer isso, que não conseguem "ler" a atmosfera, ou seja, que não são telepáticas.

Japoneses não percebem que são telepáticos, então quando ouvem falar em "忖度", pensam que é algo ruim, mas isso é apenas ingenuidade. Se fossem telepáticos, entenderiam os pensamentos do outro e fariam coisas automaticamente em resposta, e dizer que isso é ruim é como dizer para os japoneses que eles não devem ser japoneses.

No passado, houve caças às bruxas na Idade Média, mas agora é a era da caça aos japoneses. As pessoas dos países vizinhos não entendem os japoneses e acham estranho. Portanto, querem eliminá-los. Isso é a mesma estrutura da caça às bruxas.

Essa ingenuidade faz com que algumas pessoas pensem: "Então, o '忖度' é realmente ruim?" e reprimam suas habilidades telepáticas. Realmente, muitos japoneses são ingênuos e desconhecedores do mundo.

Se alguém é telepático, deve ser capaz de entender os pensamentos do outro, e isso deveria ser esperado de políticos. Se não conseguem fazer isso e atacam o "忖度" do outro, isso pode ser chamado de caça aos telepáticos, a caça às bruxas moderna.

Os onmyoji foram massacrados no final do período Edo e espalhados, e existem muitas pessoas comuns que podem conversar com deuses, espíritos guardiões ou entender os sentimentos dos outros, mas elas não falam muito sobre isso. Isso ocorre porque existe uma tendência social de que, se você fala sobre essas coisas, será visto como estranho, e existe a realidade de que, se você vê coisas invisíveis, pode ser levado a um hospital psiquiátrico.

No entanto, ainda é amplamente aceito que os japoneses devem "ler o ambiente", então, nesse sentido, há uma esperança.

Quando penso nas pessoas próximas, posso entender seus sentimentos, e isso é chamado de "ler o ambiente". Essa é a base da telepatia.

Muitas pessoas estrangeiras não conseguem fazer isso, e, por serem raras, são chamadas de "psíquicas" no exterior, mas, para os japoneses, "ler o ambiente" é algo comum, então, do ponto de vista estrangeiro, muitos japoneses são psíquicos. Se um país como esse existisse, não seria de se surpreender que, para os estrangeiros, seria estranho e que eles tentassem eliminar o país e a etnia inteira.

Acho que os japoneses deveriam ter mais consciência de que são telepáticos.

Este mundo é dominado por não-telepáticos, então os japoneses devem evitar falar sobre serem telepáticos e precisam aprender a arte de se proteger. Pelo menos, eles devem saber que existem forças que estão tentando eliminar os japoneses telepáticos deste mundo. O objetivo é "eliminar todos os japoneses ou remover a capacidade telepática de todos os japoneses", então ambos precisam ser evitados.

Sob essa perspectiva, muitas armadilhas são evidentes na educação escolar, em questões políticas e em estruturas sociais como empresas. Uma vez que você compreende isso, pode facilmente identificar outras armadilhas por conta própria.

Enquanto eu meditava, como de costume, minha consciência foi gradualmente se acalmando em várias etapas. Como era de manhã cedo, minha consciência estava um pouco sonolenta, mas, em um nível mais profundo, uma consciência brilhante estava gradualmente emergindo.

Normalmente, eu terminaria a meditação nesse ponto, mas, esta manhã, de repente, senti uma pequena corrente elétrica ou algo grande desmoronando à distância na minha testa, e, ao mesmo tempo, senti uma pressão na parte de trás da minha cabeça e comecei a ter uma dor de cabeça surda.

Lembro-me de ter tido um pequeno sonho, como se estivesse vendo uma única barra de luz, como uma lâmpada fluorescente.

No início, eu estava pensando: "O que é isso?", mas pensei que era como uma lâmpada fluorescente. Depois de olhar por um tempo, vi que a lâmpada fluorescente estava presa ao teto. As duas extremidades da lâmpada fluorescente estavam presas ao teto. No início, eu estava apenas olhando, mas, depois de um tempo, ela começou a parecer uma maçaneta de porta brilhante. Era uma maçaneta de porta brilhante presa ao teto.

Havia algumas coisas que pareciam cordas penduradas ao redor da porta. Seriam as cordas para acender as luzes da casa? Mas não havia nenhuma luz, apenas as cordas.

No entanto, essas cordas também são interessantes, mas o que mais me chamou a atenção foi a maçaneta de porta brilhante.

O que é isso...? Sem pensar, estendi a mão para a maçaneta de porta brilhante e puxei um pouco.

Então, ela se moveu um pouco. A porta não estava totalmente aberta, mas pareceu abrir um pouco de um lado. Então, imediatamente, senti o som de uma corrente elétrica vindo da minha testa, e fiquei surpreso e soltei a mão.

Nesse estado, eu estava ciente tanto das visões da meditação quanto da sensação na minha testa. Eu estava olhando para a maçaneta de porta e sentindo o som que vinha da parte de trás da minha testa.

Então, enquanto eu estava olhando para a maçaneta de porta brilhante que ainda não estava totalmente aberta, comecei a sentir a pressão na parte de trás da minha cabeça, e, eventualmente, saí da meditação.

O que era isso?

Com base na minha experiência anterior, essas imagens não são apenas imaginações, mas estão intimamente relacionadas a um estado espiritual real.

Ainda vou interpretar isso gradualmente, mas, provavelmente, o fato de estar "no teto" sugere que está relacionado à cabeça ou a algo acima dela.

As possibilidades incluem o chakra Ajna ou o chakra Sahasrara, mas a maçaneta de porta brilhante não estava relacionada a nenhuma parte do corpo, então tudo o que sei é que ela estava acima.

No futuro, vamos observar a situação.

Inicialmente, pare a mente.
Como está escrito nos Yoga Sutras, alcançar o estado de Samadhi envolve parar a mente (e ir além).

No entanto, com o tempo, você pode manter o Samadhi mesmo quando a mente está ativa.

Portanto, como método de treinamento, parar a mente é eficaz para despertar a consciência profunda subjacente.

Assim, as críticas que você frequentemente ouve sobre o Samadhi, como "parar a mente em Samadhi não leva à iluminação", são verdadeiras, mas o Samadhi é um caminho necessário na meditação.

No Yoga, o Samadhi é um estado de consciência profunda despertada. No entanto, especialmente no Budismo, a palavra "Samadhi" significa apenas parar a mente, e há uma diferença no significado das palavras.

Se você não interpretar de acordo com o contexto, pode entender mal o que a outra pessoa está dizendo.

No Yoga, o Samadhi é o mais elevado, e existem vários tipos de Samadhi, mas a base é o despertar da consciência profunda.

No Budismo, o Samadhi significa apenas parar a mente, e existe um estado de observação chamado Vipassana.

No entanto, acredito que o que o Budismo chama de Vipassana é essencialmente o mesmo que o Samadhi no Yoga.

Algumas pessoas dizem "Vipassana é superior ao Samadhi", mas isso é uma perspectiva budista, e a forma como o Yoga o diz é diferente.

Especialmente para iniciantes em práticas espirituais, é fácil confundir sua própria prática com algo superior e especial, mas, na essência, muitas práticas são muito semelhantes.

De qualquer forma, tanto no Yoga quanto no Budismo, o ponto de partida é parar a mente para despertar a consciência profunda, e, uma vez que a consciência profunda é despertada, ela pode funcionar em paralelo com a mente ativa. No início, se você não parar a mente, a consciência profunda não se manifesta, mas, com a prática, a consciência profunda e a mente consciente superficial podem funcionar de forma independente ou enfatizada.

Portanto, não há sentido em brigar entre Budismo, Vipassana e Yoga.

Para mim, não há necessidade de restringir-se a uma única escola de pensamento. Existem muitas escolas que dizem que você só deve praticar sua própria escola, mas acho que é melhor combinar os bons aspectos de muitas práticas e crescer.

Acredito que essas restrições são baseadas em razões práticas, como a necessidade de garantir funcionários, custos ou coleta de taxas, em vez de princípios espirituais. Portanto, não acho que seja necessário se envolver muito com essas coisas.

Se for no sentido de "mestre", é diferente. Para construir um relacionamento profundo, é importante frequentar regularmente. No entanto, não acho que seja necessário se preocupar tanto com a denominação religiosa.