La meditación es una experiencia que precede a la explicación.
Las definiciones varían según la escuela, y existen diferencias en términos como "samadhi" y "vipassana".
Por ejemplo, el Swami Muktananda Yati, a quien vi en una transmisión en línea hoy, dijo lo siguiente:
・El samadhi es detener el pensamiento (definición del Yoga Sutra de Patanjali).
・El vipassana es observar la respiración. El vipassana es la entrada al samadhi y se experimenta en él.
Hay muchas formas de decirlo según la escuela. Además, probablemente está eligiendo explicaciones sencillas según el interlocutor.
Al escuchar, parece que el significado de las palabras "samadhi" y "vipassana" que usa este Swami es diferente.
En el mundo, existe un malentendido de que se puede alcanzar la iluminación solo con el samadhi o solo con el vipassana, pero este Swami utiliza "samadhi" y "vipassana" como explicaciones que representan un aspecto de la meditación.
Como explicación de la meditación, es más compleja, y "samadhi" se utiliza solo para explicar "detener el pensamiento", mientras que "vipassana" se utiliza solo para explicar "observar la respiración".
Existe también esta perspectiva.
Parece que, en el mundo, existe una especie de rivalidad entre el samadhi y el vipassana, y algunas personas están muy interesadas en saber cuál es superior o cuál permite alcanzar la iluminación, pero la esencia es la meditación en sí misma, por lo que a veces se utilizan las palabras "samadhi" y "vipassana" para explicar un aspecto de la meditación.
Primero, intente meditar, y hay muchas cosas que se pueden explicar, y en ese momento, las palabras "samadhi" y "vipassana" se utilizan como elementos de la meditación, pero "samadhi" y "vipassana" no son el objetivo final.
Aunque las definiciones de las palabras son diferentes de las que uso normalmente, la forma en que explica da la impresión de que este Swami lo entiende muy bien.
Por lo tanto, quizás sea cierto que las definiciones de las palabras no importan realmente.
...Este Swami (Swami Muktananda Yati) parece ser el Swami relacionado con el ashram al que fui, pero no lo he conocido, así que no lo sé con certeza. Alguien que lo conozca podría saber más.
Por ejemplo, el Swami Muktananda Yati, a quien vi en una transmisión en línea hoy, dijo lo siguiente:
・El samadhi es detener el pensamiento (definición del Yoga Sutra de Patanjali).
・El vipassana es observar la respiración. El vipassana es la entrada al samadhi y se experimenta en él.
Hay muchas formas de decirlo según la escuela. Además, probablemente está eligiendo explicaciones sencillas según el interlocutor.
Al escuchar, parece que el significado de las palabras "samadhi" y "vipassana" que usa este Swami es diferente.
En el mundo, existe un malentendido de que se puede alcanzar la iluminación solo con el samadhi o solo con el vipassana, pero este Swami utiliza "samadhi" y "vipassana" como explicaciones que representan un aspecto de la meditación.
Como explicación de la meditación, es más compleja, y "samadhi" se utiliza solo para explicar "detener el pensamiento", mientras que "vipassana" se utiliza solo para explicar "observar la respiración".
Existe también esta perspectiva.
Parece que, en el mundo, existe una especie de rivalidad entre el samadhi y el vipassana, y algunas personas están muy interesadas en saber cuál es superior o cuál permite alcanzar la iluminación, pero la esencia es la meditación en sí misma, por lo que a veces se utilizan las palabras "samadhi" y "vipassana" para explicar un aspecto de la meditación.
Primero, intente meditar, y hay muchas cosas que se pueden explicar, y en ese momento, las palabras "samadhi" y "vipassana" se utilizan como elementos de la meditación, pero "samadhi" y "vipassana" no son el objetivo final.
Aunque las definiciones de las palabras son diferentes de las que uso normalmente, la forma en que explica da la impresión de que este Swami lo entiende muy bien.
Por lo tanto, quizás sea cierto que las definiciones de las palabras no importan realmente.
...Este Swami (Swami Muktananda Yati) parece ser el Swami relacionado con el ashram al que fui, pero no lo he conocido, así que no lo sé con certeza. Alguien que lo conozca podría saber más.
Lo espiritual, la religión y la ideología, todo es lo mismo.
Solo las personas que no lo entienden completamente quieren dividir las cosas.
Existe la idea errónea de que las ideas deben "ser creídas".
Existe la idea errónea de que la religión debe "ser creída".
Existe la idea errónea de que lo espiritual debe "ser creído".
Por ejemplo, incluso en la "materialismo", que es simplemente una teoría, hay personas que la expresan como una verdad absoluta. Eso es como una religión.
Incluso la "teoría de la evolución" de Darwin se habla en Japón como una verdad absoluta de la ciencia, pero es simplemente una teoría. La ciencia requiere pruebas, por lo que se necesitarían decenas de miles de años para probar realmente la teoría de la evolución. A menos que se invente una máquina del tiempo, la prueba estará muy lejos, por lo que es, en esencia, solo una teoría.
Cuando se habla de grandes figuras de la ciencia, se menciona el Premio Nobel, pero nunca he oído hablar de un Premio Nobel en biología, como en la teoría de la evolución. A pesar de que la teoría de la evolución es algo así, la gente la cree como una verdad absoluta, y Japón está dominado por una atmósfera abrumadora de "debe ser creída". Esto no es muy diferente de una religión. Desde fuera, parece una organización religiosa que debe creer en la teoría de la evolución.
Las ideas son simplemente pensamientos superficiales, creados por la mente humana.
Incluso en la religión, hay aspectos superficiales, que son creaciones de la mente humana.
Incluso en lo espiritual, los aspectos superficiales son creaciones de la mente humana.
Las ideas originalmente se formaron a través de organizaciones místicas, como la escuela pitagórica, por lo que son como religiones. Muchas personas creen que las ideas son ciencia, pero las ideas son como religiones.
Incluso en lo espiritual, algo fue creado por la mente de alguien. Por lo tanto, lo espiritual también es como una religión.
En cualquier caso, cuando se crean, son flexibles y están cerca de la esencia, pero con el tiempo, se vuelven rígidos, pierden su esencia original y se vuelven algo que se debe evitar.
Hoy en día, la religión es evitada, pero se puede decir que cuando se creó la religión, era similar al significado actual de "ideas".
Hoy en día, lo espiritual tiene una nueva imagen, pero cuando se creó la religión, o cuando se crearon las ideas, tenían una nueva imagen.
En cualquier caso, hay una buena imagen asociada con las cosas que se crean, y las cosas antiguas son evitadas. Y las cosas nuevas están vivas, mientras que las cosas antiguas mueren.
Las ideas se están volviendo antiguas y muriendo, la religión se está volviendo antigua y muriendo, y eventualmente, lo espiritual también se volverá antiguo y morirá.
Sin embargo, independientemente de si se elige una ideología, una religión o un camino espiritual, la esencia no cambia.
Hay personas que creen que solo se puede elegir una religión, pero en este mundo, ya sea en los sistemas de aprendizaje o en las diferentes escuelas, muchas cosas son "solo una opción". Por lo tanto, me parece extraño evitar solo la religión.
Siempre ha habido muchas organizaciones similares a las nuevas religiones, y no es algo que haya aumentado recientemente. Lo que antes eran grupos místicos similares a círculos de misterio, ahora simplemente toman la forma de organizaciones religiosas.
Siempre ha habido cultos, y no solo en organizaciones religiosas, sino también en organizaciones ideológicas.
Se puede decir que tanto las ideologías como las religiones no son tan diferentes.
Antes eran círculos de misterio, pero ahora no solo son organizaciones voluntarias las que se consideran religiones, sino que también existen organizaciones extrañas que utilizan organizaciones religiosas como fachada para evitar impuestos, y el hecho de que las organizaciones religiosas se utilicen para obtener beneficios no es algo puramente nuevo, ya que siempre ha habido casos de malversación de fondos.
Las religiones que realmente requieren "creer" no son tan comunes. Simplemente dicen "debes creer" para principiantes, pero en realidad, hay muchas cosas que la persona debe comprender y experimentar por sí misma.
Una vez que se alcanza un nivel intermedio o superior, ya no se dice "debes creer".
En cuanto a las ideologías, uno mismo piensa.
En cuanto a la religión, uno mismo medita y trata de comprender la esencia.
En cuanto a lo espiritual, uno mismo explora y trata de comprender y experimentar con su propia mente.
Todos son bastante similares.
Si se amplía, incluso el yoga puede incluirse en la categoría de ideología, religión y espiritualidad.
Por supuesto, el budismo y el sintoísmo también son así. El cristianismo es lo mismo. Ya sea una religión monoteísta o politeísta, la esencia es la misma, simplemente la forma de transmitirla es diferente.
Simplemente, diferentes aspectos se manifiestan según el entorno en el que se vive y la naturaleza de las personas.
Ya sea en ideologías o religiones, siempre aparecerán personas que guían, y la forma en que se les llama, ya sea "maestro", "gurú", "líder religioso", "profesor" o "doctor", es diferente, pero no hay una gran diferencia.
En cualquier caso, el grado de una organización que quiere que otros sean dependientes es diferente, y lo mismo se aplica a las organizaciones que quieren discernir la esencia.
Hay personas que dicen que no pueden practicar otras religiones porque ya tienen la suya, pero yo creo que, en esencia, todas son lo mismo, así que no es necesario preocuparse tanto. Sin embargo, creo que, especialmente en la primera partida, es mejor sumergirse por completo en una religión o ideología.
Se podría empezar con una escuela y profundizar en ella, y luego usar esa comprensión para profundizar en otras escuelas.
En cualquier caso, la esencia no cambia.
Existe la idea errónea de que las ideas deben "ser creídas".
Existe la idea errónea de que la religión debe "ser creída".
Existe la idea errónea de que lo espiritual debe "ser creído".
Por ejemplo, incluso en la "materialismo", que es simplemente una teoría, hay personas que la expresan como una verdad absoluta. Eso es como una religión.
Incluso la "teoría de la evolución" de Darwin se habla en Japón como una verdad absoluta de la ciencia, pero es simplemente una teoría. La ciencia requiere pruebas, por lo que se necesitarían decenas de miles de años para probar realmente la teoría de la evolución. A menos que se invente una máquina del tiempo, la prueba estará muy lejos, por lo que es, en esencia, solo una teoría.
Cuando se habla de grandes figuras de la ciencia, se menciona el Premio Nobel, pero nunca he oído hablar de un Premio Nobel en biología, como en la teoría de la evolución. A pesar de que la teoría de la evolución es algo así, la gente la cree como una verdad absoluta, y Japón está dominado por una atmósfera abrumadora de "debe ser creída". Esto no es muy diferente de una religión. Desde fuera, parece una organización religiosa que debe creer en la teoría de la evolución.
Las ideas son simplemente pensamientos superficiales, creados por la mente humana.
Incluso en la religión, hay aspectos superficiales, que son creaciones de la mente humana.
Incluso en lo espiritual, los aspectos superficiales son creaciones de la mente humana.
Las ideas originalmente se formaron a través de organizaciones místicas, como la escuela pitagórica, por lo que son como religiones. Muchas personas creen que las ideas son ciencia, pero las ideas son como religiones.
Incluso en lo espiritual, algo fue creado por la mente de alguien. Por lo tanto, lo espiritual también es como una religión.
En cualquier caso, cuando se crean, son flexibles y están cerca de la esencia, pero con el tiempo, se vuelven rígidos, pierden su esencia original y se vuelven algo que se debe evitar.
Hoy en día, la religión es evitada, pero se puede decir que cuando se creó la religión, era similar al significado actual de "ideas".
Hoy en día, lo espiritual tiene una nueva imagen, pero cuando se creó la religión, o cuando se crearon las ideas, tenían una nueva imagen.
En cualquier caso, hay una buena imagen asociada con las cosas que se crean, y las cosas antiguas son evitadas. Y las cosas nuevas están vivas, mientras que las cosas antiguas mueren.
Las ideas se están volviendo antiguas y muriendo, la religión se está volviendo antigua y muriendo, y eventualmente, lo espiritual también se volverá antiguo y morirá.
Sin embargo, independientemente de si se elige una ideología, una religión o un camino espiritual, la esencia no cambia.
Hay personas que creen que solo se puede elegir una religión, pero en este mundo, ya sea en los sistemas de aprendizaje o en las diferentes escuelas, muchas cosas son "solo una opción". Por lo tanto, me parece extraño evitar solo la religión.
Siempre ha habido muchas organizaciones similares a las nuevas religiones, y no es algo que haya aumentado recientemente. Lo que antes eran grupos místicos similares a círculos de misterio, ahora simplemente toman la forma de organizaciones religiosas.
Siempre ha habido cultos, y no solo en organizaciones religiosas, sino también en organizaciones ideológicas.
Se puede decir que tanto las ideologías como las religiones no son tan diferentes.
Antes eran círculos de misterio, pero ahora no solo son organizaciones voluntarias las que se consideran religiones, sino que también existen organizaciones extrañas que utilizan organizaciones religiosas como fachada para evitar impuestos, y el hecho de que las organizaciones religiosas se utilicen para obtener beneficios no es algo puramente nuevo, ya que siempre ha habido casos de malversación de fondos.
Las religiones que realmente requieren "creer" no son tan comunes. Simplemente dicen "debes creer" para principiantes, pero en realidad, hay muchas cosas que la persona debe comprender y experimentar por sí misma.
Una vez que se alcanza un nivel intermedio o superior, ya no se dice "debes creer".
En cuanto a las ideologías, uno mismo piensa.
En cuanto a la religión, uno mismo medita y trata de comprender la esencia.
En cuanto a lo espiritual, uno mismo explora y trata de comprender y experimentar con su propia mente.
Todos son bastante similares.
Si se amplía, incluso el yoga puede incluirse en la categoría de ideología, religión y espiritualidad.
Por supuesto, el budismo y el sintoísmo también son así. El cristianismo es lo mismo. Ya sea una religión monoteísta o politeísta, la esencia es la misma, simplemente la forma de transmitirla es diferente.
Simplemente, diferentes aspectos se manifiestan según el entorno en el que se vive y la naturaleza de las personas.
Ya sea en ideologías o religiones, siempre aparecerán personas que guían, y la forma en que se les llama, ya sea "maestro", "gurú", "líder religioso", "profesor" o "doctor", es diferente, pero no hay una gran diferencia.
En cualquier caso, el grado de una organización que quiere que otros sean dependientes es diferente, y lo mismo se aplica a las organizaciones que quieren discernir la esencia.
Hay personas que dicen que no pueden practicar otras religiones porque ya tienen la suya, pero yo creo que, en esencia, todas son lo mismo, así que no es necesario preocuparse tanto. Sin embargo, creo que, especialmente en la primera partida, es mejor sumergirse por completo en una religión o ideología.
Se podría empezar con una escuela y profundizar en ella, y luego usar esa comprensión para profundizar en otras escuelas.
En cualquier caso, la esencia no cambia.
La parte posterior de la cabeza late y la punta de la nariz se siente como si picara.
Recientemente, durante la meditación, he experimentado reacciones y sensaciones en diferentes partes de la cabeza. Especialmente últimamente, la parte posterior de la cabeza ha estado latiendo y la punta de la nariz se ha sentido hormigueante.
Cuando recito mantras durante la meditación, estas reacciones son particularmente notables.
Cuando recito mantras antiguos, experimento reacciones que se extienden desde la cabeza hasta la parte inferior del cuerpo, y estas reacciones son especialmente fuertes en la parte inferior del cuerpo. Por eso, últimamente, solo recito los mantras antiguos unas pocas veces, y ahora mi mantra favorito es "Ajikari Mun (Adhimarikam)".
Cuando recito este mantra, experimento una sensación de movimiento y vibración en la parte posterior de la cabeza.
A veces, pruebo a mover los músculos en la parte posterior de la cabeza, como si estuviera rotando horizontalmente o moviéndolos lateralmente, como un estiramiento. Es más fácil hacerlo en la parte inferior de la parte posterior de la cabeza, pero también intento hacer estiramientos similares en la parte superior, cerca de la parte interna de la coronilla.
Al practicar la meditación de esta manera todos los días, parece que la circulación sanguínea ha mejorado, y ahora experimento una sensación de latido cerca de la superficie de la parte posterior de la cabeza, justo debajo de la coronilla.
Desde antes, he sentido pulsaciones en la nuca y en otras partes del cuerpo, así que creo que esto es similar.
Probablemente, siempre ha habido una acumulación de energía en esa área, y ahora esa área se ha vuelto más activa energéticamente. Es el efecto de la meditación.
También he notado cambios en mi visión. Recientemente, básicamente siempre estoy en un estado de vipassana, pero hay sutiles diferencias en la intensidad y la forma en que veo las cosas. Concretamente, cuanto más clara es mi conciencia, más claramente y en cámara lenta puedo percibir mi campo de visión. Para aclarar, no es que el tiempo se ralentice, sino que siento que puedo percibir movimientos suaves en fotogramas muy finos. Lo describo metafóricamente como cámara lenta.
Cuanto más se activa el cerebro durante la meditación, más finos son los fotogramas que percibo en mi campo de visión, y se siente como si estuviera viendo imágenes en cámara lenta en tiempo real. El paso del tiempo no cambia, pero la conciencia lo percibe como un video en cámara lenta.
Esto está relacionado con el estado de la conciencia. Cuando estoy un poco somnoliento y distraído, mi percepción es diferente, y después de la meditación, cuando mi conciencia está clara, mi campo de visión se percibe en fotogramas más finos.
Entiendo muy bien cómo estas percepciones y la sensación de latido en el cerebro están interconectadas. Cuanto más se activa la cabeza durante la meditación, más finas y sutiles se vuelven las percepciones.
Para que las percepciones sean más finas, es necesario que la conciencia se calme. Y aunque se perciba en cámara lenta, eso no significa que la conciencia se active de manera especial, ni que sea algo intenso... Bueno, para evitar malentendidos, la conciencia está activa, pero no es una activación dirigida a emociones o pensamientos intensos, sino que es una sucesión de momentos en los que la información llega y se identifica en un instante.
Por lo tanto, al principio, cuando la práctica de Vipassana comenzó, hubo bastante sorpresa y novedad, y la conciencia se elevó un poco. Sin embargo, ahora que me he acostumbrado, estoy realizando la identificación de manera bastante tranquila.
Y ahora que me he acostumbrado a la práctica de Vipassana, el cerebro se está volviendo más activo, a veces siento pulsaciones y a menudo siento un hormigueo en la punta de la nariz, pero eso también es algo a lo que me he acostumbrado, y la sensación de extrañeza está disminuyendo.
En este punto, la emoción y la expectativa que sentía cuando comencé la meditación casi han desaparecido, pero probablemente todavía hay un estado más allá, así que hay una cierta expectativa en la conciencia, que es diferente de la expectativa generalmente dicha. Es más como una predicción que una expectativa, y la conciencia que siente esa predicción simplemente piensa "sí, ya sabía que iba a pasar", por lo que, si eso se considera una expectativa, podría serlo, pero es diferente de la expectativa común.
Aunque son cambios sutiles, todavía se puede saber que hay más por delante.
Este tipo de pulsaciones y sensaciones de hormigueo podrían utilizarse como una "pista" o "señal" para conocer el estado de una persona.
Cuando recito mantras durante la meditación, estas reacciones son particularmente notables.
Cuando recito mantras antiguos, experimento reacciones que se extienden desde la cabeza hasta la parte inferior del cuerpo, y estas reacciones son especialmente fuertes en la parte inferior del cuerpo. Por eso, últimamente, solo recito los mantras antiguos unas pocas veces, y ahora mi mantra favorito es "Ajikari Mun (Adhimarikam)".
Cuando recito este mantra, experimento una sensación de movimiento y vibración en la parte posterior de la cabeza.
A veces, pruebo a mover los músculos en la parte posterior de la cabeza, como si estuviera rotando horizontalmente o moviéndolos lateralmente, como un estiramiento. Es más fácil hacerlo en la parte inferior de la parte posterior de la cabeza, pero también intento hacer estiramientos similares en la parte superior, cerca de la parte interna de la coronilla.
Al practicar la meditación de esta manera todos los días, parece que la circulación sanguínea ha mejorado, y ahora experimento una sensación de latido cerca de la superficie de la parte posterior de la cabeza, justo debajo de la coronilla.
Desde antes, he sentido pulsaciones en la nuca y en otras partes del cuerpo, así que creo que esto es similar.
Probablemente, siempre ha habido una acumulación de energía en esa área, y ahora esa área se ha vuelto más activa energéticamente. Es el efecto de la meditación.
También he notado cambios en mi visión. Recientemente, básicamente siempre estoy en un estado de vipassana, pero hay sutiles diferencias en la intensidad y la forma en que veo las cosas. Concretamente, cuanto más clara es mi conciencia, más claramente y en cámara lenta puedo percibir mi campo de visión. Para aclarar, no es que el tiempo se ralentice, sino que siento que puedo percibir movimientos suaves en fotogramas muy finos. Lo describo metafóricamente como cámara lenta.
Cuanto más se activa el cerebro durante la meditación, más finos son los fotogramas que percibo en mi campo de visión, y se siente como si estuviera viendo imágenes en cámara lenta en tiempo real. El paso del tiempo no cambia, pero la conciencia lo percibe como un video en cámara lenta.
Esto está relacionado con el estado de la conciencia. Cuando estoy un poco somnoliento y distraído, mi percepción es diferente, y después de la meditación, cuando mi conciencia está clara, mi campo de visión se percibe en fotogramas más finos.
Entiendo muy bien cómo estas percepciones y la sensación de latido en el cerebro están interconectadas. Cuanto más se activa la cabeza durante la meditación, más finas y sutiles se vuelven las percepciones.
Para que las percepciones sean más finas, es necesario que la conciencia se calme. Y aunque se perciba en cámara lenta, eso no significa que la conciencia se active de manera especial, ni que sea algo intenso... Bueno, para evitar malentendidos, la conciencia está activa, pero no es una activación dirigida a emociones o pensamientos intensos, sino que es una sucesión de momentos en los que la información llega y se identifica en un instante.
Por lo tanto, al principio, cuando la práctica de Vipassana comenzó, hubo bastante sorpresa y novedad, y la conciencia se elevó un poco. Sin embargo, ahora que me he acostumbrado, estoy realizando la identificación de manera bastante tranquila.
Y ahora que me he acostumbrado a la práctica de Vipassana, el cerebro se está volviendo más activo, a veces siento pulsaciones y a menudo siento un hormigueo en la punta de la nariz, pero eso también es algo a lo que me he acostumbrado, y la sensación de extrañeza está disminuyendo.
En este punto, la emoción y la expectativa que sentía cuando comencé la meditación casi han desaparecido, pero probablemente todavía hay un estado más allá, así que hay una cierta expectativa en la conciencia, que es diferente de la expectativa generalmente dicha. Es más como una predicción que una expectativa, y la conciencia que siente esa predicción simplemente piensa "sí, ya sabía que iba a pasar", por lo que, si eso se considera una expectativa, podría serlo, pero es diferente de la expectativa común.
Aunque son cambios sutiles, todavía se puede saber que hay más por delante.
Este tipo de pulsaciones y sensaciones de hormigueo podrían utilizarse como una "pista" o "señal" para conocer el estado de una persona.
El tercer ojo y el cuarto ojo.
El "tercer ojo" (sād-ai) se menciona con frecuencia, pero aunque se le llama "ojo", en realidad no proporciona una visión como la vista humana, sino que agudiza la intuición. Por lo tanto, no permite ver el plano espiritual con la misma precisión que la vista humana.
Lo que está más allá, el llamado "cuarto ojo" (fōsu-ai), permite ver el entorno y trascender el espacio-tiempo. La capacidad de verse a uno mismo desde el exterior es una habilidad del "cuarto ojo", no del "tercer ojo".
Sin embargo, algunas personas se refieren a esto como el "tercer ojo". Esto varía según la escuela de pensamiento.
Hace poco, escuché una conferencia de un swami que reside en Rishikesh, quien dijo que el "tercer ojo" no se refiere a la visión, sino a la intuición y a una fuerza positiva. Por lo tanto, no parece que el "tercer ojo" abra la visión.
Esto significa que, aunque la realidad subyacente puede ser la misma, la forma en que se expresa varía.
Algunas escuelas de pensamiento no se refieren a la intuición o a la fuerza positiva como el "tercer ojo", pero esa fue la impresión que tuve de la conferencia del swami que escuché recientemente en Rishikesh.
En mi propia forma de expresarlo, es similar a lo que dijo ese swami: la intuición y cosas similares están dentro del ámbito del "tercer ojo", mientras que la capacidad de trascender el espacio-tiempo o ver el entorno desde una perspectiva libre es una habilidad del "cuarto ojo".
Incluso con el "tercer ojo", es posible trascender el espacio-tiempo, pero es un proceso pasivo. Es más una capacidad para recibir intuiciones que para buscar activamente. Quienes envían estas intuiciones pueden ser el yo futuro, el yo pasado, un espíritu guardián, etc., y la capacidad de recibir estas intuiciones es lo que se conoce como la habilidad del "tercer ojo". Si bien también existe la capacidad de enviar, creo que no es tan poderosa. La capacidad básica del "tercer ojo" es la de enviar y recibir sensaciones.
El "cuarto ojo", que está más allá, es similar al "tercer ojo" en su ubicación inicial, pero se crea un núcleo de cristal en el plano astral, y este cristal observa el entorno y trasciende el espacio-tiempo. Es como un avión, un dron o un satélite artificial que orbita la Tierra, o una nave espacial, que transmite imágenes desde una ubicación distante a tu "tercer ojo". Eso es el "cuarto ojo".
Esta habilidad se manifiesta solo cuando se combinan la capacidad básica de envío y recepción del "tercer ojo" y la creación del cristal astral. Si solo se tiene el primero, se considera el "tercer ojo", y algunos también se refieren al segundo como el "tercer ojo", pero yo prefiero llamarlo "cuarto ojo".
El "tercer ojo" es "3rd Eye" en inglés, y el "cuarto ojo" es "4th Eye". Aunque la palabra "force" no se refiere a la Fuerza Jedi, podría ser una buena forma de recordar la diferencia.
Lo que está más allá, el llamado "cuarto ojo" (fōsu-ai), permite ver el entorno y trascender el espacio-tiempo. La capacidad de verse a uno mismo desde el exterior es una habilidad del "cuarto ojo", no del "tercer ojo".
Sin embargo, algunas personas se refieren a esto como el "tercer ojo". Esto varía según la escuela de pensamiento.
Hace poco, escuché una conferencia de un swami que reside en Rishikesh, quien dijo que el "tercer ojo" no se refiere a la visión, sino a la intuición y a una fuerza positiva. Por lo tanto, no parece que el "tercer ojo" abra la visión.
Esto significa que, aunque la realidad subyacente puede ser la misma, la forma en que se expresa varía.
Algunas escuelas de pensamiento no se refieren a la intuición o a la fuerza positiva como el "tercer ojo", pero esa fue la impresión que tuve de la conferencia del swami que escuché recientemente en Rishikesh.
En mi propia forma de expresarlo, es similar a lo que dijo ese swami: la intuición y cosas similares están dentro del ámbito del "tercer ojo", mientras que la capacidad de trascender el espacio-tiempo o ver el entorno desde una perspectiva libre es una habilidad del "cuarto ojo".
Incluso con el "tercer ojo", es posible trascender el espacio-tiempo, pero es un proceso pasivo. Es más una capacidad para recibir intuiciones que para buscar activamente. Quienes envían estas intuiciones pueden ser el yo futuro, el yo pasado, un espíritu guardián, etc., y la capacidad de recibir estas intuiciones es lo que se conoce como la habilidad del "tercer ojo". Si bien también existe la capacidad de enviar, creo que no es tan poderosa. La capacidad básica del "tercer ojo" es la de enviar y recibir sensaciones.
El "cuarto ojo", que está más allá, es similar al "tercer ojo" en su ubicación inicial, pero se crea un núcleo de cristal en el plano astral, y este cristal observa el entorno y trasciende el espacio-tiempo. Es como un avión, un dron o un satélite artificial que orbita la Tierra, o una nave espacial, que transmite imágenes desde una ubicación distante a tu "tercer ojo". Eso es el "cuarto ojo".
Esta habilidad se manifiesta solo cuando se combinan la capacidad básica de envío y recepción del "tercer ojo" y la creación del cristal astral. Si solo se tiene el primero, se considera el "tercer ojo", y algunos también se refieren al segundo como el "tercer ojo", pero yo prefiero llamarlo "cuarto ojo".
El "tercer ojo" es "3rd Eye" en inglés, y el "cuarto ojo" es "4th Eye". Aunque la palabra "force" no se refiere a la Fuerza Jedi, podría ser una buena forma de recordar la diferencia.
La concentración, y no la observación, es lo fundamental de la meditación.
Existen meditaciones que implican la observación de la respiración, pero la concentración es más importante que la observación en la meditación.
Últimamente, hay muchas personas que se basan en la lógica, y la meditación Vipassana se ha vuelto popular, lo que ha llevado a que se hable de "meditación de observación", pero lo básico de la meditación es la concentración, no la observación.
Algunas promociones de meditación afirman que "la concentración no es esencial, sino que la meditación de observación es esencial", pero es mejor no dejarse llevar por esas afirmaciones.
La meditación tiene una historia de miles de años, y la meditación básica es la concentración.
Ignorar este principio y dejarse engañar por frases como "en realidad, la meditación no es concentración, sino observación" puede traer problemas.
La meditación es algo que se realiza internamente, por lo que puede causar confusión sin que uno se dé cuenta.
Muchas personas sufren daños mentales porque se dejan llevar por afirmaciones irresponsables y terminan haciendo "meditación de observación", lo que lleva a descuidar la concentración.
En este punto, es importante tener en cuenta la historia, ya que la diferencia entre las escuelas de meditación que han existido durante generaciones y las personas que recientemente comenzaron a enseñar meditación es significativa.
Cuando se pregunta "¿qué es la meditación?", la respuesta correcta es "concentración".
La respuesta "observación" tampoco es incorrecta, pero lo básico es la concentración.
En realidad, la meditación implica ambos aspectos.
Para principiantes, decir "la meditación es concentración" no es incorrecto, y si se trata de una introducción a la meditación, se puede afirmar con seguridad que es concentración.
El origen de esta afirmación varía, pero hay personas que, utilizando argumentos lógicos, afirman que "la meditación de observación" es esencial.
La gente se siente atraída por las cosas nuevas. Por lo tanto, si se les dice "la meditación de concentración no es esencial, sino que la meditación de observación es esencial", es probable que piensen "sí, la meditación de concentración no es esencial, sino que la meditación de observación es esencial".
Es cierto que, para los niveles intermedios y superiores, la meditación de observación es esencial.
Sin embargo, la mayoría de las personas son principiantes en la meditación. El simple hecho de preguntar "¿qué es la meditación?" o "¿la meditación es concentración u observación?" indica que son principiantes. Por lo tanto, una respuesta como "la meditación es concentración" es suficiente.
Las personas que han leído sobre meditación pueden sentirse decepcionadas si se les dice que es "concentración" porque lo consideran "clásico" o "antiguo".
Sin embargo, la meditación es "concentración". Lo importante es saber si se comprende este punto.
Las personas que dicen que "la meditación es concentración" son principiantes en la meditación. Solo los principiantes dicen eso.
Algunas personas dan vueltas y vueltas y finalmente se dan cuenta de que "la meditación es concentración".
Por lo tanto, es más rápido comenzar con la "meditación es concentración", que es lo clásico. La gente se siente atraída por las cosas nuevas y novedosas, por lo que si se les dice "la meditación no es concentración, sino observación", es probable que piensen "sí".
El mundo de la meditación y la espiritualidad está lleno de trampas, y es fácil manipular a alguien para convertirlo en un "esclavo mental". Algunas personas pueden intentar atraer a la gente mediante afirmaciones engañosas, o simplemente pueden tener una idea equivocada de la meditación. En cualquier caso, es mejor ignorar esas afirmaciones engañosas y comenzar con la "concentración", que es la meditación clásica.
Por ejemplo, la meditación de observación de la respiración. Esta es una meditación que implica concentrarse en la respiración. Para los niveles intermedios y superiores, es una meditación de observación de la respiración, pero para los principiantes, es una meditación de concentración en la respiración.
Se dice que en la meditación no se debe "esforzar demasiado", pero esto también es para los niveles intermedios y superiores.
Los principiantes deben esforzarse mucho para concentrarse en la meditación, ya que su mente tiende a divagar. Por lo tanto, es necesario concentrarse. Si se toma en serio la afirmación de "observar suavemente", nunca se obtendrán resultados de la meditación. Si no tienes prisa, está bien, pero si quieres resolver tus problemas rápidamente, debes comenzar con la concentración.
La meditación de observación de la piel es lo mismo. Para los niveles intermedios y superiores, es una meditación de observación, pero para los principiantes, es una meditación de concentración en la piel.
En cualquier caso, incluso si se observa la piel, está dentro del ámbito de los cinco sentidos, por lo que incluso si hay diferencias en la intensidad, todo puede considerarse tanto meditación de concentración como meditación de observación. No tiene sentido dividirlo en meditación de concentración o meditación de observación.
Existe una etapa en la que surge la conciencia más allá de los cinco sentidos, y esto se puede llamar meditación de observación (Vipassana), pero eso es algo para el futuro. Incluso si se observa suavemente la piel, sigue siendo una observación de los cinco sentidos, por lo que no es necesario preocuparse por si es observación o no, y simplemente se debe practicar la meditación de concentración, que es lo básico.
Últimamente, hay muchas personas que se basan en la lógica, y la meditación Vipassana se ha vuelto popular, lo que ha llevado a que se hable de "meditación de observación", pero lo básico de la meditación es la concentración, no la observación.
Algunas promociones de meditación afirman que "la concentración no es esencial, sino que la meditación de observación es esencial", pero es mejor no dejarse llevar por esas afirmaciones.
La meditación tiene una historia de miles de años, y la meditación básica es la concentración.
Ignorar este principio y dejarse engañar por frases como "en realidad, la meditación no es concentración, sino observación" puede traer problemas.
La meditación es algo que se realiza internamente, por lo que puede causar confusión sin que uno se dé cuenta.
Muchas personas sufren daños mentales porque se dejan llevar por afirmaciones irresponsables y terminan haciendo "meditación de observación", lo que lleva a descuidar la concentración.
En este punto, es importante tener en cuenta la historia, ya que la diferencia entre las escuelas de meditación que han existido durante generaciones y las personas que recientemente comenzaron a enseñar meditación es significativa.
Cuando se pregunta "¿qué es la meditación?", la respuesta correcta es "concentración".
La respuesta "observación" tampoco es incorrecta, pero lo básico es la concentración.
En realidad, la meditación implica ambos aspectos.
Para principiantes, decir "la meditación es concentración" no es incorrecto, y si se trata de una introducción a la meditación, se puede afirmar con seguridad que es concentración.
El origen de esta afirmación varía, pero hay personas que, utilizando argumentos lógicos, afirman que "la meditación de observación" es esencial.
La gente se siente atraída por las cosas nuevas. Por lo tanto, si se les dice "la meditación de concentración no es esencial, sino que la meditación de observación es esencial", es probable que piensen "sí, la meditación de concentración no es esencial, sino que la meditación de observación es esencial".
Es cierto que, para los niveles intermedios y superiores, la meditación de observación es esencial.
Sin embargo, la mayoría de las personas son principiantes en la meditación. El simple hecho de preguntar "¿qué es la meditación?" o "¿la meditación es concentración u observación?" indica que son principiantes. Por lo tanto, una respuesta como "la meditación es concentración" es suficiente.
Las personas que han leído sobre meditación pueden sentirse decepcionadas si se les dice que es "concentración" porque lo consideran "clásico" o "antiguo".
Sin embargo, la meditación es "concentración". Lo importante es saber si se comprende este punto.
Las personas que dicen que "la meditación es concentración" son principiantes en la meditación. Solo los principiantes dicen eso.
Algunas personas dan vueltas y vueltas y finalmente se dan cuenta de que "la meditación es concentración".
Por lo tanto, es más rápido comenzar con la "meditación es concentración", que es lo clásico. La gente se siente atraída por las cosas nuevas y novedosas, por lo que si se les dice "la meditación no es concentración, sino observación", es probable que piensen "sí".
El mundo de la meditación y la espiritualidad está lleno de trampas, y es fácil manipular a alguien para convertirlo en un "esclavo mental". Algunas personas pueden intentar atraer a la gente mediante afirmaciones engañosas, o simplemente pueden tener una idea equivocada de la meditación. En cualquier caso, es mejor ignorar esas afirmaciones engañosas y comenzar con la "concentración", que es la meditación clásica.
Por ejemplo, la meditación de observación de la respiración. Esta es una meditación que implica concentrarse en la respiración. Para los niveles intermedios y superiores, es una meditación de observación de la respiración, pero para los principiantes, es una meditación de concentración en la respiración.
Se dice que en la meditación no se debe "esforzar demasiado", pero esto también es para los niveles intermedios y superiores.
Los principiantes deben esforzarse mucho para concentrarse en la meditación, ya que su mente tiende a divagar. Por lo tanto, es necesario concentrarse. Si se toma en serio la afirmación de "observar suavemente", nunca se obtendrán resultados de la meditación. Si no tienes prisa, está bien, pero si quieres resolver tus problemas rápidamente, debes comenzar con la concentración.
La meditación de observación de la piel es lo mismo. Para los niveles intermedios y superiores, es una meditación de observación, pero para los principiantes, es una meditación de concentración en la piel.
En cualquier caso, incluso si se observa la piel, está dentro del ámbito de los cinco sentidos, por lo que incluso si hay diferencias en la intensidad, todo puede considerarse tanto meditación de concentración como meditación de observación. No tiene sentido dividirlo en meditación de concentración o meditación de observación.
Existe una etapa en la que surge la conciencia más allá de los cinco sentidos, y esto se puede llamar meditación de observación (Vipassana), pero eso es algo para el futuro. Incluso si se observa suavemente la piel, sigue siendo una observación de los cinco sentidos, por lo que no es necesario preocuparse por si es observación o no, y simplemente se debe practicar la meditación de concentración, que es lo básico.
Con una meditación de 30 minutos a 1 hora, la conciencia se concentra y surge una conciencia pura.
La definición de yoga en los Yoga Sutras:
(1-2) La cesación de las fluctuaciones de la mente es yoga.
(1-3) Entonces, el observador (el ser) permanece en su propia naturaleza.
(Extracto de "Integral Yoga" de Swami Satchidananda).
La primera parte se refiere a calmar los aspectos turbulentos y agitados de la mente.
La segunda parte indica que, una vez que la mente se ha calmado, surge una conciencia pura en su interior.
Por lo tanto, las críticas comunes a los Yoga Sutras, como "¿Puede una persona seguir siendo humana si pierde su mente?", no son aplicables.
Esto se refiere principalmente a dharana (concentración) y dhyana (meditación) en la primera parte, y a samadhi en la segunda parte.
Cuando el objetivo se captura firmemente, no solo con los ojos físicos, sino también con la mente, esto se llama verdadera concentración, que es la realización de dhyana (contemplación). ("Yoga Kōhō Chūden" de Sekiguchi Noriko).
Dharana es principalmente la concentración en un punto, ya sea con los ojos o con la mente. Al profundizar en esto, se alcanza el estado de dhyana, donde el objeto ocupa la mente. Luego, aparece el "observador (el ser)", que es samadhi.
Hay muchas interpretaciones erróneas sobre esto, y algunas personas creen que están en samadhi cuando en realidad solo están en dhyana. Además, existen diferentes denominaciones según la escuela. Algunas personas afirman que hay algo más allá de samadhi, mientras que otras consideran que samadhi es el estado más elevado.
Sin embargo, si consideramos que el objetivo final de los Yoga Sutras es la manifestación del "ser (Atman)", entonces, aunque puede haber algo más allá, samadhi es un punto final suficiente.
Es difícil alcanzar ese estado, por lo que es mejor dedicar tiempo a la práctica en lugar de preocuparse demasiado por la teoría.
Si bien la manifestación del "ser (Atman)" no es la iluminación en sí misma, es un punto intermedio en el camino hacia la iluminación. Por lo tanto, creo que los Yoga Sutras son una buena guía y no hay necesidad de rechazarlos.
Para los practicantes avanzados, samadhi puede ser un estado que se mantiene de forma regular, pero para mí, a veces necesito meditar durante 30 minutos o 1 hora para mantener mi conciencia pura.
En ese momento, inicialmente, la conciencia es un poco turbia, pero después de meditar durante 30 minutos o 1 hora, la conciencia se concentra repentinamente y surge una conciencia pura.
Son dos cualidades completamente diferentes.
Cuando digo "turbia", me refiero a una comparación, ya que normalmente no me doy cuenta de ello. Es como darse cuenta de que has estado turbio todo el tiempo después de que la conciencia se concentre a través de la meditación.
Ese samadhi es también un estado de vipassana en cámara lenta, pero gradualmente se libera de ese estado debido al cansancio y las actividades diarias. Por lo tanto, es necesario meditar regularmente para volver a un estado de conciencia pura.
Quizás los practicantes avanzados no necesiten esto, pero yo necesito un mantenimiento regular.
Aquí hay una cita relevante sobre samadhi:
"La 'mente humana', entendida simplemente como una función fisiológica, no puede alcanzar el estado de samadhi. Los seres humanos tienen una 'mente fisiológica' separada, y además de ella, existe una 'mente de Buda' que la trasciende. Es solo a través de la manifestación de esta mente de Buda que se manifiesta el estado de la mente de samadhi." ("Yoga Kōhō Chūden" de Sekiguchi Noriko).
Acabo de adquirir este libro, pero describe exactamente lo que yo había estado pensando, y es esencial. Siento que mis hipótesis se han confirmado.
Me preguntaba quién era el autor, y resulta que es un discípulo de Paramahansa Yogananda. Por lo tanto, su perspectiva tiene sentido. No muchas personas pueden expresar una comprensión tan profunda.
(1-2) La cesación de las fluctuaciones de la mente es yoga.
(1-3) Entonces, el observador (el ser) permanece en su propia naturaleza.
(Extracto de "Integral Yoga" de Swami Satchidananda).
La primera parte se refiere a calmar los aspectos turbulentos y agitados de la mente.
La segunda parte indica que, una vez que la mente se ha calmado, surge una conciencia pura en su interior.
Por lo tanto, las críticas comunes a los Yoga Sutras, como "¿Puede una persona seguir siendo humana si pierde su mente?", no son aplicables.
Esto se refiere principalmente a dharana (concentración) y dhyana (meditación) en la primera parte, y a samadhi en la segunda parte.
Cuando el objetivo se captura firmemente, no solo con los ojos físicos, sino también con la mente, esto se llama verdadera concentración, que es la realización de dhyana (contemplación). ("Yoga Kōhō Chūden" de Sekiguchi Noriko).
Dharana es principalmente la concentración en un punto, ya sea con los ojos o con la mente. Al profundizar en esto, se alcanza el estado de dhyana, donde el objeto ocupa la mente. Luego, aparece el "observador (el ser)", que es samadhi.
Hay muchas interpretaciones erróneas sobre esto, y algunas personas creen que están en samadhi cuando en realidad solo están en dhyana. Además, existen diferentes denominaciones según la escuela. Algunas personas afirman que hay algo más allá de samadhi, mientras que otras consideran que samadhi es el estado más elevado.
Sin embargo, si consideramos que el objetivo final de los Yoga Sutras es la manifestación del "ser (Atman)", entonces, aunque puede haber algo más allá, samadhi es un punto final suficiente.
Es difícil alcanzar ese estado, por lo que es mejor dedicar tiempo a la práctica en lugar de preocuparse demasiado por la teoría.
Si bien la manifestación del "ser (Atman)" no es la iluminación en sí misma, es un punto intermedio en el camino hacia la iluminación. Por lo tanto, creo que los Yoga Sutras son una buena guía y no hay necesidad de rechazarlos.
Para los practicantes avanzados, samadhi puede ser un estado que se mantiene de forma regular, pero para mí, a veces necesito meditar durante 30 minutos o 1 hora para mantener mi conciencia pura.
En ese momento, inicialmente, la conciencia es un poco turbia, pero después de meditar durante 30 minutos o 1 hora, la conciencia se concentra repentinamente y surge una conciencia pura.
Son dos cualidades completamente diferentes.
Cuando digo "turbia", me refiero a una comparación, ya que normalmente no me doy cuenta de ello. Es como darse cuenta de que has estado turbio todo el tiempo después de que la conciencia se concentre a través de la meditación.
Ese samadhi es también un estado de vipassana en cámara lenta, pero gradualmente se libera de ese estado debido al cansancio y las actividades diarias. Por lo tanto, es necesario meditar regularmente para volver a un estado de conciencia pura.
Quizás los practicantes avanzados no necesiten esto, pero yo necesito un mantenimiento regular.
Aquí hay una cita relevante sobre samadhi:
"La 'mente humana', entendida simplemente como una función fisiológica, no puede alcanzar el estado de samadhi. Los seres humanos tienen una 'mente fisiológica' separada, y además de ella, existe una 'mente de Buda' que la trasciende. Es solo a través de la manifestación de esta mente de Buda que se manifiesta el estado de la mente de samadhi." ("Yoga Kōhō Chūden" de Sekiguchi Noriko).
Acabo de adquirir este libro, pero describe exactamente lo que yo había estado pensando, y es esencial. Siento que mis hipótesis se han confirmado.
Me preguntaba quién era el autor, y resulta que es un discípulo de Paramahansa Yogananda. Por lo tanto, su perspectiva tiene sentido. No muchas personas pueden expresar una comprensión tan profunda.
La conciencia se vuelve tranquila, y en ese estado, se recita "Om".
Cuando el mar está en calma y el viento desaparece, creando una superficie de agua tranquila, de manera similar, durante la meditación, a veces se produce repentinamente un estado de calma en la conciencia. También se puede decir que es un estado de conciencia pura.
Aunque se puede decir que es una conciencia pura, creo que es más preciso describirlo como un estado de calma. Algunas personas pueden llamarlo "transparencia" o "vacío", pero es evidente que no es que nada haya desaparecido, por lo que usar la palabra "vacío" podría ser engañoso. Existe la conciencia, pero es que la conciencia entra en un estado de calma. Se puede sentir claramente que las ondas de la conciencia se están calmando.
Cuando se alcanza ese estado, al cantar "Om" en el interior, se comprende bien a qué parte del cuerpo responde el sonido de "Om".
"A" corresponde al entrecejo.
"U" corresponde al pecho.
"M" corresponde al abdomen inferior.
Originalmente, se dice que "Om" se cantaba en tres partes en la antigüedad, pero en mi caso, cantar solo "A" en mi mente es agradable.
Cuando la conciencia está en un estado de calma y se canta "A", se siente una sensación de hormigueo en el entrecejo.
Esta sensación de hormigueo también puede aparecer al cantar otros mantras o al realizar asanas (ejercicios de yoga), y también puede aparecer durante la meditación.
Sin embargo, cuando la conciencia se encuentra en un estado de calma y solo se canta "A", parece que el entrecejo reacciona de una manera muy pura. Con otros mantras, se puede mantener esta sensación durante más tiempo, pero cuando la conciencia está en un estado de calma y solo se canta "A", a veces se siente como si fuera demasiado fuerte. Es porque hay una reacción tan fuerte en el entrecejo. Si se intenta continuar a la fuerza, puede causar mareos.
Después de probar varias cosas, creo que estos dos pasos son muy efectivos y buenos para cambiar la propia conciencia.
De qué manera cambiará, eso lo contaré más adelante.
Intuitivamente, sentí que estos dos pasos eran buenos.
1. Meditar hasta que se alcance un estado de calma en la conciencia. En este momento, aún no se canta ningún mantra.
2. En el estado de calma, cantar el mantra (en la mente).
Creo que al hacer esto, el mantra deja de ser simplemente una recitación mental y comienza a actuar directamente en un lugar más profundo.
Aunque se puede decir que es una conciencia pura, creo que es más preciso describirlo como un estado de calma. Algunas personas pueden llamarlo "transparencia" o "vacío", pero es evidente que no es que nada haya desaparecido, por lo que usar la palabra "vacío" podría ser engañoso. Existe la conciencia, pero es que la conciencia entra en un estado de calma. Se puede sentir claramente que las ondas de la conciencia se están calmando.
Cuando se alcanza ese estado, al cantar "Om" en el interior, se comprende bien a qué parte del cuerpo responde el sonido de "Om".
"A" corresponde al entrecejo.
"U" corresponde al pecho.
"M" corresponde al abdomen inferior.
Originalmente, se dice que "Om" se cantaba en tres partes en la antigüedad, pero en mi caso, cantar solo "A" en mi mente es agradable.
Cuando la conciencia está en un estado de calma y se canta "A", se siente una sensación de hormigueo en el entrecejo.
Esta sensación de hormigueo también puede aparecer al cantar otros mantras o al realizar asanas (ejercicios de yoga), y también puede aparecer durante la meditación.
Sin embargo, cuando la conciencia se encuentra en un estado de calma y solo se canta "A", parece que el entrecejo reacciona de una manera muy pura. Con otros mantras, se puede mantener esta sensación durante más tiempo, pero cuando la conciencia está en un estado de calma y solo se canta "A", a veces se siente como si fuera demasiado fuerte. Es porque hay una reacción tan fuerte en el entrecejo. Si se intenta continuar a la fuerza, puede causar mareos.
Después de probar varias cosas, creo que estos dos pasos son muy efectivos y buenos para cambiar la propia conciencia.
De qué manera cambiará, eso lo contaré más adelante.
Intuitivamente, sentí que estos dos pasos eran buenos.
1. Meditar hasta que se alcance un estado de calma en la conciencia. En este momento, aún no se canta ningún mantra.
2. En el estado de calma, cantar el mantra (en la mente).
Creo que al hacer esto, el mantra deja de ser simplemente una recitación mental y comienza a actuar directamente en un lugar más profundo.
La tranquilidad de la conciencia se manifiesta en varias etapas durante la meditación.
La tranquilidad de la conciencia se manifiesta en varias etapas durante la meditación.
Cuando la conciencia agitada se calma y se vuelve tranquila, ese estado se mantiene durante un tiempo. Eventualmente, ese estado transiciona a un estado aún más tranquilo. Después de un tiempo, transiciona al siguiente estado tranquilo.
Esta transición de la conciencia no es lineal, sino que cambia gradualmente con el tiempo.
La duración necesaria para el cambio es de unos 3 a 5 segundos, un tiempo muy corto, y el cambio ocurre repentinamente, como si las piezas o el caucho se convergieran.
Por ejemplo, este es un esquema de tiempo:
1 hora: (dependiendo del día y la hora, pero generalmente más que después de la meditación) Comienza la meditación en un estado de conciencia agitada. Básicamente, este estado se mantiene durante todo este tiempo.
3 segundos: El primer cambio. Se alcanza un estado de calma. Un estado de silencio. Un estado de tranquilidad.
10 minutos: Meditación en el estado después del primer cambio.
3 segundos: Un cambio adicional. Se transforma en un estado aún más tranquilo.
5 minutos: Meditación en ese estado.
3 segundos: Un cambio adicional. Se transforma en un estado aún más tranquilo.
El número de etapas que ocurren depende de la situación y también del tiempo disponible.
Recientemente, he estado terminando la meditación en el momento en que ocurre este cambio.
■ Liberación de la tensión
Cuando ocurre un cambio, la tensión en varias partes del cuerpo se libera simultáneamente.
Esto no se realiza conscientemente para liberar la tensión, sino que ocurre automáticamente al mismo tiempo que el cambio en la conciencia.
Por ejemplo, siguiendo el ejemplo anterior, al comenzar la meditación, durante la primera hora, era consciente de cierta tensión, pero esto no se percibía como tensión, sino como un estado de conciencia agitada, y la inestabilidad de la conciencia se manifestaba como tensión en el cuerpo. Y, en los siguientes 3 segundos, al mismo tiempo que la conciencia se vuelve tranquila, la tensión en el cuerpo se libera instantáneamente y automáticamente.
Creo que la tensión en el cuerpo es causada por la tensión en la conciencia, y que si la tensión en la conciencia se libera, la tensión en el cuerpo se libera automáticamente.
Cuando la conciencia se vuelve tranquila y alcanza un estado de calma, la tensión en el cuerpo desaparece naturalmente. Este cambio también ocurre simultáneamente, por lo que es instantáneo.
Esto no niega que la relajación se logre liberando la tensión en el cuerpo a través de terapias como la quiropráctica. Simplemente estoy explicando los cambios en el estado durante la meditación.
Cuando la conciencia agitada se calma y se vuelve tranquila, ese estado se mantiene durante un tiempo. Eventualmente, ese estado transiciona a un estado aún más tranquilo. Después de un tiempo, transiciona al siguiente estado tranquilo.
Esta transición de la conciencia no es lineal, sino que cambia gradualmente con el tiempo.
La duración necesaria para el cambio es de unos 3 a 5 segundos, un tiempo muy corto, y el cambio ocurre repentinamente, como si las piezas o el caucho se convergieran.
Por ejemplo, este es un esquema de tiempo:
1 hora: (dependiendo del día y la hora, pero generalmente más que después de la meditación) Comienza la meditación en un estado de conciencia agitada. Básicamente, este estado se mantiene durante todo este tiempo.
3 segundos: El primer cambio. Se alcanza un estado de calma. Un estado de silencio. Un estado de tranquilidad.
10 minutos: Meditación en el estado después del primer cambio.
3 segundos: Un cambio adicional. Se transforma en un estado aún más tranquilo.
5 minutos: Meditación en ese estado.
3 segundos: Un cambio adicional. Se transforma en un estado aún más tranquilo.
El número de etapas que ocurren depende de la situación y también del tiempo disponible.
Recientemente, he estado terminando la meditación en el momento en que ocurre este cambio.
■ Liberación de la tensión
Cuando ocurre un cambio, la tensión en varias partes del cuerpo se libera simultáneamente.
Esto no se realiza conscientemente para liberar la tensión, sino que ocurre automáticamente al mismo tiempo que el cambio en la conciencia.
Por ejemplo, siguiendo el ejemplo anterior, al comenzar la meditación, durante la primera hora, era consciente de cierta tensión, pero esto no se percibía como tensión, sino como un estado de conciencia agitada, y la inestabilidad de la conciencia se manifestaba como tensión en el cuerpo. Y, en los siguientes 3 segundos, al mismo tiempo que la conciencia se vuelve tranquila, la tensión en el cuerpo se libera instantáneamente y automáticamente.
Creo que la tensión en el cuerpo es causada por la tensión en la conciencia, y que si la tensión en la conciencia se libera, la tensión en el cuerpo se libera automáticamente.
Cuando la conciencia se vuelve tranquila y alcanza un estado de calma, la tensión en el cuerpo desaparece naturalmente. Este cambio también ocurre simultáneamente, por lo que es instantáneo.
Esto no niega que la relajación se logre liberando la tensión en el cuerpo a través de terapias como la quiropráctica. Simplemente estoy explicando los cambios en el estado durante la meditación.
Incluso si existen pensamientos triviales, una conciencia profunda y serena llega gradualmente.
La tranquilidad de la conciencia llega gradualmente, pero incluso si hay pensamientos intrusivos, una profunda tranquilidad en la conciencia puede surgir independientemente de esos pensamientos intrusivos, detrás de ellos.
Como escribí recientemente, el cambio en la conciencia tranquila ocurre en un período de tiempo muy corto, de unos 3 segundos, pero hay un período de unos pocos segundos antes y después de que llegue la conciencia tranquila, y durante esos pocos segundos de cambio, mientras se observan los pensamientos intrusivos que surgen, ocurre el período de cambio, y los pensamientos intrusivos continúan, pero en lo profundo, la conciencia se vuelve tranquila.
Es probable que los pensamientos intrusivos surjan de la conciencia profunda, por lo que una vez que se alcanza la conciencia tranquila, es menos probable que surjan nuevos pensamientos intrusivos. Sin embargo, los pensamientos intrusivos que continuaban antes de que ocurriera el cambio parecen continuar durante un corto período de tiempo después del cambio.
Este estado implica la concentración y la observación simultáneamente.
No es solo concentración, ni solo observación.
No es necesario suprimir los pensamientos intrusivos; la conciencia está concentrada en las cejas. Los pensamientos intrusivos son como sonidos que se escuchan en el oído, por lo que no es necesario prestarles demasiada atención. Los pensamientos intrusivos son solo voces superficiales de la mente. No son "uno mismo", y son solo temporales.
Si se concentra la conciencia en las cejas y se ignora a los pensamientos intrusivos, al igual que los sonidos que se escuchan con los oídos físicos se vuelven menos notables, los pensamientos intrusivos también se vuelven menos notables.
Este parece ser un estado que algunas escuelas denominan "dhyana" (meditación). Es un estado en el que la conciencia que está más allá de los pensamientos intrusivos y las voces de la mente está activa.
La mente que piensa en pensamientos intrusivos, discusiones y razonamientos es una conciencia superficial, pero en lo profundo de ella, hay una conciencia profunda y extensa.
En el Yoga Sutra, Dharana (concentración) es la concentración en la conciencia superficial, Dhyana (meditación) es un estado en transición desde la conciencia superficial hasta la conciencia profunda, y Samadhi (unión) es cuando la conciencia profunda comienza a funcionar.
Concéntrese en la conciencia profunda en las cejas. Entonces, ocurren cambios graduales.
Muchas escuelas dicen: "No luche contra los pensamientos intrusivos; si los observa, desaparecerán". Básicamente, eso es correcto. Sin embargo, en casos en los que los pensamientos intrusivos son realmente fuertes y están agotando la energía, en lugar de luchar, es mejor "eliminarlos".
En otros casos, si se concentra profundamente y se medita, la conciencia tranquila aparecerá, y los pensamientos intrusivos disminuirán en consecuencia.
En el mundo, a veces se habla de cuál de los dos es "mejor", la meditación de concentración y la meditación de observación, pero la meditación tiene ambos aspectos, por lo que ambos son necesarios.
La concentración es "controlar conscientemente la mente de manera flexible".
En ese momento, la mente consciente está "observando" los pensamientos y las sensaciones.
■ Otras cosas
Algunas personas pueden llamar a la primera "meditación Samatha" (meditación de concentración) y a la segunda "meditación Vipassana" (meditación de observación). Sin embargo, ninguna puede existir sin la otra. Para ser honesto, creo que ambas son lo mismo. Simplemente, los diferentes linajes tienen diferentes nombres.
Por ejemplo,
Una crítica común de la meditación Samatha (meditación de concentración) es que "si solo te concentras, nada sucede". Esto es simplemente porque la mente consciente aún no está funcionando. En términos generales, es porque "no has practicado lo suficiente". Esa persona es inmadura por culpar a la meditación.
Otra cosa que se escucha con frecuencia es que
Muchas personas se vuelven extrañas con la meditación Vipassana (meditación de observación). Esto se debe a que están saltándose la base de la meditación Samatha (meditación de concentración) e imitando la Vipassana, lo que hace que su conciencia se vuelva extraña. Las personas que confunden la observación de las sensaciones con la Vipassana observan la piel, o algunas personas toman literalmente las enseñanzas avanzadas como "siente todo tu cuerpo" o "siente tu entorno", y como solo están utilizando sus sentidos, se vuelven muy sensibles y fácilmente irritables.
La meditación se realiza en la propia mente, por lo que los principiantes tienden a pensar rápidamente que "lo están logrando". Además, últimamente, hay lugares que enseñan solo técnicas de mindfulness, separadas de la historia y la tradición religiosa, y creo que esos lugares, con poca historia, son peligrosos. No podrán lidiar con nada que suceda.
Por ejemplo,
Incluso si ocurre algo famoso como el síndrome de Kundalini, ¿se puede manejar con mindfulness? ¿Se acabó diciendo "eso no puede pasar. No está probado. El mindfulness es seguro"? La idea de que "debería ser seguro" es diferente de lo que sucede realmente cuando ocurre algo. Dado que la meditación se realiza en uno mismo, se necesita a alguien con experiencia para determinar si es una meditación correcta o no, y es obvio que un "maestro que solo enseña técnicas y teorías" como los que enseñan mindfulness es insuficiente.
Muchas personas piensan que el mindfulness es seguro porque no es una religión, pero es al revés. Se transmite de manera superficial porque es un tabú entrar en temas religiosos, y se priorizan los beneficios terrenales, y no se enseñan los aspectos esenciales. Creo que el objetivo del mindfulness es una terapia para estabilizar la mente, y que su propósito es aumentar la eficiencia del trabajo, pero sin el conocimiento religioso, no se puede comprender la esencia. Las personas que dicen que el mindfulness es bueno porque no es una religión, están confesando los límites de su propia conciencia. Ya sea religión o ideología, si se comprende profundamente, todo termina siendo lo mismo, por lo que si se dice "la religión es mala" o "el mindfulness es bueno porque no es una religión", eso significa que la comprensión es superficial. Hay religiones que permiten la comprensión y la experiencia, y hay ideologías que obligan a la fe ciega. Ambos son similares. Hay religiones con fines de lucro y hay religiones que no. Hay ideologías con fines de lucro y hay ideologías que no. Lo mismo ocurre con la meditación, depende de la situación. La diferencia es si tiene o no una personalidad jurídica.
Cada vez que escucho sobre meditación en diferentes lugares, a menudo se habla de los nombres de las técnicas de diferentes escuelas, o de lo que es la esencia. Los términos no están muy unificados, por lo que a veces es difícil de entender y hay que interpretarlos según el contexto. Debido a esto, se puede ver que muchas personas caen en diferentes errores. Si todos entendieran la esencia, creo que podríamos entendernos mejor. La esencia no cambia tan fácilmente.
Sin embargo, personalmente, creo que toda la vida es perfecta, incluyendo el éxito y el fracaso. Por lo tanto, si podemos disfrutar de la vida experimentando y aprendiendo diferentes tipos de meditación, eso está bien.
Hay muchas historias complicadas relacionadas con la meditación, pero básicamente creo que cada uno puede hacer lo que quiera.
Este artículo también es un registro personal, por lo que mi comprensión puede cambiar en el futuro, y eso también está bien.
Pero, por ahora, entiendo la meditación como se describe en la primera parte. Cómo se interprete eso, cada uno puede decidirlo.
Como escribí recientemente, el cambio en la conciencia tranquila ocurre en un período de tiempo muy corto, de unos 3 segundos, pero hay un período de unos pocos segundos antes y después de que llegue la conciencia tranquila, y durante esos pocos segundos de cambio, mientras se observan los pensamientos intrusivos que surgen, ocurre el período de cambio, y los pensamientos intrusivos continúan, pero en lo profundo, la conciencia se vuelve tranquila.
Es probable que los pensamientos intrusivos surjan de la conciencia profunda, por lo que una vez que se alcanza la conciencia tranquila, es menos probable que surjan nuevos pensamientos intrusivos. Sin embargo, los pensamientos intrusivos que continuaban antes de que ocurriera el cambio parecen continuar durante un corto período de tiempo después del cambio.
Este estado implica la concentración y la observación simultáneamente.
No es solo concentración, ni solo observación.
No es necesario suprimir los pensamientos intrusivos; la conciencia está concentrada en las cejas. Los pensamientos intrusivos son como sonidos que se escuchan en el oído, por lo que no es necesario prestarles demasiada atención. Los pensamientos intrusivos son solo voces superficiales de la mente. No son "uno mismo", y son solo temporales.
Si se concentra la conciencia en las cejas y se ignora a los pensamientos intrusivos, al igual que los sonidos que se escuchan con los oídos físicos se vuelven menos notables, los pensamientos intrusivos también se vuelven menos notables.
Este parece ser un estado que algunas escuelas denominan "dhyana" (meditación). Es un estado en el que la conciencia que está más allá de los pensamientos intrusivos y las voces de la mente está activa.
La mente que piensa en pensamientos intrusivos, discusiones y razonamientos es una conciencia superficial, pero en lo profundo de ella, hay una conciencia profunda y extensa.
En el Yoga Sutra, Dharana (concentración) es la concentración en la conciencia superficial, Dhyana (meditación) es un estado en transición desde la conciencia superficial hasta la conciencia profunda, y Samadhi (unión) es cuando la conciencia profunda comienza a funcionar.
Concéntrese en la conciencia profunda en las cejas. Entonces, ocurren cambios graduales.
Muchas escuelas dicen: "No luche contra los pensamientos intrusivos; si los observa, desaparecerán". Básicamente, eso es correcto. Sin embargo, en casos en los que los pensamientos intrusivos son realmente fuertes y están agotando la energía, en lugar de luchar, es mejor "eliminarlos".
En otros casos, si se concentra profundamente y se medita, la conciencia tranquila aparecerá, y los pensamientos intrusivos disminuirán en consecuencia.
En el mundo, a veces se habla de cuál de los dos es "mejor", la meditación de concentración y la meditación de observación, pero la meditación tiene ambos aspectos, por lo que ambos son necesarios.
La concentración es "controlar conscientemente la mente de manera flexible".
En ese momento, la mente consciente está "observando" los pensamientos y las sensaciones.
■ Otras cosas
Algunas personas pueden llamar a la primera "meditación Samatha" (meditación de concentración) y a la segunda "meditación Vipassana" (meditación de observación). Sin embargo, ninguna puede existir sin la otra. Para ser honesto, creo que ambas son lo mismo. Simplemente, los diferentes linajes tienen diferentes nombres.
Por ejemplo,
Una crítica común de la meditación Samatha (meditación de concentración) es que "si solo te concentras, nada sucede". Esto es simplemente porque la mente consciente aún no está funcionando. En términos generales, es porque "no has practicado lo suficiente". Esa persona es inmadura por culpar a la meditación.
Otra cosa que se escucha con frecuencia es que
Muchas personas se vuelven extrañas con la meditación Vipassana (meditación de observación). Esto se debe a que están saltándose la base de la meditación Samatha (meditación de concentración) e imitando la Vipassana, lo que hace que su conciencia se vuelva extraña. Las personas que confunden la observación de las sensaciones con la Vipassana observan la piel, o algunas personas toman literalmente las enseñanzas avanzadas como "siente todo tu cuerpo" o "siente tu entorno", y como solo están utilizando sus sentidos, se vuelven muy sensibles y fácilmente irritables.
La meditación se realiza en la propia mente, por lo que los principiantes tienden a pensar rápidamente que "lo están logrando". Además, últimamente, hay lugares que enseñan solo técnicas de mindfulness, separadas de la historia y la tradición religiosa, y creo que esos lugares, con poca historia, son peligrosos. No podrán lidiar con nada que suceda.
Por ejemplo,
Incluso si ocurre algo famoso como el síndrome de Kundalini, ¿se puede manejar con mindfulness? ¿Se acabó diciendo "eso no puede pasar. No está probado. El mindfulness es seguro"? La idea de que "debería ser seguro" es diferente de lo que sucede realmente cuando ocurre algo. Dado que la meditación se realiza en uno mismo, se necesita a alguien con experiencia para determinar si es una meditación correcta o no, y es obvio que un "maestro que solo enseña técnicas y teorías" como los que enseñan mindfulness es insuficiente.
Muchas personas piensan que el mindfulness es seguro porque no es una religión, pero es al revés. Se transmite de manera superficial porque es un tabú entrar en temas religiosos, y se priorizan los beneficios terrenales, y no se enseñan los aspectos esenciales. Creo que el objetivo del mindfulness es una terapia para estabilizar la mente, y que su propósito es aumentar la eficiencia del trabajo, pero sin el conocimiento religioso, no se puede comprender la esencia. Las personas que dicen que el mindfulness es bueno porque no es una religión, están confesando los límites de su propia conciencia. Ya sea religión o ideología, si se comprende profundamente, todo termina siendo lo mismo, por lo que si se dice "la religión es mala" o "el mindfulness es bueno porque no es una religión", eso significa que la comprensión es superficial. Hay religiones que permiten la comprensión y la experiencia, y hay ideologías que obligan a la fe ciega. Ambos son similares. Hay religiones con fines de lucro y hay religiones que no. Hay ideologías con fines de lucro y hay ideologías que no. Lo mismo ocurre con la meditación, depende de la situación. La diferencia es si tiene o no una personalidad jurídica.
Cada vez que escucho sobre meditación en diferentes lugares, a menudo se habla de los nombres de las técnicas de diferentes escuelas, o de lo que es la esencia. Los términos no están muy unificados, por lo que a veces es difícil de entender y hay que interpretarlos según el contexto. Debido a esto, se puede ver que muchas personas caen en diferentes errores. Si todos entendieran la esencia, creo que podríamos entendernos mejor. La esencia no cambia tan fácilmente.
Sin embargo, personalmente, creo que toda la vida es perfecta, incluyendo el éxito y el fracaso. Por lo tanto, si podemos disfrutar de la vida experimentando y aprendiendo diferentes tipos de meditación, eso está bien.
Hay muchas historias complicadas relacionadas con la meditación, pero básicamente creo que cada uno puede hacer lo que quiera.
Este artículo también es un registro personal, por lo que mi comprensión puede cambiar en el futuro, y eso también está bien.
Pero, por ahora, entiendo la meditación como se describe en la primera parte. Cómo se interprete eso, cada uno puede decidirlo.
Concentrar la conciencia entre las cejas es lo básico de la meditación.
Con una mente dispersa, enfoca la atención en el entrecejo, y al mismo tiempo, enfoca la atención en el entrecejo con una conciencia sutil.
Ambos se pueden combinar y llamar "concentración".
El segundo no se puede decir como "observar el entrecejo", pero tradicionalmente, a menudo se dice "enfocar la conciencia en el entrecejo".
Esta "concentración" no implica hacer un esfuerzo, ni tampoco significa "observar solo con la concentración".
De hecho, incluso una mente dispersa contiene una función de observación, y una conciencia sutil también contiene una función psicológica de "pensamiento", además de la observación.
Existen funciones mentales similares que operan en áreas dispersas, relacionadas con los cinco sentidos, y en áreas sutiles, sintiendo cambios finos, y ambas pueden llamarse "conciencia", o dependiendo del caso, una de ellas puede llamarse "mente" o "observación".
Por lo tanto, la primera frase se puede reformular de la siguiente manera:
Con una mente dispersa, enfoca la atención en el entrecejo mientras observas.
Al mismo tiempo, con una conciencia sutil, enfoca la atención en el entrecejo mientras observas.
Sin embargo, en la meditación, el primero tiene un matiz más fuerte de "concentración" y el segundo tiene un matiz más fuerte de "observación", por lo que es más apropiado interpretarlo como se dijo originalmente.
En este punto, la forma de decirlo varía según la escuela, por lo que es necesario comprenderlo en el contexto.
En particular, en el yoga, estas meditaciones se explican como "concentración", pero en realidad, es como lo anterior.
Muchas escuelas tienen una política de no enseñar ciertas enseñanzas a personas que no son estudiantes, y el yoga tiende a ser así, por lo que a menudo, si un no iniciado pregunta, responden "la meditación es concentrarse" y no explican más. De hecho, para las respuestas dirigidas a principiantes, eso es suficiente, pero debido a eso, existe un malentendido generalizado de que la meditación del yoga es algo así.
Tanto en el yoga como en otras escuelas, es poco probable que se enseñen los principios fundamentales fácilmente a las personas.
Incluso si no se enseña la esencia de los principios fundamentales, sus elementos básicos siempre están a la vista, por lo que solo depende de si uno se da cuenta de esa esencia. En la meditación, se puede escuchar la frase "la meditación es concentración", y uno puede pensar "ajá", o uno puede descubrir principios fundamentales más allá de eso, y esa es la diferencia.
Para decirlo con más detalle:
Enfoca la mente dispersa en el entrecejo. Esto puede ser una concentración relajada.
Al mismo tiempo, enfoca la conciencia sutil en el entrecejo. Esto implica reconocer claramente y concentrarse tanto como sea posible.
La segunda opción, al principio, no produce mucha sensación, pero con el tiempo, la sensación se vuelve más clara. Para la segunda opción, se necesita concentración.
Sin embargo, la primera opción es suficiente con simplemente colocarla suavemente en el área de las cejas.
Cuando se intenta concentrarse en la segunda opción, inevitablemente se pone tensión en la primera opción, pero se intenta evitar eso.
Idealmente, se debe concentrar solo en la conciencia sutil. En ese momento, la mente agitada ya debería estar relajada y débil, así que se la deja como está. En ese momento, la "observación" siempre está activa.
Se permite que la mente agitada solo observe y se deja fluir.
Al mismo tiempo, se concentra la conciencia sutil en el área de las cejas. La observación se realiza constantemente con la conciencia sutil.
Recientemente, he estado intentando la meditación de esta manera.
Ambos se pueden combinar y llamar "concentración".
El segundo no se puede decir como "observar el entrecejo", pero tradicionalmente, a menudo se dice "enfocar la conciencia en el entrecejo".
Esta "concentración" no implica hacer un esfuerzo, ni tampoco significa "observar solo con la concentración".
De hecho, incluso una mente dispersa contiene una función de observación, y una conciencia sutil también contiene una función psicológica de "pensamiento", además de la observación.
Existen funciones mentales similares que operan en áreas dispersas, relacionadas con los cinco sentidos, y en áreas sutiles, sintiendo cambios finos, y ambas pueden llamarse "conciencia", o dependiendo del caso, una de ellas puede llamarse "mente" o "observación".
Por lo tanto, la primera frase se puede reformular de la siguiente manera:
Con una mente dispersa, enfoca la atención en el entrecejo mientras observas.
Al mismo tiempo, con una conciencia sutil, enfoca la atención en el entrecejo mientras observas.
Sin embargo, en la meditación, el primero tiene un matiz más fuerte de "concentración" y el segundo tiene un matiz más fuerte de "observación", por lo que es más apropiado interpretarlo como se dijo originalmente.
En este punto, la forma de decirlo varía según la escuela, por lo que es necesario comprenderlo en el contexto.
En particular, en el yoga, estas meditaciones se explican como "concentración", pero en realidad, es como lo anterior.
Muchas escuelas tienen una política de no enseñar ciertas enseñanzas a personas que no son estudiantes, y el yoga tiende a ser así, por lo que a menudo, si un no iniciado pregunta, responden "la meditación es concentrarse" y no explican más. De hecho, para las respuestas dirigidas a principiantes, eso es suficiente, pero debido a eso, existe un malentendido generalizado de que la meditación del yoga es algo así.
Tanto en el yoga como en otras escuelas, es poco probable que se enseñen los principios fundamentales fácilmente a las personas.
Incluso si no se enseña la esencia de los principios fundamentales, sus elementos básicos siempre están a la vista, por lo que solo depende de si uno se da cuenta de esa esencia. En la meditación, se puede escuchar la frase "la meditación es concentración", y uno puede pensar "ajá", o uno puede descubrir principios fundamentales más allá de eso, y esa es la diferencia.
Para decirlo con más detalle:
Enfoca la mente dispersa en el entrecejo. Esto puede ser una concentración relajada.
Al mismo tiempo, enfoca la conciencia sutil en el entrecejo. Esto implica reconocer claramente y concentrarse tanto como sea posible.
La segunda opción, al principio, no produce mucha sensación, pero con el tiempo, la sensación se vuelve más clara. Para la segunda opción, se necesita concentración.
Sin embargo, la primera opción es suficiente con simplemente colocarla suavemente en el área de las cejas.
Cuando se intenta concentrarse en la segunda opción, inevitablemente se pone tensión en la primera opción, pero se intenta evitar eso.
Idealmente, se debe concentrar solo en la conciencia sutil. En ese momento, la mente agitada ya debería estar relajada y débil, así que se la deja como está. En ese momento, la "observación" siempre está activa.
Se permite que la mente agitada solo observe y se deja fluir.
Al mismo tiempo, se concentra la conciencia sutil en el área de las cejas. La observación se realiza constantemente con la conciencia sutil.
Recientemente, he estado intentando la meditación de esta manera.
La enseñanza ancestral dice: "Cuando la forma se manifiesta, la realidad se vuelve latente".
En el mundo del yoga, existe la afirmación de que, incluso si la energía Kundalini se activa, eventualmente "regresa a la normalidad". O, que incluso si se experimenta la alegría, "eventualmente regresa a la normalidad".
Si se escucha esto de manera superficial, puede parecer un "retroceso", pero en realidad, se dice que es un progreso.
Explicar la lógica de esto es difícil, pero si se explica utilizando las enseñanzas del budismo, es así:
En las primeras etapas de la práctica, cuando se ve, se escucha o se siente algo, la forma o la estructura aparece primero y se manifiesta claramente. "Meditación de Birmania (escrita por el Venerable Mahasi)".
Por otro lado, a medida que avanza la práctica, la manifestación como una forma clara disminuye, y se puede reconocer la naturaleza transitoria de los pensamientos.
Al principio, esto puede hacer que uno piense que "no está bien" o que "no se está meditando correctamente" o que "uno ha retrocedido". Yo también lo pensé. Sin embargo, como se puede ver en los relatos de experiencias de yoga, o como se puede inferir de estas enseñanzas en el budismo, es un proceso de crecimiento correcto.
Esto se expresa en las antiguas tradiciones de la siguiente manera:
Cuando la forma se manifiesta, la realidad permanece latente.
Por el contrario,
Cuando la realidad se manifiesta, la forma permanece latente.
"Meditación de Birmania (escrita por el Venerable Mahasi)".
Forma → Objetos o formas superficiales, impresiones.
Realidad → La esencia de que todo es transitorio.
Parece que cuando las impresiones o formas superficiales están presentes, la esencia permanece latente, y cuando la esencia se reconoce, las impresiones o formas superficiales dejan de ser percibidas.
Según este libro, esto significa que "la mente se ha purificado".
La idea de que el hecho de que algo que se sentía claramente ya no se siente, en realidad indica que "uno se ha purificado", es algo que uno no se daría cuenta a menos que se le dijera.
En mi caso, cuando experimenté estos estados, inicialmente pensé que era un retroceso y probé varias cosas. Además de la meditación y el yoga habituales, incluso probé sumergirme en cosas que podrían obstaculizar la práctica, como videojuegos, para ver qué pasaría.
Lo que descubrí fue que existe una diferencia clara entre el estado confuso y torpe del pasado (en términos de yoga) y este "estado difícil de describir, en el que uno no puede meditar bien, o uno siente que algo no está bien".
Una vez, después de jugar videojuegos y crear temporalmente un estado de torpeza, recordé la familiar torpeza del pasado, y luego, volví a meditar y, paso a paso, confirmé cómo el estado cambiaba gradualmente hasta volver a ese estado peculiar original.
Por lo tanto, lo que se ha comprendido es que el "estado de confusión y malestar" es claramente diferente de un estado de torpeza e ignorancia.
Por la noche, la conciencia está clara y por la mañana me levanto bastante temprano, y sin embargo, es una sensación de confusión diferente a la torpeza.
No he consultado con muchos maestros de meditación o yoga, porque probablemente no lo entenderían. Incluso si lo digo, probablemente solo me dirían "es tamas". Sin embargo, creo que, aunque la diferencia sea sutil en la superficie, es muy diferente en el interior.
Creo que es cierto que el "estado de confusión" que surge es algo inusual, y que ocurre "precisamente porque se ha purificado".
Si se escucha esto de manera superficial, puede parecer un "retroceso", pero en realidad, se dice que es un progreso.
Explicar la lógica de esto es difícil, pero si se explica utilizando las enseñanzas del budismo, es así:
En las primeras etapas de la práctica, cuando se ve, se escucha o se siente algo, la forma o la estructura aparece primero y se manifiesta claramente. "Meditación de Birmania (escrita por el Venerable Mahasi)".
Por otro lado, a medida que avanza la práctica, la manifestación como una forma clara disminuye, y se puede reconocer la naturaleza transitoria de los pensamientos.
Al principio, esto puede hacer que uno piense que "no está bien" o que "no se está meditando correctamente" o que "uno ha retrocedido". Yo también lo pensé. Sin embargo, como se puede ver en los relatos de experiencias de yoga, o como se puede inferir de estas enseñanzas en el budismo, es un proceso de crecimiento correcto.
Esto se expresa en las antiguas tradiciones de la siguiente manera:
Cuando la forma se manifiesta, la realidad permanece latente.
Por el contrario,
Cuando la realidad se manifiesta, la forma permanece latente.
"Meditación de Birmania (escrita por el Venerable Mahasi)".
Forma → Objetos o formas superficiales, impresiones.
Realidad → La esencia de que todo es transitorio.
Parece que cuando las impresiones o formas superficiales están presentes, la esencia permanece latente, y cuando la esencia se reconoce, las impresiones o formas superficiales dejan de ser percibidas.
Según este libro, esto significa que "la mente se ha purificado".
La idea de que el hecho de que algo que se sentía claramente ya no se siente, en realidad indica que "uno se ha purificado", es algo que uno no se daría cuenta a menos que se le dijera.
En mi caso, cuando experimenté estos estados, inicialmente pensé que era un retroceso y probé varias cosas. Además de la meditación y el yoga habituales, incluso probé sumergirme en cosas que podrían obstaculizar la práctica, como videojuegos, para ver qué pasaría.
Lo que descubrí fue que existe una diferencia clara entre el estado confuso y torpe del pasado (en términos de yoga) y este "estado difícil de describir, en el que uno no puede meditar bien, o uno siente que algo no está bien".
Una vez, después de jugar videojuegos y crear temporalmente un estado de torpeza, recordé la familiar torpeza del pasado, y luego, volví a meditar y, paso a paso, confirmé cómo el estado cambiaba gradualmente hasta volver a ese estado peculiar original.
Por lo tanto, lo que se ha comprendido es que el "estado de confusión y malestar" es claramente diferente de un estado de torpeza e ignorancia.
Por la noche, la conciencia está clara y por la mañana me levanto bastante temprano, y sin embargo, es una sensación de confusión diferente a la torpeza.
No he consultado con muchos maestros de meditación o yoga, porque probablemente no lo entenderían. Incluso si lo digo, probablemente solo me dirían "es tamas". Sin embargo, creo que, aunque la diferencia sea sutil en la superficie, es muy diferente en el interior.
Creo que es cierto que el "estado de confusión" que surge es algo inusual, y que ocurre "precisamente porque se ha purificado".
La tranquilidad mental aparece repetidamente cada 5 minutos, cada 10 minutos.
Quizás estoy avanzando un paso, retrocediendo lentamente y gradualmente, y luego avanzando otro paso, repitiendo este proceso.
Hace mucho tiempo, no creo que la calma mental apareciera con tanta frecuencia durante la meditación.
Recientemente, incluso cuando no me siento bien, después de una hora, o normalmente después de 5 a 15 minutos, se produce un cambio gradual en la calma mental.
Después, dependiendo del día, a veces ocurre varias veces consecutivas, aproximadamente cada 5 minutos.
El tiempo es impreciso porque estoy meditando, pero parece que ocurre varias veces consecutivas dentro de una hora o 30 minutos.
Cuando esto sucede, a veces noto que una masa de conciencia, o aura, asciende desde la parte posterior de la cabeza hasta la coronilla, llegando a la región de Sahasrara. Después, el aura se disipa silenciosamente por encima de la cabeza, y el tiempo que tarda en hacerlo es de aproximadamente 1 minuto.
La calma mental parece ser más fácil de alcanzar cuando no se está cantando un mantra.
Por lo tanto, el flujo básico es primero alcanzar la calma mental para entrar en un estado de tranquilidad, y luego cantar el mantra.
Esto no es tan estricto, y lo cambio según mi estado de ánimo.
Si siento que el aura es inestable, no canto mantras, sino que hago la meditación de la calma mental. Cuando llega el estado de tranquilidad, confirmo ese estado, y si creo que se necesita más tranquilidad, continúo con la meditación de la calma mental. Si quiero activar un chakra en particular, especialmente el chakra Ajna o la parte posterior de la cabeza, canto algún mantra para activarlo.
Siento que hay una gran diferencia entre cantar mantras después de haber alcanzado un estado de tranquilidad y cantar mantras desde el principio.
En particular, el Ajari (Ajimarika) después de haber alcanzado un estado de tranquilidad es muy efectivo. Incluso solo el sonido "Aum" es bueno.
Cada mantra activa diferentes chakras, por lo que últimamente he estado eligiendo mantras que solo activan el chakra Ajna y la parte posterior de la cabeza.
Hace mucho tiempo, no creo que la calma mental apareciera con tanta frecuencia durante la meditación.
Recientemente, incluso cuando no me siento bien, después de una hora, o normalmente después de 5 a 15 minutos, se produce un cambio gradual en la calma mental.
Después, dependiendo del día, a veces ocurre varias veces consecutivas, aproximadamente cada 5 minutos.
El tiempo es impreciso porque estoy meditando, pero parece que ocurre varias veces consecutivas dentro de una hora o 30 minutos.
Cuando esto sucede, a veces noto que una masa de conciencia, o aura, asciende desde la parte posterior de la cabeza hasta la coronilla, llegando a la región de Sahasrara. Después, el aura se disipa silenciosamente por encima de la cabeza, y el tiempo que tarda en hacerlo es de aproximadamente 1 minuto.
La calma mental parece ser más fácil de alcanzar cuando no se está cantando un mantra.
Por lo tanto, el flujo básico es primero alcanzar la calma mental para entrar en un estado de tranquilidad, y luego cantar el mantra.
Esto no es tan estricto, y lo cambio según mi estado de ánimo.
Si siento que el aura es inestable, no canto mantras, sino que hago la meditación de la calma mental. Cuando llega el estado de tranquilidad, confirmo ese estado, y si creo que se necesita más tranquilidad, continúo con la meditación de la calma mental. Si quiero activar un chakra en particular, especialmente el chakra Ajna o la parte posterior de la cabeza, canto algún mantra para activarlo.
Siento que hay una gran diferencia entre cantar mantras después de haber alcanzado un estado de tranquilidad y cantar mantras desde el principio.
En particular, el Ajari (Ajimarika) después de haber alcanzado un estado de tranquilidad es muy efectivo. Incluso solo el sonido "Aum" es bueno.
Cada mantra activa diferentes chakras, por lo que últimamente he estado eligiendo mantras que solo activan el chakra Ajna y la parte posterior de la cabeza.
Movimiento lento de los ojos y sensación en todo el cuerpo.
Comenzó una meditación vipassana en cámara lenta, y gradualmente, la velocidad de los fotogramas en mi campo de visión dejó de ser novedosa. Luego, la sensación de que los fotogramas eran muy detallados disminuyó, y mi campo de visión dejó de estar en cámara lenta.
Mi campo de visión está volviendo a la normalidad, pero lo veo más claramente de lo que lo veía antes. Sin embargo, hay una sensación de que es un poco borroso.
Por otro lado, mis sensaciones corporales se han vuelto más sutiles, y siento que estoy entrando en un estado de meditación vipassana.
Es probable que estas sensaciones corporales ya existieran desde que comenzó la meditación vipassana en cámara lenta, pero creo que me había estado enfocando en la cámara lenta de mis ojos porque me resultaba interesante.
Creo que esto se debe a que estaba usando mis ojos de forma consciente, y a medida que mi interés en los ojos disminuyó, se dedicó menos energía a mi visión.
Y al mismo tiempo, también con respecto a mis ojos...形状が表面化すれば現実が潜在する、と言う昔からの教えCreo que esto podría ser lo que se aplica. Al principio, la realidad era evidente y parecía que se desarrollaba en cámara lenta, pero después, la forma y la impresión superficial del campo de visión se fueron reduciendo, y creo que esto se debe a que lo que es "inaccesible" (la esencia) está comenzando a manifestarse, lo que hace que el campo de visión se vea borroso.
Al principio, pensé que esta falta de claridad en el campo de visión podría ser una decadencia, pero si seguimos las enseñanzas tradicionales, creo que esto no es una decadencia, sino un crecimiento.
Al mismo tiempo que la sensación en los ojos se ha vuelto borrosa, he sentido sensaciones en todo el cuerpo.
Esta sensación es un poco diferente a la sensación en la piel, y esta sensación está relacionada con la certeza de que existen microcuerpos que controlan todo el cuerpo.
Hasta ahora, había sentido los microcuerpos como una sensación de calor, una sensación en la piel o un aumento de energía, pero ahora, parece que se está manifestando la sensación de los microcuerpos.
Poco a poco, estoy empezando a sentir que, al mover mi cuerpo, no es tanto que mueva el cuerpo, sino que muevo los microcuerpos, y eso hace que el cuerpo se mueva.
Lo que he comprendido con esta sensación es que, probablemente, esto es lo normal, y que la base es que los microcuerpos y el cuerpo están bloqueados y no se pueden separar, y que la proyección astral es algo bastante inusual.
En los últimos meses, he probado muchas cosas, pero lo que ha sido más efectivo es la meditación que trae la tranquilidad mental en varias etapas. Creo que esto está conectado con esta sensación.
Mi campo de visión está volviendo a la normalidad, pero lo veo más claramente de lo que lo veía antes. Sin embargo, hay una sensación de que es un poco borroso.
Por otro lado, mis sensaciones corporales se han vuelto más sutiles, y siento que estoy entrando en un estado de meditación vipassana.
Es probable que estas sensaciones corporales ya existieran desde que comenzó la meditación vipassana en cámara lenta, pero creo que me había estado enfocando en la cámara lenta de mis ojos porque me resultaba interesante.
Creo que esto se debe a que estaba usando mis ojos de forma consciente, y a medida que mi interés en los ojos disminuyó, se dedicó menos energía a mi visión.
Y al mismo tiempo, también con respecto a mis ojos...形状が表面化すれば現実が潜在する、と言う昔からの教えCreo que esto podría ser lo que se aplica. Al principio, la realidad era evidente y parecía que se desarrollaba en cámara lenta, pero después, la forma y la impresión superficial del campo de visión se fueron reduciendo, y creo que esto se debe a que lo que es "inaccesible" (la esencia) está comenzando a manifestarse, lo que hace que el campo de visión se vea borroso.
Al principio, pensé que esta falta de claridad en el campo de visión podría ser una decadencia, pero si seguimos las enseñanzas tradicionales, creo que esto no es una decadencia, sino un crecimiento.
Al mismo tiempo que la sensación en los ojos se ha vuelto borrosa, he sentido sensaciones en todo el cuerpo.
Esta sensación es un poco diferente a la sensación en la piel, y esta sensación está relacionada con la certeza de que existen microcuerpos que controlan todo el cuerpo.
Hasta ahora, había sentido los microcuerpos como una sensación de calor, una sensación en la piel o un aumento de energía, pero ahora, parece que se está manifestando la sensación de los microcuerpos.
Poco a poco, estoy empezando a sentir que, al mover mi cuerpo, no es tanto que mueva el cuerpo, sino que muevo los microcuerpos, y eso hace que el cuerpo se mueva.
Lo que he comprendido con esta sensación es que, probablemente, esto es lo normal, y que la base es que los microcuerpos y el cuerpo están bloqueados y no se pueden separar, y que la proyección astral es algo bastante inusual.
En los últimos meses, he probado muchas cosas, pero lo que ha sido más efectivo es la meditación que trae la tranquilidad mental en varias etapas. Creo que esto está conectado con esta sensación.
Las diversas interpretaciones de la palabra "Día de Verano".
La práctica de samadhi en el yoga y la práctica de samadhi en el budismo o en la vipassana tienen contenidos diferentes.
El esquema básico es el siguiente:
- En el yoga, el samadhi es lo máximo y no hay nada superior a él.
- En el budismo o en la vipassana, el samadhi es un punto de paso y se alcanza la iluminación después de llegar al estado de observación (vipassana).
Esto contiene varios malentendidos.
Simplemente con esto, parece que el budismo es lo máximo, pero en realidad, el yoga y el budismo no están diciendo lo mismo.
Especialmente en el yoga, que es secreto y solo enseña la esencia a sus discípulos, la explicación para el público general y la explicación para los discípulos son diferentes. El budismo enseña a cualquiera, por lo que si se comparan las explicaciones de ambos, es necesario comparar la explicación para los discípulos, es decir, los secretos y las enseñanzas esotéricas.
En el yoga, generalmente se entiende que el samadhi es concentración, pero en realidad es un estado de observación (vipassana). Aunque ahora se escribe normalmente en los libros, esta información no se enseñaba hasta que uno se convertía en discípulo, se entrenaba mucho y la meditación se intensificaba. Por lo tanto, creo que hay muchos malentendidos.
En el yoga, el samadhi se considera que se alcanza cuando aparece algo que puede interpretarse como "la mente de Buda que trasciende la mente humana", y no es simplemente "concentración". Como se entiende generalmente, no es simplemente "concentración". Parece que ellos consideran que, como la concentración es una explicación para el público general, es suficiente como tal.
En el budismo, se utilizan interpretaciones generales de samadhi para construir argumentos, por lo que las personas que han estudiado el budismo tienden a interpretar la palabra samadhi como concentración. Sin embargo, es importante tener en cuenta que el samadhi en el yoga tiene un significado diferente, de lo contrario, la comprensión de la conversación puede ser diferente.
La forma en que se utilizan las palabras varía según la escuela, por lo que es necesario interpretarlas según el contexto.
Hay personas que reaccionan inmediatamente a las palabras de los demás, pero especialmente con estas palabras, la interpretación varía según la escuela y la persona que habla, por lo que no se pueden tomar literalmente, y es necesario interpretarlas según la situación, lo que puede ser bastante difícil.
El esquema básico es el siguiente:
- En el yoga, el samadhi es lo máximo y no hay nada superior a él.
- En el budismo o en la vipassana, el samadhi es un punto de paso y se alcanza la iluminación después de llegar al estado de observación (vipassana).
Esto contiene varios malentendidos.
Simplemente con esto, parece que el budismo es lo máximo, pero en realidad, el yoga y el budismo no están diciendo lo mismo.
Especialmente en el yoga, que es secreto y solo enseña la esencia a sus discípulos, la explicación para el público general y la explicación para los discípulos son diferentes. El budismo enseña a cualquiera, por lo que si se comparan las explicaciones de ambos, es necesario comparar la explicación para los discípulos, es decir, los secretos y las enseñanzas esotéricas.
En el yoga, generalmente se entiende que el samadhi es concentración, pero en realidad es un estado de observación (vipassana). Aunque ahora se escribe normalmente en los libros, esta información no se enseñaba hasta que uno se convertía en discípulo, se entrenaba mucho y la meditación se intensificaba. Por lo tanto, creo que hay muchos malentendidos.
En el yoga, el samadhi se considera que se alcanza cuando aparece algo que puede interpretarse como "la mente de Buda que trasciende la mente humana", y no es simplemente "concentración". Como se entiende generalmente, no es simplemente "concentración". Parece que ellos consideran que, como la concentración es una explicación para el público general, es suficiente como tal.
En el budismo, se utilizan interpretaciones generales de samadhi para construir argumentos, por lo que las personas que han estudiado el budismo tienden a interpretar la palabra samadhi como concentración. Sin embargo, es importante tener en cuenta que el samadhi en el yoga tiene un significado diferente, de lo contrario, la comprensión de la conversación puede ser diferente.
La forma en que se utilizan las palabras varía según la escuela, por lo que es necesario interpretarlas según el contexto.
Hay personas que reaccionan inmediatamente a las palabras de los demás, pero especialmente con estas palabras, la interpretación varía según la escuela y la persona que habla, por lo que no se pueden tomar literalmente, y es necesario interpretarlas según la situación, lo que puede ser bastante difícil.
Relaje cada parte del cerebro mediante la meditación.
La meditación, a través de varias etapas, induce una sensación de calma en la conciencia, al mismo tiempo que libera la tensión.
Esa tensión, inicialmente, comienza en lugares evidentes como los hombros, y gradualmente, también se libera la tensión en varias áreas del cerebro.
La base de la meditación es enfocar la conciencia en el espacio entre las cejas, lo que se conoce como concentración. En ese caso, la tensión en el área donde se enfoca la conciencia, como el espacio entre las cejas, se libera primero.
Con el tiempo, al enfocar la conciencia no solo en el espacio entre las cejas, sino también en la parte superior de la cabeza, la parte posterior de la cabeza, y en los lados izquierdo y derecho de la cabeza, áreas que parecen estar tensas, esa área se relaja gradualmente y se vuelve más suave.
Al hacerlo, el cerebro gradualmente se vuelve como una esponja suave.
No es que el cuerpo desaparezca, pero se siente como si la tensión del cuerpo se hubiera liberado y la conciencia se extiende por todo el cuerpo.
En ese estado, la sensación es que la conciencia es la principal y el cuerpo le sigue, en lugar de que el cuerpo sea el principal y la conciencia sea un complemento.
Esa tensión, inicialmente, comienza en lugares evidentes como los hombros, y gradualmente, también se libera la tensión en varias áreas del cerebro.
La base de la meditación es enfocar la conciencia en el espacio entre las cejas, lo que se conoce como concentración. En ese caso, la tensión en el área donde se enfoca la conciencia, como el espacio entre las cejas, se libera primero.
Con el tiempo, al enfocar la conciencia no solo en el espacio entre las cejas, sino también en la parte superior de la cabeza, la parte posterior de la cabeza, y en los lados izquierdo y derecho de la cabeza, áreas que parecen estar tensas, esa área se relaja gradualmente y se vuelve más suave.
Al hacerlo, el cerebro gradualmente se vuelve como una esponja suave.
No es que el cuerpo desaparezca, pero se siente como si la tensión del cuerpo se hubiera liberado y la conciencia se extiende por todo el cuerpo.
En ese estado, la sensación es que la conciencia es la principal y el cuerpo le sigue, en lugar de que el cuerpo sea el principal y la conciencia sea un complemento.
Meditación para sentir el corazón.
Al relajar gradualmente cada parte del cerebro mediante la meditación, eventualmente, el cerebro se vuelve suave y los bloqueos de energía desaparecen.
Siento que la energía llena desde la coronilla hasta el torso y luego hasta la parte inferior del cuerpo.
Originalmente, la energía llenaba hasta el área del pecho, pero recientemente, he sentido que la conciencia y la energía se concentran en la parte superior de la cabeza, especialmente en la parte posterior de la cabeza y entre las cejas.
Esto, desde el principio, comenzó con una predominancia del chakra manipura, luego pasó a una predominancia del chakra anahata, y recientemente, podría decirse que hay una predominancia del chakra ajna.
Sin embargo, a medida que la tensión en el cerebro se libera mediante la meditación, eventualmente, en lugar de una predominancia del chakra ajna, el chakra ajna de la cabeza y el corazón del pecho se integran, creando una sensación de que una gran aura envuelve el cuerpo.
Si lo expresamos de manera sencilla, tal vez podríamos llamarlo "meditación para sentir el corazón".
Es algo que se ha dicho desde hace mucho tiempo que es importante sentir el corazón, pero creo que hay muchas maneras de sentirlo.
Probablemente, algunas personas nacen con el corazón y el chakra ajna integrados desde el principio.
Sin embargo, para la mayoría de las personas, el corazón y el chakra ajna no están fusionados, y el corazón después de la fusión del corazón y el chakra ajna es bastante diferente del corazón anterior.
Recuerdo haber leído en un libro antes una explicación sobre "chakras integrados".
O, en otro libro, creo que había algo como "ascender al chakra ajna y luego descender al corazón".
Probablemente, ambos expresan diferentes aspectos de lo mismo, pero al compararlo con mis propias sensaciones, "chakras integrados" es una expresión que se siente más adecuada que "descender al corazón".
Algunas escuelas tienen métodos para hacer que la energía circule por el chakra ajna y luego la baje al corazón, pero esto no es como "bajar" la energía. Más bien, es la sensación de que los chakras se integran y comienzan a funcionar. Probablemente, estos métodos están diseñados para crear este estado, y una vez que el método se completa, se alcanza el estado de chakras integrados.
En mi caso, no he utilizado un método para "bajar" la energía, simplemente relajé la tensión en varias partes del cuerpo mediante la meditación, y los chakras se integraron. Probablemente, hay muchas maneras diferentes de hacerlo. Aunque no es como "bajar" la energía, sí estaba activando todo el cuerpo desde arriba hacia abajo con mantras antiguos. Como resultado, creo que ambos métodos activan la energía de todo el cuerpo de manera similar.
Siento que la energía llena desde la coronilla hasta el torso y luego hasta la parte inferior del cuerpo.
Originalmente, la energía llenaba hasta el área del pecho, pero recientemente, he sentido que la conciencia y la energía se concentran en la parte superior de la cabeza, especialmente en la parte posterior de la cabeza y entre las cejas.
Esto, desde el principio, comenzó con una predominancia del chakra manipura, luego pasó a una predominancia del chakra anahata, y recientemente, podría decirse que hay una predominancia del chakra ajna.
Sin embargo, a medida que la tensión en el cerebro se libera mediante la meditación, eventualmente, en lugar de una predominancia del chakra ajna, el chakra ajna de la cabeza y el corazón del pecho se integran, creando una sensación de que una gran aura envuelve el cuerpo.
Si lo expresamos de manera sencilla, tal vez podríamos llamarlo "meditación para sentir el corazón".
Es algo que se ha dicho desde hace mucho tiempo que es importante sentir el corazón, pero creo que hay muchas maneras de sentirlo.
Probablemente, algunas personas nacen con el corazón y el chakra ajna integrados desde el principio.
Sin embargo, para la mayoría de las personas, el corazón y el chakra ajna no están fusionados, y el corazón después de la fusión del corazón y el chakra ajna es bastante diferente del corazón anterior.
Recuerdo haber leído en un libro antes una explicación sobre "chakras integrados".
O, en otro libro, creo que había algo como "ascender al chakra ajna y luego descender al corazón".
Probablemente, ambos expresan diferentes aspectos de lo mismo, pero al compararlo con mis propias sensaciones, "chakras integrados" es una expresión que se siente más adecuada que "descender al corazón".
Algunas escuelas tienen métodos para hacer que la energía circule por el chakra ajna y luego la baje al corazón, pero esto no es como "bajar" la energía. Más bien, es la sensación de que los chakras se integran y comienzan a funcionar. Probablemente, estos métodos están diseñados para crear este estado, y una vez que el método se completa, se alcanza el estado de chakras integrados.
En mi caso, no he utilizado un método para "bajar" la energía, simplemente relajé la tensión en varias partes del cuerpo mediante la meditación, y los chakras se integraron. Probablemente, hay muchas maneras diferentes de hacerlo. Aunque no es como "bajar" la energía, sí estaba activando todo el cuerpo desde arriba hacia abajo con mantras antiguos. Como resultado, creo que ambos métodos activan la energía de todo el cuerpo de manera similar.
El sonido de "nada" es un sonido que se produce cuando uno se recuesta en una cama y se relaja.
La conciencia se volvía tranquila en áreas individuales de la mente. Por ejemplo, si se enfocaba en el entrecejo, la tensión se liberaba de la cabeza, los hombros y otras áreas.
Esto era útil y fundamental para la meditación, pero había un estado más allá de esa tranquilidad. Era una relajación profunda de la conciencia que afectaba a un área amplia.
Había varias formas de entrar en ese estado. Inicialmente, se continuaba meditando hasta alcanzar la tranquilidad, y luego se pasaba a un estado de relajación profunda de la conciencia.
Sin embargo, al continuar meditando, ese estado se desvanecía gradualmente, y después de unos 5 minutos, volvía a la tranquilidad. Esto era un cambio gradual.
Al principio, este cambio era como subir escalones, pero al continuar, la diferencia en el cambio se hacía más pequeña, y se alcanzaba un punto crítico en el que la calma de la conciencia no podía avanzar más.
Cuando el cambio era pequeño, la meditación llegaba a un punto en el que la conciencia oscilaba ligeramente.
Ese estado de oscilación era una conciencia tranquila, y creo que es importante en sí mismo.
Al continuar meditando en un estado de calma y con una oscilación estrecha, de repente se daba cuenta de: "Eh, ¿puedo relajarme incluso si libero la tensión de todo el cuerpo?".
Hasta entonces, la conciencia se activaba mediante el sonido interno (náda), y esto seguía siendo fundamental. La conciencia se activaba porque el sonido interno no permitía el sueño, y esto hacía que la meditación avanzara.
Sin embargo, en ese momento, de repente se dio cuenta de que podría relajar incluso "la conciencia que es arrastrada por el sonido interno".
Inmediatamente lo intentó, y fue como si la conciencia estuviera acostada en una cama llamada sonido interno.
El sonido interno seguía estando presente, pero la conciencia no era arrastrada por él, sino que se relajaba.
Hasta entonces, la conciencia rechazaba inconscientemente estar "acostada" en esa cama llamada sonido interno. Esta conciencia de rechazo es similar a la conciencia que es arrastrada por el sonido interno. Probablemente, la mente (citta) tiene una tendencia a ser atraída por algo, y aunque esto tiene el efecto de distraer de los pensamientos errantes al ser atraída por el sonido interno, creo que, al disminuir los pensamientos errantes, esta función se detiene temporalmente, y la conciencia puede llegar a un estado en el que no es arrastrada ni siquiera por el sonido interno.
Al "volver al centro" de la mente, que antes era arrastrada por el sonido interno, se alcanza un estado de relajación.
Para expresarlo de forma metafórica, se podría decir que es un estado en el que la conciencia yace sobre una cama de sonido "nada".
Cuando esto ocurre, no solo se libera la tensión de los hombros, sino que se relaja todo el cuerpo, y se siente que la conciencia se vuelve más profunda.
El sonido "nada" no es algo malo. Es una señal de purificación. Sin embargo, es como una rueda de apoyo, que es útil hasta cierto punto, pero creo que a partir de aquí es un territorio que se puede recorrer sin esa rueda de apoyo.
Esto era útil y fundamental para la meditación, pero había un estado más allá de esa tranquilidad. Era una relajación profunda de la conciencia que afectaba a un área amplia.
Había varias formas de entrar en ese estado. Inicialmente, se continuaba meditando hasta alcanzar la tranquilidad, y luego se pasaba a un estado de relajación profunda de la conciencia.
Sin embargo, al continuar meditando, ese estado se desvanecía gradualmente, y después de unos 5 minutos, volvía a la tranquilidad. Esto era un cambio gradual.
Al principio, este cambio era como subir escalones, pero al continuar, la diferencia en el cambio se hacía más pequeña, y se alcanzaba un punto crítico en el que la calma de la conciencia no podía avanzar más.
Cuando el cambio era pequeño, la meditación llegaba a un punto en el que la conciencia oscilaba ligeramente.
Ese estado de oscilación era una conciencia tranquila, y creo que es importante en sí mismo.
Al continuar meditando en un estado de calma y con una oscilación estrecha, de repente se daba cuenta de: "Eh, ¿puedo relajarme incluso si libero la tensión de todo el cuerpo?".
Hasta entonces, la conciencia se activaba mediante el sonido interno (náda), y esto seguía siendo fundamental. La conciencia se activaba porque el sonido interno no permitía el sueño, y esto hacía que la meditación avanzara.
Sin embargo, en ese momento, de repente se dio cuenta de que podría relajar incluso "la conciencia que es arrastrada por el sonido interno".
Inmediatamente lo intentó, y fue como si la conciencia estuviera acostada en una cama llamada sonido interno.
El sonido interno seguía estando presente, pero la conciencia no era arrastrada por él, sino que se relajaba.
Hasta entonces, la conciencia rechazaba inconscientemente estar "acostada" en esa cama llamada sonido interno. Esta conciencia de rechazo es similar a la conciencia que es arrastrada por el sonido interno. Probablemente, la mente (citta) tiene una tendencia a ser atraída por algo, y aunque esto tiene el efecto de distraer de los pensamientos errantes al ser atraída por el sonido interno, creo que, al disminuir los pensamientos errantes, esta función se detiene temporalmente, y la conciencia puede llegar a un estado en el que no es arrastrada ni siquiera por el sonido interno.
Al "volver al centro" de la mente, que antes era arrastrada por el sonido interno, se alcanza un estado de relajación.
Para expresarlo de forma metafórica, se podría decir que es un estado en el que la conciencia yace sobre una cama de sonido "nada".
Cuando esto ocurre, no solo se libera la tensión de los hombros, sino que se relaja todo el cuerpo, y se siente que la conciencia se vuelve más profunda.
El sonido "nada" no es algo malo. Es una señal de purificación. Sin embargo, es como una rueda de apoyo, que es útil hasta cierto punto, pero creo que a partir de aquí es un territorio que se puede recorrer sin esa rueda de apoyo.
Al enfocar la conciencia en el centro, la tensión disminuye y se puede relajar.
Cuando se enfoca la conciencia en el centro, repentinamente la tensión desaparece y se puede relajar.
En realidad, el significado de "Hata" en Hata Yoga es que "Ha" representa el sol, que está en el lado derecho, y "Ta" representa la luna, que está en el lado izquierdo. En términos de los canales de energía (nadis) en el yoga, "Pingala" es el sol, que está en el lado derecho, e "Ida" es la luna, que está en el lado izquierdo. Pingala es energía de calor e Ida es energía de frío.
Al equilibrar estas energías, la tensión desaparece y se puede relajar.
Esta es una de las comprensiones importantes en el yoga, como el Hata Yoga.
También se puede equilibrar el lado izquierdo y el derecho mediante la práctica de pranayama, que es una técnica de respiración y control de la energía.
Incluso si se practica simplemente pensando que es un ejercicio, se desarrollan estas sensaciones sutiles.
La conciencia no es simplemente conciencia, sino un flujo de energía, por lo que cuando la conciencia se enfoca en el centro, se genera un tipo diferente de energía.
Según algunas fuentes, se dice que cuando el equilibrio de las energías de Ida y Pingala se estabiliza, se produce el Kundalini, y yo creo que esta idea es correcta.
Generalmente, se entiende que existe una energía independiente de Kundalini, además de Ida y Pingala, pero no es así; más bien, se activa y se equilibra ambas energías, Ida y Pingala, que están en los lados izquierdo y derecho, para que el Kundalini se active.
En mi caso, la energía similar al Kundalini se genera constantemente, pero en un estado básico, tengo más energía en el lado izquierdo y estoy ligeramente tirado hacia el lado izquierdo del centro.
Para corregir esto, se enfoca ligeramente la conciencia en el centro, que está en el lado derecho, y se mueve, lo que repentinamente alivia la tensión sutil y permite relajarse.
Recientemente, no tengo tanta tensión, pero aún así, hay pequeñas tensiones en lugares que no noto, por lo que al eliminarlas, se puede alcanzar un estado de relajación aún mayor.
Y la clave para esto es la "centralidad" de la conciencia.
Esto es porque, incluso si se enfoca la conciencia en el centro desde el principio, es probable que no funcione, pero si se lleva primero al estado de calma y luego se ajusta ligeramente enfocando la conciencia en el centro, la tensión desaparece y se puede relajar. A veces, la conciencia puede centrarse desde el principio, pero en mi caso, a menudo está ligeramente desplazada hacia la izquierda, por lo que la ajusto.
En realidad, el significado de "Hata" en Hata Yoga es que "Ha" representa el sol, que está en el lado derecho, y "Ta" representa la luna, que está en el lado izquierdo. En términos de los canales de energía (nadis) en el yoga, "Pingala" es el sol, que está en el lado derecho, e "Ida" es la luna, que está en el lado izquierdo. Pingala es energía de calor e Ida es energía de frío.
Al equilibrar estas energías, la tensión desaparece y se puede relajar.
Esta es una de las comprensiones importantes en el yoga, como el Hata Yoga.
También se puede equilibrar el lado izquierdo y el derecho mediante la práctica de pranayama, que es una técnica de respiración y control de la energía.
Incluso si se practica simplemente pensando que es un ejercicio, se desarrollan estas sensaciones sutiles.
La conciencia no es simplemente conciencia, sino un flujo de energía, por lo que cuando la conciencia se enfoca en el centro, se genera un tipo diferente de energía.
Según algunas fuentes, se dice que cuando el equilibrio de las energías de Ida y Pingala se estabiliza, se produce el Kundalini, y yo creo que esta idea es correcta.
Generalmente, se entiende que existe una energía independiente de Kundalini, además de Ida y Pingala, pero no es así; más bien, se activa y se equilibra ambas energías, Ida y Pingala, que están en los lados izquierdo y derecho, para que el Kundalini se active.
En mi caso, la energía similar al Kundalini se genera constantemente, pero en un estado básico, tengo más energía en el lado izquierdo y estoy ligeramente tirado hacia el lado izquierdo del centro.
Para corregir esto, se enfoca ligeramente la conciencia en el centro, que está en el lado derecho, y se mueve, lo que repentinamente alivia la tensión sutil y permite relajarse.
Recientemente, no tengo tanta tensión, pero aún así, hay pequeñas tensiones en lugares que no noto, por lo que al eliminarlas, se puede alcanzar un estado de relajación aún mayor.
Y la clave para esto es la "centralidad" de la conciencia.
Esto es porque, incluso si se enfoca la conciencia en el centro desde el principio, es probable que no funcione, pero si se lleva primero al estado de calma y luego se ajusta ligeramente enfocando la conciencia en el centro, la tensión desaparece y se puede relajar. A veces, la conciencia puede centrarse desde el principio, pero en mi caso, a menudo está ligeramente desplazada hacia la izquierda, por lo que la ajusto.
La conciencia se vuelve confusa y, sin importar lo que se sienta, todo se percibe como "sufrimiento".
Esto no es el sufrimiento causado por los pensamientos intrusivos que ocurrían al principio de la meditación, sino que es porque, al volverse más consciente, se puede sentir la "dificultad" en el momento en que surgen los pensamientos intrusivos, lo cual es una señal de crecimiento.
Esto puede ser difícil de entender, ya que si se intenta expresar con palabras, tanto los pensamientos intrusivos como este tipo de "dificultad" pueden parecer similares, lo que dificulta distinguir la diferencia.
El sufrimiento causado por ser abrumado por los pensamientos intrusivos es caótico. Los pensamientos intrusivos aparecen sin cesar, uno es manipulado por los pensamientos intrusivos, y se siente cansado o surgen emociones como la ira o la tristeza. Esto también es una purificación del karma.
Por el contrario, este tipo de "dificultad" es parte de la purificación del karma, pero en el estado básico de meditación, los pensamientos intrusivos no aparecen con tanta frecuencia, y aún así, en el momento en que surgen ocasionalmente, se siente esa fluctuación mental y se experimenta como "dificultad".
Esos pensamientos intrusivos no suelen manifestarse completamente, y en el momento en que se siente la "dificultad" al intentar aparecer, se observa la aparición de esos pensamientos intrusivos, y esos pensamientos intrusivos desaparecen rápidamente.
Es como sentir el dolor cuando a veces se forman ondas en una superficie de agua casi tranquila.
Aunque la conciencia es mucho más clara que antes, no es como si se hubieran eliminado por completo las nubes. Por lo tanto, aunque es mucho más despejado que las nubes densas del pasado, todavía hay un estado de conciencia ligeramente "turbio".
De esa conciencia ligeramente "turbia", a veces surgen pensamientos relacionados con el karma, y al percibirlos, se reconocen como "dificultad".
Sin embargo, es un tipo de "dificultad" que desaparece rápidamente.
Estaba pensando en qué era esto, y al buscar en libros, encontré la siguiente descripción. Es una continuación de la antigua enseñanza de que la forma se manifiesta si es real.
■ Sabiduría de la aniquilación (kaimetuchi): La sabiduría de comprender que todo ha desaparecido.
A medida que la sabiduría del entrenamiento se desarrolla y madura, el "momento de inicio" del objeto que se desea, desaparece del objeto de la sabiduría, y solo queda el "momento de finalización" como el siguiente objeto de la sabiduría. Es como si uno pensara: "Todo se extingue a una velocidad increíble". También se comprende que "incluso la propia mente que se desea se está extinguiendo sucesivamente". (Meditación Vipassana de Myanmar, autor: Mahasi Long).
La meditación Vipassana de Myanmar utiliza un método de "etiquetar las sensaciones presentes", por lo que la expresión se ajusta a eso, pero el punto clave aquí es que es suficiente con comprender que, dado que aparece y desaparece inmediatamente, solo es necesario comprender el momento de la desaparición.
Como una lámpara que se enciende y se apaga inmediatamente, los pensamientos intrusivos en la conciencia se encienden y se apagan rápidamente, por lo que en la conciencia solo queda la percepción de que se han desvanecido. Esta enseñanza puede interpretarse como: "Eso está bien".
Además, al leer la explicación de este capítulo, se indica que mi estado actual de confusión es causado por el progreso de la meditación, y que debo continuar meditando.
Si se esfuerza diligentemente, gradualmente los sentimientos se aclaran, y finalmente, la insatisfacción y el deseo de cambiar la postura desaparecen por completo, y solo queda la satisfacción de haber comprendido que "apareció". "Meditación de Myanmar (escrita por el Venerable Mahasi)".
Esto puede ser difícil de entender, ya que si se intenta expresar con palabras, tanto los pensamientos intrusivos como este tipo de "dificultad" pueden parecer similares, lo que dificulta distinguir la diferencia.
El sufrimiento causado por ser abrumado por los pensamientos intrusivos es caótico. Los pensamientos intrusivos aparecen sin cesar, uno es manipulado por los pensamientos intrusivos, y se siente cansado o surgen emociones como la ira o la tristeza. Esto también es una purificación del karma.
Por el contrario, este tipo de "dificultad" es parte de la purificación del karma, pero en el estado básico de meditación, los pensamientos intrusivos no aparecen con tanta frecuencia, y aún así, en el momento en que surgen ocasionalmente, se siente esa fluctuación mental y se experimenta como "dificultad".
Esos pensamientos intrusivos no suelen manifestarse completamente, y en el momento en que se siente la "dificultad" al intentar aparecer, se observa la aparición de esos pensamientos intrusivos, y esos pensamientos intrusivos desaparecen rápidamente.
Es como sentir el dolor cuando a veces se forman ondas en una superficie de agua casi tranquila.
Aunque la conciencia es mucho más clara que antes, no es como si se hubieran eliminado por completo las nubes. Por lo tanto, aunque es mucho más despejado que las nubes densas del pasado, todavía hay un estado de conciencia ligeramente "turbio".
De esa conciencia ligeramente "turbia", a veces surgen pensamientos relacionados con el karma, y al percibirlos, se reconocen como "dificultad".
Sin embargo, es un tipo de "dificultad" que desaparece rápidamente.
Estaba pensando en qué era esto, y al buscar en libros, encontré la siguiente descripción. Es una continuación de la antigua enseñanza de que la forma se manifiesta si es real.
■ Sabiduría de la aniquilación (kaimetuchi): La sabiduría de comprender que todo ha desaparecido.
A medida que la sabiduría del entrenamiento se desarrolla y madura, el "momento de inicio" del objeto que se desea, desaparece del objeto de la sabiduría, y solo queda el "momento de finalización" como el siguiente objeto de la sabiduría. Es como si uno pensara: "Todo se extingue a una velocidad increíble". También se comprende que "incluso la propia mente que se desea se está extinguiendo sucesivamente". (Meditación Vipassana de Myanmar, autor: Mahasi Long).
La meditación Vipassana de Myanmar utiliza un método de "etiquetar las sensaciones presentes", por lo que la expresión se ajusta a eso, pero el punto clave aquí es que es suficiente con comprender que, dado que aparece y desaparece inmediatamente, solo es necesario comprender el momento de la desaparición.
Como una lámpara que se enciende y se apaga inmediatamente, los pensamientos intrusivos en la conciencia se encienden y se apagan rápidamente, por lo que en la conciencia solo queda la percepción de que se han desvanecido. Esta enseñanza puede interpretarse como: "Eso está bien".
Además, al leer la explicación de este capítulo, se indica que mi estado actual de confusión es causado por el progreso de la meditación, y que debo continuar meditando.
Si se esfuerza diligentemente, gradualmente los sentimientos se aclaran, y finalmente, la insatisfacción y el deseo de cambiar la postura desaparecen por completo, y solo queda la satisfacción de haber comprendido que "apareció". "Meditación de Myanmar (escrita por el Venerable Mahasi)".
Detenga el pensamiento y despierte la conciencia extrasensorial.
En textos clásicos como los Yoga Sutras, se dice algo como "detener el pensamiento es yoga".
Si se lee esto literalmente, surge una pregunta como "¿detener el pensamiento, se puede considerar a alguien humano?". Además, generalmente se dice "pienso, luego existo", por lo que puede parecer difícil de entender.
Sin embargo, si se asume que la mente humana tiene dos aspectos, la expresión anterior se puede entender como "detener la conciencia de nivel inferior es yoga".
Existen varias escuelas de yoga y de la tradición védica, y algunas escuelas expresan directamente este tipo de críticas.
Una determinada escuela en la India critica a otras escuelas diciendo algo como "¿detener el pensamiento, se puede considerar a alguien humano?".
Creo que cada escuela tiene sus propias afirmaciones, y el significado de las palabras varía según la escuela. Sin embargo, al leer textos, es necesario comprender la terminología y las afirmaciones de cada escuela, de lo contrario, se puede interpretar incorrectamente. A menudo, a pesar de que parecen decir cosas similares, cada escuela afirma que su propia escuela es la correcta.
En cualquier caso, en los seres humanos existen una conciencia de nivel inferior y una de nivel superior, y la conciencia de nivel inferior debe detenerse, mientras que la conciencia de nivel superior debe despertarse.
Cuando se habla de "nivel inferior", puede parecer que se refiere al deseo, pero en realidad, las sensaciones pertenecientes a los cinco sentidos son de nivel inferior. Las sensaciones que van más allá de los cinco sentidos son de nivel superior.
Por ejemplo, los casos de experiencia extracorporal son fáciles de entender.
Cuando se produce una experiencia extracorporal, generalmente hay dos patrones:
1. La conciencia de nivel inferior está en un estado de parálisis (estado de trance), y solo la conciencia de nivel superior sale del cuerpo.
2. La conciencia de nivel inferior está activa mientras la conciencia de nivel superior sale del cuerpo.
En el caso anterior, el trance ocurre porque la conciencia de nivel inferior no está purificada, y para que la conciencia de nivel superior funcione, es necesario detener la conciencia de nivel inferior.
Por otro lado, en el caso posterior, la conciencia de nivel inferior está suficientemente purificada, por lo que la conciencia de nivel inferior y la conciencia de nivel superior pueden funcionar simultáneamente. Por ejemplo, al experimentar una experiencia extracorporal y ver un lugar lejano, o al viajar en el pasado o en el futuro, al mismo tiempo, se puede mover la mano del cuerpo y se puede ver la visión tridimensional con los ojos. En este caso, si se intenta ver ambas cosas, ambas se vuelven tenues y borrosas. Si se dirige la conciencia a los cinco sentidos, estos se vuelven dominantes, y si se concentra en la conciencia de la experiencia extracorporal, se olvida casi por completo del cuerpo y las sensaciones más allá de los sentidos se vuelven dominantes.
Aquí se puede entender que los sentidos físicos de baja frecuencia y los sentidos de alta frecuencia que los superan son diferentes.
Parece que esto se expresa con diferentes palabras según la escuela de pensamiento.
・Mente de Buda y mente humana (budismo, etc.)
・Mente de baja frecuencia y mente de alta frecuencia (espiritualidad)
・Yo inferior y yo superior (el "yo superior" al que me refiero tiene un significado diferente)
・Conciencia de Cristo y conciencia humana (espiritualidad de origen cristiano)
・Conciencia (o mente) de ángeles y conciencia (o mente) de demonios (cristianismo)
Muchas personas viven solo con la conciencia de baja frecuencia, por lo que es comprensible que para esas personas surja la pregunta de "¿se puede considerar a alguien humano si detiene el pensamiento?". Sin embargo, si se parte de la premisa de que existen dos tipos de conciencia, creo que incluso esta enseñanza de "detener el pensamiento" puede entenderse fácilmente.
Si se lee esto literalmente, surge una pregunta como "¿detener el pensamiento, se puede considerar a alguien humano?". Además, generalmente se dice "pienso, luego existo", por lo que puede parecer difícil de entender.
Sin embargo, si se asume que la mente humana tiene dos aspectos, la expresión anterior se puede entender como "detener la conciencia de nivel inferior es yoga".
Existen varias escuelas de yoga y de la tradición védica, y algunas escuelas expresan directamente este tipo de críticas.
Una determinada escuela en la India critica a otras escuelas diciendo algo como "¿detener el pensamiento, se puede considerar a alguien humano?".
Creo que cada escuela tiene sus propias afirmaciones, y el significado de las palabras varía según la escuela. Sin embargo, al leer textos, es necesario comprender la terminología y las afirmaciones de cada escuela, de lo contrario, se puede interpretar incorrectamente. A menudo, a pesar de que parecen decir cosas similares, cada escuela afirma que su propia escuela es la correcta.
En cualquier caso, en los seres humanos existen una conciencia de nivel inferior y una de nivel superior, y la conciencia de nivel inferior debe detenerse, mientras que la conciencia de nivel superior debe despertarse.
Cuando se habla de "nivel inferior", puede parecer que se refiere al deseo, pero en realidad, las sensaciones pertenecientes a los cinco sentidos son de nivel inferior. Las sensaciones que van más allá de los cinco sentidos son de nivel superior.
Por ejemplo, los casos de experiencia extracorporal son fáciles de entender.
Cuando se produce una experiencia extracorporal, generalmente hay dos patrones:
1. La conciencia de nivel inferior está en un estado de parálisis (estado de trance), y solo la conciencia de nivel superior sale del cuerpo.
2. La conciencia de nivel inferior está activa mientras la conciencia de nivel superior sale del cuerpo.
En el caso anterior, el trance ocurre porque la conciencia de nivel inferior no está purificada, y para que la conciencia de nivel superior funcione, es necesario detener la conciencia de nivel inferior.
Por otro lado, en el caso posterior, la conciencia de nivel inferior está suficientemente purificada, por lo que la conciencia de nivel inferior y la conciencia de nivel superior pueden funcionar simultáneamente. Por ejemplo, al experimentar una experiencia extracorporal y ver un lugar lejano, o al viajar en el pasado o en el futuro, al mismo tiempo, se puede mover la mano del cuerpo y se puede ver la visión tridimensional con los ojos. En este caso, si se intenta ver ambas cosas, ambas se vuelven tenues y borrosas. Si se dirige la conciencia a los cinco sentidos, estos se vuelven dominantes, y si se concentra en la conciencia de la experiencia extracorporal, se olvida casi por completo del cuerpo y las sensaciones más allá de los sentidos se vuelven dominantes.
Aquí se puede entender que los sentidos físicos de baja frecuencia y los sentidos de alta frecuencia que los superan son diferentes.
Parece que esto se expresa con diferentes palabras según la escuela de pensamiento.
・Mente de Buda y mente humana (budismo, etc.)
・Mente de baja frecuencia y mente de alta frecuencia (espiritualidad)
・Yo inferior y yo superior (el "yo superior" al que me refiero tiene un significado diferente)
・Conciencia de Cristo y conciencia humana (espiritualidad de origen cristiano)
・Conciencia (o mente) de ángeles y conciencia (o mente) de demonios (cristianismo)
Muchas personas viven solo con la conciencia de baja frecuencia, por lo que es comprensible que para esas personas surja la pregunta de "¿se puede considerar a alguien humano si detiene el pensamiento?". Sin embargo, si se parte de la premisa de que existen dos tipos de conciencia, creo que incluso esta enseñanza de "detener el pensamiento" puede entenderse fácilmente.
La conciencia del silencio y la respiración natural (kevala kumbhaka).
Hace mucho tiempo, antes de que la energía Kundalini se activara y la región de Manipura se volviera dominante, también experimenté de forma natural estados de quietud.
En ese momento, también alcancé un estado de quietud y tranquilidad mental, pero como la energía Kundalini no se había movido tanto, creo que mi nivel de energía era bajo.
En ese estado de baja energía, experimenté la quietud, y también ocurrió el Kevala Kumbhaka, pero después de la experiencia de Kundalini, en realidad me volví menos hábil en el Kumbhaka.
Después de eso, durante casi dos años, básicamente he sido poco hábil en el Kumbhaka, pero recientemente, desde que he podido alcanzar estados de quietud graduales, mi respiración se ha vuelto más suave y el Kevala Kumbhaka ha comenzado a ocurrir.
Ahora, al reflexionar, creo que el estado de quietud de esa época era un estado de quietud en un estado de baja energía.
Ahora, es un estado de quietud en un estado donde la energía Kundalini se está moviendo y hay una cierta cantidad de energía.
Superficialmente, ambos se pueden describir como "estados de quietud", pero creo que sus estados básicos son bastante diferentes.
La diferencia en la cantidad de energía es particularmente notable, y creo que antes de que la energía Kundalini se activara, no había tanta positividad como ahora. Esto se debe a que, a medida que aumenta el poder, se vuelve más positivo y disminuyen los pensamientos negativos. Creo que incluso si se alcanza un estado de quietud sin aumentar la cantidad absoluta de energía, ese es un estado de quietud en ese nivel de energía, y que si la energía aumenta, la dificultad de alcanzar ese estado de quietud también aumenta.
A medida que aumenta la energía, también se vuelve más difícil de controlar, y se requieren habilidades más altas para estabilizar esa energía. El control de cada parte del cuerpo también es difícil cuando la energía es alta, y la dificultad de controlar la respiración y la sensación de calor también varía según la cantidad de energía.
Además, creo que en el estado de quietud anterior, la conciencia no estaba tan activada. Si bien la conciencia de sentir la quietud está activa, la claridad de esa conciencia era mucho menor que ahora.
En este estado de quietud, la conciencia siempre está presente, y el cuerpo puede entrar en un estado similar al sueño, incluso hasta el punto de roncar, pero no siento que esté durmiendo, sino que siento que la conciencia está activa. Es como estar cerca de un sueño.
En la meditación o el yoga, se puede alcanzar fácilmente este estado, y en la vida cotidiana, si uno se queda quieto, se puede entrar en este estado con relativa facilidad.
En cualquier caso, al observar las similitudes de este estado, probablemente el ciclo de crecimiento se repite en bucle y se experimenta un estado relativamente similar una y otra vez, lo que conduce al crecimiento.
En ese momento, también alcancé un estado de quietud y tranquilidad mental, pero como la energía Kundalini no se había movido tanto, creo que mi nivel de energía era bajo.
En ese estado de baja energía, experimenté la quietud, y también ocurrió el Kevala Kumbhaka, pero después de la experiencia de Kundalini, en realidad me volví menos hábil en el Kumbhaka.
Después de eso, durante casi dos años, básicamente he sido poco hábil en el Kumbhaka, pero recientemente, desde que he podido alcanzar estados de quietud graduales, mi respiración se ha vuelto más suave y el Kevala Kumbhaka ha comenzado a ocurrir.
Ahora, al reflexionar, creo que el estado de quietud de esa época era un estado de quietud en un estado de baja energía.
Ahora, es un estado de quietud en un estado donde la energía Kundalini se está moviendo y hay una cierta cantidad de energía.
Superficialmente, ambos se pueden describir como "estados de quietud", pero creo que sus estados básicos son bastante diferentes.
La diferencia en la cantidad de energía es particularmente notable, y creo que antes de que la energía Kundalini se activara, no había tanta positividad como ahora. Esto se debe a que, a medida que aumenta el poder, se vuelve más positivo y disminuyen los pensamientos negativos. Creo que incluso si se alcanza un estado de quietud sin aumentar la cantidad absoluta de energía, ese es un estado de quietud en ese nivel de energía, y que si la energía aumenta, la dificultad de alcanzar ese estado de quietud también aumenta.
A medida que aumenta la energía, también se vuelve más difícil de controlar, y se requieren habilidades más altas para estabilizar esa energía. El control de cada parte del cuerpo también es difícil cuando la energía es alta, y la dificultad de controlar la respiración y la sensación de calor también varía según la cantidad de energía.
Además, creo que en el estado de quietud anterior, la conciencia no estaba tan activada. Si bien la conciencia de sentir la quietud está activa, la claridad de esa conciencia era mucho menor que ahora.
En este estado de quietud, la conciencia siempre está presente, y el cuerpo puede entrar en un estado similar al sueño, incluso hasta el punto de roncar, pero no siento que esté durmiendo, sino que siento que la conciencia está activa. Es como estar cerca de un sueño.
En la meditación o el yoga, se puede alcanzar fácilmente este estado, y en la vida cotidiana, si uno se queda quieto, se puede entrar en este estado con relativa facilidad.
En cualquier caso, al observar las similitudes de este estado, probablemente el ciclo de crecimiento se repite en bucle y se experimenta un estado relativamente similar una y otra vez, lo que conduce al crecimiento.
La telepatía de un telepata es sinónimo de leer el ambiente.
Cuando se habla de "telepáticos", se refiere a personas con telepatía, que es una habilidad que aparece en la ciencia ficción. Si se expresa la telepatía en japonés de forma comprensible, sería como la capacidad de "comprender" o "leer el ambiente".
Muchos pensarían: "Ah, ¿eso es todo? Yo también puedo hacer eso". Así es.
Especialmente para los japoneses, la capacidad de "telepatía" es algo común. Aunque hay diferencias en la fuerza de esa capacidad, muchas personas pueden considerarse telepáticas.
Aunque hay personas japonesas que no pueden leer el ambiente, esas personas no son telepáticas. De la misma manera, si alguien extranjero no puede leer el ambiente, tampoco es telepático. Por supuesto, también hay personas telepáticas entre los extranjeros.
La estructura de esta sociedad ha sido creada por personas que no son telepáticas, por lo que siento la necesidad de transformarla en una sociedad de tipo telepático. Especialmente, los sistemas no telepáticos probablemente no sean adecuados para los japoneses.
Por ejemplo, algo común en la sociedad japonesa, como la "falta de liderazgo" o "el líder no asume la responsabilidad (se aplica la responsabilidad colectiva)", también puede considerarse una característica de la sociedad telepática. Debido a que en una sociedad telepática los pensamientos fluyen entre las personas, la sensación de "yo" u "otro" se vuelve tenue. Incluso con las ideas, puede ser difícil saber si es una idea propia o de otra persona.
Cuando se introduce una estructura social no telepática en estas personas y se aplica un sistema capitalista en el que el líder se apropia de todos los logros, es natural que el líder diga: "No fue mi decisión". En una sociedad telepática, se enfatiza el pensamiento general y se trata como la responsabilidad de todos, por lo que puede considerarse una sociedad irresponsable.
Los sistemas no telepáticos también tienen sus ventajas, ya que son adecuados para realizar cambios rápidos y grandes. Esto es algo que se dice comúnmente. Sin embargo, hablar sobre "liderazgo" a personas telepáticas probablemente no tenga ningún efecto, que es la situación actual.
En particular, creo que los japoneses deben ser conscientes de que son telepáticos y que la mayoría de otras etnias no lo son. Muchos japoneses dicen a los extranjeros: "son personas que no pueden leer el ambiente", pero como no son telepáticos, hay una barrera que no pueden superar. En lugar de lamentarse de si pueden o no leer el ambiente, creo que deberían aprender cómo interactuar con personas no telepáticas.
Esto no es simplemente que "los extranjeros no pueden leer el ambiente", sino que hay una diferencia fundamental en si se trata de una sociedad telepática o no. Muchos japoneses creen que esto se debe al idioma o que si los japoneses aprenden inglés, la brecha de comunicación se resolverá, pero el problema no está ahí. Creo que es importante comprender que ser telepático o no lo es, es una diferencia fundamental.
Los telepáticos esperan y exigen que los demás también sean telepáticos, pero pedir eso a los extranjeros es bastante difícil y requiere mucho tiempo (aunque no es imposible). Creo que si los japoneses no entienden esto, les resultará difícil desenvolverse bien en la sociedad internacional.
Lo básico de la telepatía es simplemente leer el ambiente, pero también es común poder leer el contexto que tiene en mente la otra persona. De hecho, todos probablemente lo hacen normalmente. Saber que hay muchas personas en este planeta que no pueden leer el ambiente, es decir, que no son telepáticas, no es algo inútil.
Muchos pensarían: "Ah, ¿eso es todo? Yo también puedo hacer eso". Así es.
Especialmente para los japoneses, la capacidad de "telepatía" es algo común. Aunque hay diferencias en la fuerza de esa capacidad, muchas personas pueden considerarse telepáticas.
Aunque hay personas japonesas que no pueden leer el ambiente, esas personas no son telepáticas. De la misma manera, si alguien extranjero no puede leer el ambiente, tampoco es telepático. Por supuesto, también hay personas telepáticas entre los extranjeros.
La estructura de esta sociedad ha sido creada por personas que no son telepáticas, por lo que siento la necesidad de transformarla en una sociedad de tipo telepático. Especialmente, los sistemas no telepáticos probablemente no sean adecuados para los japoneses.
Por ejemplo, algo común en la sociedad japonesa, como la "falta de liderazgo" o "el líder no asume la responsabilidad (se aplica la responsabilidad colectiva)", también puede considerarse una característica de la sociedad telepática. Debido a que en una sociedad telepática los pensamientos fluyen entre las personas, la sensación de "yo" u "otro" se vuelve tenue. Incluso con las ideas, puede ser difícil saber si es una idea propia o de otra persona.
Cuando se introduce una estructura social no telepática en estas personas y se aplica un sistema capitalista en el que el líder se apropia de todos los logros, es natural que el líder diga: "No fue mi decisión". En una sociedad telepática, se enfatiza el pensamiento general y se trata como la responsabilidad de todos, por lo que puede considerarse una sociedad irresponsable.
Los sistemas no telepáticos también tienen sus ventajas, ya que son adecuados para realizar cambios rápidos y grandes. Esto es algo que se dice comúnmente. Sin embargo, hablar sobre "liderazgo" a personas telepáticas probablemente no tenga ningún efecto, que es la situación actual.
En particular, creo que los japoneses deben ser conscientes de que son telepáticos y que la mayoría de otras etnias no lo son. Muchos japoneses dicen a los extranjeros: "son personas que no pueden leer el ambiente", pero como no son telepáticos, hay una barrera que no pueden superar. En lugar de lamentarse de si pueden o no leer el ambiente, creo que deberían aprender cómo interactuar con personas no telepáticas.
Esto no es simplemente que "los extranjeros no pueden leer el ambiente", sino que hay una diferencia fundamental en si se trata de una sociedad telepática o no. Muchos japoneses creen que esto se debe al idioma o que si los japoneses aprenden inglés, la brecha de comunicación se resolverá, pero el problema no está ahí. Creo que es importante comprender que ser telepático o no lo es, es una diferencia fundamental.
Los telepáticos esperan y exigen que los demás también sean telepáticos, pero pedir eso a los extranjeros es bastante difícil y requiere mucho tiempo (aunque no es imposible). Creo que si los japoneses no entienden esto, les resultará difícil desenvolverse bien en la sociedad internacional.
Lo básico de la telepatía es simplemente leer el ambiente, pero también es común poder leer el contexto que tiene en mente la otra persona. De hecho, todos probablemente lo hacen normalmente. Saber que hay muchas personas en este planeta que no pueden leer el ambiente, es decir, que no son telepáticas, no es algo inútil.
La deferencia es una característica de la telepatía.
Los japoneses no son conscientes de que son telepáticos, por lo que cuando se les dice que están "anticipando" o haciendo cosas sin ser preguntados, se sienten como si les estuvieran diciendo que no sean japoneses. Eso es porque son considerados "bondadosos". Si son telepáticos, pueden entender los pensamientos de los demás y, por lo tanto, pueden hacer cosas automáticamente en respuesta a esos pensamientos. Decir que eso está mal es como decirles que dejen de ser japoneses.
En el pasado, hubo cacerías de brujas en la Edad Media, pero ahora es la era de la "caza de japoneses". Las personas en los países vecinos no entienden a los japoneses y los encuentran desagradables. Por lo tanto, quieren eliminarlos. Eso es el mismo patrón que la cacería de brujas.
Algunas personas, incluso aquellas que son "bondadosas", piensan: "Ah, entonces, ¿anticiparse está mal?". Y, por lo tanto, reprimen sus habilidades telepáticas. Realmente, creo que hay muchas personas en Japón que son ingenuas y han sido criadas en un ambiente protegido.
Si eres telepático, puedes entender los pensamientos de los demás, y eso debería ser algo que los políticos deberían poder hacer. Si no pueden hacerlo y atacan a los demás por "anticiparse", eso podría considerarse una "caza de telepáticos". Es la cacería de brujas moderna.
Los onmyoji (maestros espirituales) fueron masacrados y dispersados en el período Bakumatsu, y hay muchas personas comunes que pueden hablar con dioses o espíritus protectores, o que pueden leer los pensamientos de los demás, pero parece que no lo dicen mucho. Eso se debe a que existe una tendencia social en la que aquellos que hablan de tales cosas son vistos como extraños, y existe la realidad de que aquellos que ven lo que no se ve pueden ser llevados a hospitales psiquiátricos.
Sin embargo, todavía se considera que es natural que los japoneses "lean el ambiente", por lo que hay una cierta esperanza en ese sentido.
Cuando pienso en las personas que me rodean, puedo entender sus sentimientos. Y eso se llama "leer el ambiente". Ese es el principio de la telepatía.
Muchas personas en países extranjeros no pueden hacer eso, y aunque es raro, a veces se les llama "psíquicos" en el extranjero. Pero para los japoneses, "leer el ambiente" es algo común, por lo que, desde la perspectiva de otros países, es como si muchos japoneses fueran psíquicos. Si existiera un país así, no me sorprendería que otros países lo encontraran desagradable y quisieran eliminar el país y la etnia por completo.
Creo que los japoneses deberían ser más conscientes de que son telepáticos.
Este mundo está dominado por aquellos que no son telepáticos. Por lo tanto, creo que los japoneses deberían evitar hablar de ser telepáticos y deberían aprender las habilidades necesarias para eso. Al menos, deberían saber que existen fuerzas que están tratando de eliminar a los japoneses telepáticos de este mundo. El objetivo de esas fuerzas es "eliminar a todos los japoneses o eliminar la capacidad telepática de todos los japoneses", por lo que es necesario prevenir ambas cosas.
Desde ese punto de vista, se pueden ver muchas trampas establecidas en la educación escolar, trampas relacionadas con la política, y trampas relacionadas con las estructuras sociales como las empresas. Una vez que se llega a comprender esto, uno puede detectar fácilmente muchas cosas por sí mismo.
En el pasado, hubo cacerías de brujas en la Edad Media, pero ahora es la era de la "caza de japoneses". Las personas en los países vecinos no entienden a los japoneses y los encuentran desagradables. Por lo tanto, quieren eliminarlos. Eso es el mismo patrón que la cacería de brujas.
Algunas personas, incluso aquellas que son "bondadosas", piensan: "Ah, entonces, ¿anticiparse está mal?". Y, por lo tanto, reprimen sus habilidades telepáticas. Realmente, creo que hay muchas personas en Japón que son ingenuas y han sido criadas en un ambiente protegido.
Si eres telepático, puedes entender los pensamientos de los demás, y eso debería ser algo que los políticos deberían poder hacer. Si no pueden hacerlo y atacan a los demás por "anticiparse", eso podría considerarse una "caza de telepáticos". Es la cacería de brujas moderna.
Los onmyoji (maestros espirituales) fueron masacrados y dispersados en el período Bakumatsu, y hay muchas personas comunes que pueden hablar con dioses o espíritus protectores, o que pueden leer los pensamientos de los demás, pero parece que no lo dicen mucho. Eso se debe a que existe una tendencia social en la que aquellos que hablan de tales cosas son vistos como extraños, y existe la realidad de que aquellos que ven lo que no se ve pueden ser llevados a hospitales psiquiátricos.
Sin embargo, todavía se considera que es natural que los japoneses "lean el ambiente", por lo que hay una cierta esperanza en ese sentido.
Cuando pienso en las personas que me rodean, puedo entender sus sentimientos. Y eso se llama "leer el ambiente". Ese es el principio de la telepatía.
Muchas personas en países extranjeros no pueden hacer eso, y aunque es raro, a veces se les llama "psíquicos" en el extranjero. Pero para los japoneses, "leer el ambiente" es algo común, por lo que, desde la perspectiva de otros países, es como si muchos japoneses fueran psíquicos. Si existiera un país así, no me sorprendería que otros países lo encontraran desagradable y quisieran eliminar el país y la etnia por completo.
Creo que los japoneses deberían ser más conscientes de que son telepáticos.
Este mundo está dominado por aquellos que no son telepáticos. Por lo tanto, creo que los japoneses deberían evitar hablar de ser telepáticos y deberían aprender las habilidades necesarias para eso. Al menos, deberían saber que existen fuerzas que están tratando de eliminar a los japoneses telepáticos de este mundo. El objetivo de esas fuerzas es "eliminar a todos los japoneses o eliminar la capacidad telepática de todos los japoneses", por lo que es necesario prevenir ambas cosas.
Desde ese punto de vista, se pueden ver muchas trampas establecidas en la educación escolar, trampas relacionadas con la política, y trampas relacionadas con las estructuras sociales como las empresas. Una vez que se llega a comprender esto, uno puede detectar fácilmente muchas cosas por sí mismo.
Después de escuchar un pequeño sonido de trueno en el área de las cejas, comencé a sentir un dolor de cabeza sordo y leve debido a una sensación de presión en la parte posterior de la cabeza.
Mientras meditaba como de costumbre, mi conciencia se fue calmando gradualmente en varias etapas. Debido a que era temprano en la mañana, mi conciencia estaba un poco somnolienta, pero en el fondo, una conciencia brillante iba apareciendo gradualmente.
Normalmente, terminaría la meditación en ese punto, pero esta mañana, de repente, sentí una especie de pequeño rayo o algo grande que se derrumbaba a lo lejos en mi frente, y al mismo tiempo, sentí una presión en la parte posterior de mi cabeza y comencé a tener un dolor de cabeza sordo.
Ahora que lo pienso, creo que estaba teniendo un pequeño sueño y vi una especie de vara de luz como una lámpara fluorescente.
Al principio, me preguntaba qué era, pero pensé que se parecía a una lámpara fluorescente, y después de mirarlo por un momento, vi que estaba conectado al techo. La lámpara fluorescente estaba fijada en dos esquinas del techo, y al principio, simplemente lo estaba mirando, pero después de un rato, comenzó a parecerse a una manija de puerta brillante. Era una manija de puerta brillante que estaba en el techo.
Había algunas cosas que parecían cuerdas colgando alrededor de la puerta. ¿Son las cuerdas para encender las luces de la casa? Sin embargo, no hay ninguna lámpara, solo hay cuerdas.
Pero, aunque esas cuerdas son interesantes, lo que más me preocupó fue la manija de puerta brillante.
¿Qué es esto? Inconscientemente, extendí la mano hacia la manija de puerta brillante y la tiré un poco.
Entonces, se movió un poco. La puerta no se abrió por completo, pero creo que se abrió un poco de un lado. Entonces, inmediatamente, sentí el sonido de un rayo como el que sentí en mi frente, y me sorprendí y solté la mano.
En ese momento, estaba consciente tanto de estas visiones de la meditación como de la sensación en mi frente. Estaba mirando la manija de la puerta y sintiendo el sonido que provenía de lo profundo de mi frente.
Entonces, mientras miraba la manija de puerta brillante que aún no se había abierto desde un poco más lejos, comencé a sentir presión en la parte posterior de mi cabeza, y finalmente salí de la meditación.
¿Qué fue eso?
Basado en mi experiencia anterior, estas imágenes no son simplemente imaginación, sino que están estrechamente relacionadas con el estado real del espíritu.
Todavía necesito interpretarlo gradualmente, pero probablemente, el hecho de que estuviera "en el techo" sugiere que está relacionado con la cabeza o algo por encima de ella.
Las posibilidades incluyen el chakra Ajna o el chakra Sahasrara, pero la manija de puerta brillante no parecía estar relacionada con ninguna parte del cuerpo, así que solo sé que estaba en la parte superior.
En el futuro, observaremos la situación.
Normalmente, terminaría la meditación en ese punto, pero esta mañana, de repente, sentí una especie de pequeño rayo o algo grande que se derrumbaba a lo lejos en mi frente, y al mismo tiempo, sentí una presión en la parte posterior de mi cabeza y comencé a tener un dolor de cabeza sordo.
Ahora que lo pienso, creo que estaba teniendo un pequeño sueño y vi una especie de vara de luz como una lámpara fluorescente.
Al principio, me preguntaba qué era, pero pensé que se parecía a una lámpara fluorescente, y después de mirarlo por un momento, vi que estaba conectado al techo. La lámpara fluorescente estaba fijada en dos esquinas del techo, y al principio, simplemente lo estaba mirando, pero después de un rato, comenzó a parecerse a una manija de puerta brillante. Era una manija de puerta brillante que estaba en el techo.
Había algunas cosas que parecían cuerdas colgando alrededor de la puerta. ¿Son las cuerdas para encender las luces de la casa? Sin embargo, no hay ninguna lámpara, solo hay cuerdas.
Pero, aunque esas cuerdas son interesantes, lo que más me preocupó fue la manija de puerta brillante.
¿Qué es esto? Inconscientemente, extendí la mano hacia la manija de puerta brillante y la tiré un poco.
Entonces, se movió un poco. La puerta no se abrió por completo, pero creo que se abrió un poco de un lado. Entonces, inmediatamente, sentí el sonido de un rayo como el que sentí en mi frente, y me sorprendí y solté la mano.
En ese momento, estaba consciente tanto de estas visiones de la meditación como de la sensación en mi frente. Estaba mirando la manija de la puerta y sintiendo el sonido que provenía de lo profundo de mi frente.
Entonces, mientras miraba la manija de puerta brillante que aún no se había abierto desde un poco más lejos, comencé a sentir presión en la parte posterior de mi cabeza, y finalmente salí de la meditación.
¿Qué fue eso?
Basado en mi experiencia anterior, estas imágenes no son simplemente imaginación, sino que están estrechamente relacionadas con el estado real del espíritu.
Todavía necesito interpretarlo gradualmente, pero probablemente, el hecho de que estuviera "en el techo" sugiere que está relacionado con la cabeza o algo por encima de ella.
Las posibilidades incluyen el chakra Ajna o el chakra Sahasrara, pero la manija de puerta brillante no parecía estar relacionada con ninguna parte del cuerpo, así que solo sé que estaba en la parte superior.
En el futuro, observaremos la situación.
Para Summer Day, meditar para detener los pensamientos.
Inicialmente, se detiene el pensamiento.
Como se menciona en los Yoga Sutras, alcanzar el estado de samadhi implica detener el pensamiento (y más).
Sin embargo, con el tiempo, se puede mantener el samadhi incluso cuando hay pensamientos presentes.
Por lo tanto, como método de entrenamiento, detener el pensamiento es eficaz para despertar la conciencia profunda subyacente.
Por lo tanto, las críticas al samadhi que se escuchan con frecuencia, como "incluso si se detiene el pensamiento en el samadhi, no se alcanza la iluminación", son ciertas, pero en la meditación, el samadhi es un camino inevitable.
En el yoga, el samadhi es un estado en el que la conciencia profunda se ha despertado, pero existe una diferencia en el significado de la palabra "samadhi" en el budismo, donde a menudo se refiere únicamente a detener el pensamiento.
Si no se interpreta en el contexto adecuado, se puede malinterpretar lo que la otra persona está diciendo.
Desde una perspectiva yóguica, el samadhi es lo máximo, y hay varios tipos de samadhi, pero la base es que la conciencia profunda emerge.
En el budismo, el samadhi se refiere simplemente a detener el pensamiento, y después de eso, hay un estado de observación llamado vipassana.
Sin embargo, creo que lo que el budismo llama vipassana es esencialmente lo mismo que el samadhi yóguico.
Algunas personas dicen "el vipassana es superior al samadhi", pero eso es una perspectiva budista, y la forma de decirlo es diferente en el yoga.
Especialmente para los principiantes en temas espirituales, es común que se equivoquen y crean que su propia práctica es lo máximo y especial, pero en esencia, la mayoría de las cosas son bastante similares.
En cualquier caso, tanto en el budismo como en el yoga, el punto en común es que inicialmente se detiene el pensamiento para despertar la conciencia profunda, y una vez que se ha despertado la conciencia profunda, incluso si se mueven los pensamientos, la conciencia profunda también se activa simultáneamente. Al principio, si no se detiene el pensamiento, no emerge la conciencia profunda, pero con la práctica, la conciencia profunda y la conciencia superficial independiente o enfatizada pueden funcionar de forma independiente.
Por lo tanto, no tiene sentido discutir entre el budismo, el vipassana y el yoga.
Desde mi punto de vista, no hay necesidad de limitarse a una sola secta. Hay muchas escuelas que dicen que solo deben practicar su propia escuela sin practicar otros métodos, pero creo que sería mejor combinar lo mejor de cada uno y crecer.
Creo que esas restricciones a menudo no se basan en principios espirituales, sino en razones prácticas como la necesidad de asegurar personal, los costos operativos o la recaudación de cuotas. Por lo tanto, creo que no es necesario involucrarse demasiado en esas cosas.
Esto es diferente si se trata de un maestro. Para construir una relación profunda, es importante asistir regularmente. Sin embargo, no creo que sea necesario preocuparse tanto por la secta.
Como se menciona en los Yoga Sutras, alcanzar el estado de samadhi implica detener el pensamiento (y más).
Sin embargo, con el tiempo, se puede mantener el samadhi incluso cuando hay pensamientos presentes.
Por lo tanto, como método de entrenamiento, detener el pensamiento es eficaz para despertar la conciencia profunda subyacente.
Por lo tanto, las críticas al samadhi que se escuchan con frecuencia, como "incluso si se detiene el pensamiento en el samadhi, no se alcanza la iluminación", son ciertas, pero en la meditación, el samadhi es un camino inevitable.
En el yoga, el samadhi es un estado en el que la conciencia profunda se ha despertado, pero existe una diferencia en el significado de la palabra "samadhi" en el budismo, donde a menudo se refiere únicamente a detener el pensamiento.
Si no se interpreta en el contexto adecuado, se puede malinterpretar lo que la otra persona está diciendo.
Desde una perspectiva yóguica, el samadhi es lo máximo, y hay varios tipos de samadhi, pero la base es que la conciencia profunda emerge.
En el budismo, el samadhi se refiere simplemente a detener el pensamiento, y después de eso, hay un estado de observación llamado vipassana.
Sin embargo, creo que lo que el budismo llama vipassana es esencialmente lo mismo que el samadhi yóguico.
Algunas personas dicen "el vipassana es superior al samadhi", pero eso es una perspectiva budista, y la forma de decirlo es diferente en el yoga.
Especialmente para los principiantes en temas espirituales, es común que se equivoquen y crean que su propia práctica es lo máximo y especial, pero en esencia, la mayoría de las cosas son bastante similares.
En cualquier caso, tanto en el budismo como en el yoga, el punto en común es que inicialmente se detiene el pensamiento para despertar la conciencia profunda, y una vez que se ha despertado la conciencia profunda, incluso si se mueven los pensamientos, la conciencia profunda también se activa simultáneamente. Al principio, si no se detiene el pensamiento, no emerge la conciencia profunda, pero con la práctica, la conciencia profunda y la conciencia superficial independiente o enfatizada pueden funcionar de forma independiente.
Por lo tanto, no tiene sentido discutir entre el budismo, el vipassana y el yoga.
Desde mi punto de vista, no hay necesidad de limitarse a una sola secta. Hay muchas escuelas que dicen que solo deben practicar su propia escuela sin practicar otros métodos, pero creo que sería mejor combinar lo mejor de cada uno y crecer.
Creo que esas restricciones a menudo no se basan en principios espirituales, sino en razones prácticas como la necesidad de asegurar personal, los costos operativos o la recaudación de cuotas. Por lo tanto, creo que no es necesario involucrarse demasiado en esas cosas.
Esto es diferente si se trata de un maestro. Para construir una relación profunda, es importante asistir regularmente. Sin embargo, no creo que sea necesario preocuparse tanto por la secta.