유파에 따라 정의가 다양하며, 사마디나 비파사나 등의 용어에 차이가 있습니다.

예를 들어, 오늘 온라인으로 시청한 스와미지(Swami Muktananda Yati)가 말하기에 다음과 같았습니다.
・사마디는 생각을 멈추는 것입니다. (파탄잘리의 요가 수트라의 정의)
・비파사나는 호흡을 관찰하는 것입니다. 비파사나는 사마디로 들어가는 입구에서 경험하는 것입니다.

유파에 따라 다양한 표현이 있네요. 게다가, 상대에 따라 쉬운 설명을 선택하고 있는 것 같습니다.

말을 들어보면, 어떻게 된 건지, 사마디나 비파사나라는 단어의 의미를 이 스와미지는 다르게 이해하고 있는 것 같습니다.

세상에서는, 사마디 하나만으로 깨달을 수 있다거나 비파사나 하나만으로 깨달을 수 있다는 오해가 많지만, 이 스와미지는 사마디와 비파사나를 명상이라는 것을 설명하는 측면으로 사용하고 있습니다.

명상에 대한 설명으로는 더 복잡하며, 사마디라는 것은 명상의 한 측면인 "생각을 멈추는 것"이라는 설명으로만 사용하고 있고, 한편, 비파사나는 호흡을 관찰한다고만 설명하고 있습니다.

이러한 관점도 있군요.

어떤 사람들은, 세상에서 사마디와 비파사나가 대결 구도로 되어 있고, 어느 것이 더 우월한지, 어느 것으로 깨달을 수 있는지, 그런 어리석은 이야기에 열심인 사람들이 있지만, 본질은 명상 자체입니다. 명상의 한 측면을 설명하기 위해 사마디나 비파사나라는 단어를 사용하는 경우도 있습니다.

우선 명상을 해보고, 설명은 다양하게 할 수 있으며, 그럴 때 명상의 요소로서 사마디나 비파사나라는 단어가 사용될 뿐이며, 사마디나 비파사나가 목표가 되는 것은 아닙니다.

단어의 정의는 제가 평소에 사용하는 것과 다르지만, 설명의 내용으로 보아 이 스와미지는 매우 잘 이해하고 있다는 인상을 받습니다.

그러므로, 단어의 정의는 사실은 아무래도 좋다는 말이 맞을 수도 있습니다.

...이 스와미지(Swami Muktananda Yati)는 제가 다녔던 아슈람과 관련이 있는 스와미지인 것 같은데, 만난 적이 없어서 자세히는 모릅니다. 누구에게 물어보면 알 수 있을 겁니다.

이해하지 못하는 사람들만이 사물을 나누려고 합니다.
아이디어는 "믿어야" 한다는 오해가 있습니다.
종교는 "믿어야" 한다는 오해가 있습니다.
영적인 것들은 "믿어야" 한다는 오해가 있습니다.

예를 들어, "물질주의"라는 아이디어조차도 단순히 이론일 뿐이지만, 어떤 사람들은 그것을 절대적인 진실인 것처럼 이야기합니다. 그것은 종교와 같습니다.

심지어 다윈의 "진화론"조차도 일본에서는 과학의 절대적인 진실인 것처럼 이야기되지만, 그것은 단순히 이론입니다. 과학은 증거를 요구하기 때문에, 진화론을 실제로 증명하는 데는 수만 년이 걸릴 것입니다. 시간 여행기가 발명되지 않는 한, 그것을 증명하는 것은 매우 먼 미래의 일이며, 그것은 그저 이론일 뿐입니다.

과학 분야의 거장들에게는 노벨상이 있지만, 진화론과 같은 생물학 분야에서 노벨상을 받은 사람이 있다는 소식을 들어본 적이 없습니다. 진화론이 그런 것임에도 불구하고, 일본 사람들은 그것이 절대적인 진실이라고 믿게 되고, "믿어야 한다"는 압도적인 분위기에 휩싸입니다. 그것은 종교와 크게 다르지 않습니다. 겉보기에는 진화론을 믿는 종교 단체와 같습니다.

아이디어는 단순히 피상적인 생각이며, 그것은 인간의 마음이 만들어낸 것입니다.

종교도 피상적인 측면이 있으며, 그것들은 인간의 마음이 만들어낸 것입니다.

영적인 것들도 피상적인 측면이 있으며, 그것들은 인간의 마음이 만들어낸 것입니다.

아이디어는 원래 피타고라스 학파와 같은 신비주의 단체에서 형성되었기 때문에, 종교와 같습니다. 많은 사람들이 아이디어가 과학이라고 생각하지만, 아이디어는 종교와 같습니다.

영적인 것들도 누군가의 마음이 만들어낸 것입니다. 따라서 영적인 것들도 종교와 같습니다.

어떤 것이든, 그것이 만들어질 때는 유연하고 본질에 가깝지만, 시간이 지남에 따라 경직되고 원래의 본질을 잃고, 피해야 할 대상이 됩니다.

요즘에는 종교가 꺼려지지만, 종교가 만들어질 때는 현재의 "아이디어"와 비슷한 의미였습니다.

요즘에는 영적인 것들이 새로운 이미지를 가지고 있지만, 종교가 만들어지거나 아이디어가 만들어질 때는 새로운 이미지가 있었습니다.

어떤 것이든, 새로 만들어진 것들은 좋은 이미지를 가지고 있으며, 오래된 것들은 꺼려집니다. 그리고 새로운 것들은 살아있고, 오래된 것들은 죽습니다.

아이디어는 낡아지고 죽어가고 있으며, 종교는 낡아지고 죽어가고 있으며, 결국 영적인 것들도 낡아지고 죽을 것입니다.

하지만, 사상을 선택하든, 종교를 선택하든, 영적인 것을 선택하든, 그 본질은 변하지 않습니다.

어떤 사람들은 종교를 하나만 선택해야 한다고 생각하지만, 이 세상의 도제 제도나 여러 사조처럼, 상당한 부분이 "하나만 선택해야 한다"는 것들로 가득 차 있기 때문에, 종교만 피하는 것은 어딘가 이상하다는 느낌이 듭니다.

예전부터 신흥 종교와 같은 것들이 많이 있었습니다. 지금 와서 갑자기 늘어난 것이 아닙니다. 예전에는 종교라기보다는 미스터리 서클과 같은 신비주의 집단이었던 것이 지금은 종교 단체라는 형태로 나타나는 것뿐입니다.

예전부터 컬트 집단은 있었고, 컬트 집단은 종교 단체뿐만 아니라 사상 단체에도 많이 나타났습니다.

사상도 종교도 그다지 다르지 않습니다.

예전에는 미스터리 서클이었지만, 지금은 그런 자발적인 단체만이 종교가 된 것이 아니라, 종교 단체를 위장한 세금 회피와 같은 이상한 단체들도 있고, 종교 법인이 이익을 위해 사용되는 점은 순수하지 않다고 할 수 있지만, 예전부터 그런 자금 유용은 있었으니 지금 와서 시작된 것이 아닙니다.

"믿어야 한다"라는 종교는 실제로는 그렇게 많지 않습니다. 초보자를 대상으로 "믿어야 한다"라고 말하는 것뿐이고, 실제로는 본인이 이해하고 경험해야 할 것들이 많습니다.

중급 이상이 되면 "믿어야 한다"라는 말을 듣지 못할 것입니다.

사상도 스스로 생각할 것입니다.
종교도 스스로 명상하면서 본질이 무엇인지 생각하고 이해하려고 할 것입니다.
영적인 것에도 스스로 탐구하면서 자신의 머리로 이해하고 체험하려고 할 것입니다.

모두 큰 차이가 없습니다.

더 확장하면, 요가와 같은 것도 넓은 의미에서 사상, 종교, 영적인 것에 포함됩니다.

물론 불교도 그렇고, 신도도 그렇습니다. 기독교도 마찬가지입니다. 일신교든 다신교든, 단순히 전달 방식이 다를 뿐 본질은 같습니다.

단지, 사는 환경이나 사람의 성격에 따라 다른 모습으로 나타나는 것뿐입니다.

사상이나 종교에 있어서, 어떤 사람이 이끌어주는 경우가 생기며, 그 사람을 스승이라고 부를 수도 있고, 구루라고 부를 수도 있고, 교주라고 부를 수도 있고, 교수라고 부를 수도 있고, 박사라고 부를 수도 있지만, 큰 차이는 없습니다.

어떤 경우든, 다른 사람을 종속시키고 싶어하는 단체는 그 정도 수준이고, 본질을 파악하고 싶어하는 단체도 마찬가지입니다.

자신의 종교가 있기 때문에 다른 종교는 할 수 없다, 와 같은 분들도 계시지만, 저는 본질은 같으므로 너무 얽매이지 않아도 되지 않을까 생각합니다. 하지만 1회차라면 하나의 종교나 사상에 푹 빠져서 사용하는 것이 좋다고 생각하는 것도 맞습니다.

처음에는 하나의 종파에서 깊이 파고들어, 그 이해를 바탕으로 다른 종파의 이해를 넓혀가는 것도 좋을 것 같습니다.

어떤 방법을 선택하든, 본질은 변하지 않습니다.

최근 명상에서는 머리의 각 부분에서 반응이나 감각이 나타나는데, 특히 최근에는 후두부가 맥박치고, 콧등이 따끔거리는 느낌이 들기 시작했습니다.

명상 중에 만트라를 외우면 특히 그러한 반응이 나타납니다.

고대 만트라를 외우면 머리부터 하체까지 전반적으로 반응이 나타나는데, 특히 하체에 강하게 나타나기 때문에 최근에는 고대 만트라를 몇 번만 외우고, 요즘에는 "아지칼리문(아지마리카무)"을 좋아하게 되었습니다.

이 만트라를 외우면 후두부 주변에 반응이 나타나고, 꼼꼼하게 움직이는 듯한 느낌이 듭니다.

가끔, 후두부 안에서 근육을 움직여 수평으로 회전시키거나 옆으로 옮기는 등 스트레칭과 비슷한 시도를 하기도 합니다. 후두부 아래쪽이 더 편하지만, 그보다 조금 위쪽, 머리 윗부분 안쪽 부근에서도 비슷한 방식으로 뇌 속 스트레칭을 시도해 봅니다.

이렇게 매일 명상을 하다 보니, 혈액순환이 좋아졌는지, 아니면 다른 이유인지, 후두부의 머리 윗부분 바로 아래 표면 근처에서 맥박치는 느낌이 나타나기 시작했습니다.

이전에 여러 번, 목덜미나 다른 부분에서 맥동을 느낀 적이 있었기 때문에 비슷한 현상이라고 생각합니다.

아마도, 원래 그 부근에 에너지가 정체되어 있었고, 에너지적으로 그 부분이 활성화된 것 같습니다. 명상의 효과라고 생각합니다.

시야에도 변화가 나타나고 있습니다. 최근에는 기본적으로 항상 비파사나 상태인데, 그 정도나 보이는 방식에 미묘한 차이가 있습니다. 구체적으로는 자신의 의식이 맑을수록 시야가 더 선명하게, 슬로우 모션처럼 느껴집니다. 참고로, 시간이 느려지는 것이 아니라, 세밀한 프레임으로 부드러운 움직임으로 느껴지는 것입니다. 이를 비유적으로 슬로우 모션이라고 표현합니다.

명상을 통해 뇌가 활성화될수록 시야가 더 세밀한 프레임으로 느껴지고, 슬로우 모션 이미지처럼 세밀한 프레임을 실시간으로 보는 듯한 느낌이 듭니다. 시간 경과는 변하지 않지만, 감각적으로는 슬로우 모션 비디오처럼 의식에 인식됩니다.

그것은 의식의 상태에 따라 달라집니다. 약간 졸리고 멍한 상태에서는 어느 정도 인식하지만, 명상 후에 의식이 명확해지면 시야가 더 세밀한 프레임으로 인식됩니다.

그 주변의 인식과, 뇌 주변에서 맥박치는 느낌이 연동되는 것이 잘 느껴집니다. 명상을 통해 머리가 활성화될수록 인식은 더 세밀하고 미세해집니다.

인식이 미세해지기 위해서는 의식이 안정되어야 하는데, 슬로우 모션으로 인식한다고 해서 특별히 의식이 활성화되는 것은 아니며, 오히려 담담한...이라고 표현하기는 어렵지만, 의식은 활성화되어 있지만, 그것은 격렬한 의식이나 감정을 목적으로 하는 것이 아니라, 순간적으로 인식이 들어오고, 순간적으로 식별하는 순간이 연속적으로 이어지는 것입니다.

따라서, 비파사나 명상이 처음 시작될 때, 꽤 많은 놀라움과 새로움이 있었고, 이는 제 인식을 어느 정도 높여주었습니다. 하지만 이제 익숙해지면서, 저는 대부분 차분하게 사물을 인식하고 있습니다.

이제 비파사나에 익숙해지면서, 제 뇌 활동이 더 활발해지고, 때때로 맥박이 뛰는 듯한 느낌이 들고, 코가 자주 저릿합니다. 하지만 저도 그것에 익숙해졌고, 불편함의 정도가 줄어들었습니다.

현재, 명상을 처음 시작했을 때 느꼈던 흥분과 기대감이 거의 사라졌습니다. 하지만 아마도 여전히 기대감이 남아있을 것입니다. 다만, 일반적인 기대감과는 다른 종류의 기대감입니다. 그것은 기대감보다는 예측에 더 가깝고, 예측이라는 느낌이 더 강합니다. 따라서, 예측처럼 느껴지는 인지는 단순히 "네, 맞습니다"라고 말하는 것과 같습니다. 만약 그것을 기대감이라고 부른다면, 어쩌면 그렇게도 볼 수 있지만, 일반적인 기대감과는 다릅니다.

이는 미묘한 변화이지만, 앞으로 더 많은 변화가 있을 것이라는 것을 보여줍니다.

이러한 종류의 맥동과 저릿함은 개인의 상태를 이해하기 위한 "힌트" 또는 "징후"로 사용될 수 있습니다.

"제3의 눈"은 종종 언급되지만, "눈"이라고 불리는 것은 실제로는 물리적인 눈과 같은 시각 영역이 아니며, 대신 직관력을 향상시킵니다. 따라서 물리적인 눈이 영적 세계를 보는 것과 같은 방식으로 볼 수 있게 해주는 것은 아닙니다.

그보다 더 나아가, "힘의 눈"이라고 불리는 능력은 주변을 보고 시간과 공간을 초월할 수 있게 해줍니다. 자신을 바깥에서 보는 능력은 제3의 눈의 능력이라기보다는 힘의 눈의 능력입니다.

하지만 일부 사람들은 그것을 제3의 눈이라고 부르기도 합니다. 이는 학파에 따라 다릅니다.

최근에 리시케시에 거주하는 스와미의 강연을 들었는데, 그는 제3의 눈은 시각 영역이 아니라 직관과 긍정적인 에너지에 관한 것이라고 말했습니다. 따라서 시각 영역을 열어주는 것은 아닌 것 같습니다.

이는 실제 형태는 같지만 표현이 다른 경우입니다.

일부 학파에서는 직관이나 긍정적인 에너지를 제3의 눈이라고 부르지 않지만, 리시케시에 거주하는 스와미로부터 그런 인상을 받았습니다.

제 자신의 표현으로 말하자면, 이는 이 스와미가 말한 것과 유사합니다. 즉, 직관은 제3의 눈의 영역 안에 있으며, 시간과 공간을 초월하거나 자유로운 관점에서 주변을 보는 능력은 힘의 눈과 같은 능력입니다.

제3의 눈을 통해서도 시간 초월이 가능하지만, 이는 수동적인 능력입니다. 적극적으로 찾는 것이 아니라 직관을 받는 능력에 더 가깝습니다. 직관을 보내는 존재는 당신의 미래의 자신, 과거의 자신, 또는 수호 영령일 수 있으며, 그것을 받는 능력이 바로 제3의 눈의 능력입니다. 보내는 능력도 있지만, 그것이 이 정도 수준이라면 그렇게 강력하다고 생각하지 않습니다. 제3의 눈의 기본적인 능력은 감각을 보내고 받는 것입니다.

그보다 더 나아가, 힘의 눈은 초기 위치는 제3의 눈과 유사하지만, 아스트랄 평면에 결정 코어가 생성되며, 그 결정이 주변을 보고 시간과 공간을 초월합니다. 이는 마치 비행기, 드론, 또는 지구를 궤도로 도는 인공위성, 또는 우주선과 같이, 먼 곳에서 이미지를 보내 당신의 제3의 눈에 전달하는 것과 같습니다. 그것이 바로 힘의 눈입니다.

이 능력은 제3의 눈의 기본적인 보내고 받는 능력과 아스트랄 결정의 생성을 결합하여 얻어지는 것입니다. 만약 그것이 오직 전자에 해당한다면, 그것은 제3의 눈이며, 일부 사람들은 후자를 제3의 눈이라고 부르기도 하지만, 저는 그것을 힘의 눈이라고 부르는 것이 더 적절하다고 생각합니다.

영어에서 제3의 눈은 "3rd Eye"라고 불리고, 제4의 눈은 "4th Eye"라고 불립니다. 스타워즈에 나오는 "포스"와는 다르지만, 발음이 비슷하기 때문에 그렇게 부르는 것도 괜찮을 수 있습니다.

호흡을 관찰하는 명상과 같은 것들이 있지만, 관찰보다 집중이 명상에 더 필요합니다.

최근에는 논리적인 사람이 많아지고, 비파사나 명상과 같은 것들도 유명해지면서 관찰 명상이라고 불리는 것들이 있지만, 명상의 기본은 관찰이 아니라 집중입니다.

명상의 광고 문구에서 "집중 명상은 본질이 아니며, 관찰 명상이 본질"이라고 광고하는 경우가 있지만, 그런 광고 문구에 현혹되지 않는 것이 좋습니다.

명상은 수천 년의 역사를 가지고 있으며, 명상은 집중 명상이 기본입니다.

그 기본을 무시하고 "사실 명상은 집중이 아니라 관찰이다!"라는 유도 문구에 속아 넘어간다면 큰 피해를 볼 수 있습니다.

특히 명상은 자신의 내면에서 하는 것이기 때문에, 눈치채지 못하는 사이에 혼란을 겪을 수도 있습니다.

위와 같은 무책임한 광고 문구에 현혹되어 "관찰 명상"을 했다는 결과, 집중이 소홀해져 정신적인 피해를 보는 사람들이 많습니다.

이 부분은 역시 역사가 중요하며, 여러 세대에 걸쳐 명상을 해온 전통과 최근에 갑자기 명상을 가르치는 사람과는 차이가 있다고 생각합니다.

"명산이란 무엇인가?"라는 질문에 "집중입니다"라고 답하는 사람은 본질을 이해하고 있습니다.

"관찰입니다"라는 답변도 틀린 것은 아니지만, 기본은 집중입니다.

실제로는 명상은 둘 다입니다.

특히 초보자에게는 "명상은 집중입니다"라고 말하는 것도 틀린 것이 아니며, "처음 명상"에 대한 이야기라면 그렇게 단정적으로 말해도 문제가 없을 것입니다.

그것을 어디에서 가져왔는지는 각각 다르지만, "불교 전래"와 같은 논리를 대며 "관찰 명상"이 본질이라고 주장하는 사람들이 있습니다.

사람들은 새로운 것에 끌리는 경향이 있습니다. 그런 유도에 현혹되면 "아, 집중 명상은 본질이 아니구나. 관찰 명상이 본질이구나"라고 생각할 것입니다.

물론, 중급 이상이라면 관찰 명상이 본질일 수 있습니다.

하지만 대부분의 사람들은 명상 초보자일 것입니다. 질문에서 "명산이란 무엇인가?" 또는 "명상은 집중인가요, 관찰인가요?"라고 묻는 것만으로도 초보자입니다. 그렇다면 "명산은 집중입니다"라는 답변으로 충분하다고 생각합니다.

책으로 명상을 조금 접은 사람은 "집중입니다"라고 말하면 "고전"이라고 생각하거나 "오래된 것"이라고 생각하며 실망하는 것 같습니다.

하지만, 결국 명상은 "집중"입니다. 그 부분을 이해하고 있는지 여부가 중요합니다.

"명상이 집중이라고 말하는 사람은 구식이다. 명상은 관찰이다"라고 말하는 사람은 명상 초보자입니다. 그런 말을 하는 사람은 초보자일 뿐입니다.

빙빙 돌아서서, 결국 "아, 역시 명상은 집중이었구나"라고 깨닫는 사람도 꽤 있습니다.

그러니 처음부터 고전적인 "명상은 집중"이라는 것부터 시작하는 것이 빠를 것입니다. 사람들은 새롭고 신기한 것에 끌리기 마련입니다. "명상은 집중이 아니라 관찰이다!"라고 선동하면 "그래"라고 생각하게 될 것입니다.

명상이나 정신 세계는 함정이 많아서, 쉽게 누군가를 정신적인 노예로 만들 수 있습니다. 그래서 어떤 사람들은 선동을 통해 사람들을 끌어들이려고 할 수도 있습니다. 혹은, 단순히 명상에 대해 오해하고 있을 수도 있습니다. 어느 쪽이든, 그런 선동적인 말은 무시하고, 고전적인 명상인 "집중"부터 시작하는 것이 빠른 길이라고 생각합니다.

예를 들어, 호흡을 관찰하는 명상. 이것은 호흡에 집중하는 명상입니다. 중급 이상은 호흡을 관찰하는 명상이지만, 초보자에게는 호흡에 집중하는 명상입니다.

명상에서 "힘을 주지 마라"라고 말하지만, 이것 역시 중급 이상에 해당합니다.

초보자는 명상에서 꽤 많은 힘을 주어 집중하지 않으면 의식이 방황하게 됩니다. 그래서 열심히 집중해야 합니다. 그런 것입니다. "편안하게 관찰하세요"라는 말을 진지하게 받아들인다면, 아무리 기다려도 명상의 효과가 나타나지 않을 것입니다. 특히 급하지 않다면 괜찮겠지만, 고민을 빨리 해결하고 싶다면 집중부터 시작해야 합니다.

피부를 관찰하는 명상도 마찬가지입니다. 이것 역시 중급 이상은 관찰이지만, 초보자는 피부에 집중하는 명상입니다.

어떤 것이든, 피부를 관찰한다고 해도 오감을 벗어날 수 없기 때문에, 강함과 약함의 차이가 있더라도 모두 집중 명상이라고 할 수 있고, 모두 관찰 명상이라고 할 수 있습니다. 결국은 비율이 다를 뿐입니다. 그것을 집중 명상이다, 관찰 명상이다라고 나누는 것 자체가 의미가 없다고 말할 수 있다면, 의미가 없는 것입니다.

오감을 초월한 의식이 나타나는 단계가 있는데, 그것을 위빠사나(관찰) 명상이라고도 합니다. 하지만 그것은 훨씬 더 앞선 이야기이고, 피부를 아무리 부드럽게 관찰해도 결국 오감의 관찰이기 때문에, 관찰이라는 것에 얽매이지 않고, 기본인 집중 명상을 제대로 하는 것이 좋다고 생각합니다.

요가 수트라에 따른 요가의 정의:

(1-2) 요가는 마음의 변동을 멈추는 것입니다.
(1-3) 그러면, 관찰자(자아)는 자신의 본성에 머무릅니다.
스와미 사치다난다의 "인테그럴 요가"에서 발췌.

첫 번째 부분은 마음의 혼란스럽고 거친 측면을 진정시키는 것을 의미합니다.
두 번째 부분은 마음이 진정되면, 그 안에 순수한 의식이 나타난다는 것을 보여줍니다.

따라서 요가 수트라에 대한 비판, 예를 들어 "마음을 잃으면 그 사람은 인간으로 간주될 수 있는가?"라는 비판은 적용되지 않습니다.

이는 첫 번째 부분이 주로 Dharana(집중)와 Dhyana(명상)에 대해 논하고, 두 번째 부분이 Samadhi에 대해 언급하는 것을 의미합니다.

목표가 눈뿐만 아니라 마음의 눈으로도 확고하게 이해될 때, 그것을 진정한 정신 집중이라고 하며, 이는 Dhyana의 달성입니다.
세키구치 바라의 "요가 코요초"에서 발췌.

Dharana는 주로 눈이나 마음을 사용하여 한 점에 집중하는 것입니다. 이를 지속하면, 대상이 마음을 차지하는 Dhyana에 도달합니다. 그러면 "관찰자(자아)"가 나타나는데, 이것이 Samadhi입니다.

이러한 개념에 대한 다양한 오해가 있으며, 어떤 사람들은 자신이 Dhyana 상태일 뿐인데 Samadhi 상태라고 착각하기도 합니다. 또한, 서로 다른 학파는 이러한 상태에 대해 다른 이름을 사용합니다. 어떤 사람들은 Samadhi보다 더 높은 단계가 있다고 말하는 반면, 다른 사람들은 Samadhi가 가장 높은 단계라고 말합니다.

그러나 요가 수트라의 궁극적인 목표가 "자아(Atman)"의 발현이라고 고려한다면, 그보다 더 높은 단계가 있을 수도 있지만, 그것은 확실히 충분한 최종 목적지입니다.

그 상태에 도달하기 어렵기 때문에, 이론적으로 논쟁하기보다는 자신이 적절하다고 느끼는 시간 동안 꾸준히 연습하는 것이 좋습니다.

실제로 "자아(Atman)"의 발현은 깨달음 자체는 아니지만, 의심할 여지 없이 깨달음으로 이어지는 중간 단계입니다. 따라서 요가 수트라는 좋은 지침이며, 부정할 필요가 없습니다.

숙련된 수행자들은 이 상태를 매일 유지할 수 있지만, 저에게는 의식을 명확하게 유지하기 위해 때때로 30분에서 1시간 동안 명상을 해야 합니다.

그때, 처음에는 의식이 다소 흐릿하지만, 30분에서 1시간 동안 명상한 후, 의식이 갑자기 집중되고, 그 다음 순수한 의식이 나타납니다.

이것들은 완전히 다른 특성입니다.

흐릿하다고 말하는 것은 비교했을 때의 이야기이며, 평소에는 잘 느끼지 못합니다. 명상을 통해 그 의식이 수렴되어야 비로소 지금까지가 흐릿했다는 것을 깨닫는 종류의 것입니다.

그 사마디는 일종의 슬로우 모션 비파사나의 경지이기도 하지만, 피로나 일상생활의 행동 때문에 조금씩 그 경지에서 벗어나게 되죠. 따라서 정기적으로 명상을 하여 다시 깨끗한 의식으로 돌아가게 해야 합니다.

상급자에게는 그런 필요가 없을 수도 있지만, 저에게는 정기적인 관리가 필요합니다.

이 사마디에 대해 참고가 될 만한 구절을 인용합니다.

단순히 생리적 기능으로 보는 "인간의 마음"은 결코 사마디의 경지에 도달할 수 없습니다. 인간에게는 "생리적인 마음"과는 별개로, 그것을 초월한 "불의 마음"이라는 것이 있으며, 이 불의 마음이 스스로 발현될 때에 비로소 사마디의 심경이 나타나게 됩니다. ("요가행법중전", 관구야장 저)

이 책은 며칠 전에 입수했는데, 제가 지금까지 "그럴 것이다"라고 생각했던 내용이 정확하게 쓰여 있어서 본질적입니다. 스스로 쌓아왔던 가설이 뒷받침되었다는 느낌입니다.

어떤 사람이 저런 견해를 가질 수 있을까 궁금했는데, 요가난다 스승의 제자라고 합니다. 그렇다면 이 견해도 납득이 됩니다. 이렇게 깊이 있는 견해를 내놓는 사람은 흔치 않을 것입니다.

바다가 잔잔한 상태에서 바람이 사라지고 수면이 고요해지는 것과 마찬가지로, 명상을 하고 있으면 갑자기 의식이 잔잔해지는 상태가 찾아옵니다. 그것은 깨끗한 의식이라고도 할 수 있습니다.

깨끗함이라고 말할 수도 있지만, 그보다 잔잔하다는 표현이 더 정확할 것 같습니다. 어떤 사람들은 이것을 "투명"하거나 "무"라고 부르기도 하지만, 아무것도 사라진 것이 아니라는 것은 분명하므로 "무"라고 표현하는 것은 오해를 불러일으킬 수 있을 것 같습니다. 의식은 있지만, 의식이 잔잔해지는 상태인 것입니다. 의식의 파동이 차분해지고 있다는 것을 명확하게 느낄 수 있습니다.

그 상태에서 마음속으로 옴을 외우면 옴이 몸의 어느 부분에 반응하는지 잘 알 수 있습니다.

아(A)는 미간.
우(U)는 가슴.
무(M)은 하복부.

원래 옴은 고대부터 세 음절로 외웠다고 합니다. 그래서 저의 경우에는 아(A)만 머릿속으로 외우면 기분이 좋습니다.

의식이 잔잔해진 상태에서 아(A)를 외우면 미간에 간지러운 느낌이 납니다.

이 간지러운 느낌은 만트라를 외우거나 아사나(요가 체조)를 하거나 할 때도, 명상 중에 느낄 수 있는 느낌입니다.

하지만 이렇게 의식을 잔잔한 상태로 만들고 아(A)만 외우면 매우 순수하게 미간에 반응이 나타나는 것처럼 느껴집니다. 다른 만트라에서는 이 느낌을 오랫동안 유지할 수 있지만, 이렇게 의식이 잔잔한 상태에서 아(A)만 외우면 너무 강렬한 느낌이 듭니다. 그만큼 미간에 반응이 나타나는 것입니다. 억지로 계속하려고 하면 어지러울 정도입니다.

여러 가지를 시도해 본 결과, 이 두 단계가 매우 효과적이고 자신의 의식을 변화시키는 데 도움이 될 것 같다고 생각합니다.

어떻게 변하는지는 앞으로 이야기할 내용이지만.

어떤가 직감적으로 이 두 단계가 좋다고 생각했습니다.

1. 의식이 잔잔해질 때까지 명상합니다. 이때는 아직 만트라를 외우지 않습니다.
2. 잔잔한 상태에서 만트라를 (마음속으로) 외웁니다.

이렇게 하면 만트라가 단순한 마음의 읊조림이 아니라 더 깊은 곳에 직접적으로 작용하게 되는 것처럼 느껴집니다.

의식의 평온함은 여러 단계로 나뉘어 명상 중에 나타납니다.

복잡한 의식이 평온해지고, 잔잔한 상태가 되면 잠시 동안 그 상태가 유지됩니다. 얼마 후, 그 상태에서 더욱 평온한 잔잔한 상태로 전환됩니다. 그리고 잠시 후, 다음 단계의 잔잔한 상태로 전환됩니다.

그 의식의 전환은 직선적인 것이 아니라, 일정 시간이 지나면 단계적으로 변화합니다.

변화가 일어나기까지 걸리는 시간은 3~5초 정도로 짧으며, 말이나 고무가 수렴하는 것처럼 순식간에 변화가 일어납니다.

예를 들어, 다음과 같은 시간 흐름입니다.
1시간: (하루나 시간에 따라 다르지만, 명상 후보다는) 복잡한 의식 상태에서 명상을 시작합니다. 기본적으로 이 시간 동안은 같은 상태가 유지됩니다.
3초: 첫 번째 변화. 평온한 상태가 찾아옵니다. 고요의 경지. 잔잔한 상태.
10분: 첫 번째 변화 이후의 상태로 명상합니다.
3초: 더 나아가 변화. 더욱 평온한 상태로 변화합니다.
5분: 그 상태로 명상합니다.
3초: 더 나아가 변화. 더욱 평온한 경지로 변화합니다.

몇 단계 변화가 일어나는지는 그때마다 다르고, 시간이 있는지 여부에도 달려 있습니다.
최근에는 이 변화가 일어나는 타이밍에 명상을 멈추는 경우가 많습니다.

■ 긴장의 해소
변화가 일어날 때, 몸 전체의 긴장도 동시에 풀립니다.
그것은, 긴장을 풀려고 의식적으로 노력하는 것이 아니라, 의식의 변화와 함께 자동으로 동시에 일어납니다.

예를 들어 위의 예시를 따른다면, 명상을 시작한 지 1시간 동안은 긴장을 어느 정도 의식하고 있었지만, 그것은 긴장이라기보다는 의식의 복잡한 상태로 인식되었으며, 의식이 흔들리는 상태가 몸의 긴장으로 나타나는 느낌입니다. 그리고, 다음 3초 동안 의식이 평온해지는 동시에 몸의 긴장도 순간적으로 자동으로 풀립니다.

몸의 긴장은 의식의 긴장이 원인으로 발생하며, 의식의 긴장이 풀리면 자동으로 몸의 긴장도 풀린다고 생각합니다.

의식이 고요해지고 잔잔한 상태가 되면 자연스럽게 몸의 긴장도 사라집니다. 그 변화도 동시에 일어나므로, 순간적으로 변화합니다.

이는, 반대로 "몸의 긴장이 풀려서 의식이 고요해지는" 것이 아닙니다. 의식의 변화와 몸의 긴장 변화는 거의 동시에 일어나므로 구별하기 어렵지만, 제가 명상 중에 관찰한 결과에 따르면, 의식이 먼저 변화하고 순간적으로 몸의 긴장도 풀린다는 것을 이해하고 있습니다.

이는, 척추 교정 등과 같이 몸을 풀어줌으로써 편안한 정신 상태를 얻는 것을 부정하는 것이 아닙니다. 명상에서의 위와 같은 상태 변화를 설명하는 것입니다.

의식의 평온함은 점진적으로 찾아오지만, 주의를 산만하게 하는 생각들이 있더라도, 깊고 평화로운 의식이 그 생각들 뒤에서 독립적으로 나타날 수 있습니다.

이전에 말씀드린 것처럼, 평화로운 의식의 변화는 짧은 시간, 약 3초 정도 걸립니다. 하지만 평화로운 의식이 나타나기 전후 몇 초 동안, 떠오르는 주의를 산만하게 하는 생각들을 관찰하는 동안, 몇 초 동안의 변화가 일어나고, 주의를 산만하게 하는 생각들이 계속되더라도, 깊은 의식이 평화로워집니다.

주의를 산만하게 하는 생각들은 아마도 깊은 의식에서 비롯되는 것 같습니다. 따라서 평화로운 의식 상태에 도달하면, 새로운 주의를 산만하게 하는 생각들이 나타날 가능성이 줄어듭니다. 하지만 변화가 일어나기 전까지 계속되었던 주의를 산만하게 하는 생각들은 변화 후에도 짧은 시간 동안 계속될 수 있습니다.

이 상태는 동시적인 집중과 관찰을 포함합니다.
단순히 집중하는 것도 아니고, 단순히 관찰하는 것도 아닙니다.

주의를 산만하게 하는 생각들을 억누를 필요는 없습니다. 의식은 이마에 집중됩니다. 주의를 산만하게 하는 생각들은 귀에 들리는 소리와 같습니다. 주의를 기울이지 않으면, 그저 사라집니다. 주의를 산만하게 하는 생각들은 마음의 피상적인 목소리에 불과합니다. 그것들은 "당신"이 아니며, 단지 일시적인 것입니다.

의식을 이마에 집중하고 주의를 산만하게 하는 생각들에 주의를 기울이지 않으면, 점차적으로 주의를 산만하게 하는 생각들에 덜 신경 쓰이게 될 것입니다. 이는 물리적인 귀에서 들리는 소리에 덜 신경 쓰이는 것과 마찬가지입니다.

이는 일부 사상에서 "사마디"라고 불리는 상태처럼 보입니다. 이는 주의를 산만하게 하는 생각들과 정신적인 목소리보다 더 깊은 곳에 있는 의식이 작용하는 상태입니다.

주의를 산만하게 하는 생각들과 논쟁을 하는 마음은 피상적인 의식이지만, 그 뒤에는 더 깊고 광범위한 의식이 있습니다.

요가 수트라에서, "다라나"는 피상적인 집중이고, "디야나"는 피상적인 의식에서 깊은 의식으로 전환되는 과정에서의 상태이며, "사마디"는 깊은 의식이 작용하기 시작하는 상태입니다.

의식을 깊은 의식으로 이마에 집중하십시오. 그러면 점진적인 변화가 일어날 것입니다.

많은 사상에서 "주의를 산만하게 하는 생각들과 싸우지 말고, 관찰하면 사라진다"라고 말합니다. 이는 기본적으로 맞는 말입니다. 하지만 주의를 산만하게 하는 생각들이 정말로 강하고 에너지를 소모한다면, 싸우기보다는 "제거"하는 것이 더 나을 수 있습니다.

다른 경우에는, 깊은 의식으로 집중하고 명상하면, 평화로운 의식이 나타나고, 그에 따라 주의를 산만하게 하는 생각들이 줄어듭니다.

세상에서는 종종 "집중 명상"과 "관찰 명상" 중 어느 것이 더 나은지에 대한 논의가 있습니다. 하지만 명상은 두 가지 측면을 모두 가지고 있으므로, 둘 다 필요합니다.

집중은 "자신의 인지 능력을 깊고 능숙하게 통제하는 것"입니다.
그때, 깊은 인지는 "생각과 감각을 관찰하는 것"입니다.

■기타 다양한 이야기
일부 사람들은 전자를 "사마타 명상(집중 명상)"이라고 부르고, 후자를 "비파사나 명상(관찰 명상)"이라고 부릅니다. 그러나 어느 것도 다른 한쪽 없이 존재할 수 없습니다. 솔직히 저는 그것들이 같은 것이라고 생각합니다. 저는 그것이 단순히 학파에 따라 다르게 부르는 방법이라고 생각합니다.

예를 들어,
사마타 명상(집중 명상)에 대한 흔한 비판은 "집중만 하면 아무 일도 일어나지 않는다"는 것입니다. 그것은 당신의 깊은 인지가 아직 작동하지 않기 때문입니다. 간단히 말해서, "당신은 충분히 연습하지 않았다"는 의미입니다. 그 사람이 명상을 탓하는 것은 미성숙한 행동입니다.

또 다른 흔한 이야기는 다음과 같습니다.
많은 사람들이 비파사나 명상(관찰 명상)을 통해 이상해지는 경우가 있습니다. 그것은 그들이 사마타 명상(집중 명상)의 기초를 건너뛰고 비파사나를 모방하기 때문입니다. 그러면 그들의 인지가 왜곡됩니다. 비파사나라고 착각하고 감각을 관찰하는 사람들은 자신의 피부를 관찰하거나, "전신을 느껴라" 또는 "주변을 느껴라"와 같은 고급적인 조언을 너무 진지하게 받아들입니다. 그리고 감각만을 사용하는 사람들은 지나치게 민감해지고 쉽게 짜증을 냅니다.

명상은 자신의 마음속에서 이루어지는 것입니다. 초보자들은 종종 자신이 빠르게 잘하고 있다고 생각하며, 최근에는 종교적 역사와 전통에서 벗어나 오직 기술만을 가르치는 마음챙김 교육 기관들이 있습니다. 하지만 저는 얕은 역사를 가진 곳에서 명상을 가르치는 곳은 위험하다고 생각합니다. 그들은 어떤 일이 발생하더라도 대처할 수 없을 것입니다.

예를 들어,
심지어 쿤달리니 증후군이 발생하더라도, 마음챙김으로 그것을 해결할 수 있을까요? "그것은 발생하지 않는다. 그것은 증명되지 않았다. 마음챙김은 안전하다"라고 말하면 끝입니다. "안전해야 한다"는 것은 실제로 무언가가 발생했을 때 무엇을 해야 할지에 대한 것과는 다른 문제입니다. 명상은 자신의 마음속에서 이루어지는 것이기 때문에, 그것이 올바른 명상인지 판단할 수 있는 경험이 있는 사람이 필요합니다. 그리고 기술과 이론만을 가르치는 "선생님"과 같은 마음챙김 교육은 충분하지 않습니다.

많은 사람들이 마음챙김은 종교가 아니기 때문에 안전하다고 생각하지만, 그것은 정반대입니다. 그들은 종교적인 주제를 회피하고 피상적인 것만 가르치기 때문에 본질을 소홀히 하는 것입니다. 저는 마음챙김이 마음을 안정시키는 치료법이며, 그 목적은 업무 효율성을 향상시키는 것이라고 생각합니다. 그러나 본질은 종교적 지식 없이는 이해할 수 없습니다. 마음챙김이 괜찮다고 말하는 사람들은 종교가 아니기 때문에, 그것은 본질적으로 자신의 인지 능력의 한계를 인정하는 것입니다. 종교든 이념이든, 깊이 이해하면 모든 것이 같습니다. 따라서 "종교는 나쁘다" 또는 "마음챙김은 종교가 아니기 때문에 괜찮다"라고 말하는 것은 이해가 얕다는 것을 의미합니다. 자신을 이해하고 경험할 수 있도록 하는 종교도 있고, 맹목적으로 믿게 강요하는 이념도 있습니다. 둘 다 비슷합니다. 이익을 위한 종교도 있고, 그렇지 않은 종교도 있습니다. 이익을 위한 이념도 있고, 그렇지 않은 이념도 있습니다. 명상도 마찬가지입니다. 그것은 대상에 따라 다릅니다. 차이점은 법인 존재 여부입니다.

각 곳에서 명상에 대한 이야기를 들을 때, 종파의 기술에 붙여진 이름에 대한 이야기인지, 아니면 본질에 대한 이야기인지, 용어가 잘 통일되어 있지 않아서 맥락에 따라 해석해야 하기 때문에 이해하기가 꽤 어렵습니다. 그런 이유로, 여러 사람들을 함정에 빠뜨리는 경우가 종종 있습니다. 본질을 이해하고 있다면 서로 이해할 수 있을 텐데 말이죠. 본질은 쉽게 변하지 않습니다.

그럼에도 불구하고, 개인적으로 저는 성공도 실패도 포함하여 모든 것이 완벽한 인생이라고 생각합니다. 그러므로 다양한 명상을 경험하고 학습하면서 인생을 즐기는 것이라면 괜찮다고 생각합니다.

명상과 관련된 여러 가지 번거로운 이야기도 있지만, 기본적으로는 각자 원하는 대로 하면 된다고 생각합니다.

이 글은 저의 기록이기도 하므로 나중에 이해가 바뀔 수도 있습니다. 그것도 괜찮습니다. 하지만 현재로서는 저는 앞부분에 쓴 것처럼 명상을 이해하고 있습니다. 그것을 어떻게 해석하든 자유롭게 하시면 됩니다.

산만한 마음을 눈썹 사이 공간과 결합하고, 동시에 미묘한 자각을 눈썹 사이 공간과 결합합니다.

둘 다 결합하면 "집중"이라고 할 수 있습니다.
후자는 "눈썹 사이 공간을 관찰하는 것"이라고도 할 수 있지만, 전통적으로는 종종 "눈썹 사이 공간에 집중하는 자각"이라고 불립니다.

이 "집중"은 힘을 가하는 것이 아니며, "집중 없이 관찰하는 것"도 아닙니다.

실제로, 산만한 마음에도 관찰의 요소가 있으며, 미묘한 자각에는 관찰뿐만 아니라 "생각"이라는 심리적 기능도 포함되어 있습니다.

유사한 정신 기능은 산만 영역에서는 오감을 통해, 미묘한 영역에서는 미세한 변화를 감지하며 작동하며, 둘 다 "의식"이라고 할 수 있으며, 경우에 따라서는 "마음" 또는 "관찰"이라고 할 수 있습니다.

따라서, 앞의 문장은 다음과 같이 다시 표현할 수 있습니다.

산만한 마음으로 눈썹 사이 공간에 집중하면서 관찰합니다.
동시에, 미묘한 자각으로 눈썹 사이 공간에 집중하면서 관찰합니다.

그러나 명상에서는 전자는 "집중"의 의미가 더 강하고, 후자는 "관찰"의 의미가 더 강하므로, 처음에 설명한 대로 해석하는 것이 더 적절합니다.

이러한 표현 방식은 학파에 따라 다르므로, 맥락을 이해하는 것이 중요합니다.

특히, 요가는 이러한 명상을 "집중"이라고 설명하지만, 실제로는 위에서 설명한 것과 같습니다.

많은 학파에서 특정 가르침을 등록된 학생 외에는 가르치지 않는 정책을 가지고 있으며, 요가도 이러한 경향이 있으므로, 일반인이 질문하면 종종 "명상은 집중하는 것"이라고 답하고 자세히 설명하지 않습니다. 실제로 이것은 초보자를 위한 답변으로는 충분하지만, 이로 인해 일반 대중은 요가 명상을 그러한 것으로 오해하는 경향이 있습니다.

요가 및 다른 학파에서 더 깊은 진리는 쉽게 사람들에게 가르쳐지지 않습니다.

더 깊은 진리의 본질이 가르쳐지지 않더라도, 근본적인 원칙은 항상 분명하므로, 그것을 인지하느냐 그렇지 않느냐의 문제입니다. 명상에서, "명상은 집중하는 것"이라는 말을 듣고 "흠"이라고 생각하는지, 아니면 그 안에 더 깊은 진리를 발견하는지에 따라 차이가 있습니다.

더 정확하게 표현하면:

산만한 마음을 눈썹 사이 공간과 결합합니다. 이것은 편안한 집중입니다.
동시에, 미묘한 자각을 눈썹 사이 공간과 결합하고, 최대한 명확하게 인식하고 집중해야 합니다.

후자는 처음에는 그 느낌이 잘 느껴지지 않지만, 시간이 지나면서 감각이 점점 명확해집니다. 후자를 위해서는 집중이 필요합니다.
하지만 전자는 편안하게 미간 부위에 놓기만 해도 충분합니다.

후자에 집중하려고 하면 어쩔 수 없이 전에도 힘이 들어갑니다. 하지만 가능한 한 힘을 빼려고 노력합니다.

이상적으로는, 미세한 의식에만 집중하려고 합니다. 그럴 때, 복잡한 마음은 이미 편안하고 약해진 상태일 것이므로, 그대로 내버려 둡니다. 그 때, "관찰"은 항상 작용하고 있습니다.

복잡한 마음은 관찰만 하고, 그대로 내버려 둡니다.
동시에, 미세한 의식을 미간에 집중합니다. 미세한 마음으로 관찰은 항상 이루어집니다.

최근에는 이러한 느낌을 내기 위해 명상을 시도하고 있습니다.

요가 세계에는 쿤달리니가 활성화되더라도 결국 "정상으로 돌아간다"는 말이 있습니다. 마찬가지로, 행복감이 나타나더라도 "결국 정상으로 돌아간다"는 말이 있습니다.

단순히 들으면 "퇴행"처럼 보일 수 있지만, 실제로는 발전이라고 합니다.

논리를 설명하기는 어렵지만, 불교 가르침을 활용하면 다음과 같이 설명할 수 있습니다.

수행 초기에 무언가를 보거나, 듣거나, 만질 때, 형태나 모양이 먼저 나타나 명확해집니다. "마하시 사야다우의 미얀마 명상."

반면, 수행이 진행됨에 따라 형태가 명확하게 나타나는 정도가 줄어들고, 덧없이 스쳐 지나가는 생각들을 인식하기 시작합니다.

처음에 "내 상태가 안 좋구나," "나는 명상을 제대로 못하고 있구나," "혹시 퇴행한 걸까?"라고 생각할 수 있습니다. 저도 그렇게 생각했습니다. 하지만 요가 경험을 통해 알 수 있거나, 불교 가르침에서 추론할 수 있는 것처럼, 이것은 올바른 성장 과정입니다.

전통적인 가르침에서는 다음과 같이 말합니다.

형태가 나타날 때, 실체는 잠재되어 있다.
반대로,
실체가 나타날 때, 형태는 잠재되어 있다.
"마하시 사야다우의 미얀마 명상."

형태 → 표면적인 모습, 모양, 인상.
실체 → 모든 것의 본질이 무상하다는 것.

표면적인 인상과 모양이 존재할 때는 실체가 잠재되어 있고, 실체가 인식될 때는 표면적인 인상과 모양이 덜 두드러지는 것 같습니다.

책에 따르면, 이것은 "마음이 정화된 것"을 의미합니다.

더 이상 명확하게 느껴지지 않는 것이 실제로 "정화"라는 것을 깨닫기는 쉽지 않습니다.

제 경우, 이러한 상태를 경험했을 때, 처음에는 퇴행했다고 생각하고 여러 가지를 시도했습니다. 평소 명상과 요가 외에도, 비디오 게임과 같이 수행을 방해할 수 있는 것들에 몰두하여 어떤 일이 일어날지 보려고 했습니다.

제가 알게 된 것은, 과거의 흐릿하고 무기력한 상태(요가 용어)와 "명상을 제대로 못하고 있는 것 같거나, 뭔가 잘못된 것 같다"라고 느껴지는 이러한 상태 사이에는 명확한 차이가 있다는 것입니다.

한 번은 비디오 게임을 하면서 의도적으로 무기력한 상태를 만들었고, 과거에 느꼈던 익숙한 무기력함을 떠올렸습니다. 그런 다음 다시 명상을 하고, 각 단계를 주의 깊게 확인하면서 원래의 신비로운 상태로 점차 돌아왔습니다.

그래서 결국 알게 된 것은, "묘하게 답답하고 기분이 좋지 않은 상태"는 분명히 흔히 말하는 무지하고 둔한 상태와는 명확히 다르다는 것입니다.

밤에는 의식이 맑고 아침에는 비교적 일찍 일어날 수 있지만, 이전과 같은 무지하고 둔한 상태와는 다른 묘하게 답답한 느낌입니다.

주변의 명상이나 요가 선생님에게 이야기해도, 아마 이해받지 못할 것 같아서 특별히 상담하지 않았습니다. 이야기해도 결국 "타마스(무지)군요"라고 말해줄 것 같습니다. 하지만, 이는 겉으로는 미묘한 차이지만 내면은 매우 다른 것이라고 생각합니다.

"정화되었기 때문에, 묘하고 어떤 면에서 기분이 좋지 않은 상태"가 나타나는 것"이라는 것은 확실히 존재한다고 생각합니다.

한 걸음 앞으로, 그리고 천천히 조금씩 후퇴하고, 다시 한 걸음 앞으로, 하는 것을 반복하고 있을지도 모릅니다.

아주 먼 옛날에는, 의식의 평온이 명상 중에 나타나는 것은 흔하지 않았다고 생각합니다.

최근에는, 컨디션이 좋지 않아도 1시간, 평소에는 5분에서 15분 정도만 해도 의식의 평온의 점진적인 변화가 찾아옵니다.

그 후, 날씨에 따라 다르지만, 여러 번 연속으로 5분 간격으로 나타나기도 합니다.

명상 중이므로 시간은 정확하지 않지만, 1시간이나 30분 사이에 여러 번 연속으로 나타나기도 하므로 대략 그 정도라고 생각합니다.

그러면, 가끔 의식이라고 할 수 있는 오라의 덩어리가 후두부에서 시작하여 정수리에 이르러 사하스라라 부근에 도달하는 것을 알 수 있습니다. 그 후, 오라는 조용히 머리 위로 사라지는데, 그 데 필요한 시간은 대략 1분 정도입니다.

의식의 평온은 만트라를 읊지 않을 때 더 잘 나타나는 경향이 있습니다.

그러므로, 기본적인 흐름은 먼저 의식의 평온으로 안정된 상태를 만든 후, 만트라를 읊는 순서로 하고 있습니다.

이 부분은 그다지 엄격하지 않으며, 어딘가 모르게 그 때의 컨디션에 따라 바꿉니다.

오라가 불안정하다고 생각되면 만트라를 읊지 않고 의식의 평온 명상을 하고, 안정된 상태가 찾아오면 다시 그 상태를 확인하고, 더 이상의 안정화가 필요하다고 생각되면 의식의 평온 명상을 계속합니다. 특정 차크라, 특히 아지나나 후두부 등을 활성화하고 싶다면 어떤 만트라를 읊어 그 부분을 활성화합니다.

한 번 안정된 상태를 만든 후에 만트라를 읊는 것과 처음부터 만트라를 읊는 것과는 효과가 상당히 다르다고 느껴집니다.

특히, 안정된 상태 후에 읊는 아지칼림(아지마리카무)는 효과적입니다. "아"만 읊는 것도 좋습니다.

만트라에 따라 반응하는 차크라가 다르므로, 저는 최근에는 아지나와 후두부만을 활성화하는 만트라를 선택하고 있습니다.

슬로우 모션의 비파사나가 시작되었고, 곧 시야의 프레임 속도가 빨라지는 현상은 더 이상 신기하게 느껴지지 않았습니다. 그 후, 프레임이 세밀하게 보이는 느낌이 줄어들면서 시야가 슬로우 모션이 아닌 상태가 되었습니다.

시야가 원래대로 돌아가고 있지만, 이전보다 더 선명하게 보입니다. 하지만 어딘가 흐릿한 느낌입니다.

한편, 전신의 감각이 미세하게 느껴지기 시작하면서 비파사나와 같은 느낌이 들었습니다.

이 전신의 감각은 아마도 슬로우 모션의 비파사나가 시작될 때부터 이미 존재했던 것이지만, 눈의 감각이 재미있었기 때문에 제가 눈의 슬로우 모션에 주목했던 것 같습니다.

의식적으로 눈을 많이 사용하고 있었기 때문에, 눈에 대한 관심이 줄어들면서 시야에 에너지가 덜 공급된 것 같습니다.

동시에, 눈에 대한 "형태가 드러나면 현실이 잠재되어 있다"라는 옛 가르침이 적용되는 것 같습니다. 처음에는 현실이 드러나 있었기 때문에 현실이 슬로우 모션으로 보이는 것처럼 느껴졌지만, 그 후 시야의 형태나 표면적인 인상이 작아지면서 "잡히지 않는 것(본질)"이 드러나기 시작했기 때문에 시야가 흐릿하게 보이는 것 같습니다.

처음에는 이 시야의 명확성이 사라지는 것이 쇠퇴하는 것 같다고 생각했지만, 옛 가르침을 따른다면 이것은 쇠퇴가 아니라 성장일 것입니다.

그렇게 눈의 감각이 흐릿해지는 동시에, 전신의 감각이 나타났습니다.

이 감각은 피부의 감각과는 조금 다른 느낌이며, 이 감각은 전신을 통제하는 미세체가 확실히 존재한다는 느낌으로 이어집니다.

지금까지는 미세체를 열감이나 피부 감각, 에너지의 고조로 느껴왔지만, 이것이 미세체로서의 감각이 드러난 것입니다.

제 몸을 움직일 때, 몸을 움직이는 것보다는 미세체를 움직이면 몸도 움직인다는 느낌이 조금씩 나타나고 있습니다.

이 감각으로 알게 된 것은, 아마 이것이 정상적인 것이고, 기본적으로 미세체와 육체가 묶여 있어서 떨어질 수 없도록 되어 있으며, 유체 이탈은 상당히 이례적인 현상일 수 있다는 것입니다.

최근 몇 달 동안 다양한 방법을 시도했지만, 가장 효과적인 것은 여러 단계에 걸쳐 의식의 평온을 가져다주는 명상입니다. 이것이 이 감각으로 이어지고 있는 것 같습니다.

요가 계열의 사마디와 불교 또는 비파사나 계열의 사마디는 내용이 다릅니다.

기본적인 개요는 다음과 같습니다.
- 요가 계열은 사마디가 최상이며, 그 이상은 없습니다.
- 불교 또는 비파사나 계열은 사마디는 단계를 거치는 것이며, 관찰 상태(비파사나)에 도달한 후에 깨달음에 도달합니다.

이는 다양한 오해를 포함하고 있습니다.
단순히 보면 불교가 최상이라고 읽힐 수 있지만, 실제로는 요가 계열과 불교는 같은 것을 말하고 있을 뿐입니다.
특히 요가는 비밀주의적이며, 제자에게만 본질을 가르치기 때문에 일반인을 위한 설명과 제자를 위한 설명은 다릅니다. 불교는 누구에게나 가르치기 때문에, 두 가지 설명을 비교한다면 제자를 위한 설명, 즉 비전・심오한 가르침을 비교해야 합니다.
요가 계열은 일반적으로 사마디를 집중이라고 이해하지만, 실제로는 관찰 상태(비파사나)입니다. 요즘에는 책에 흔히 쓰여 있지만, 그런 이야기는 제자가 되어 상당한 수련을 하고 명상이 깊어지지 않으면 알려주지 않았습니다. 그래서 여러 가지 오해가 만연하고 있다고 생각합니다.
요가 계열에서의 사마디는 "인간의 마음을 초월한 불의 마음"이라고 해석될 수 있는 것이 나타나야 비로소 달성됩니다. 일반적으로 이해되는 것처럼 "단순한 집중"이 아닙니다. 집중은 일반인을 위한 설명입니다. 집중을 높이면 사마디가 된다는 것은 틀린 말은 아니므로, 일반인을 위한 설명으로는 그것으로 충분하다고 판단하는 것 같습니다.
불교는 일반적인 사마디의 해석을 사용하여 논리를 구성하고 있기 때문에, 특히 불교를 공부한 사람은 사마디라는 단어를 집중으로 해석하는 경향이 있습니다. 그러나 요가의 사마디는 다른 의미라는 것을 알아두지 않으면 이야기의 이해가 달라질 수 있습니다.
유파에 따라 단어의 사용법이 다르므로, 이 부분은 맥락에 따라 해석해야 합니다.
다른 사람이 말하는 단어에 대해 뻔한 반응을 바로 해버리는 사람도 있지만, 특히 이 부분의 단어는 유파 및 말하는 사람에 따라 해석이 다양하기 때문에, 단어 그대로 받아들일 수 없고, 그때 그때에 따라 해석해야 하므로 꽤 어려운 부분입니다.

명상을 하고 여러 단계를 거치면 의식이 평온해짐과 동시에 긴장도 풀립니다.

그 긴장은 먼저 어깨 등 눈에 띄는 부분에서 시작하여, 결국 뇌 내부의 각 부분의 긴장도 풀립니다.

명상의 기본은 미간에 의식을 집중하는, 즉 집중을 하는 것입니다. 하지만 그 경우, 미간 등 의식을 집중한 부분의 긴장이 먼저 풀립니다.

점차적으로 미간뿐만 아니라 정수리나 후두부, 그리고 머리의 왼쪽이나 오른쪽 등, 약간 굳어 있는 부분에 의식을 집중하여 명상을 하면, 그 부분이 갑자기 "푸흡" 하고 단계적으로 긴장이 풀리면서 부드러워집니다.

이렇게 하면 머릿속도 점차적으로 푹신한 스펀지처럼 됩니다.

몸이 사라지는 것은 아니지만, 몸의 긴장이 풀리고 의식이 몸 전체에 퍼져 있는 것을 느낍니다.

그 상태에서는 몸이 주체가 되고 의식이 부속적인 것이 아니라, 의식이 주체가 되고 몸이 그에 따르는 느낌이 듭니다.

명상을 통해 뇌의 각 부분을 점진적으로 이완하면, 결국 뇌가 부드러워지고 에너지의 정체가 사라집니다.

에너지가 머리 꼭대기에서 시작하여 가슴을 통과하고 하체로 퍼져나가는 것을 느낄 수 있습니다.

원래는 에너지가 가슴 부위까지 채워졌지만, 최근에는 의식과 에너지가 머리 부위, 특히 머리 뒤쪽과 눈썹 사이의 영역에 집중되는 것을 느끼고 있습니다.

이는 쿤달리니 각성 이후, 마니푸라 차크라가 우세했던 시기, 이후 아나하타 차크라가 우세했던 시기를 거쳐, 최근에는 아즈나 차크라가 우세해지는 단계라고 할 수 있습니다.

그러나 명상을 통해 뇌의 긴장이 해소되면, 결국 아즈나 차크라가 우세해지는 것이 아니라, 머리의 아즈나와 가슴의 하트 차크라가 하나가 되어, 몸 전체를 감싸는 큰 오라를 형성하게 됩니다.

간단하게 표현하자면, "하트 차크라에 집중하는 명상"이라고 할 수 있습니다.

오랫동안 마음을 느끼는 것이 중요하다고 말해왔지만, 마음을 느끼는 방법은 다양합니다.

어떤 사람들은 태어날 때부터 마음과 아즈나 차크라가 이미 통합되어 있을 수도 있습니다.

그러나 일반적인 사람들에게는 마음과 아즈나 차크라가 융합되어 있지 않으며, 마음과 아즈나 차크라가 융합된 후의 마음은 융합되기 전의 마음과는 상당히 다릅니다.

전에 읽었던 책에서 "통합된 차크라"라는 것에 대한 내용을 읽었던 것 같습니다.
또는 다른 책에서, "아즈나 차크라로 올라갔다가 하트 차크라로 내려오는" 것과 같은 내용을 읽었던 것 같습니다.

아마도 둘 다 같은 것의 다른 측면을 표현하는 것일 수 있지만, 제 개인적인 느낌과 비교했을 때, "통합된 차크라"라는 표현이 "하트 차크라로 내려오는" 것보다 더 적절하게 느껴집니다.

일부 수행법에서는 에너지를 아즈나 차크라로 순환시킨 후 하트 차크라로 낮추는 방법을 사용하지만, 이는 에너지를 낮추는 느낌과는 다릅니다. 오히려 차크라가 통합되어 움직이는 듯한 느낌입니다. 어쩌면 그 수행법은 이러한 상태를 만드는 것이고, 수행이 완료되면 차크라가 통합되는 것일 수 있습니다.

제 경우에는 에너지를 낮추는 수행을 하지 않았지만, 명상을 통해 뇌의 다양한 부분의 긴장을 이완시킨 것만으로도 차크라가 통합되었습니다. 아마도 이러한 방법은 다양할 것입니다. 에너지를 낮추는 것은 아니지만, 고대 만트라를 사용하여 몸 전체를 위에서 아래로 활성화했습니다. 결국 두 가지 방법 모두 몸 전체의 에너지를 동일한 방식으로 활성화시키는 것 같습니다.

의식이 안정된 상태가 되는 것은 의식의 개별 영역마다 일어났습니다. 예를 들어 미간이라면 그 부분을 중심으로 머리나 어깨 등의 긴장이 풀리고 편안해지는 느낌입니다.

그것은 그 자체로 유익하고 명상의 기본이 되지만, 그 안정된 상태의 다음 단계에 더 깊은 상태가 있었습니다. 광범위한 긴장이 풀린, 깊은 곳까지 닿는 의식의 이완입니다.

그 상태에 들어가기 위해서는 몇 가지 방법이 있었고, 처음에는 안정된 상태까지 명상을 계속하고, 그 다음 단계에서 깊은 의식의 이완 상태에 들어갔습니다.

그러나 명상을 계속하다 보면 그 상태가 점차 해제되고, 다시 5분 정도 지나면 안정된 상태가 된다는 점진적인 변화가 일어났습니다.

처음에는 계단 위에서의 변화였지만, 계속하다 보면 그 변화의 폭이 작아져서 일정 이상은 의식의 평온함이 진전되지 않는 임계점에 도달합니다.

변화가 적은 경우에는 꽤 평탄한 곳을 오갔다 왔다 하는 곳까지 명상이 도달합니다.

그 오갔다 왔다 하는 상태가 의식의 안정된 상태이며, 그것은 그 자체로 중요한 것 같습니다.

의식이 평온하고, 오갔다 왔다 하는 폭이 좁아진 상태에서 더욱 명상을 계속하면, "어라. 이거, 전신을 이완해도 괜찮은 걸까?"라는 갑작스러운 깨달음에 도달합니다.

지금까지는 나다음(Nadam) 소리에 의해 의식이 강제로 작동하는 상태가 되어 있었고, 그것은 기본적으로 계속되었습니다. 나다음 소리에 의해 잠을 허락하지 않기 때문에 의식이 활성화되고, 명상이 진전되었습니다.

그러나 여기서, 그 "나다음 소리에 끌리는 의식" 자체를 이완시킬 수 있지 않을까, 하는 것을 갑자기 깨달았습니다.

바로 시도해 보니, 그것은 마치 나다음이라는 침대에 누워 있는 의식이라는 느낌이었습니다.

나다음 소리가 계속 들리고 있지만, 그렇다고 해서 의식이 나다음 소리에 끌리지 않고 이완되는 것입니다.

지금까지는 나다음이라는 침대에 누워 있는 것을, 어딘가 의식이 거부하고 있었습니다. 이 거부하는 의식은, 나다음 소리에 끌리는 의식과 같은 종류의 것입니다. 아마도 마음(치타)은 어떤 것에 쉽게 끌리는 성질을 가지고 있으며, 그것이 나다음 소리에 끌려 잡념으로부터 분리되는 효과는 있지만, 여기에서 잡념이 줄어들었기 때문에 그 역할을 일시적으로 중단하고 나다음 소리조차 끌어당기지 않는 상태로 의식을 이끌 수 있게 된 것은 아닐까 생각합니다.

나다음이라는 것에 끌려 있던 마음을, 속어로 하는 "중심"으로 되돌려줌으로써 이완된 상태가 됩니다.

그것을 비유적으로 표현하자면, '나다' 소리라는 것이 마치 의식이 침대에 누워 있는 듯한 상태라고 할 수 있습니다.

그러면 어깨의 긴장감뿐만 아니라 전신의 긴장감이 풀리고, 더욱 깊은 의식 상태로 들어가는 느낌이 듭니다.

'나다' 소리는 나쁜 것이 아닙니다. 그것은 정화의 징표입니다. 하지만 그것은 보조 바퀴와 같은 것으로, 어느 정도까지는 도움이 되지만, 이 지점부터는 보조 바퀴 없이도 진행할 수 있는 영역이라고 생각됩니다.

제가 의식을 중앙에 집중하면, 갑자기 긴장이 사라지고 편안해집니다.

하타 요가에서 "하타"라는 단어의 의미는 "하"가 태양을 의미하며, 이는 오른쪽을 나타내고, "타"는 달을 의미하며, 이는 왼쪽을 나타냅니다. 요가의 에너지 통로(나디)의 관점에서, 핑갈라는 오른쪽의 태양을, 이다는 왼쪽의 달을 나타냅니다. 핑갈라는 열의 에너지이고, 이다는 냉기의 에너지입니다.

이러한 에너지의 균형을 맞추면 긴장을 완화하고 이완을 촉진할 수 있습니다.

이는 하타 요가 및 다른 형태의 요가에서 중요한 이해 중 하나입니다.

호흡 기술 및 에너지 조절 방법인 프아나야마를 통해 좌우 균형을 맞출 수도 있습니다.

단순히 운동으로라도 수행하면, 점차 이러한 미묘한 감각을 개발하게 됩니다.

의식은 단순히 의식이 아니라, 에너지의 흐름입니다. 따라서 의식을 중앙에 집중하면, 다른 종류의 에너지가 생성됩니다.

일부 사람들의 말에 따르면, 이다와 핑갈라의 에너지가 균형을 이룰 때, 쿤달리니가 깨어납니다. 저는 이 개념이 옳다고 생각합니다.

일반적으로 쿤달리니 에너지는 이다와 핑갈라와는 독립적으로 존재한다고 이해되지만, 사실은 그렇지 않습니다. 쿤달리니는 이다와 핑갈라의 좌우 에너지를 활성화하고 균형을 맞춤으로써 깨어납니다.

제 경우에는 쿤달리니와 유사한 에너지가 끊임없이 생성되지만, 기본 상태에서는 왼쪽에 더 많은 에너지가 있고, 약간 중앙으로 끌리는 경향이 있습니다.

의식을 중앙을 향해 약간 오른쪽으로 집중하면, 갑자기 미묘한 긴장을 해소하고 편안해질 수 있습니다.

최근에는 긴장 상태가 예전만큼 심하지 않지만, 그래도 다양한 곳에 미묘한 긴장들이 존재하며, 이를 인지하지 못하는 경우도 있습니다. 이러한 긴장들을 해소하면, 더욱 깊은 상태의 이완을 얻을 수 있습니다.

그리고 이러한 것의 핵심은 의식의 "중앙"입니다.

처음에는 의식을 중앙에 집중하려고 해도, 효과가 없을 수도 있습니다. 먼저 마음을 차분한 상태로 만든 다음, 의식을 중앙에 사용하여 긴장을 해소하고 이완하는 미세 조정을 하는 것이 더 효과적입니다. 때로는 처음부터 중앙에 집중할 수도 있지만, 제 경우에는 종종 약간 왼쪽으로 치우쳐 있기 때문에, 조정을 해야 하는 경우가 많습니다.

이것은 명상의 초기에 일어나고 있던 잡념에 의한 고통이 아니라, 의식이 뚜렷해 온 것에 의해 잡념이 생기는 순간에 「고」를 느낄 수 있게 되었다고 하는 것으로, 성장의 증거이기도 합니다.

이것은, 말로 표현해 버리면 잡념도 이런 종류의 「고」도 비슷하게 되어 버려, 차이를 이해하기 어려울지도 모릅니다.

잡념에 밀려드는 종류의 고통은 혼돈한 것입니다. 잡념이 멈추지 않고 나와 잡념으로 농락되어 잡념에 에너지를 빼앗겨 피곤하거나 분노와 슬픔의 감정이 나오기도 합니다. 그것은 카르마의 정화이기도합니다.

그에 비해 이런 종류의 「고」는 그것도 카르마의 정화의 일환이지만 기본적인 명상상태에서는 그다지 잡념이 떠오르지 않게 되어 있어, 그래도 가끔 잡념이 떠오른 그 순간에 그 마음의 부유함을 느끼고 「고」를 느끼는 것입니다.

그 잡념은 완전히 표에는 나오는 것은 그다지 없고, 잡념이 나오려고 한 순간에 「고」를 느끼고, 그 잡념의 출현을 관찰하자마자 곧 그 잡념이 사라져 갑니다.

물결이 거의 없는 수면에 때때로 파문이 퍼져 그 고통을 느끼고 있다고 해도 좋을까요.

이전보다 훨씬 의식이 명확하게 되어 있지만, 완전히 구름이 제거된 것은 아닌 상태. 그러므로, 옛날의 어딘가로 한 구름에 비하면 상당히 맑아 건너는 것은 있지만, 그래도 조금 모와모와 하고 있는 의식의 상태.

그 모와모와 같은 의식 속에서 때때로 카르마의 상념이 떠오르고, 그것을 느끼면 "고"로 인식되는 것 같습니다.

그러나, 「고」라고 해도 곧 사라져 버리는 종류의 것입니다.

이것은 무엇일까, 라고 생각하고 있었습니다만, 서적을 찾아 보면 이하와 같은 기술이 있었습니다. 형상이 표면화되면 현실이 잠재한다는 옛날부터의 가르침의 계속 부분입니다.

■괴멸지(카이메츠치) 다만, 모든 것이 멸망했다고 이해하는 지혜
수행의 지혜가 한층 발전해 익으면, 염려된 대상의 시작인 <생기고 있는 순간>은 지혜의 대상으로부터 사라지고, 끝인 <멸하는 순간>만이 다음의 지혜의 대상이 되고 있습니다. 그것은 “모든 것은 빠른 속도로 멸종해 버리는 것이다”라고 생각될 정도입니다. "자신이 생각하는 마음조차도 차례로 다해 버린다"는 것도 알 수 있습니다. “미얀마의 명상(마하시 장로 저)”

이 미얀마의 비파사나 명상은 「현재의 감각을 라벨링한다」라고 하는 수법을 이용하고 있기 때문에 표현이 그것에 따른 것이 되고 있습니다만, 여기서의 포인트는, 생긴 순간에 곧 멸하기 때문에 멸하는 순간만 파악할 수 있으면 충분하다는 이해에 있습니다.

점등되면 곧바로 꺼지는 전구처럼, 의식 속에는 '잡념'이라는 전구가 점등되면 곧바로 사라지기 때문에, 의식에는 사라졌다는 인식만이 남습니다. 이러한 가르침은 "그것으로 충분하다"라고 해석할 수 있습니다.

또한, 이 장의 설명을 읽어보면, 저의 현재와 같은 답답한 상태는 명상이 깊어짐으로써 발생하는 것이며, 계속해서 명상을 해야 한다는 내용이 적혀 있습니다.

열심히 염하면, 점차 마음이 맑아지고, 결국에는 "나타났다"라고 깨달은 것만으로 만족하지 못하는 감정이나 불만, 자세를 바꾸고 싶은 마음은 완전히 사라집니다. "미얀마 명상 (마하시 장로 저)"

고전적인 텍스트, 예를 들어 요가 수트라에서는 "사고를 멈추는 것이 요가"라고 말합니다.

문자 그대로 해석하면, "만약 사고를 멈춘다면, 과연 인간이라고 할 수 있는가?"라는 질문이 제기될 수 있습니다. 또한, "나는 생각한다, 고로 존재한다"라는 명언이 널리 알려져 있기 때문에, 이해하기 어려울 수 있습니다.

그러나 인간의 마음이 두 가지 측면을 가지고 있다고 가정한다면, 위 문장은 "하위 의식을 멈추는 것이 요가"라고 이해할 수 있습니다.

요가와 베다에는 다양한 학파가 존재하며, 일부 학파는 이러한 종류의 주장을 직접적으로 비판합니다.

인도에서는 한 학파가 다른 학파를 비판하면서 "만약 사고를 멈춘다면, 과연 인간이라고 할 수 있는가?"라고 말하는 경우가 있습니다.

각 학파는 고유한 주장을 가지고 있으며, 단어의 의미는 학파마다 다를 수 있습니다. 따라서 텍스트를 읽을 때는 각 학파의 용어와 주장을 이해하는 것이 중요하며, 그렇지 않으면 오해할 수 있습니다. 종종 각 학파는 자신의 주장이 옳다고 믿는 것처럼 보이지만, 겉으로는 비슷한 내용을 이야기하는 것처럼 보입니다.

어떤 방식으로 표현되든, 인간은 하위 의식과 상위 의식을 가지고 있으며, 하위 의식은 멈춰야 하고, 상위 의식은 깨워야 합니다.

하위 의식은 욕망이라고 생각할 수 있지만, 보다 정확하게는 오감을 통해 느껴지는 감각이라고 할 수 있습니다. 오감을 넘어선 감각이 상위 의식입니다.

예를 들어, 이탈 경험은 좋은 예시입니다.

이탈 경험을 할 때, 일반적으로 두 가지 패턴이 있습니다.

1. 하위 의식이 마비된 상태(최면 상태)이고, 상위 의식만이 몸에서 나옵니다.
2. 하위 의식이 활성화된 상태에서 상위 의식이 몸에서 나옵니다.

첫 번째 경우, 최면 상태는 하위 의식이 정화되지 않았기 때문에 발생하며, 상위 의식은 기능하기 위해 하위 의식을 멈춰야 합니다.

반면에, 두 번째 경우, 하위 의식이 충분히 정화되었기 때문에, 하위 의식과 상위 의식이 동시에 기능할 수 있습니다. 예를 들어, 이탈 경험을 하면서 먼 곳을 보거나 과거 또는 미래를 여행할 때, 여전히 육체적인 움직임이 가능하거나 눈으로 3차원 세계를 볼 수 있습니다. 이 경우, 둘 다 보려고 하면 둘 다 흐릿해지고 불분명해집니다. 의식을 오감에 집중하면 그것이 우세해지고, 이탈 의식에 집중하면 거의 몸을 잊게 되고, 초감각적인 인식이 우세해집니다.

여기서 알 수 있는 것은, 육체의 오감을 사용한 하위 수준의 감각과 이를 초월한 상위 수준의 감각은 별개라는 것입니다.

이것들을, 각 학파에 따라 다양한 단어로 표현하고 있는 것 같습니다.

・불의 마음과 인간의 마음 (불교 등)
・하위의 마음과 상위의 마음 (영적인 분야)
・로우어 셀프와 하이어 셀프 (제가 말하는 하이어 셀프와는 의미가 다릅니다)
・그리스도 의식과 인간의 의식 (그리스도교 계열의 영적인 분야)
・천사 (의 의식・마음)와 악마 (의 의식・마음) (그리스도교)

많은 사람들은 하위 의식만으로 살아갑니다. 그러므로 그런 사람들에게는 "생각을 멈추게 하다니, 과연 그것을 인간이라고 할 수 있을까?"라는 의문이 드는 것은 당연하다고 생각합니다. 하지만 의식에는 두 가지가 있다는 전제에 설 수 있다면, 이러한 "생각을 멈추라"는 가르침도 쉽게 이해할 수 있을 것입니다.

꽤 오래 전, 쿤달리니가 움직이기 시작하고 마니푸라 차크라가 우세해지기 전에, 마찬가지로 자연스럽게 발생하는 정적인 상태가 있었습니다.

그때도 고요한 경지에 도달하여 마음이 평온했지만, 쿤달리니가 그렇게 많이 움직이지 않았기 때문에 에너지적으로는 낮았던 것 같습니다.

그 낮은 에너지 상태에서 정적인 상태를 경험하고, 케발라 쿤바카가 당시에는 일어났지만, 쿤달리니 경험 후에는 오히려 쿤바카가 어려워졌습니다.

그 이후로도 오랫동안 기본적으로 쿤바카가 어려웠던 상태가 2년 정도 지속되었지만, 최근에는 단계적인 정적인 상태를 얻게 되면서 갑자기 호흡이 부드러워지고 케발라 쿤바카도 일어나게 되었습니다.

지금 생각해보면, 당시의 정적인 상태는 에너지 상태가 낮은 상태에서의 정적인 상태였던 것 같습니다.

지금은, 쿤달리니가 움직이고 어느 정도 에너지가 있는 상태에서의 정적인 상태입니다.

겉으로는 둘 다 "정적인 상태"라고 표현되지만, 그 기본적인 상태는 상당히 다른 것 같습니다.

특히 에너지의 양 차이가 두드러지고, 쿤달리니가 움직이기 전에는 긍정적인 느낌이 지금만큼 강하지 않았던 것 같습니다. 이는, 힘이 강해지면 긍정적이 되어 잡념이 줄어든다는 이야기인데, 에너지의 절대량이 증가하지 않은 채로 정적인 상태에 도달하더라도 그것은 그 에너지 레벨에서의 경지에 도달한 것이고, 에너지가 증가하면 그 정적인 상태의 난이도가 높아질 것 같습니다.

에너지가 높아지면 그 제어가 더 어려워지고, 그 에너지를 안정시키는 기술도 높은 수준이 요구됩니다. 몸의 각 부분 제어 또한 에너지가 높은 경우에는 어렵고, 호흡이나 열감 제어에 있어서도 에너지 양에 따라 난이도가 달라지는 것 같습니다.

그리고, 이전의 정적인 상태는 의식이 그렇게 활성화되지 않았던 것 같습니다. 정적인 느낌을 느끼는 의식은 움직이고 있지만, 그 의식의 명확성이 지금보다 훨씬 낮았던 것 같습니다.

이번의 정적인 상태에서는 항상 의식이 살아있고, 몸은 잠에 가까운 상태가 되어 코를 고는 정도가 되기도 하지만, 잠을 자고 있다는 느낌은 별로 없고 의식이 움직이고 있는 것처럼 느껴지는 상태입니다. 꿈을 꾸는 것과 비슷할지도 모릅니다.

명상, 혹은 요가에서의 의식 상태라면 쉽게 이러한 상태에 도달할 수 있으며, 평소 생활에서도 조용히 있으면 꽤 자주 이러한 상태에 들어갈 수 있습니다.

어쨌든, 이 상태의 유사점을 보아, 아마도 성장 과정이 반복되는 순환 구조를 가지고 있으며, 꽤 비슷한 경험을 반복하면서 성장해 나갈 것이라고 생각합니다.

"텔레파시"라고 할 때, 사람들은 텔레파시 능력을 가진 사람들을 지칭하는 경우가 많으며, 이는 과학 소설에서 흔히 등장하는 소재입니다. 하지만 일본어로 텔레파시를 더 쉽게 표현하는 방법은 "이해"하거나 "분위기를 읽는" 능력이라고 할 수 있습니다.

많은 사람들이 "저도 할 수 있어요"라고 생각할 수 있습니다. 실제로 그런 경우가 많습니다.

특히 일본인에게는 텔레파시가 거의 자연스러운 능력입니다. 이 능력의 강도에는 차이가 있지만, 상당수의 사람들이 텔레파시 능력을 가지고 있다고 볼 수 있습니다.

일본인들 사이에서도 분위기를 읽지 못하는 사람들이 있으며, 그런 사람들은 텔레파시 능력이 있다고 보기 어렵습니다. 마찬가지로, 외국인이 분위기를 읽지 못한다면, 그들은 텔레파시 능력이 있다고 보기 어렵습니다. 물론 외국인들 사이에도 텔레파시 능력을 가진 사람들이 있습니다.

이 사회는 텔레파시 능력이 없는 사람들에 의해 구조화되어 있으며, 저는 이 사회를 텔레파시 사회로 변화시켜야 한다고 생각합니다. 특히, 텔레파시 능력이 없는 시스템은 일본인에게 적합하지 않을 수 있습니다.

예를 들어, 일본 사회의 흔한 문제점인 "리더십 부족"이나 "리더가 책임을 지지 않고 집단 책임을 전가하는" 현상은 텔레파시 사회의 특징으로 볼 수 있습니다. 텔레파시 능력을 가진 사람들은 서로 생각의 흐름을 공유하기 때문에, "나"와 "타인"의 경계가 희미해질 수 있습니다. 따라서, 어떤 생각이 자신의 생각인지 다른 사람의 생각인지 구별하기 어려워질 수 있습니다.

리더가 모든 성과를 독차지하는 자본주의 시스템과 같은 텔레파시 능력이 없는 사회 시스템이 이러한 사람들에게 적용되면, 리더는 당연히 "저는 결정하지 않았습니다"라고 말할 수 있습니다. 텔레파시 사회에서는 집단에 대한 강조가 더 크기 때문에, 리더의 책임보다는 집단 책임이 더 중요합니다. 따라서, 이는 책임 회피적인 사회라고 볼 수 있습니다.

텔레파시 능력이 없는 시스템은 리더십 덕분에 빠르고 대규모의 변화를 이끌어낼 수 있다는 장점도 있습니다. 이는 일반적으로 잘 알려져 있습니다. 하지만 텔레파시 능력을 가진 사람들에게 "리더십"에 대해 이야기하는 것은 효과적이지 않을 수 있습니다.

특히, 일본인들은 자신이 텔레파시 능력을 가지고 있다는 것을 인지해야 하며, 많은 다른 민족들은 그렇지 않다는 것을 알아야 합니다. 많은 일본인들이 외국인들에게 "당신들은 분위기를 읽지 못하는 사람들입니다"라고 말하지만, 그들은 텔레파시 능력이 없기 때문에 극복할 수 없는 장벽이 있습니다. 텔레파시 능력이 있는지 여부에 대해 한탄하기보다는, 텔레파시 능력이 없는 사람들과 어떻게 소통해야 하는지를 배우는 것이 더 중요할 수 있습니다.

이는 단순히 "외국인이 분위기를 읽지 못한다"는 문제가 아니라, 사회가 텔레파시 사회인지 아닌지에 대한 근본적인 차이입니다. 많은 일본인들은 이것이 언어 문제라고 생각하거나, 일본인들이 영어를 배우면 의사소통의 문제가 해결될 것이라고 생각하지만, 문제는 거기에 있지 않습니다. 텔레파시 능력을 가지고 있는지 여부는 근본적으로 다른 개념이라는 것을 이해하는 것이 중요합니다.

텔레파시는 상대방도 텔레파시를 할 수 있다고 기대하고 요구하지만, 외국인에게 그런 것을 요구하는 것은 매우 어렵고 상당한 시간이 걸릴 수 있다는 점(불가능한 것은 아니지만)을 이해하지 못하면 일본인이 국제 사회에서 성공적으로 활동하기는 어려울 것 같습니다.

텔레파시의 기본은 단순히 분위기를 읽는 것이지만, 상대방이 생각하고 있는 배경을 읽어내는 것도 충분히 가능합니다. 오히려, 여러분 모두 평소에 그렇게 하고 있을 것입니다, 그렇지 않나요? 그런 능력이 부족하거나, 분위기를 읽지 못하는, 즉 텔레파시 능력이 없는 사람이 이 지구상에 많다는 것을 알고 있으면 도움이 될 것입니다.

일본인은 자신들이 텔레파스라고 하는 것을 자각하고 있지 않기 때문에 불평이라고 말해져야 하는 것처럼 생각해 버립니다만, 그것은 인호하는 것입니다. 텔레파스라면 상대의 생각은 알고, 그에 따라 마음대로 뭔가를 해 버린다는 것은 얼마든지 있습니다. 그것을 안 된다고 말하는 것은, 일본인인 것을 그만두라고 말해지고 있는 것과 같은 것입니다.

옛날, 중세에서 마녀 사냥은 있었습니다만, 현대는 일본인 사냥의 시대예요. 주위의 나라의 사람들은 일본인이라는 것을 모르고 기분 나쁜 것입니다. 그러므로 제거하고 지우고 싶습니다. 마녀 사냥과 같은 구도입니다.

그것을, 좋아하는 것에도 「그런가. 정말 일본인은 온실에서 자란 세상 모르는 것이 많다고 생각합니다.

텔레파스라면 상대의 생각을 잡을 수 있고, 정치인이라면 그것이 생겨 당연히 말할 수 있습니다. 그렇게 할 수 없고 상대의 어려움을 공격한다면, 그것은 텔레파스 사냥이라고 말할 수 있습니다. 현대의 마녀 사냥입니다.

음양사는 에도막부 말기에 참살되어 흩어져 있고, 일반인으로 하나님과 대화할 수 있거나 수호령과 대화할 수 있고 상대의 마음을 읽을 수 있는 사람은 미안해요. 그것은 그런 것을 말하면 이상하게 볼 수 있다는 사회의 풍조도 있고, 보이지 않는 것이 보이면 정신과에 데려간다는 현실도 있습니다.

라고는 해도, 일본인이 「공기를 읽는」 것은 당연히 지금도 생각되고 있으므로, 그 점, 구원이 있습니다.

익숙한 사람을 생각하면 그 사람의 기분을 알 수 있습니다. 그리고 그것을 "공기를 읽는다"라고 말할 것입니다. 그것이 텔레파스의 기본입니다.

외국인은 그것이 별로 할 수 없는 사람이 많아, 드물지만 해외에서는 「사이킥」이라고 불리고 있습니다만, 일본인으로부터 하면 그런 「공기를 읽는다」란 보통이기 때문에, 말해 보면 해외에서 보면 상당한 일본인이 사이킥입니다. 그런 나라가 존재한다면 해외에서 하면 기분 나빠서 나라와 민족을 통째로 지우려고 하는 것도 몰라도 없습니다.

일본인은 더, 자신이 텔레파스라는 자각을 가진 것이 좋다고 생각해요.

이 세계는 비텔레파스에 의해 지배되고 있으니까요. 일본인은 자신이 텔레파스라는 것을 별로 말하지 않는 것이 좋고, 그것을 위한 처세술을 익힐 필요가 있다고 생각합니다. 적어도, 텔레파스인 일본인을 이 세상에서 말살하려고 하는 세력이 있다는 것을 알아 두어야 할까라고 생각합니다. 그 목적은 「일본인을 전원 말살, 혹은, 일본인 모두로부터 텔레파스 능력을 없애는 것」이기 때문에, 둘 다 막을 필요가 있습니다.

그런 관점에서 보면 학교 교육에 놓인 함정, 정치와 관련된 함정, 회사 등 사회 구조와 관련된 함정들이 많이 보입니다. 이 정도까지 이해하면 나머지는 스스로 얼마든지 파악할 수 있습니다.

항상처럼 명상에 집중하고 있는데, 여러 단계에 걸쳐 점차 의식이 진정되었습니다. 아침 일찍이라 약간 졸린 상태였지만, 내면 깊숙한 곳에서는 밝은 의식이 단계적으로 나타났습니다.

평소라면 이 정도면 명상을 끝내겠지만, 오늘 아침에는 갑자기 미간에서 작은 번개와 같은 느낌이 들었고, 멀리서 무언가가 굉음을 내는 듯한, 둔탁하고 묵직한 "슈우우" 하는 소리가 작게 들리는 듯한 느낌이 들었습니다. 동시에 갑자기 후두부 주변에 압력이 느껴지면서 둔한 두통이 시작되었습니다.

생각해보니, 그 순간 약간의 꿈을 꾸고 있었고, 형광등과 같은 하나의 빛의 막대를 보고 있었던 것 같습니다.

처음에는 무엇인지 알 수 없었지만, 형광등처럼 보였고, 잠시 바라보다가 천장에 그 형광등이 달려 있는 것을 보았습니다. 형광등은 양쪽 끝이 천장에 고정되어 있었고, 처음에는 그냥 보고 있었지만, 잠시 후에는 그것이 형광등이 아니라 빛나는 문 손잡이처럼 보이는 것이었습니다. 천장에 달려 있는 빛나는 문 손잡이입니다.

그 문 주변에는 왠지 끈과 같은 것이 몇 개 매달려 있습니다. 집의 전등을 켜는 끈일까요? 하지만 전등 자체는 없고 단순히 끈만 있습니다.

하지만, 그것들 끈도 흥미롭지만, 가장 궁금했던 것은 역시 빛나는 문 손잡이였습니다.

이게 뭐지...? 무의식적으로 빛나는 문 손잡이에 손을 뻗어, 살짝 잡아당겨 보았습니다.

그러자, 조금 움직였습니다. 문은 완전히 열리지 않았지만, 한쪽 면이 약간 열린 것 같습니다. 그러자, 즉시 위에서 언급한 번개 소리가 미간에서 들려왔고, 깜짝 놀라 손을 뼘었습니다.

이 상태에서는, 명상의 이러한 비전과 미간의 감각, 이 두 가지를 모두 인식하고 있었습니다. 문 손잡이를 바라보면서 미간 깊숙한 곳에서 들리는 소리도 느낄 수 있었습니다.

그렇게, 조금 떨어진 곳에서 아직 닫혀 있는 빛나는 문 손잡이를 바라보고 있는데, 후두부에 압력이 느껴지기 시작했고, 결국 명상에서 벗어났습니다.

무엇이었을까요?

이러한 이미지는, 지금까지의 경험으로 볼 때 단순한 상상이 아니라 실제 영적인 상태와 밀접하게 관련되어 있습니다.

해석은 앞으로 조금씩 진행해 나가겠지만, 아마도 "천장"에 달려 있었다는 것은 머리 또는 그보다 위에 관련된 것일 수 있습니다.

후보로는 아지나나 사하스라라 등이 있지만, 이 빛나는 문 손잡이는 신체의 특정 부위와 관련이 없는 곳에서 보였기 때문에 단순히 위쪽에 있었을 뿐이라는 것만 알 수 있습니다.

향후, 상황을 지켜보겠습니다.

처음에는 생각을 멈춥니다.
요가 수트라에 따르면, 생각을 멈추는 것(플러스 알파)을 통해 사마디 상태에 도달합니다.

하지만 시간이 지나면 생각을 하더라도 사마디를 유지할 수 있게 됩니다.

따라서, 훈련 방법으로서 생각을 멈추는 것은 그 안에 있는 깊은 의식을 깨우기 위해 효과적인 방법입니다.

따라서, 흔히 듣는 사마디에 대한 비판인 "사마디에서 생각을 멈추어도 깨달음에는 이르지 못한다"와 같은 이야기는 사실이지만, 명상에서 사마디는 반드시 거쳐야 하는 과정입니다.

요가에서 말하는 사마디는 깊은 의식이 깨어난 상태이지만, 특히 불교에서는 사마디가 생각을 멈추는 것만을 의미한다는 단어의 의미 차이가 있습니다.

맥락에 맞춰 해석하지 않으면 상대방이 말하는 것을 오해하게 됩니다.

요가적인 관점에서 사마디는 최고이며, 사마디 안에는 여러 종류가 있지만, 기본적으로는 깊은 의식이 나타나는 것을 근거로 합니다.

불교적인 관점에서는 사마디는 생각을 멈추는 것만을 의미하며, 그 이후에는 관찰 상태인 비파사나가 있습니다.

하지만, 요가적인 사마디를 불교가 비파사나라고 부르는 것일 뿐, 실제로는 같은 것이라고 생각합니다.

이러한 점을 고려하지 않고 "비파사나가 사마디보다 낫다"라고 말하는 사람이 있는데, 그것은 불교적인 관점의 이야기이며, 요가의 관점은 다릅니다.

특히 영적인 초보자들은 자신이 하고 있는 수행 등을 최고라고 특별하다고 착각하기 쉽지만, 본질을 보면 대부분 큰 차이가 없습니다.

어떤 경우든 처음에는 생각을 멈추고 깊은 의식을 깨운다는 점은 동일하며, 깊은 의식이 깨어났다면 생각을 움직여도 깊은 의식이 동시에 움직이게 됩니다. 처음에는 생각을 멈추지 않으면 깊은 의식이 나타나지 않지만, 익숙해지면 깊은 의식과 얕은 현의식이 독립적으로 또는 강조되어 움직이게 됩니다.

따라서, 불교나 비파사나나 요가 사이에서 싸워도 소용없습니다.

저에게는 종파를 하나로 제한할 필요성조차 느껴지지 않습니다. 다른 수행법을 하지 않고 자신의 곳에서만 하도록 말하는 종파도 많지만, 그런 것보다 많은 좋은 점을 조합하여 성장하면 좋다고 생각합니다.

주변의 이러한 제한은 정신 수행이 근거가 아니라 현실적으로 직원을 확보하지 않으면 운영할 수 없거나 비용이 든다거나 회비를 모으고 싶다는 등의 이유라고 생각합니다. 그렇다면, 그런 일에 크게 관여할 필요도 없을 것입니다.

스승이라는 의미라면 다를 수 있지만, 깊은 관계를 맺기 위해서는 정기적으로 방문해야 합니다. 하지만 종파에 너무 얽매일 필요는 없을 것 같습니다.