ধারা অনুযায়ী সংজ্ঞা বিভিন্ন, এবং সামাদি বা বিপাসনা-র মতো শব্দগুলোতে পার্থক্য রয়েছে।

উদাহরণস্বরূপ, আজ অনলাইনে দেখা একজন স্বামীজি (স্বামী মাকতানান্দা ইয়তি) যা বলেছেন, তা নিম্নরূপ:
- সামাদি হলো চিন্তা থামানো। (পতঞ্জলির যোগ-সূত্রের সংজ্ঞা)
- বিপাসনা হলো শ্বাস পর্যবেক্ষণ করা। বিপাসনা হলো সামাদিতে প্রবেশ করার প্রবেশদ্বার, যা অভিজ্ঞতার মাধ্যমে উপলব্ধি করা যায়।

বিভিন্ন ধারায় বিভিন্নভাবে বলা হয়। এছাড়াও, সম্ভবত তিনি শ্রোতাদের উপর নির্ভর করে সহজ ব্যাখ্যা বেছে নিচ্ছেন।

শুনে মনে হচ্ছে, এই স্বামীজির কাছে সামাদি এবং বিপাসনা শব্দগুলোর অর্থ ভিন্ন।

সাধারণভাবে, অনেকে মনে করেন যে শুধুমাত্র সামাদি বা শুধুমাত্র বিপাসনার মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করা যায়, কিন্তু এই স্বামীজি সামাদি এবং বিপাসনাকে ধ্যানের একটি দিক হিসেবে ব্যাখ্যা করছেন।

ধ্যানের ব্যাখ্যা আরও জটিল, এবং এখানে সামাদিকে শুধুমাত্র "চিন্তা থামানো" হিসেবে এবং বিপাসনাকে শুধুমাত্র "শ্বাস পর্যবেক্ষণ" হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে।

এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গিও রয়েছে।

মনে হচ্ছে, সাধারণভাবে সামাদি এবং বিপাসনার মধ্যে একটি প্রতিযোগিতা চলছে, যেখানে লোকেরা আলোচনা করছে কোনটি শ্রেষ্ঠ এবং কোনটির মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করা যায়, কিন্তু মূল বিষয় হলো ধ্যান, এবং কখনও কখনও ধ্যানকে ব্যাখ্যা করার জন্য সামাদি বা বিপাসনা শব্দগুলো ব্যবহার করা হয়।

প্রথমে ধ্যান করা উচিত, এবং ব্যাখ্যা হিসেবে বিভিন্ন বিষয় থাকতে পারে, এবং সেই সময় ধ্যানের উপাদান হিসেবে সামাদি বা বিপাসনা শব্দগুলো ব্যবহৃত হতে পারে, কিন্তু সামাদি বা বিপাসনা কোনো লক্ষ্য নয়।

শব্দের সংজ্ঞায় আমার ব্যবহৃত সংজ্ঞাগুলোর সাথে হয়তো পার্থক্য রয়েছে, কিন্তু ব্যাখ্যার বিষয়বস্তু থেকে মনে হয় এই স্বামীজি বিষয়টি খুব ভালোভাবে জানেন।

অতএব, শব্দের সংজ্ঞা হয়তো গুরুত্বপূর্ণ নয়, এমন বলা যেতে পারে।

...এই স্বামীজি (স্বামী মাকতানান্দা ইয়তি), আমার দেখা একটি আশ্রমের সাথে সম্পর্কিত, কিন্তু আমি তার সাথে পরিচিত নই, তাই বিস্তারিত জানি না। হয়তো কারো কাছ থেকে জানতে পারার সম্ভাবনা আছে।

যিনি ভালোভাবে বোঝেন না, তিনিই সবকিছুকে আলাদা করতে চান।

চিন্তাধারা সম্পর্কেও একটি ভুল ধারণা আছে যে, "এতে বিশ্বাস করতে হবে"।
ধর্ম সম্পর্কেও একটি ভুল ধারণা আছে যে, "এতে বিশ্বাস করতে হবে"।
স্পিরিচুয়াল সম্পর্কেও একটি ভুল ধারণা আছে যে, "এতে বিশ্বাস করতে হবে"।

উদাহরণস্বরূপ, চিন্তাধারার "বস্তুবাদ" সম্পর্কেও, এটি কেবল একটি তত্ত্ব হওয়া সত্ত্বেও, এমন কিছু লোক আছেন যারা এটিকে পরম সত্য হিসেবে বর্ণনা করেন। এটি অনেকটা ধর্মের মতো।

ডারউইনের "বিবর্তন তত্ত্ব" সম্পর্কেও, জাপানে এটিকে বিজ্ঞানের পরম সত্যের মতো করে বলা হয়, কিন্তু এটি কেবল একটি তত্ত্ব। বিজ্ঞানকে প্রমাণ করতে হয়, তাই বিবর্তন তত্ত্বকে প্রমাণ করতে কয়েক হাজার বছর লাগবে। টাইম মেশিন আবিষ্কার না করা পর্যন্ত, এই প্রমাণ অনেক দূরের বিষয়, তাই এটি মূলত একটি তত্ত্ব।

বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো নোবেল পুরস্কার, কিন্তু বিবর্তন তত্ত্বের মতো জীববিজ্ঞানে নোবেল পুরস্কারের কথা শোনা যায় না। বিবর্তন তত্ত্বের মতো একটি বিষয়কে পরম সত্য মনে করা হয় এবং "বিশ্বাস করতে হবে" এমন একটি প্রবল ধারণার মধ্যে জাপানের মানুষ আবদ্ধ। এটি ধর্মের থেকে খুব একটা আলাদা নয়। বাইরে থেকে দেখলে, এটি এমন একটি ধর্মীয় সংস্থা যেখানে বিবর্তন তত্ত্বকে বিশ্বাস করতে হবে।

চিন্তাধারা কেবল একটি অগভীর ধারণা, যা মানুষের মস্তিষ্ক তৈরি করেছে।

ধর্মের ক্ষেত্রেও, একটি অগভীর দিক আছে, যা মানুষের মস্তিষ্ক তৈরি করেছে।

স্পিরিচুয়ালের ক্ষেত্রেও, অগভীর বিষয়গুলো মানুষের মস্তিষ্ক দ্বারা তৈরি।

চিন্তাধারা মূলত পিথাগোরাস সম্প্রদায়ের মতো রহস্যবাদী সংস্থা দ্বারা গঠিত হয়েছিল, তাই এটি অনেকটা ধর্মের মতো। এমন অনেক লোক আছেন যারা মনে করেন চিন্তাধারা বিজ্ঞান, কিন্তু এটি অনেকটা ধর্মের মতো।

স্পিরিচুয়ালও কারো কারো মস্তিষ্ক দ্বারা তৈরি। সুতরাং, স্পিরিচুয়ালও অনেকটা ধর্মের মতো।

যেকোনো ক্ষেত্রে, যখন এগুলো প্রথম তৈরি করা হয়, তখন সেগুলো নমনীয় এবং মূল ধারণার কাছাকাছি থাকে, কিন্তু সময়ের সাথে সাথে সেগুলো কাঠ হয়ে যায় এবং তাদের আসল তাৎপর্য হারিয়ে ফেলে, যার কারণে সেগুলো এড়িয়ে যাওয়া হয়।

বর্তমানে ধর্মকে এড়িয়ে যাওয়া হচ্ছে, কিন্তু ধর্ম যখন তৈরি হয়েছিল, তখন এর অর্থ বর্তমানের "চিন্তাধারা"-র কাছাকাছি ছিল বলা যায়।

বর্তমানে স্পিরিচুয়ালের একটি নতুন ভাবমূর্তি আছে, কিন্তু ধর্ম যখন তৈরি হয়েছিল, অথবা চিন্তাধারা যখন তৈরি হয়েছিল, তখন এর একটি নতুন ভাবমূর্তি ছিল।

যেকোনো নতুন জিনিসের প্রতি একটি ইতিবাচক ধারণা থাকে, এবং পুরনো জিনিসগুলো এড়িয়ে যাওয়া হয়। এবং, নতুন জিনিসগুলো জীবিত থাকে, যেখানে পুরনো জিনিসগুলো ধীরে ধীরে মারা যায়।

চিন্তাধারা পুরনো হয়ে যাচ্ছে এবং ধীরে ধীরে বিলুপ্ত হচ্ছে, ধর্মও পুরনো হয়ে যাচ্ছে এবং ধীরে ধীরে বিলুপ্ত হচ্ছে, এবং অবশেষে স্পিরিচুয়ালও পুরনো হয়ে যাবে এবং ধীরে ধীরে বিলুপ্ত হবে।

তবে, আপনি যদি কোনো মতাদর্শ বেছে নেন, অথবা কোনো ধর্ম বেছে নেন, অথবা আধ্যাত্মিকতা বেছে নেন, তবে এর মূল বৈশিষ্ট্য একই থাকে।

কিছু মানুষ মনে করেন যে শুধুমাত্র একটি ধর্ম বেছে নিতে হবে। কিন্তু এই বিশ্বের বিভিন্ন প্রতিষ্ঠান এবং মতাদর্শের মধ্যে অনেক কিছুই আছে যেগুলোকে "শুধুমাত্র একটি" বেছে নিতে হয়। তাই শুধুমাত্র ধর্ম এড়িয়ে যাওয়াটা কেমন যেন অদ্ভুত লাগে।

প্রাচীনকাল থেকেই অনেক নতুন ধরনের ধর্ম ছিল, এবং এটি সম্প্রতি এসে বাড়েনি। আগে যে রহস্যবাদী সংগঠনগুলো ছিল, সেগুলো এখন ধর্মীয় সংস্থা হিসেবে পরিচিত।

প্রাচীনকাল থেকেই বিভিন্ন "কাল্ট" ছিল, এবং এগুলো শুধুমাত্র ধর্মীয় সংস্থাগুলোর মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং বিভিন্ন মতাদর্শী গোষ্ঠীতেও দেখা যেত।

মতাদর্শ এবং ধর্ম, উভয়ের মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য নেই।

আগে এগুলো রহস্যবাদী সংগঠন ছিল, কিন্তু এখন শুধুমাত্র সেই ধরনের স্বেচ্ছাসেবী সংগঠনগুলোই ধর্ম নয়, বরং এমন কিছু অদ্ভুত সংস্থাও আছে যেগুলো ধর্মীয় সংস্থাগুলোকে আড়াল হিসেবে ব্যবহার করে, সম্ভবত কর ফাঁকি দেওয়ার জন্য। ধর্মীয় সংস্থাগুলো কীভাবে লাভের জন্য ব্যবহৃত হচ্ছে, তা হয়তো খাঁটি নয়, তবে এই ধরনের তহবিল অপব্যবহারের ঘটনা আগে থেকেই ছিল, এটি নতুন কিছু নয়।

"যা বিশ্বাস করতে হবে" এমন ধর্ম খুব বেশি নেই। নতুনদের জন্য হয়তো "যা বিশ্বাস করতে হবে" বলা হয়, কিন্তু বাস্তবে, একজন ব্যক্তিকে নিজের বুদ্ধি দিয়ে বুঝতে এবং অভিজ্ঞতা অর্জন করতে হয়।

একবার আপনি মধ্যবর্তী স্তরে পৌঁছে গেলে, আপনাকে "যা বিশ্বাস করতে হবে" এমন কিছু বলা হবে না।

মতাদর্শের ক্ষেত্রেও, আপনি নিজের চিন্তা করবেন।
ধর্মের ক্ষেত্রেও, আপনি নিজের মতো করে ধ্যান করবেন এবং মূল বিষয়বস্তু বোঝার চেষ্টা করবেন।
আধ্যাত্মিকতার ক্ষেত্রেও, আপনি নিজের মতো করে অনুসন্ধান করবেন এবং নিজের বুদ্ধি দিয়ে বুঝতে ও অভিজ্ঞতা অর্জন করবেন।

এগুলো সবই প্রায় একই রকম।

যদি আমরা আরও বিস্তৃতভাবে চিন্তা করি, তাহলে যোগও একটি বৃহত্তর অর্থে মতাদর্শ, ধর্ম এবং আধ্যাত্মিকতার অন্তর্ভুক্ত।

অবশ্যই, বৌদ্ধধর্ম এবং শিন্তু ধর্মও একই কথা। খ্রিস্টধর্মও একই। একেশ্বরবাদী বা বহুঈশ্বরবাদী, শুধুমাত্র উপস্থাপনার পার্থক্য, মূল বিষয় একই।

এগুলো সবই পরিবেশ এবং মানুষের প্রকৃতির উপর নির্ভর করে ভিন্ন ভিন্ন রূপে প্রকাশিত হয়।

মতাদর্শ বা ধর্মের ক্ষেত্রে, কিছু লোক "গাইড" হিসেবে আবির্ভূত হয়, এবং তাদের "শিক্ষক", "গুরু", "ধর্মগুরু", "অধ্যাপক" বা "ডাক্তার" হিসেবে ডাকা হতে পারে, কিন্তু তারা প্রায় একই রকম।

যেকোনো ক্ষেত্রেই, যে সংস্থাগুলো অন্যদের উপর কর্তৃত্ব করতে চায়, তাদের সেই অনুযায়ী সীমাবদ্ধতা থাকে। একইভাবে, যে সংস্থাগুলো মূল বিষয়বস্তু জানতে চায়, তাদেরও নিজস্ব বৈশিষ্ট্য থাকে।

"কিছু মানুষ বলে যে, যেহেতু তাদের নিজস্ব ধর্ম আছে, তাই তারা অন্য ধর্ম অনুসরণ করতে পারে না। কিন্তু আমার মনে হয়, মূল বিষয় একই হওয়ায় খুব বেশি কঠোর হওয়ার প্রয়োজন নেই। তবে, প্রথমবার খেলার সময়, কোনো একটি ধর্ম বা মতাদর্শকে গভীরভাবে অনুসরণ করা ভালো।

প্রথমে একটি নির্দিষ্ট ধারাকে সম্পূর্ণরূপে আয়ত্ত করে, তারপর সেই জ্ঞানের ভিত্তিতে অন্যান্য ধারার বিষয়ে আরও গভীর ধারণা অর্জন করা যেতে পারে।

যাইহোক, মূল বিষয় একই থাকে।"

সাম্প্রতিক ধ্যানকালে, মস্তিষ্কের বিভিন্ন অংশে অনুভূতি বা সংবেদনের সৃষ্টি হচ্ছে। বিশেষ করে, সম্প্রতি আমার মাথার পিছনের অংশটি স্পন্দিত হচ্ছে এবং নাকের ডগা ঝিনঝিন করছে।

ধ্যানের সময় মন্ত্র পাঠ করলে এই অনুভূতিগুলো বিশেষভাবে অনুভূত হয়।

প্রাচীন মন্ত্র পাঠ করলে মাথা থেকে শুরু করে শরীরের নিচের অংশেও প্রতিক্রিয়া হয়, বিশেষ করে শরীরের নিচের অংশে বেশি। তাই আজকাল আমি প্রাচীন মন্ত্রগুলি কয়েকবার বলার পরেই থামিয়ে দেই। সম্প্রতি "আজিকালিমন" আমার খুব পছন্দের একটি মন্ত্র।

এই মন্ত্রটি পাঠ করার সময়, মাথার পিছনের অংশে অনুভূতি হয় এবং এমন একটা 느낌 হয় যেন কিছু নড়াচড়া করছে।

মাঝে মাঝে, আমি পরীক্ষা করে দেখি যে মাথার ভিতরে মাংসপেশিগুলো সরানোর চেষ্টা করি, যেমন অনুভূমিকভাবে ঘোরানো বা একপাশে সরানো – অনেকটা স্ট্রেচিংয়ের মতো। মাথার নিচের অংশটি সহজে করা যায়, তবে সামান্য উপরের দিকে, প্রায় চুলের গোড়ার কাছাকাছিও একই রকমভাবে মস্তিষ্কের মধ্যে স্ট্রেচিং করার চেষ্টা করি।

এভাবে প্রতিদিন ধ্যান করার ফলে, সম্ভবত রক্ত চলাচল উন্নত হয়েছে কিনা, অথবা অন্য কোনো কারণে, মাথার পিছনের অংশে, চুলের গোড়ার একটু নিচের দিকে, ত্বকের কাছাকাছি স্পন্দনের অনুভূতি হচ্ছে।

আগে থেকেই আমি ঘাড়ের বিভিন্ন অংশে স্পন্দন অনুভব করতাম, তাই এটিও তেমন কিছু মনে হয়।

আমার ধারণা, সম্ভবত ঐ স্থানে আগে থেকে শক্তি জমে ছিল এবং ধ্যানের মাধ্যমে সেই স্থানটি সক্রিয় হয়েছে। এটা ধ্যানের প্রভাব।

দৃষ্টিতেও পরিবর্তন দেখা যাচ্ছে। আজকাল আমি সাধারণত বিপস্সনা অবস্থায় থাকি, তবে দৃষ্টির তীব্রতা বা দেখার ধরনে সামান্য পার্থক্য থাকে। বিশেষভাবে, আমার সচেতনতা যত স্পষ্ট হয়, তত স্পষ্টভাবে সবকিছু ধীরে ধীরে (স্লো মোশন) অনুভব করি। এখানে উল্লেখ্য যে, সময় যেন কমে যায় না, বরং খুব সূক্ষ্মভাবে সবকিছু অনুভূত হয়, যা স্বাভাবিক গতিতে ঘটছে। আমি রূপক অর্থে একে "স্লো মোশন" বলছি।

ধ্যানের মাধ্যমে মস্তিষ্ক যত বেশি সক্রিয় হয়, দৃষ্টি তত বেশি সূক্ষ্মভাবে অনুভূত হয় এবং মনে হয় যেন স্লো মোশনের ছবি দেখছি। সময়ের অগ্রগতি একই থাকে, কিন্তু সচেতনভাবে এটি স্লো মোশনের ভিডিওর মতো অনুভব হয়।

এটি আমার সচেতনতার অবস্থার সাথে সম্পর্কিত। যখন আমি সামান্য ঘুমন্ত বা অসচেতন থাকি, তখন সবকিছু তেমন স্পষ্ট দেখায় না, তবে ধ্যানের পরে যখন সচেতনতা পরিষ্কার থাকে, তখন সবকিছু খুব স্পষ্টভাবে দেখা যায়।

এই ধরনের উপলব্ধি এবং মস্তিষ্কের স্পন্দনের অনুভূতি একে অপরের সাথে সম্পর্কযুক্ত বলে মনে হয়। ধ্যান করার ফলে মস্তিষ্ক যত বেশি সক্রিয় হয়, উপলব্ধির মাত্রা তত বেশি সূক্ষ্ম হতে থাকে।

উপলব্ধি আরও সূক্ষ্ম হওয়ার জন্য সচেতনতা শান্ত হওয়া প্রয়োজন, তবে শুধু "স্লো মোশনে" দেখার কারণে সচেতনতা বিশেষভাবে সক্রিয় হয় না। এটি একটি শান্ত অবস্থা... যদিও আমি "শান্ত" শব্দটি ব্যবহার করছি, আসলে সচেতনতা সক্রিয় থাকে, কিন্তু এটি তীব্র আবেগ বা অনুভূতি সৃষ্টির উদ্দেশ্যে নয়। বরং, প্রতিটি মুহূর্ত খুব দ্রুত উপলব্ধি করা এবং চিহ্নিত করার প্রক্রিয়া চলতে থাকে।

তাই, প্রথমে যখন বিপস্সনা শুরু হয়েছিল, তখন কিছুটা বিস্ময় এবং নতুনত্বের কারণে মনোযোগ সামান্য বেড়ে গিয়েছিল, কিন্তু এখন অভ্যস্ত হয়ে যাওয়ায়, আমি মোটামুটি শান্তভাবে সবকিছু পর্যবেক্ষণ করছি।

এখন যেহেতু আমি বিপস্সনার সাথে পরিচিত হয়ে গেছি, তাই আমার মস্তিষ্ক আরও সক্রিয় হচ্ছে, মাঝে মাঝে স্পন্দন অনুভব করি, এবং নাকের ডগায় ঝিনঝিন অনুভূতিও হয়, তবে সেগুলো এখন স্বাভাবিক মনে হয়, কোনো অস্বস্তি নেই।

এতোটুকু এগোনোর পর, শুরুতে ধ্যান করার সময় যে উত্তেজনাপূর্ণ প্রত্যাশা থাকত, তা প্রায় শেষ হয়ে গেছে, কিন্তু সম্ভবত এখনো উন্নতির আরও অনেক সুযোগ আছে, তাই অন্য ধরনের একটি প্রত্যাশা থেকে মাঝে মাঝে কিছু আশা থাকে। সেটি সাধারণভাবে বলা যায় এমন প্রত্যাশার চেয়ে বরং পূর্বাভাসের কাছাকাছি, যেখানে প্রত্যাশার চেয়ে পূর্বাভাস অনুভব হয়, এবং সেই পূর্বাভাসের অনুভূতি "হ্যাঁ, ঠিক।" এইরকম মনে হয়, তাই এটিকে হয়তো প্রত্যাশা বলা যেতে পারে, কিন্তু এটি সাধারণ প্রত্যাশার থেকে ভিন্ন।

এগুলো ছোটখাটো পরিবর্তন, কিন্তু এগুলো থেকে বোঝা যায় যে এখনো অনেক পথ বাকি।

এই ধরনের স্পন্দন বা ঝিনঝিন অনুভূতি সম্ভবত কোনো ব্যক্তির অবস্থা জানার জন্য একটি "সুবিধা" অথবা "চিহ্ন" হিসেবে ব্যবহার করা যেতে পারে।

তৃতীয় চোখ (থার্ড আই) নিয়ে অনেক কথা বলা হয়, কিন্তু এটি চোখের মতো নয়, বরং এটি দিয়ে অনুভূতি তীব্র হয়। তাই, এটি দিয়ে শারীরিক চোখের মতো সূক্ষ্ম আধ্যাত্মিক জগৎ দেখা যায় না।

এর চেয়েও উন্নত, যাকে সাধারণত ফোর্স আই বলা হয়, সেটি দিয়ে চারপাশের সবকিছু দেখা যায় এবং স্থান-কালের সীমা অতিক্রম করা যায়। নিজের শরীরকে বাইরের দিক থেকে দেখার ক্ষমতা থার্ড আই নয়, বরং ফোর্স আই-এর ক্ষমতা।

তবে, কিছু মানুষ এই বিষয়গুলোকে থার্ড আই বলে থাকে। এটি বিভিন্ন ধারার উপর নির্ভর করে।

সম্প্রতি, ঋষিকেশে বসবাসকারী একজন স্বামী-র বক্তৃতা শুনলাম, যেখানে তিনি বলেছিলেন যে থার্ড আই হলো দেখার বিষয় নয়, বরং এটি অনুভূতি এবং ইতিবাচক শক্তির কথা। তাই, থার্ড আই দিয়ে দৃষ্টি প্রসারিত হয় না।

এগুলো সবই এমন যে, বাহ্যিক রূপ একই হলেও, তাদের প্রকাশ ভিন্ন।

কিছু ধারায়, অনুভূতি এবং ইতিবাচক শক্তিকে থার্ড আই বলা হয় না, কিন্তু আমি যে বক্তৃতাটি শুনেছি, সেখানে সেটি এমন ছিল।

আমার ব্যক্তিগতভাবে মনে হয়, এই স্বামী-র ধারণার সাথে আমার ধারণা মেলে। আমার মতে, অনুভূতি থার্ড আই-এর মধ্যে পড়ে, আর স্থান-কাল অতিক্রম করা বা নিজের চারপাশের সবকিছুকে মুক্তভাবে দেখার ক্ষমতা ফোর্স আই-এর ক্ষমতা।

থার্ড আই দিয়েও স্থান-কাল অতিক্রম করা সম্ভব, তবে সেটি একটি নিষ্ক্রিয় প্রক্রিয়া। এটি নিজে থেকে কিছু খুঁজে বের করার ক্ষমতা নয়, বরং এটি অনুভূতির মাধ্যমে গ্রহণ করার ক্ষমতা। যে সত্তা অনুভূতি পাঠায়, সেটি হতে পারে ভবিষ্যতের আপনি, অতীতের আপনি, অথবা কোনো অভিভাবক সত্তা। এই অনুভূতি গ্রহণ করার ক্ষমতাই হলো থার্ড আই-এর ক্ষমতা। অনুভূতি পাঠানোর ক্ষমতাও আছে, তবে সেটি খুব শক্তিশালী নয়। সাধারণত, থার্ড আই-এর মূল ক্ষমতা হলো অনুভূতি পাঠানো এবং গ্রহণ করা।

এর চেয়েও উন্নত ফোর্স আই-এর ক্ষেত্রে, প্রথমে থার্ড আই-এর মতো একটি প্রাথমিক স্তর থাকে, এরপর অ্যাস্ট্রাল স্তরে একটি ক্রিস্টালের মতো কাঠামো তৈরি হয়। এই ক্রিস্টালটি চারপাশের সবকিছু দেখতে এবং স্থান-কাল অতিক্রম করতে সাহায্য করে। এটি অনেকটা উড়োজাহাজ বা ড্রোন, অথবা মহাকাশে থাকা কৃত্রিম উপগ্রহ বা মহাকাশযানের মতো, যা দূরবর্তী স্থান থেকে আপনার থার্ড আই-তে ছবি পাঠায়। এটাই হলো ফোর্স আই।

এটি থার্ড আই-এর মৌলিক প্রেরণ এবং গ্রহণ করার ক্ষমতার সাথে অ্যাস্ট্রাল ক্রিস্টালের সমন্বয়ে কাজ করে। শুধুমাত্র থার্ড আই-এর ক্ষমতা থাকলে সেটি সীমিত, কিন্তু যখন অ্যাস্ট্রাল ক্রিস্টাল যুক্ত হয়, তখন সেটি ফোর্স আই-এর মতো ক্ষমতা লাভ করে। কিছু মানুষ এটিকে থার্ড আই বলতে পারে, তবে আমার কাছে ফোর্স আই নামটি বেশি উপযুক্ত মনে হয়।

"থার্ড আই" ইংরেজি শব্দটির অর্থ "তৃতীয় চোখ", এবং "ফোর্স আই" শব্দটির অর্থ "চতুর্থ চোখ"। "ফোর্স" শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে, কিন্তু এটি "জেডি"-দের "ফোর্স" নয়। হয়তো শব্দটির সুন্দর সুরের জন্য এমন নামকরণ করা হয়েছে।

শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ করার ধ্যানের মতো কিছু পদ্ধতি আছে, কিন্তু পর্যবেক্ষণের চেয়েও মনোযোগই ধ্যানের জন্য বেশি জরুরি।

সাম্প্রতিককালে যুক্তিবাদী মানুষের সংখ্যা বাড়ছে, এবং বিপস্সনা ধ্যানের মতো বিষয়গুলো জনপ্রিয় হওয়ায় পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান নিয়ে অনেক কথা বলা হচ্ছে, কিন্তু ধ্যানের মূল বিষয় হলো পর্যবেক্ষণ নয়, বরং মনোযোগ।

ধ্যানের প্রচারণায় প্রায়ই বলা হয় যে "মনোযোগমূলক ধ্যান কোনো বিষয় নয়, বরং পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যানই আসল," কিন্তু এই ধরনের প্রচারণার দ্বারা প্রভাবিত হওয়া নিজের জন্য ক্ষতিকর।

ধ্যনের একটি দীর্ঘ ইতিহাস আছে, এবং ধ্যানের মূল ভিত্তি হলো মনোযোগমূলক ধ্যান।

এই মৌলিক বিষয়কে উপেক্ষা করে, যদি কেউ "আসলে ধ্যান মনোযোগের বিষয় নয়, বরং পর্যবেক্ষণের বিষয়" – এমন প্রলোভনমূলক কথায় বিশ্বাস করে, তবে তারা হতাশ হতে পারে।

বিশেষ করে, যেহেতু ধ্যান একটি ব্যক্তিগত বিষয়, তাই অসাবধানতাবশত বিভ্রান্তি সৃষ্টি হতে পারে।

এমন দায়িত্বজ্ঞানহীন প্রচারণার দ্বারা প্রভাবিত হয়ে "পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান" করলে, অনেক মানুষ মনোযোগের অভাবের কারণে মানসিক ক্ষতির শিকার হতে পারে।

এখানেই ইতিহাসের গুরুত্ব উপলব্ধি করা যায়। যারা বহু বছর ধরে ধ্যান চর্চা করেছেন, তাদের থেকে যারা সম্প্রতি ধ্যান শেখাচ্ছেন, তাদের মধ্যে অনেক পার্থক্য রয়েছে।

যখন কেউ জিজ্ঞাসা করে "ধ্যন কী?", তখন যদি কেউ উত্তর দেয় "মনোযোগ", তবে তিনি মূল বিষয়টি বুঝতে পেরেছেন।

"পর্যবেক্ষণ" উত্তরটিও ভুল নয়। তবে, মূল বিষয় হলো মনোযোগ।

আসলে, ধ্যান হলো এই দুটির সমন্বয়।

বিশেষত, যারা নতুন ধ্যান শুরু করছেন, তাদের জন্য "ধ্যন হলো মনোযোগ" বলা ভুল নয়। "প্রথমবারের ধ্যান" নিয়ে কোনো আলোচনা হলে, সেটি এভাবে বলা যেতে পারে।

তবে, অনেকে বিভিন্ন উৎস থেকে তথ্য নিয়ে, যেমন "বুদ্ধের শিক্ষা" অথবা যুক্তির মাধ্যমে, "পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যানই আসল" বলে দাবি করেন।

মানুষ সম্ভবত নতুন কিছু শুনতে পছন্দ করে। তাই, কেউ যদি এমন কথা বলে, তবে তারা ভাবতে পারে "তাহলে মনোযোগমূলক ধ্যান আসল নয়, বরং পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যানই আসল।"

অবশ্যই, যারা মধ্যবর্তী বা উচ্চ স্তরের ধ্যানের শিক্ষার্থী, তাদের জন্য পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে।

কিন্তু, বেশিরভাগ মানুষই ধ্যান শুরু করছেন। যারা "ধ্যন কী?" অথবা "ধ্যন কি মনোযোগ, নাকি পর্যবেক্ষণ?" – এই ধরনের প্রশ্ন করছেন, তারা সম্ভবত নতুন। সেক্ষেত্রে, "ধ্যন হলো মনোযোগ" – এই উত্তরটি যথেষ্ট।

যারা বই পড়ে ধ্যান সম্পর্কে সামান্য জ্ঞান অর্জন করেছেন, তারা "মনোযোগ" শুনে "পুরোনো" বা "কেলেঙ্কারি" মনে করতে পারেন এবং হতাশ হতে পারেন।

তবে, দেখুন, মেডিটেশন আসলে "মনোযোগ"-ই। আসল বিষয় হলো, আপনি সেটা বুঝতে পারছেন কিনা।

"মেডিটেশন মনোযোগের বিষয় নয়, এটা পর্যবেক্ষণ" - যারা এমন কথা বলে, তারা নিশ্চিতভাবে মেডিটেশনের শিক্ষানবিশ। শুধুমাত্র শিক্ষানবিশরাই এমন কথা বলে।

এমন কিছু মানুষও আছেন যারা অনেক ঘোরাঘুরি করার পরে, শেষ পর্যন্ত বুঝতে পারেন যে "আসলে, মেডিটেশন মনোযোগই ছিল"।

আমার মনে হয়, শুরু থেকেই যদি "মেডিটেশন মনোযোগ" – এই পুরনো ধারণার উপর ভিত্তি করে শুরু করা যায়, তাহলে সেটা দ্রুত শেখার উপায়। মানুষ সাধারণত নতুন এবং আকর্ষণীয় জিনিসের প্রতি আকৃষ্ট হয়। তাই, যদি কেউ বলে "মেডিটেশন মনোযোগ নয়, এটা পর্যবেক্ষণ!", তাহলে অনেকে সেটা বিশ্বাস করতে পারে।

মেডিটেশন এবং আধ্যাত্মিক জগৎ-এ অনেক ফাঁদ রয়েছে, যার মাধ্যমে সহজেই কাউকে মানসিকভাবে বন্দী করে রাখা যায়। কিছু মানুষ হয়তো সেই ফাঁদ ব্যবহার করে অন্যদের আকর্ষণ করতে চায়। অথবা, হতে পারে তারা শুধু মেডিটেশন সম্পর্কে ভুল ধারণা পোষণ করছে। যাই হোক, আমার মনে হয়, এই ধরনের বিভ্রান্তিকর কথাবার্তা এড়িয়ে, পুরনো ধ্যান পদ্ধতি, অর্থাৎ "মনোযোগ" থেকে শুরু করাই ভালো।

উদাহরণস্বরূপ, শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ করার মেডিটেশন। এটা আসলে শ্বাসের উপর মনোযোগ দেওয়ার মেডিটেশন। হয়তো অভিজ্ঞ ব্যক্তিরা শ্বাসের পর্যবেক্ষণ করেন, কিন্তু শিক্ষানবিশদের জন্য এটা শ্বাসের উপর মনোযোগ দেওয়া।

মেডিটেশনে "অতিরিক্ত চেষ্টা করা উচিত নয়" - এটা অভিজ্ঞদের কথা।

শিক্ষানবিশদের মেডিটেশনে যথেষ্ট মনোযোগ দিতে হয়, নাহলে মন বিক্ষিপ্ত হয়ে যায়। তাই, তাদের চেষ্টা করে মনোযোগ দিতে হয়। যদি কেউ "আরাম করে পর্যবেক্ষণ করুন" - এই ধরনের কথাকে গুরুত্ব দেয়, তাহলে মেডিটেশনের কোনো ফল পাওয়া যায় না। বিশেষ করে, যদি আপনি খুব বেশি তাড়াহুড়ো না করেন। যদি আপনি দ্রুত আপনার সমস্যা সমাধান করতে চান, তাহলে মনোযোগ দিয়ে শুরু করা উচিত।

ত্বকের পর্যবেক্ষণ করার মেডিটেশনও একই রকম। অভিজ্ঞরা হয়তো ত্বক পর্যবেক্ষণ করেন, কিন্তু শিক্ষানবিশদের জন্য এটা ত্বকের উপর মনোযোগ দেওয়া।

যাইহোক, ত্বক পর্যবেক্ষণ করা সবসময় পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে। তাই, সেখানে তীব্রতা বা দুর্বলতার পার্থক্য থাকলেও, সবকিছুই মনোযোগের মেডিটেশন অথবা পর্যবেক্ষণের মেডিটেশন হতে পারে। আসল পার্থক্য হলো অনুপাতের। সেগুলোকে মনোযোগের মেডিটেশন বা পর্যবেক্ষণের মেডিটেশন হিসেবে আলাদা করা অর্থহীন।

যখন পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের বাইরের সচেতনতা আসে, তখন তাকে "বিপস্সনা" (পর্যবেক্ষণ) মেডিটেশন বলা যেতে পারে। কিন্তু, সেটা অনেক পরের বিষয়। ত্বককে যত হালকাভাবে পর্যবেক্ষণই করা হোক না কেন, সেটা পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের পর্যবেক্ষণের মধ্যেই থাকে। তাই, "পর্যবেক্ষণ" নিয়ে বেশি চিন্তা না করে, একদম প্রাথমিক বিষয়, অর্থাৎ "মনোযোগ" মেডিটেশন ভালোভাবে করা উচিত।

ইয়োগাসুত্রায় ইয়োগার সংজ্ঞা।

(1-2) মনের কার্যকলাপকে থামিয়ে দেওয়া, এটাই ইয়োগা।
(1-3) তখন, যিনি দেখছেন (আত্মা), তিনি তার স্বাভাবিক অবস্থায় স্থির হন।
"ইন্টিগ্রাল ইয়োগা (সوامی সাচ্চিদানন্দ কর্তৃক রচিত)" থেকে।

প্রথম অংশটি মনের বিক্ষিপ্ত এবং অমসৃণ দিকগুলিকে শান্ত করার কথা বলে।
দ্বিতীয় অংশটি দেখায় যে, মন শান্ত হয়ে গেলে, তার গভীরে একটি বিশুদ্ধ চেতনা প্রকাশিত হয়।

অতএব, ইয়োগাসুত্রার একটি সাধারণ সমালোচনা, যেমন "যদি কেউ মন হারিয়ে ফেলে, তবে সে আর মানুষ হিসেবে গণ্য হবে কি?", তা এখানে প্রযোজ্য নয়।

এখানে, প্রথম অংশটি মূলত ধরণা (মনোযোগ) এবং ধיאনার (ধ্যান) কথা বলছে, এবং দ্বিতীয় অংশটি সমাধির কথা বলছে।

যখন কোনো লক্ষ্যকে শুধুমাত্র চোখের মাধ্যমেই নয়, মনের চোখ দিয়েও সঠিকভাবে উপলব্ধি করা হয়, তখন তাকে সত্যিকারের মনোনিবেশ বলা হয়, এবং এটাই ধיאনার (ধ্যান) অর্জন। "যোগ যোগ্যা মধ্য传 (সেকিউতো বাংগি কর্তৃক রচিত)"।

ধরণা হলো মূলত চোখ বা মনের মাধ্যমে একটি নির্দিষ্ট বস্তুর উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা। এটিকে আরও বাড়িয়ে দিলে, সেই বস্তুটি মনের মধ্যে প্রবেশ করে, এবং ধיאনার (ধ্যান) অবস্থায় পৌঁছানো যায়। এরপর, "দেখতে পারা সত্তা (আত্মা)" প্রকাশিত হয়, যা সমাধি।

এই বিষয়গুলো নিয়ে অনেক ভুল বোঝাবুঝি রয়েছে। কেউ কেউ মনে করেন যে তারা ধיאনার পর্যায়ে আছেন, কিন্তু আসলে তারা সমাধিতে পৌঁছেছেন। বিভিন্ন শাখায় এই বিষয়গুলোকে বিভিন্ন নামে অভিহিত করা হয়। কেউ কেউ বলেন যে সমাধির চেয়েও বেশি কিছু আছে, আবার কেউ কেউ বলেন যে সমাধিই সর্বোচ্চ স্তর।

তবে, যদি ইয়োগাসুত্রার চূড়ান্ত লক্ষ্যকে "আত্মার" প্রকাশ হিসেবে ধরা হয়, তবে সম্ভবত এর পরে আরও কিছু থাকতে পারে, কিন্তু আপাততের জন্য এটি একটি যথেষ্ট সমাপ্তি।

এই স্তরে পৌঁছানো বেশ কঠিন, তাই খুব বেশি তাত্ত্বিক আলোচনা না করে, কেবল সেই সময়ে অনুশীলন করা উচিত।

"আত্মার" প্রকাশ অবশ্যই জ্ঞানার্জনের চূড়ান্ত পর্যায় নয়, তবে এটি জ্ঞানার্জনের পথে একটি গুরুত্বপূর্ণ মধ্যবর্তী ধাপ, তাই ইয়োগাসুত্রা একটি ভালো পথনির্দেশক হতে পারে। এটিকে বাতিল করার কোনো কারণ নেই।

সমাধি সাধারণত অভিজ্ঞ ব্যক্তিরা নিয়মিতভাবে অনুভব করতে পারেন, কিন্তু আমার ক্ষেত্রে, মাঝে মাঝে ধ্যান করে ৩০ মিনিট বা ১ ঘণ্টা ধরে মনকে শান্ত রাখতে হয়।

তখন, প্রথমে মন কিছুটা বিক্ষিপ্ত থাকে, কিন্তু ৩০ মিনিট বা ১ ঘণ্টা ধ্যানের পর, হঠাৎ করে মন শান্ত হয়ে যায়, এবং একটি বিশুদ্ধ চেতনা প্রকাশিত হয়।

এগুলো দুটি সম্পূর্ণ ভিন্ন স্তরের অভিজ্ঞতা।

"অস্পষ্ট" বলতে বোঝানো হচ্ছে, এটি তুলনার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, কিন্তু সাধারণত আমি তেমনটা অনুভব করি না। এটা এমন এক ধরনের বিষয়, যেখানে ধ্যান করার মাধ্যমে সেই সচেতনতা একত্রিত হয় এবং তখনই আমি বুঝতে পারি যে আগে সবকিছু "অস্পষ্ট" ছিল।

এই সমাধি হলো সেই বিশেষ অবস্থা, যা সাধারণত "স্লো মোশন" হিসাবে পরিচিত এবং এটি "বিপাসনা"র একটি স্তর। তবে, ক্লান্তি বা দৈনন্দিন জীবনের কার্যকলাপের কারণে ধীরে ধীরে এই অবস্থা থেকে বেরিয়ে আসা হয়। তাই, নিয়মিতভাবে ধ্যান করে আবার সেই "নির্মল" অবস্থায় ফিরে আসা প্রয়োজন।

সম্ভবত অভিজ্ঞ ব্যক্তিদের জন্য এমন প্রয়োজন নাও হতে পারে, কিন্তু আমার জন্য নিয়মিত "রক্ষণাবেক্ষণ" দরকার।

এই সমাধির বিষয়ে একটি প্রাসঙ্গিক অংশ নিচে উদ্ধৃত করা হলো:

"শারীরিক প্রক্রিয়া হিসাবে বিবেচিত "মানুষের মন" কখনোই সমাধির স্তরে পৌঁছাতে পারে না। মানুষের মধ্যে "শারীরিক মন" ছাড়াও, এর চেয়েও ঊর্ধ্বে "বুদ্ধের মন" নামক একটি জিনিস রয়েছে। এই "বুদ্ধ মন" যখন নিজেকে প্রকাশ করে, তখনই সমাধির মানসিক অবস্থা প্রকাশিত হয়।" ("যোগা যোগ্যা মধ্যো" নামক বই, লেখক: সেকিগুচি ইয়োবা)।

আমি সম্প্রতি এই বইটি পেয়েছি, এবং এটিতে ঠিক সেই বিষয়গুলো লেখা আছে, যা নিয়ে আমি আগে "ভাবছিলাম"। এটি আমার নিজের তৈরি করা ধারণার সমর্থন পাওয়ার মতো।

আমি ভাবছিলাম, এই লেখকের পরিচয় কী। সম্ভবত, তিনি হলেন যোগানন্দ স্বামিজির শিষ্য। যদি তাই হয়, তবে তার এই দৃষ্টিভঙ্গি বোধগম্য। এই ধরনের গভীর অন্তর্দৃষ্টি খুব কম মানুষেরই থাকে।

সমুদ্র শান্ত হয়ে গেলে যেমন বাতাস থেমে যায় এবং জলের উপরিভাগ মসৃণ হয়ে যায়, তেমনই ধ্যান করার সময় হঠাৎ করে সচেতনতার একটি শান্ত অবস্থা আসতে পারে। এটি একটি বিশুদ্ধ সচেতনতার অবস্থাও।

"বিশুদ্ধ" শব্দটি এখানে প্রাসঙ্গিক, তবে "শান্ত" শব্দটি সম্ভবত আরও বেশি সঠিক। কিছু লোক এটিকে "স্বচ্ছ" বা "শূন্য" বলতে পারে, কিন্তু এটা স্পষ্ট যে সবকিছু বিলুপ্ত হয়ে যায়নি, তাই "শূন্য" বলাটা হয়তো সঠিক নয়। এখানে সচেতনতা বিদ্যমান, কিন্তু সেই সচেতনতা শান্ত অবস্থায় থাকে। সচেতনতার অস্থিরতা প্রশমিত হয়ে যায়, এবং এটি স্পষ্টভাবে অনুভব করা যায়।

এই অবস্থায় মনে মনে "ওঁ" মন্ত্র জপ করলে, "ওঁ" মন্ত্র শরীরের কোন অংশে অনুরণিত হচ্ছে, তা ভালোভাবে বোঝা যায়।

"আ" - কপালে।
"উ" - বুকে।
"ম" - তলপেটে।

আগেকার দিনে "ওঁ" মন্ত্রটি তিনটি অংশে উচ্চারণ করা হতো বলে শোনা যায়। আমার ক্ষেত্রে, শুধুমাত্র "আ" অংশটি মনে মনে জপ করলে ভালো লাগে।

যখন সচেতনতা শান্ত অবস্থায় থাকে এবং "আ" মন্ত্রটি জপ করা হয়, তখন কপালের মধ্যে একটি হালকা অনুভূতি হয়।

এই হালকা অনুভূতিটি প্রায়শই মন্ত্র জপ করার সময় বা যোগ ব্যায়ামের সময় অনুভব করা যায়, এবং ধ্যানের সময়ও এটি হতে পারে।

তবে, যখন সচেতনতাকে শান্ত অবস্থায় নিয়ে গিয়ে শুধুমাত্র "আ" মন্ত্রটি জপ করা হয়, তখন মনে হয় যেন শুধুমাত্র কপালই বিশেষভাবে প্রভাবিত হচ্ছে। অন্যান্য মন্ত্রের ক্ষেত্রে এই অনুভূতি দীর্ঘক্ষণ ধরে রাখা যায়, কিন্তু যখন সচেতনতা শান্ত অবস্থায় "আ" মন্ত্রটি জপ করা হয়, তখন এর তীব্রতা অনেক বেশি হতে পারে। এতটাই যে, জোর করে এটি চালিয়ে গেলে মাথা ঘোরা শুরু হতে পারে।

বিভিন্ন পরীক্ষা-নিরীক্ষার পর, আমি দেখেছি যে এই দুটি ধাপ অত্যন্ত কার্যকর এবং এটি নিজের সচেতনতাকে পরিবর্তন করার জন্য ভালো।

কীভাবে এটি পরিবর্তন ঘটায়, তা আমি পরবর্তীতে ব্যাখ্যা করব।

আমার মনে হয়, কোনো প্রকার চিন্তা ছাড়াই এই দুটি ধাপ অনুসরণ করা ভালো।

১. প্রথমে, যতক্ষণ না সচেতনতা একটি শান্ত অবস্থায় আসে, ততক্ষণ ধ্যান করুন। এই সময় কোনো মন্ত্র জপ করবেন না।
২. যখন সচেতনতা শান্ত হয়ে যায়, তখন মনে মনে মন্ত্রটি জপ করুন।

আমার মনে হয়, এভাবে মন্ত্র জপ করলে, এটি কেবল মনের একটি পুনরাবৃত্তি নয়, বরং গভীর স্তরে সরাসরি প্রভাব ফেলে।

মনোযোগের প্রশান্তি কয়েকটি ধাপে বিভক্ত হয়ে ধ্যানের সময় দেখা যায়।

অতিরিক্ত চিন্তা যখন শান্ত হয়ে প্রশান্তির অবস্থায় পৌঁছায়, তখন কিছুক্ষণ সেই অবস্থা বজায় থাকে। এরপর, সেই অবস্থা থেকে আরও গভীর প্রশান্তির অবস্থায় যাওয়া যায়। কিছুক্ষণ পর, আবার পরবর্তী প্রশান্তির অবস্থায় যাওয়া হয়।

এই মনোযোগের পরিবর্তন সরলরৈখিক নয়, বরং একটি নির্দিষ্ট সময় পর ধীরে ধীরে পরিবর্তন হয়।

পরিবর্তন ঘটাতে খুব কম সময় লাগে, প্রায় ৩ থেকে ৫ সেকেন্ড। এই সময়ে, ঘুঁটি বা রাবারের মতো সবকিছু একবারে পরিবর্তিত হয়।

উদাহরণস্বরূপ, এই সময়কালটি নিম্নরূপ:
১ ঘণ্টা: (দিনের সময় এবং অন্যান্য বিষয়ের উপর নির্ভর করে, তবে সাধারণত ধ্যানের পরে) বিক্ষিপ্ত মানসিক অবস্থায় ধ্যান শুরু করা হয়। মূলত, এই সময়কালে একই অবস্থা বজায় থাকে।
৩ সেকেন্ড: প্রথম পরিবর্তন। একটি শান্ত অবস্থা আসে। নীরবতার境। স্থির অবস্থা।
১০ মিনিট: প্রথম পরিবর্তনের পরে এই অবস্থায় ধ্যান করা হয়।
৩ সেকেন্ড: আরও একটি পরিবর্তন। আরও শান্ত অবস্থায় পরিবর্তন।
৫ মিনিট: সেই অবস্থায় ধ্যান করা হয়।
৩ সেকেন্ড: আরও একটি পরিবর্তন। আরও শান্ত境ে পরিবর্তন।

কতগুলি পর্যায় ঘটবে তা সেই সময়ের উপর নির্ভর করে এবং সময় আছে কিনা তার উপরও নির্ভর করে।
সাম্প্রতিককালে, আমি যখন এই পরিবর্তনটি অনুভব করি, তখন ধ্যান বন্ধ করে দেই।

■ মানসিক চাপ হ্রাস
যখন পরিবর্তন ঘটে, তখন শরীরের বিভিন্ন অংশের মানসিক চাপও একই সাথে হ্রাস পায়।
এটি ইচ্ছাকৃতভাবে মানসিক চাপ কমানোর চেষ্টা করার কারণে ঘটে না, বরং এটি সচেতনতার পরিবর্তনের সাথে সাথে স্বয়ংক্রিয়ভাবে একই সময়ে ঘটে।

উদাহরণস্বরূপ, উপরের উদাহরণ অনুসারে, আমি যখন ধ্যান শুরু করি, তখন প্রথম ১ ঘণ্টা আমি কিছুটা হলেও মানসিক চাপের বিষয়ে সচেতন থাকি। তবে, এটি মানসিক চাপ নয়, বরং সচেতনতার একটি বিক্ষিপ্ত অবস্থা হিসাবে বিবেচিত হয়, যেখানে সচেতনতা অস্থির থাকে এবং এটি শরীরের মানসিক চাপ হিসাবে প্রকাশিত হয়। এরপর, পরবর্তী ৩ সেকেন্ডের মধ্যে যখন সচেতনতা শান্ত হয়, তখন শরীরের মানসিক চাপও তাৎক্ষণিকভাবে এবং স্বয়ংক্রিয়ভাবে হ্রাস পায়।

শরীরের মানসিক চাপ সচেতনতার মানসিক চাপের কারণে ঘটে, এবং যখন সচেতনতার মানসিক চাপ হ্রাস পায়, তখন শরীরের মানসিক চাপও স্বয়ংক্রিয়ভাবে হ্রাস পায়।
যখন সচেতনতা শান্ত এবং স্থির হয়, তখন শরীরের মানসিক চাপও স্বাভাবিকভাবে হ্রাস পায়। এই পরিবর্তন একই সাথে ঘটে, তাই এটি তাৎক্ষণিকভাবে ঘটে।
এটি "শরীরের মানসিক চাপ হ্রাস পাওয়ায় মন শান্ত হয়" এমন নয়। সচেতনতার পরিবর্তন এবং শরীরের মানসিক চাপের পরিবর্তন প্রায় একই সময়ে ঘটে, তাই এটি সনাক্ত করা কঠিন। তবে, আমি যখন ধ্যানের সময় পর্যবেক্ষণ করি, তখন আমার মনে হয় যে সচেতনতা প্রথমে পরিবর্তিত হয় এবং এর সাথে সাথে শরীরের মানসিক চাপও হ্রাস পায়।
এটি সামগ্রিক স্বাস্থ্য এবং সুস্থতার জন্য শরীরের মানসিক চাপ কমানোর গুরুত্বকে অস্বীকার করে না। এটি কেবল ধ্যানের সময় ঘটা অবস্থার পরিবর্তনের একটি ব্যাখ্যা।

ইচ্ছেগুলোর প্রশান্তি ধীরে ধীরে আসে, কিন্তু বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকলেও, সেই বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে আলাদা হয়ে, গভীর প্রশান্তির অনুভূতি আসে।

যেমন আমি আগে লিখেছিলাম, প্রশান্তির অনুভূতির পরিবর্তন খুব অল্প সময়ে, প্রায় ৩ সেকেন্ডের মধ্যে ঘটে। কিন্তু প্রশান্তির অনুভূতি আসার আগের এবং পরের কয়েক সেকেন্ডের মধ্যে, যে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো আগে থেকে ছিল, সেগুলোকে পর্যবেক্ষণ করার সময়, সেই পরিবর্তনগুলো ঘটে, এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো চলতেই থাকে, কিন্তু গভীর স্তরে সচেতনতা প্রশান্ত হয়ে যায়।

বিক্ষিপ্ত চিন্তা সম্ভবত গভীর সচেতনতা থেকে উৎপন্ন হয়, তাই প্রশান্তির অনুভূতি অর্জিত হলে, এরপর নতুন বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসা কঠিন হয়ে যায়। তবে, যে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো পরিবর্তনের আগে থেকে ছিল, সেগুলো পরিবর্তনের পরেও কিছুক্ষণ থাকতে পারে।

এই অবস্থায়, মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণ একই সাথে ঘটছে।
এটা শুধু মনোযোগ নয়, আবার শুধু পর্যবেক্ষণও নয়।

বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে দমন করার প্রয়োজন নেই। সচেতনতা কপালে কেন্দ্রীভূত থাকে। বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো অনেকটা কানে শোনার মতো, তাই সেগুলোকে খুব বেশি গুরুত্ব দেওয়ার দরকার নেই। বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো কেবল অগভীর মনের কথা। সেগুলো "আমি" নই, এবং সেগুলো ক্ষণস্থায়ী।

যদি সচেতনতা কপালে কেন্দ্রীভূত করা যায় এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে অগ্রাহ্য করা যায়, তাহলে শারীরিক কানে যে শব্দ শোনা যায়, সেগুলোর মতো, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোও ধীরে ধীরে গুরুত্বহীন হয়ে যায়।

এই অবস্থাকে কিছু ধারা "সমাধি" বলে। এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে গভীর সচেতনতা কাজ করে।

বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং যুক্তিতর্ক, এগুলো অগভীর সচেতনতার অংশ, কিন্তু তার গভীরে, আরও গভীর এবং বিস্তৃত একটি সচেতনতা রয়েছে।

যোগসূত্রের ধাপে, "ধ্যারণা" হলো অগভীর সচেতনতার উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা। "ধ్యాনা" হলো অগভীর সচেতনতা থেকে গভীর সচেতনতার দিকে যাওয়ার একটি প্রক্রিয়া। এবং "সমাধিতে" গভীর সচেতনতা সক্রিয় হতে শুরু করে।

গভীর সচেতনতা দিয়ে কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করুন। তাহলে, ধীরে ধীরে পরিবর্তনগুলো ঘটবে।

অনেক ধারায় বলা হয়, "বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোর সাথে যুদ্ধ করা উচিত নয়। পর্যবেক্ষণ করলে, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো ধীরে ধীরে মিলিয়ে যায়।" সাধারণত, এটা সঠিক। তবে, যদি বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো খুব শক্তিশালী হয় এবং শারীরিক শক্তি কমিয়ে দেয়, তাহলে সেগুলোকে "দূর" করার চেষ্টা করা উচিত।

অন্যথায়, গভীর সচেতনতা দিয়ে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে ধ্যান করলে, প্রশান্তির অনুভূতি আসে, এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো ধীরে ধীরে কমে যায়।

সাধারণভাবে, "কোন ধ্যানের পদ্ধতি ভালো?" এই ধরনের আলোচনা হয়ে থাকে, কিন্তু ধ্যান হলো মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণের সমন্বিত রূপ, তাই দুটোই প্রয়োজন।

"集中" হলো "গভীর সচেতনতাকে ইচ্ছাকৃতভাবে নিয়ন্ত্রণ করা"।
তখন, গভীর সচেতনতা বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং পঞ্চ ইন্দ্রিয়কে "পর্যবেক্ষণ" করে।

■ অন্যান্য বিভিন্ন বিষয়
কেউ হয়তো প্রথমটিকে সামাতা ধ্যান (集中 ধ্যান) এবং দ্বিতীয়টিকে বিপস্সনা ধ্যান (পর্যবেক্ষণ ধ্যান) বলে। তবে, একটি ছাড়া অন্যটি সম্ভব নয়। সত্যি বলতে, আমার মনে হয় উভয় ধ্যানের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। সম্ভবত, তারা কেবল বিভিন্ন গোষ্ঠীর বিভিন্ন নাম।

উদাহরণস্বরূপ,
সামাতা ধ্যানের (集中 ধ্যানের) একটি সাধারণ সমালোচনা হলো যে "কেবলমাত্র মনোযোগ দিলেই কিছুই হয় না"। এর কারণ হলো, গভীর সচেতনতা এখনও কাজ করছে না। সহজভাবে বললে, "অনুশীলন যথেষ্ট নয়"। যে ব্যক্তি এটি ধ্যান এর দোষ হিসেবে দেখে, সে অপরিণত।

আরেকটি সাধারণ কথা হলো,
বিপস্সনা ধ্যানের (পর্যবেক্ষণ ধ্যানের) ফলে অনেকে "অস্বাভাবিক" হয়ে যায়। এর কারণ হলো, তারা সামাতা ধ্যানের (集中 ধ্যানের) মৌলিক বিষয়গুলি বাদ দিয়ে বিপস্সনার অনুকরণ করে, তাই তাদের সচেতনতা এলোমেলো হয়ে যায়। যারা পঞ্চ ইন্দ্রিয় দিয়ে পর্যবেক্ষণ করাকে বিপস্সনা মনে করে, তারা ত্বকের পর্যবেক্ষণ করে, অথবা "পুরো শরীর অনুভব করুন" বা "চারপাশের পরিবেশ অনুভব করুন" এর মতো উন্নত ধারণাগুলি অনুসরণ করে, কিন্তু তাদের পঞ্চ ইন্দ্রিয় কাজ না করলে, তারা খুব সহজেই রেগে যেতে পারে।

ধ্যান হলো নিজের মনের মধ্যে করার একটি প্রক্রিয়া। নতুনদের মধ্যে অনেকেই খুব দ্রুত "আমি এটা করতে পারছি" বলে মনে করে। আজকাল, এমন অনেক প্রতিষ্ঠান আছে যারা ধর্মীয় ঐতিহ্য থেকে দূরে থেকে শুধুমাত্র কৌশল শেখায়, যেমন "মাইন্ডফুলনেস"। তবে, যে প্রতিষ্ঠানগুলির ইতিহাস অগভীর, তারা বিপজ্জনক হতে পারে। কারণ, তাদের কাছে কোনো সমস্যা হলে তা সমাধানের উপায় নেই।

উদাহরণস্বরূপ,
যদি কারো "কুন্ডলিনী সিন্ড্রোম" হয়, তবে মাইন্ডফুলনেস দিয়ে কি তা সমাধান করা সম্ভব? তারা বলবে, "এমন কিছু হওয়ার সম্ভাবনা নেই। এটি পরীক্ষিত নয়। মাইন্ডফুলনেস নিরাপদ।" কিন্তু, "নিরাপদ হওয়া উচিত" এবং বাস্তবে কিছু ঘটলে কী করা উচিত, তা দুটি ভিন্ন বিষয়। যেহেতু ধ্যান একটি অভ্যন্তরীণ প্রক্রিয়া, তাই সঠিক ধ্যান কিনা তা বিচার করার জন্য অভিজ্ঞ ব্যক্তির প্রয়োজন। শুধুমাত্র "কৌশল এবং তত্ত্ব শেখানো"র জন্য যে শিক্ষক, তিনি যথেষ্ট নন।

অনেকেই মনে করেন যে, মাইন্ডফুলনেস যেহেতু ধর্ম নয়, তাই এটি নিরাপদ। কিন্তু, এটি আসলে এর বিপরীত। মাইন্ডফুলনেস যেহেতু ধর্মীয় বিষয়গুলি এড়িয়ে চলে, তাই এর শিক্ষা অগভীর এবং এতে মূল বিষয়গুলি শেখানো হয় না। মাইন্ডফুলনেস একটি থেরাপি যা মানসিক স্থিতিশীলতা বজায় রাখতে এবং কাজের দক্ষতা বাড়াতে সাহায্য করে। তবে, এর মূল বিষয়গুলি ধর্মীয় জ্ঞানের সাহায্য ছাড়া বোঝা সম্ভব নয়। যারা বলে যে, মাইন্ডফুলনেস যেহেতু ধর্ম নয়, তাই এটি ভালো, তারা আসলে তাদের নিজেদের সচেতনতার সীমাবদ্ধতা স্বীকার করছে। ধর্ম এবং দর্শন, উভয়কেই গভীরভাবে বুঝতে পারলে, সেগুলি একই রকম মনে হয়। তাই, যারা বলে যে "ধর্ম খারাপ" বা "মাইন্ডফুলনেস যেহেতু ধর্ম নয়, তাই এটি ভালো", তারা সম্ভবত বিষয়গুলি গভীরভাবে বুঝতে পারেনি। কিছু ধর্ম এবং দর্শন মানুষকে অভিজ্ঞতা অর্জনে সাহায্য করে, আবার কিছু অন্ধভাবে বিশ্বাস করতে বাধ্য করে। উভয়ই একই রকম। কিছু ধর্ম লাভের উদ্দেশ্যে তৈরি করা হয়, আবার কিছু তা নয়। একই কথা দর্শন এবং ধ্যানের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য।

বিভিন্ন স্থানে ধ্যানের কথা শোনার সময়, প্রায়শই বিভিন্ন ধারার কৌশলগুলোর নামের আলোচনা হয়, অথবা মূল বিষয় নিয়ে আলোচনা হয়। তবে, শব্দগুলো তেমনভাবে একীভূত নয়, তাই প্রেক্ষাপটের উপর নির্ভর করে সেগুলোকে বুঝতে হয়, যা বোঝা কঠিন হয়ে পড়ে। এই কারণে, অনেক মানুষ বিভিন্ন ভুল বোঝাবুঝিতে পড়ে। আমার মনে হয়, যদি মূল বিষয়টি বোঝা যায়, তাহলে একে অপরের সাথে সহজে যোগাযোগ করা যেত। মূল বিষয় সাধারণত পরিবর্তন হয় না।

তবে, ব্যক্তিগতভাবে, আমি মনে করি সাফল্য এবং ব্যর্থতা সহ সবকিছুই জীবনের অংশ, এবং এটি নিখুঁত। তাই, বিভিন্ন ধরনের ধ্যান অনুশীলন এবং শিখে জীবন উপভোগ করাই যথেষ্ট।

ধ্যানের সাথে সম্পর্কিত অনেক জটিল বিষয় রয়েছে, তবে মূলত আমি মনে করি যে প্রত্যেক ব্যক্তি তার নিজের পছন্দ অনুযায়ী ধ্যান করতে পারে।

এই নিবন্ধটি আমার নিজের জন্য একটি রেকর্ড, তাই ভবিষ্যতে আমার ধারণা পরিবর্তন হতে পারে, এবং সেটিও ঠিক আছে। তবে, বর্তমানে আমি উপরে উল্লিখিত প্রথম অংশে যেমন ধ্যানকে বুঝি, তেমনই বুঝি। এটিকে কিভাবে ব্যাখ্যা করা হয়, তা সম্পূর্ণভাবে ব্যক্তির উপর নির্ভর করে।

জটিল মনকে ভ্রু-মাঝে একত্রিত করুন, এবং একই সাথে সূক্ষ্ম সচেতনতাকে ভ্রু-মাঝে একত্রিত করুন।

উভয়কে একত্রে "মনোযোগ" বলা হয়।
latter অংশটিকে "ভ্রু-মাঝে পর্যবেক্ষণ" বলা যেতে পারে, কিন্তু ঐতিহ্যগতভাবে এগুলোকে প্রায়শই "ভ্রু-মাঝে সচেতনতা কেন্দ্রীভূত করা" বলা হয়।

এই "মনোযোগ" কোনো জোর দেওয়া নয়, এবং এটি "শুধুমাত্র মনোযোগ দিয়ে পর্যবেক্ষণ করা" নয়।

বাস্তবে, একটি জটিল মন에도 পর্যবেক্ষণের উপাদান থাকে, এবং একটি সূক্ষ্ম সচেতনতা에도 শুধুমাত্র পর্যবেক্ষণ নয়, "ভাবনা" নামক মানসিক প্রক্রিয়াও অন্তর্ভুক্ত থাকে।

একই ধরনের মানসিক প্রক্রিয়া জটিল ক্ষেত্রে পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের সাথে সম্পর্কিতভাবে কাজ করে, এবং সূক্ষ্ম ক্ষেত্রে সামান্য পরিবর্তন অনুভব করে কাজ করে। উভয় ক্ষেত্রেই এগুলোকে সচেতনতা বলা যেতে পারে, এবং কিছু ক্ষেত্রে একটিকে মন বলা হয় বা "পর্যবেক্ষণ" বলা হয়।

অতএব, প্রথম বাক্যটিকে এভাবে বলা যেতে পারে:

জটিল মন দিয়ে ভ্রু-মাঝে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে পর্যবেক্ষণ করুন।
একই সাথে, সূক্ষ্ম সচেতনতা দিয়ে ভ্রু-মাঝে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে পর্যবেক্ষণ করুন।

তবে, ধ্যানের ক্ষেত্রে, প্রথমটি "মনোযোগ" এর দিক থেকে বেশি শক্তিশালী এবং দ্বিতীয়টি "পর্যবেক্ষণ" এর দিক থেকে বেশি শক্তিশালী, তাই প্রথমটির মতো ব্যাখ্যা করাই বেশি উপযুক্ত।

এই বিষয়ে, বিভিন্ন ধারায় বিভিন্নভাবে বলা হয়, তাই প্রেক্ষাপটের সাথে সঙ্গতি রেখে বোঝা দরকার।

বিশেষ করে যোগের ক্ষেত্রে, এই ধ্যানকে "মনোযোগ" হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়, কিন্তু বাস্তবে এটি উপরের মতো।

কিছু ধারায়, একটি নির্দিষ্ট স্তরের শিক্ষা শুধুমাত্র শিক্ষার্থীদের দেওয়া হয়, এবং যোগের ক্ষেত্রেও এই প্রবণতা রয়েছে। তাই, সাধারণ মানুষ প্রশ্ন করলে, প্রায়শই "ধ্যান হল মনোযোগ দেওয়া" এই উত্তর দেওয়া হয় এবং বিস্তারিত বলা হয় না। বাস্তবে, এটি নতুনদের জন্য যথেষ্ট, কিন্তু এর কারণে সাধারণ মানুষ যোগের ধ্যানকে ভুলভাবে বুঝতে পারে।

যোগ এবং অন্যান্য ধারায়, গভীর তত্ত্ব সহজে কাউকে শেখানো হয় না।

গভীর তত্ত্বের মূল বিষয় শেখানো না হলেও, এর ভিত্তি সবসময় দৃশ্যমান থাকে, পার্থক্য কেবল সেই মূল বিষয়ে মনোযোগ দিতে পারা বা না পারার মধ্যে। ধ্যানের ক্ষেত্রে, "ধ্যান হল মনোযোগ" এই কথাটি শুনে "হুম" বলা বা এর গভীরে গভীর তত্ত্ব খুঁজে বের করা, এই পার্থক্যও তেমনই।

আরও স্পষ্টভাবে বললে:

জটিল মনকে ভ্রু-মাঝে একত্রিত করুন। এটি একটি সহজ মনোযোগ হতে পারে।
একই সাথে, সূক্ষ্ম সচেতনতাকে ভ্রু-মাঝে একত্রিত করুন। এটি স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করার জন্য যথাসম্ভব মনোযোগ দিন।

দ্বিতীয়টিতে প্রথমে তেমন অনুভূতি থাকে না, কিন্তু ধীরে ধীরে অনুভূতি স্পষ্ট হতে শুরু করে। দ্বিতীয়টির জন্য মনোযোগ প্রয়োজন।
তবে, প্রথমটি শুধুমাত্র কপালে স্থাপন করলেই যথেষ্ট।

দ্বিতীয়টিতে মনোযোগ দিতে গেলে, অনিবার্যভাবে প্রথমটিতেও মনোযোগ চলে যায়, কিন্তু সেটি যথাসম্ভব এড়িয়ে যাওয়া উচিত।

আদর্শভাবে, শুধুমাত্র সূক্ষ্ম চেতনার উপর মনোযোগ দেওয়া উচিত। সেই সময়, বিক্ষিপ্ত মন ইতিমধ্যেই দুর্বল হয়ে গেছে, তাই সেটিকে নিজের মতো করে চলতে দেওয়া উচিত। সেই মুহূর্তে, "পর্যবেক্ষণ" সবসময় কাজ করে।

বিক্ষিপ্ত মনকে শুধুমাত্র পর্যবেক্ষণ করা উচিত এবং সেটিকে নিজের মতো করে চলতে দেওয়া উচিত।
একই সাথে, সূক্ষ্ম চেতনাকে কপালে কেন্দ্রীভূত করা উচিত। সূক্ষ্ম মন দিয়ে সবসময় পর্যবেক্ষণ করা উচিত।

এই ধরনের অনুভূতি পাওয়ার জন্য সম্প্রতি আমি ধ্যান করার চেষ্টা করছি।

যোগের জগতে, এমন একটি কথা আছে যে, এমনকি কুন্ডलिनी সক্রিয় হয়েও, এটি "সাধারণ অবস্থায় ফিরে যায়"। অথবা, আনন্দ অনুভূত হলেও, এটি "কিছুক্ষণের মধ্যেই স্বাভাবিক হয়ে যায়"।

সাধারণভাবে দেখলে, এটি "পশ্চাৎপদতা" বলে মনে হতে পারে, কিন্তু বাস্তবে, এটি অগ্রগতি।

এই যুক্তির ব্যাখ্যা দেওয়া কঠিন, কিন্তু বৌদ্ধ দর্শনের শিক্ষা ব্যবহার করে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে:

"অনুশীলনের প্রাথমিক পর্যায়ে, যখন কিছু দেখা, শোনা বা স্পর্শ করা হয়, তখন আকার বা আকৃতি প্রথমে আসে এবং স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়।" ("মায়ানমারের ধ্যান", মহাশি长老 রচিত)।

অন্যদিকে, যখন অগ্রগতি হয়, তখন সুস্পষ্ট আকারের প্রকাশ কমতে থাকে এবং ক্ষণিকের জন্য মিলিয়ে যাওয়া অনুভূতিগুলি উপলব্ধি করা যায়।

প্রথমবার যখন এটি অনুভব করা হয়, তখন মনে হতে পারে যে "শরীর খারাপ" অথবা "ধ্যান সঠিকভাবে হচ্ছে না" অথবা "পশ্চাৎপদ হয়ে গেছি"। আমারও এমন মনে হয়েছিল। কিন্তু, যোগের অভিজ্ঞতার বিবরণ অনুযায়ী, অথবা বৌদ্ধ ধর্মে এই ধরনের কথা থেকে বোঝা যায়, এটি সঠিক অগ্রগতির একটি প্রক্রিয়া।

প্রাচীন ঐতিহ্য অনুসারে, এটি এভাবে বলা হয়:

"আকার প্রকাশিত হলে, বাস্তবতা সুপ্ত থাকে।
বিপরীতভাবে,
বাস্তবতা প্রকাশিত হলে, আকার সুপ্ত থাকে।"
("মায়ানমারের ধ্যান", মহাশি长老 রচিত)।

এখানে,
আকার → বাহ্যিক বস্তু, আকৃতি, ধারণা।
বাস্তবতা → সবকিছুই ক্ষণস্থায়ী এই মূল বিষয়।

যখন বাহ্যিক ধারণা বা আকার প্রকাশিত থাকে, তখন বাস্তবতা সুপ্ত থাকে, এবং যখন বাস্তবতা উপলব্ধি করা হয়, তখন বাহ্যিক ধারণা বা আকার অদৃশ্য হয়ে যায়।

এই বইটি অনুসারে, এটি "মন শুদ্ধ হয়েছে" বলার একটি উপায়।

এমন একটি বিষয়, যা স্পষ্টভাবে অনুভূত হওয়া বন্ধ হয়ে যায়, সেটি আসলে "শুদ্ধ হয়েছে" তা বোঝানো হয়, এবং এটি সাধারণত বলা হয় না, তাই সহজে বোঝা যায় না।

আমার ক্ষেত্রে, যখন আমি এই অবস্থায় ছিলাম, তখন প্রথমে মনে হয়েছিল যে আমি পিছিয়ে গেছি, এবং তাই আমি বিভিন্ন জিনিস চেষ্টা করেছি। নিয়মিত ধ্যানের পাশাপাশি, যোগের বাইরেও, আমি এমন কিছু করতাম যা অনুশীলনে বাধা সৃষ্টি করতে পারে, যেমন ভিডিও গেম খেলা, এবং দেখতাম কী হয়।

এর মাধ্যমে আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে, "অস্পষ্ট, পুরনো (যোগে বলা হয় তামাস) এবং অবুদ্ধিমান অবস্থা" এবং "এমন একটি অবস্থা, যা সঠিকভাবে প্রকাশ করা যায় না, যেখানে মনে হয় ধ্যান ঠিক হচ্ছে না, অথবা শরীর খারাপ লাগছে" – এই দুটির মধ্যে সুস্পষ্ট পার্থক্য রয়েছে।

একবার, ভিডিও গেম খেলার মাধ্যমে আমি সেই পুরনো তামাস অবস্থায় ফিরে গিয়েছিলাম, এবং তারপর, আবার ধ্যান করে ধীরে ধীরে সেই শুদ্ধ অবস্থায় ফিরে গিয়েছিলাম, এবং প্রতিটি ধাপ পর্যবেক্ষণ করে বুঝতে পেরেছিলাম যে, কীভাবে অবস্থা পরিবর্তিত হচ্ছে।

এবং, অবশেষে এটা স্পষ্ট হয়ে গেল যে, "একটি অদ্ভুত, অস্পষ্ট অস্বস্তিকর অনুভূতি", তা "তামাস" নামক স্থূল এবং অবুদ্ধিমান অবস্থার থেকে স্পষ্টভাবে ভিন্ন।

রাতে আমার চেতনা স্পষ্ট থাকে, এবং সকালে আমি সাধারণত তাড়াতাড়ি ঘুম থেকে উঠি। কিন্তু, এটি আগের মতো স্থূল "তামাস" অবস্থার মতো নয়, বরং একটি অদ্ভুত, অস্পষ্ট অস্বস্তিকর অনুভূতি।

আমি এখানকার বেশিরভাগ ধ্যান এবং যোগ প্রশিক্ষকের কাছে এটি নিয়ে আলোচনা করিনি, কারণ সম্ভবত তারা এটি বুঝবে না। সম্ভবত, তারা শুধু বলবে "এটি তামাস"। কিন্তু, আমার মনে হয় যে, যদিও এটি বাহ্যিকভাবে খুব সামান্য পার্থক্য, কিন্তু অভ্যন্তরীণভাবে এটি খুবই ভিন্ন।

"বিশুদ্ধ হওয়ার কারণেই, একটি অদ্ভুত, অস্বস্তিকর অবস্থা" তৈরি হতে পারে, সম্ভবত এটাই সত্যি।

সম্ভবত, আমি একধাপ এগিয়ে যাই, তারপর ধীরে ধীরে সামান্য পরিমাণে পিছনের দিকে যাই, এবং তারপর আবার একধাপ এগিয়ে যাই—এই প্রক্রিয়াটি বার বার ঘটছে।

বহু বছর আগে, আমার মনে হয় না যে সচেতনতার প্রশান্তি ধ্যান করার সময় খুব সহজে আসত।

কিন্তু আজকাল, এমনকি যখন আমার শরীর খারাপ থাকে, তখনও ১ ঘণ্টা ধ্যান করলে, অথবা সাধারণত ৫ থেকে ১৫ মিনিটের মধ্যেই, সচেতনতার প্রশান্তির ধীরে ধীরে পরিবর্তন অনুভব করি।

এরপর, দিনের উপর নির্ভর করে, এটি বার বার ঘটতে থাকে, প্রায় ৫ মিনিট অন্তর।

ধ্যানের সময় তাই সময়টা স্পষ্ট নয়, কিন্তু আমি বুঝতে পারি যে ১ ঘণ্টা বা ৩০ মিনিটের মধ্যে এটি বহুবার ঘটতে পারে।

এতে মাঝে মাঝে, আমার মনে হয় যেন সচেতনতা অথবা আলোর একটি স্তূপ আমার মাথার পিছনের দিক থেকে শুরু হয়ে মাথার উপরে, সাহাস্রারার কাছাকাছি পৌঁছে যায়। এরপর, সেই আলো ধীরে ধীরে আমার মাথার উপর দিয়ে চলে যায়, এবং এতে প্রায় ১ মিনিট সময় লাগে।

আমার মনে হয়, যখন আমি কোনো মন্ত্র উচ্চারণ করি না, তখন সচেতনতার প্রশান্তি অনুভব করা সহজ হয়।

তাই, সাধারণত, প্রথমে আমি সচেতনতার প্রশান্তি দিয়ে একটি শান্ত অবস্থা তৈরি করি, এবং তারপর মন্ত্র উচ্চারণ করি।

এই বিষয়গুলো খুব কঠোরভাবে অনুসরণ করা হয় না, এবং আমি আমার শরীরের অবস্থার উপর নির্ভর করে এগুলো পরিবর্তন করি।

যদি আমি অনুভব করি যে আমার আলো অস্থির, তাহলে আমি কোনো মন্ত্র উচ্চারণ করি না, বরং সচেতনতার প্রশান্তির ধ্যানের মাধ্যমে শান্ত হই। যখন আমি শান্ত অবস্থায় পৌঁছাই, তখন আমি সেই অবস্থাটি নিশ্চিত করি, এবং যদি আমার মনে হয় যে আরও বেশি শান্ত হওয়ার প্রয়োজন, তাহলে আমি সচেতনতার প্রশান্তির ধ্যান চালিয়ে যাই। যদি আমি কোনো নির্দিষ্ট চক্র, বিশেষ করে অজনা বা মাথার পিছনের অংশের সক্রিয়তা বাড়াতে চাই, তাহলে আমি কোনো নির্দিষ্ট মন্ত্র উচ্চারণ করে সেই স্থানটিকে সক্রিয় করি।

আমার মনে হয়, প্রথমে শান্ত হয়ে যাওয়ার পরে মন্ত্র উচ্চারণ করা এবং শুরু থেকেই মন্ত্র উচ্চারণ করার মধ্যে যথেষ্ট পার্থক্য রয়েছে।

বিশেষ করে, শান্ত হওয়ার পরে "আ" মন্ত্রটি খুবই কার্যকরী।

বিভিন্ন মন্ত্র বিভিন্ন চক্রের উপর প্রভাব ফেলে, তাই আমি আজকাল শুধুমাত্র অজনা এবং মাথার পিছনের অংশকে সক্রিয় করার জন্য মন্ত্র বেছে নিই।

ধীর গতির বিপসানা ধ্যানের শুরু হলো, এবং শেষ পর্যন্ত, আমার দৃষ্টিতে দ্রুত আসা-যাওয়া করা ছবিগুলো সাধারণ হয়ে গেল। এরপর, পৃথক ফ্রেম দেখার অনুভূতি কমে গেল, এবং আমার দৃষ্টি স্বাভাবিক গতিতে ফিরে এলো।

আমার দৃষ্টি তার আগের অবস্থায় ফিরে আসছে, কিন্তু এটি আগের চেয়ে আরও স্পষ্ট। তবে, এখনও কিছুটা অস্পষ্ট লাগার অনুভূতি রয়েছে।

একই সময়ে, আমি আমার শরীরের সর্বত্র সূক্ষ্ম সংবেদন অনুভব করছি, যা বিপসানা ধ্যানের মতো মনে হচ্ছে।

এই শারীরিক সংবেদনগুলো সম্ভবত শুরু থেকেই বিদ্যমান ছিল, কিন্তু আমি যেহেতু একটি আকর্ষণীয় দৃশ্যগত অভিজ্ঞতা পাচ্ছিলাম, তাই আমি সেটির উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করেছিলাম।

আমার ধারণা, এর কারণ হলো সচেতনভাবে চোখের বেশি ব্যবহার করা, এবং যখন চোখের প্রতি আগ্রহ কমে গেল, তখন আমার দৃষ্টিতে কম শক্তি প্রবাহিত হতে শুরু করলো।

একই সময়ে, একটি পুরনো শিক্ষা যা বলে যে "রূপ বাস্তবতাকে প্রকাশ করে", সেটি এখানে প্রযোজ্য মনে হচ্ছে। শুরুতে, বাস্তবতা স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হচ্ছিল, যার কারণে এটি ধীর গতিতে দেখা যাচ্ছিল। তবে, পরবর্তীতে, যখন দৃশ্যমান রূপ এবং অগভীর অনুভূতিগুলো ছোট হয়ে গেল, তখন "অপ্রাপ্য" (সারাংশ) জিনিসটি ধীরে ধীরেsurface হতে শুরু করলো, যার ফলে দৃষ্টি অস্পষ্ট হয়ে গেল।

প্রথমদিকে, আমি ভেবেছিলাম যে এই স্পষ্টতার অভাব একটি অবনতি হতে পারে, কিন্তু যদি আমরা ঐতিহ্যবাহী শিক্ষা অনুসরণ করি, তবে সম্ভবত এটি পতন নয়, বরং অগ্রগতি।

আমার চোখের সংবেদনগুলো যখন অস্পষ্ট হতে শুরু করলো, তখন শারীরিক সংবেদনগুলো প্রকাশ পেতে শুরু করলো।

এই সংবেদনগুলো ত্বকের অনুভূতির থেকে কিছুটা আলাদা; এগুলো এমন একটি উপলব্ধির দিকে পরিচালিত করে যে সূক্ষ্ম শরীর (subtle bodies) অবশ্যই বিদ্যমান।

আগে, আমি এই সূক্ষ্ম শরীরগুলোকে তাপ, ত্বকের অনুভূতি বা শক্তির উত্থান হিসেবে অনুভব করতাম। এখন, মনে হচ্ছে যেন সূক্ষ্ম শরীরের নিজস্ব অনুভূতিটিই প্রকাশ পাচ্ছে।

আমি ধীরে ধীরে এমন একটি অনুভূতির অভিজ্ঞতা লাভ করছি যেখানে নড়াচড়া শুধুমাত্র আমার শরীরের নড়াচড়া নয়, বরং আমার সূক্ষ্ম শরীরের নড়াচড়া, যা পরবর্তীতে আমার শারীরিক শরীরকে সরিয়ে নেয়।

এই অভিজ্ঞতার মাধ্যমে, আমি সন্দেহ করি যে এটি স্বাভাবিক, এবং মূলত, সূক্ষ্ম শরীর এবং শারীরিক শরীর একে অপরের সাথে যুক্ত এবং এগুলোকে আলাদা করা যায় না; অ্যাস্ট্রাল প্রোজেকশনের মতো ঘটনা বেশ বিরল।

গত কয়েক মাসে, আমি বিভিন্ন জিনিস চেষ্টা করেছি, কিন্তু সবচেয়ে কার্যকর পদ্ধতি মনে হচ্ছে ধীরে ধীরে মানসিক প্রশান্তি নিয়ে আসে এমন ধ্যান। এটি এই সংবেদনগুলোর সাথে সম্পর্কিত বলে মনে হয়।

যোগ-ভিত্তিক সমাধী এবং বৌদ্ধ বা বিপস্সনা-ভিত্তিক সমাধীর মধ্যে বিষয়বস্তু ভিন্ন।

মৌলিক সারসংক্ষেপ নিচে দেওয়া হলো:
- যোগ-ভিত্তিক সমাধীকে সর্বোচ্চ হিসেবে গণ্য করা হয়, এর চেয়েও উপরে কিছু নেই।
- বৌদ্ধ বা বিপস্সনা-ভিত্তিক সমাধীকে একটি মধ্যবর্তী পর্যায় হিসেবে দেখা হয়, যেখানে "বিপস্সনা" নামক পর্যবেক্ষণ অবস্থার মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করা যায়।

এতে বিভিন্ন ধরনের ভুল বোঝাবুঝি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।
উপরের বর্ণনা অনুযায়ী মনে হতে পারে বৌদ্ধ ধর্মই সর্বোচ্চ, কিন্তু বাস্তবে, যোগ এবং বৌদ্ধ ধর্ম একই কথা বলছে।

বিশেষ করে, যোগ একটি গোপনীয় বিষয়, যা শুধুমাত্র শিষ্যদের শেখানো হয়। তাই, সাধারণ মানুষের জন্য এবং শিষ্যদের জন্য দেওয়া ব্যাখ্যা ভিন্ন হতে পারে। বৌদ্ধ ধর্ম সকলের জন্য উন্মুক্ত, তাই উভয় ধারার ব্যাখ্যা তুলনা করতে হলে, শিষ্যদের জন্য দেওয়া গোপনীয় শিক্ষা বা গভীর তত্ত্বের দিকে মনোযোগ দিতে হবে।

সাধারণভাবে, যোগ-ভিত্তিক সমাধীকে মনোযোগ হিসেবে গণ্য করা হয়, কিন্তু বাস্তবে এটি একটি পর্যবেক্ষণ অবস্থা (বিপস্সনা)। বর্তমানে হয়তো বইতে এটি লেখা থাকে, কিন্তু শিষ্যরা অনেক অনুশীলন করার পরে এবং তাদের ধ্যানের গভীরতা বাড়লে এটি সম্পর্কে জানতে পারে। এই কারণে, অনেক ভুল বোঝাবুঝি তৈরি হয়েছে।

যোগ-ভিত্তিক সমাধী তখনই অর্জিত হয়, যখন "মানবিক মনকে অতিক্রম করে বুদ্ধের মন" প্রকাশিত হয়। এটি সাধারণভাবে পরিচিত "শুধুমাত্র মনোযোগ" নয়। মনোযোগ একটি সাধারণ ব্যাখ্যা, এবং যোগীরা মনে করেন যে মনোযোগ বাড়ালে সমাধী লাভ করা যায়, তাই সাধারণ মানুষের জন্য এই ব্যাখ্যা যথেষ্ট।

অন্যদিকে, বৌদ্ধ ধর্মে সাধারণভাবে সমাধীর যে ব্যাখ্যা দেওয়া হয়, সেটি ব্যবহার করে যুক্তিতর্ক তৈরি করা হয়। বিশেষ করে যারা বৌদ্ধ ধর্ম অধ্যয়ন করেছেন, তারা সম্ভবত সমাধীকে মনোযোগ হিসেবে ব্যাখ্যা করবেন। তবে, যোগের সমাধী ভিন্ন অর্থ বহন করে, এবং এটি মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ, অন্যথায় আলোচনার ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে।

বিভিন্ন ধারায় শব্দের ব্যবহার ভিন্ন হতে পারে, তাই প্রসঙ্গ অনুযায়ী ব্যাখ্যা করতে হবে।

কিছু মানুষ অন্যের কথা শুনে তাৎক্ষণিকভাবে প্রতিক্রিয়া দেখায়, কিন্তু এই ধরনের শব্দগুলির ব্যাখ্যা বিভিন্ন ধারা এবং বক্তার উপর নির্ভর করে, তাই এগুলোকে আক্ষরিক অর্থে নেওয়া যায় না। প্রতিটি পরিস্থিতি অনুযায়ী এগুলোকে ব্যাখ্যা করতে হয়, যা বেশ কঠিন।

ধ্যান করার পর, বিভিন্ন স্তরে, সচেতনতা শান্ত হয়ে যায় এবং একই সাথে উত্তেজনাও হ্রাস পায়।

এই উত্তেজনা প্রথমে কাঁধের মতো সহজে বোঝা যায় এমন জায়গা থেকে শুরু হয়, এবং ধীরে ধীরে মস্তিষ্কের বিভিন্ন অংশের উত্তেজনাও কমে যায়।

ধ্যানের মূল বিষয় হলো কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা, যা এক প্রকার একাগ্রতা। তবে, এই ক্ষেত্রে, কপালের মতো যেখানে মনোযোগ দেওয়া হয়েছে, সেই স্থানের উত্তেজনা প্রথমে হ্রাস পায়।

ধীরে ধীরে, শুধুমাত্র কপালের উপর নয়, বরং মাথার উপরে, পেছনের দিকে এবং মাথার বাম ও ডান দিকের মতো সামান্য শক্ত হয়ে থাকা অংশে মনোযোগ দিয়ে ধ্যান করলে, সেই অংশগুলো অপ্রত্যাশিতভাবে ধীরে ধীরে নরম হয়ে যায় এবং উত্তেজনা কমে যায়।

এভাবে করলে, মস্তিষ্কের ভেতরটা ধীরে ধীরে তুলতুলে স্পঞ্জের মতো হয়ে যায়।

শরীর অদৃশ্য হয়ে যায় না, তবে শরীরের উত্তেজনা হ্রাস পায় এবং সচেতনতা শরীরের সর্বত্র ছড়িয়ে পড়ছে বলে মনে হয়।

এই অবস্থায়, শরীর প্রধান নয় বরং সচেতনতা প্রধান এবং শরীর তার সাথে সম্পর্কিত – এমন একটি অনুভূতি হয়।

মস্তিষ্কের বিভিন্ন অংশকে ধীরে ধীরে ধ্যানের মাধ্যমে শিথিল করলে, অবশেষে মস্তিষ্ক হালকা হয়ে যায় এবং শক্তির স্থবিরতা দূর হয়ে যায়।

মাথার উপরে থেকে শুরু করে বুক এবং তারপর শরীরের নিচের অংশে শক্তি ভরপুর হয়ে আছে, এমন অনুভূতি হয়।

আগে থেকে বুকের আশেপাশে শক্তি ভরপুর ছিল, কিন্তু সম্প্রতি মাথার আশেপাশে, বিশেষ করে পিছনের অংশ এবং কপালে মনোযোগ এবং শক্তি কেন্দ্রীভূত হচ্ছে, এমন অনুভূতি হচ্ছিল।

এটি সম্ভবত কুন্ডলিনী জাগরণের পরে প্রথমে মণিপুরার প্রাধান্য, তারপর অনাহতার প্রাধান্য এবং সম্প্রতি অজনার প্রাধান্য- এমন একটি অবস্থার ইঙ্গিত।

তবে, ধ্যানের মাধ্যমে মস্তিষ্কের টান কমে গেলে, অজনার প্রাধান্য থাকার পরিবর্তে মাথার অজনা এবং বুকের হৃদপিণ্ড একত্রিত হয়ে একটি বড় আভা তৈরি করে শরীরকে ঘিরে ফেলে।

সহজভাবে বললে, এটিকে হয়তো "হৃদয় অনুভব করার ধ্যান" বলা যেতে পারে।

হৃদয় অনুভব করা গুরুত্বপূর্ণ, এটা আগে থেকেই বলা হয়ে আসছে, কিন্তু হৃদয় অনুভব করার বিভিন্ন উপায় থাকতে পারে।

সম্ভবত কিছু মানুষের ক্ষেত্রে জন্ম থেকেই হৃদয় এবং অজনা একত্রিত থাকে।

তবে, সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে হৃদয় এবং অজনা একত্রিত থাকে না, এবং হৃদয় ও অজনার একত্র হওয়ার পরে হৃদপিণ্ড আগের চেয়ে অনেক আলাদা হয়ে যায়।

আমার মনে আছে, আগে একটি বইয়ে "সংহত চক্র" নিয়ে আলোচনা করা হয়েছিল।
অথবা অন্য কোনো বইয়ে, "অজনাতে উঠে তারপর হৃদয়ে অবতরণ" এমন কিছু লেখা ছিল।

সম্ভবত দুটোই একই বিষয়, কিন্তু ভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে বলা হয়েছে। নিজের অনুভূতি অনুযায়ী, "হৃদয়ে অবতরণ" বলার চেয়ে "সংহত চক্র" কথাটি বেশি মানানসই।

কিছু পদ্ধতিতে শক্তিকে অজনাতে পাঠিয়ে তারপর হৃদয়ে নামানো হয়, কিন্তু এটি শক্তি নামানোর মতো নয়। বরং, চক্রগুলো একত্রিত হয়ে কাজ শুরু করেছে, এমন অনুভূতি বেশি সঠিক। সম্ভবত এই পদ্ধতিগুলোই এমন একটি অবস্থা তৈরি করার জন্য, এবং যখন পদ্ধতিটি সম্পূর্ণ হয়, তখন চক্রগুলো একত্রিত হয়ে যায়।

আমার ক্ষেত্রে, শক্তি নামানোর কোনো পদ্ধতি অনুসরণ করা হয়নি, বরং শুধু ধ্যানের মাধ্যমে শরীরের বিভিন্ন অংশের টান কমিয়ে দেওয়াতে চক্রগুলো একত্রিত হয়েছে। সম্ভবত, এর বিভিন্ন উপায় থাকতে পারে। যদিও কোনো কিছু নামানো হয়নি, তবে প্রাচীন মন্ত্রের মাধ্যমে শরীরের উপরের অংশ থেকে নিচের অংশ পর্যন্ত সক্রিয় করা হয়েছিল। ফলস্বরূপ, উভয় ক্ষেত্রেই শরীরের সামগ্রিক শক্তি সক্রিয় হয়।

ইচ্ছা যখন শান্ত অবস্থায় থাকে, তখন সেটি প্রতিটি স্বতন্ত্র সচেতন অঞ্চলের মধ্যে ঘটে। উদাহরণস্বরূপ, কপালে, সেই স্থানটিকে কেন্দ্র করে মাথা এবং কাঁধের টান কমে যায় এবং শরীর শিথিল হয়।

এটি উপকারী এবং ধ্যানের একটি মৌলিক বিষয়, তবে এই শান্ত অবস্থার পরে আরও একটি অবস্থা রয়েছে। এটি হলো ব্যাপকভাবে শিথিল হওয়া এবং গভীর স্তরে পৌঁছানো সচেতনতার একটি অবস্থা।

এই অবস্থায় প্রবেশ করার জন্য কিছু উপায় আছে। প্রথমে, শান্ত অবস্থা পর্যন্ত ধ্যান করা হয়, এবং তারপর গভীর সচেতন শিথিল অবস্থার মধ্যে প্রবেশ করা হয়।

তবে, ধ্যান চালিয়ে গেলে, ধীরে ধীরে এই অবস্থাটি ভেঙে যায়, এবং প্রায় ৫ মিনিট পর আবার শান্ত অবস্থা ফিরে আসে। এই পরিবর্তনটি প্রথমে ধীরে ধীরে ঘটে, কিন্তু ক্রমাগত অনুশীলনের সাথে সাথে এই পরিবর্তনের মাত্রা ছোট হতে থাকে, এবং একটি নির্দিষ্ট পর্যায়ে সচেতনতা আরও শান্ত হতে পারে না।

যখন পরিবর্তন কম হয়, তখন ধ্যান প্রায়শই একটি স্থিতিশীল অবস্থায় থাকে।

এই আসা-যাওয়া অবস্থাটি সচেতনতার একটি শান্ত অবস্থা, এবং এটি গুরুত্বপূর্ণ।

যখন সচেতনতা শান্ত থাকে এবং আসা-যাওয়ার পরিধি সংকুচিত হয়, তখন আরও ধ্যান করলে, হঠাৎ করে একটি উপলব্ধি আসে: "আচ্ছা, সম্ভবত আমি পুরো শরীরের টান ছেড়েও শান্ত থাকতে পারি?"

এতদিন ধরে, নাদা শব্দের মাধ্যমে সচেতনতা সক্রিয় ছিল, এবং এটি একটি মৌলিক প্রক্রিয়া হিসেবে কাজ করে। নাদা শব্দের কারণে ঘুম আসত না, তাই সচেতনতা সক্রিয় থাকত, এবং ধ্যানের অগ্রগতি হতো।

কিন্তু এখন, "নাদা শব্দ দ্বারা চালিত সচেতনতা" – এই বিষয়টিকেই শিথিল করা যেতে পারে, এমন একটি ধারণা হঠাৎ করে মনে আসে।

অবিলম্বে এটি চেষ্টা করে দেখা গেল, এবং এটি এমন ছিল যেন সচেতনতা একটি নাদা শব্দের বিছানার উপর শুয়ে আছে।

নাদা শব্দ শোনা যাচ্ছিল, কিন্তু সচেতনতা নাদা শব্দের দ্বারা চালিত হচ্ছিল না, বরং শিথিল ছিল।

আগে, সচেতনতা কোনো না কোনোভাবে নাদা শব্দের বিছানায় শুয়ে থাকার বিষয়টিকে প্রত্যাখ্যান করত। এই প্রত্যাখ্যানকারী সচেতনতা নাদা শব্দ দ্বারা চালিত সচেতনতার মতোই। সম্ভবত, মন (চিত্ত) কোনো না কোনো বিষয়ে দ্রুত আকৃষ্ট হয়, এবং এটি নাদা শব্দের দ্বারা আকৃষ্ট হয়ে বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে দূরে থাকে। তবে, এখানে বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমে যাওয়ায়, সেই ভূমিকাটি সাময়িকভাবে বন্ধ হয়ে যায়, এবং সচেতনতা নাদা শব্দেও আকৃষ্ট হয় না, এমন অবস্থায় প্রবেশ করা সম্ভব হয়েছে।

নাদা শব্দ দ্বারা আকৃষ্ট মনকে, সাধারণভাবে যাকে "কেন্দ্র" বলা হয়, সেদিকে ফিরিয়ে আনার মাধ্যমে একটি শিথিল অবস্থা তৈরি হয়।

সেটিকে রূপকভাবে প্রকাশ করলে, বলা যেতে পারে যে, "নারদ" শব্দযুক্ত একটি প্ল্যাটফর্মের উপর চেতনা বিশ্রাম নিচ্ছে।

যখন এমন হয়, তখন শুধু কাঁধের চাপই নয়, বরং পুরো শরীরের চাপ কমে যায়, এবং মনে হয় যেন চেতনা আরও গভীরে প্রবেশ করছে।

"নারদ" শব্দটি কোনো খারাপ জিনিস নয়। এটি শুদ্ধতার একটি চিহ্ন। তবে, এটি অনেকটা সাপোর্ট হুইলের মতো, যা কিছু পর্যন্ত কাজে লাগে, কিন্তু আমার মনে হয় যে এরপরের পথটি সাপোর্ট হুইল ছাড়াই অতিক্রম করতে হয়।

মাথার মধ্যে মনোযোগকে কেন্দ্রে একত্রিত করলে হঠাৎ করে চাপ কমে যায় এবং আপনি শিথিল বোধ করেন।

আসলে, "হাতা" শব্দের অর্থ হলো সূর্য, যা ডানদিকে অবস্থিত, এবং চন্দ্র, যা বামদিকে অবস্থিত। যোগে, এটি "নাডি" নামক শক্তি পথগুলোকে বোঝায়, যেখানে পিঙ্গলা সূর্য (ডান) এবং ইদা চন্দ্র (বাম)। পিঙ্গলা উষ্ণ এবং ইদা শীতল শক্তি।

এই ভারসাম্য বজায় রাখলে চাপ কমে যায় এবং আপনি শিথিল বোধ করেন।

এটি হলো হাতা যোগ সহ অন্যান্য যোগ অনুশীলনের একটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা।

"প্রাণায়াম" নামক শ্বাস-প্রশ্বাস এবং শক্তি নিয়ন্ত্রণ পদ্ধতির মাধ্যমেও বাম এবং ডান দিকের ভারসাম্য আনা যেতে পারে।

যদি কেউ কেবল ব্যায়াম হিসেবে এটি করে, তবুও তাদের মধ্যে এই সূক্ষ্ম অনুভূতিগুলো তৈরি হতে শুরু করবে।

মনোযোগ শুধুমাত্র মনোযোগ নয়, এটি শক্তির প্রবাহ। তাই, যখন মনোযোগ কেন্দ্রে একত্রিত হয়, তখন ভিন্ন ধরনের শক্তি উৎপন্ন হয়।

কিছু সূত্র অনুযায়ী, ইদা এবং পিঙ্গলার শক্তির ভারসাম্য বজায় থাকলে "কুন্ডलिनी" জাগ্রত হয়, এবং আমি মনে করি এই ধারণাটি সঠিক।

সাধারণভাবে, এটা বিশ্বাস করা হয় যে ইদা এবং পিঙ্গলা ছাড়াও কুন্ডলিনির নিজস্ব একটি শক্তি রয়েছে, কিন্তু তা নয়। বরং, বাম এবং ডান দিকের, অর্থাৎ ইদা এবং পিঙ্গলার উভয় শক্তিকে সক্রিয় করে ভারসাম্য বজায় করার মাধ্যমে কুন্ডलिनी জাগ্রত হয়।

আমার ক্ষেত্রে, কুন্ডলিনের মতো শক্তি সবসময় উৎপন্ন হয়, তবে স্বাভাবিক অবস্থায় আমার মধ্যে বাম দিকে শক্তির পরিমাণ বেশি থাকে এবং এটি কেন্দ্রের থেকে সামান্য বাম দিকে হেলে থাকে।

সেটিকে কেন্দ্রে আনার জন্য, আমি সামান্য ডানদিকে মনোযোগ দেই এবং সেটিকে সরিয়ে দেই, যার ফলে হঠাৎ করে সূক্ষ্ম চাপ কমে যায় এবং আমি শিথিল বোধ করি।

বর্তমানে আমার শরীরে খুব বেশি চাপ নেই, তবে এখনও কিছু জায়গায় সূক্ষ্ম চাপ বিদ্যমান, যা হয়তো আমি বুঝতে পারি না। যখন আমি সেই চাপগুলোকেও সরিয়ে দেই, তখন আরও গভীর relaxation অনুভব করি।

এবং এর মূল চাবিকাঠি হলো মনোযোগের "কেন্দ্র"।

কখনও কখনও, প্রথমে মনোযোগকে কেন্দ্রে আনা কঠিন হতে পারে। সেক্ষেত্রে, প্রথমে শরীরকে শান্ত অবস্থায় নিয়ে আসার পরে, তারপর সামান্য সমন্বয়ের জন্য মনোযোগকে কেন্দ্রে আনলে চাপ কমে যায় এবং আপনি শিথিল বোধ করেন। কিছু ক্ষেত্রে হয়তো প্রথমবারেই সবকিছু ঠিক হয়ে যেতে পারে, তবে আমার ক্ষেত্রে প্রায়ই বাম দিকে কিছুটা হেলে থাকে, তাই আমি সেটিকে সামঞ্জস্য করি।

এটি ধ্যানের শুরুতে হওয়া বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোর কারণে সৃষ্ট কষ্ট নয়, বরং সচেতনতা বৃদ্ধি পাওয়ার কারণে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো যে মুহূর্তে উৎপন্ন হয়, সেই মুহূর্তে "কষ্ট" অনুভব করার ক্ষমতা তৈরি হয়েছে। এটি উন্নতির একটি লক্ষণ।

এটা এমনও হতে পারে যে, যখন আমরা কোনো বিষয়কে ভাষায় প্রকাশ করার চেষ্টা করি, তখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং এই ধরনের "কষ্ট" প্রায় একই রকম মনে হতে পারে, যার কারণে পার্থক্য বোঝা কঠিন হয়ে যায়।

যে ধরনের কষ্ট বিক্ষিপ্ত চিন্তার দ্বারা প্রভাবিত হয়, তা খুবই বিশৃঙ্খল। বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো ক্রমাগত আসতে থাকে এবং সেগুলোর দ্বারা প্রভাবিত হয়ে, আমরা শক্তি হারিয়ে ক্লান্ত হয়ে পড়ি, অথবা রাগ, দুঃখের মতো অনুভূতিগুলো সৃষ্টি হয়। এটি কর্মের পরিশুদ্ধির একটি প্রক্রিয়া।

অন্যদিকে, এই ধরনের "কষ্ট" কর্মের পরিশুদ্ধির একটি অংশ হলেও, মৌলিক ধ্যান অবস্থায় খুব বেশি বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে না। তবুও, মাঝে মাঝে যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে, তখন সেই মুহূর্তের মানসিক অবস্থা অনুভব করে "কষ্ট" হয়।

এই বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো সাধারণত সম্পূর্ণরূপে প্রকাশিত হয় না, বরং যখনই কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসার সম্ভাবনা দেখা যায়, তখনই "কষ্ট" অনুভূত হয় এবং সেই চিন্তাটির আবির্ভাব পর্যবেক্ষণ করার সঙ্গে সঙ্গেই সেটি মিলিয়ে যায়।

বিষয়টি অনেকটা এরকম যে, শান্ত জলের উপরিভাগে মাঝে মাঝে ছোট ছোট ঢেউ লাগে এবং সেই ঢেউয়ের অনুভূতি হয়।

আগে থেকে সচেতনতা অনেক বেশি স্পষ্ট, কিন্তু এখনও সম্পূর্ণরূপে সবকিছু পরিষ্কার নয়। আগের দিনের মেঘলা আকাশের তুলনায় এটি অনেক বেশি পরিষ্কার, তবে এখনও মনের মধ্যে কিছুটা অস্বস্তি বা অস্পষ্টতা রয়েছে।

এই অস্পষ্ট মনের ভেতর থেকে মাঝে মাঝে কর্মের চিন্তাগুলো ভেসে ওঠে এবং সেগুলোকে অনুভব করলে "কষ্ট" হিসেবে গণ্য হয়।

তবে, এই "কষ্ট" খুব দ্রুত মিলিয়ে যায়।

আমি ভাবছিলাম, এটা কী, তখন একটি বইয়ে এর মতো কিছু লেখা পেয়েছি। এটি প্রাচীন শিক্ষাগুলোর একটি অংশ, যেখানে বলা হয়েছে যে, কোনো কিছুর রূপ যখন প্রকাশিত হয়, তখন সেটি বাস্তব হয়ে ওঠে।

■ ধ্বংসের জ্ঞান (かいめつち): এটি এমন এক ধরনের জ্ঞান, যেখানে সবকিছু ধ্বংস হয়ে গেছে বলে মনে হয়।
যখন সাধনার জ্ঞান আরও উন্নত এবং পরিপক্ক হয়, তখন যে বস্তুটি চিন্তা করা হয়, তার শুরু অর্থাৎ "<উৎপন্ন হওয়ার মুহূর্ত>" জ্ঞানের পরিধি থেকে অদৃশ্য হয়ে যায়, এবং শুধুমাত্র শেষ অর্থাৎ "<ধ্বংসের মুহূর্ত>" পরবর্তী জ্ঞানের বিষয় হয়ে ওঠে। মনে হয় যেন "সবকিছু খুব দ্রুত ধ্বংস হয়ে যাচ্ছে"। এটি উপলব্ধি করা যায় যে, "নিজের চিন্তাগুলোও একে একে শেষ হয়ে যাচ্ছে"। ("মিয়ানমারের ধ্যান" - মহাশি长老 রচিত)।

এই মিয়ানমারের বিপস্সনা ধ্যানের পদ্ধতিতে "বর্তমান অনুভূতিকে চিহ্নিত করা" হয়, তাই এখানে ব্যবহৃত অভিব্যক্তিগুলো সেই পদ্ধতির সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ। তবে, মূল বিষয় হলো, যেহেতু উৎপন্ন হওয়ার সঙ্গে সঙ্গেই সেটি ধ্বংস হয়ে যায়, তাই শুধুমাত্র ধ্বংসের মুহূর্তটিকে উপলব্ধি করতে পারলেই যথেষ্ট।

আলো জ্বলে গেলে সঙ্গে সঙ্গেই নিভে যায় এমন একটি বাতির মতো, মনের মধ্যে "জ্যাপ্নেন" (雑念) নামক একটি বাতি জ্বলে, কিন্তু সঙ্গে সঙ্গেই নিভে যায়। এর ফলে, মনের মধ্যে যা অবশিষ্ট থাকে তা হল "এটি নিভে গেছে" এই অনুভূতি। এই শিক্ষাটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে: "এটাই যথেষ্ট"।

এছাড়াও, এই অধ্যায়ের ব্যাখ্যা অনুযায়ী, আমার বর্তমান "মোয়ামোয়ামো" (モヤモヤ)পূর্ণ অবস্থাটি ধ্যানের অগ্রগতির কারণে হয়ে থাকে, এবং এর সমাধান হল ধ্যান চালিয়ে যাওয়া।

যদি আপনি আন্তরিকভাবে মনোযোগ দেন, তাহলে ধীরে ধীরে আপনার মন পরিষ্কার হয়ে যাবে, এবং অবশেষে, আপনি যখন কোনো কিছু উপলব্ধি করবেন, তখন সেই অনুভূতিতেই সন্তুষ্ট হয়ে, সেই উপলব্ধি ছাড়া অন্য কোনো অনুভূতি বা অসন্তোষ, অথবা поза পরিবর্তন করার আকাঙ্ক্ষা সম্পূর্ণরূপে দূর হয়ে যাবে। ("মিয়ানমারের ধ্যান" (মহারশি长老 রচিত)।

"யோガスুতরা"-র মতো প্রাচীন গ্রন্থে বলা হয়েছে, "চিন্তাকে থামানোই হলো যোগ"।

সাধারণভাবে পড়লে, এতে "চিন্তা থামিয়ে দিলে, তাকে মানুষ বলা যায় কি?"-এর মতো প্রশ্ন জাগে। তাছাড়া, সাধারণভাবে "আমি চিন্তা করি, তাই আমি আছি" বলা হয়, তাই এটি বোঝা কঠিন মনে হতে পারে।

তবে, যদি ধরে নেওয়া হয় যে মানুষের মনে দুটি স্তর আছে, তাহলে উপরের কথাটি "নিম্ন স্তরের চেতনাকে থামানোই যোগ" হিসেবে বোঝা যেতে পারে।

যোগ এবং বেদ-এর বিভিন্ন ধারা আছে, এবং কিছু ধারায় এই ধরনের সমালোচনা সরাসরি করা হয়।

কোনো কোনো ভারতীয় ধারা অন্য ধারাকে আক্রমণ করে বলে, "চিন্তা থামিয়ে দিলে, তাকে মানুষ বলা যায় কি?"

প্রত্যেক ধারার নিজস্ব 주장 আছে, এবং শব্দের অর্থও ধারার ভিত্তিতে ভিন্ন হতে পারে। তবে, কোনো শাস্ত্র পড়ার সময়, সেই ধারার শব্দ এবং 주장 সম্পর্কে না জানলে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে। আমার মনে হয়, অনেক সময় একই রকম কথা বলা সত্ত্বেও, প্রত্যেক ধারা নিজেদেরকেই সঠিক প্রমাণ করার চেষ্টা করে।

কথা বলার ধরণ ভিন্ন হলেও, মানুষের মধ্যে নিম্ন এবং উচ্চ উভয় স্তরের চেতনা আছে। নিম্ন স্তরের চেতনাকে থামানো উচিত, এবং উচ্চ স্তরের চেতনাকে জাগ্রত করা উচিত।

"নিম্ন" বলতে সম্ভবত আকাঙ্ক্ষা বোঝানো হচ্ছে, কিন্তু তার চেয়েও নিম্ন স্তরের হলো পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের অনুভূতি। পঞ্চ ইন্দ্রিয়কে অতিক্রম করা অনুভূতিই হলো উচ্চ স্তরের।

উদাহরণস্বরূপ, "幽体離脱" (আউট-অফ-বডি এক্সপেরিয়েন্স) একটি ভালো উদাহরণ হতে পারে।

"幽体離脱" হওয়ার সময়, সাধারণত দুটি অবস্থা দেখা যায়:

১. যখন নিম্ন স্তরের চেতনা নিষ্ক্রিয় (ট্রান্স) অবস্থায় থাকে এবং শুধুমাত্র উচ্চ স্তরের চেতনা শরীর থেকে বের হয়।
২. যখন নিম্ন স্তরের চেতনা সক্রিয় থাকে এবং উচ্চ স্তরের চেতনা শরীর থেকে বের হয়।

প্রথম ক্ষেত্রে, যখন নিম্ন স্তরের চেতনা বিশুদ্ধ নয়, তখন উচ্চ স্তরের চেতনাকে কাজ করার জন্য নিম্ন স্তরের চেতনাকে থামানো প্রয়োজন হয়।

অন্যদিকে, দ্বিতীয় ক্ষেত্রে, নিম্ন স্তরের চেতনা যথেষ্ট পরিমাণে বিশুদ্ধ থাকে, তাই নিম্ন এবং উচ্চ উভয় স্তরের চেতনা একই সাথে কাজ করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, "幽体離脱" অবস্থায় দূরবর্তী স্থানে দেখা বা অতীত ও ভবিষ্যৎ ভ্রমণ করার সময়, একই সাথে শরীরের হাত নাড়ালে সেটিও নড়াচড়া করে, এবং চোখ দিয়ে ত্রিমাত্রিক জগৎও দেখা যায়। এই অবস্থায়, যদি সবকিছু দেখার চেষ্টা করা হয়, তাহলে সবকিছুই অস্পষ্ট হয়ে যায়। যদি মনোযোগ পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের দিকে দেওয়া হয়, তাহলে সেটি প্রাধান্য পায়, এবং যদি "幽体離脱"-এর দিকে মনোযোগ দেওয়া হয়, তাহলে শরীরের কথা প্রায় ভুলে যাওয়া যায় এবং অতি-অনুভূতি প্রাধান্য পায়।

এখানে যা বোঝা যায়, তা হলো শারীরিক পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে পাওয়া অনুভূতি এবং সেই অনুভূতিকে ছাড়িয়ে যাওয়া উচ্চ স্তরের অনুভূতি দুটি ভিন্ন জিনিস।

আমার মনে হয়, বিভিন্ন ধারা এই বিষয়গুলোকে বিভিন্ন শব্দে প্রকাশ করে।

• বুদ্ধের মন এবং মানুষের মন (বৌদ্ধধর্ম)।
• নিম্ন স্তরের মন এবং উচ্চ স্তরের মন (আধ্যাত্মিক)।
• লোয়ার সেলফ এবং হায়ার সেলফ (আমার উল্লেখিত হায়ার সেলফের ধারণা ভিন্ন)।
• খ্রিস্টীয় চেতনা এবং মানুষের চেতনা (খ্রিস্টান আধ্যাত্মিক)।
• দেবদূত (এর চেতনা/মন) এবং শয়তান (এর চেতনা/মন) (খ্রিস্টান)।

বেশিরভাগ মানুষ শুধুমাত্র নিম্ন স্তরের চেতনায় জীবন কাটায়, তাই তাদের জন্য "চিন্তা বন্ধ করে দেওয়া, এটা কি আর মানুষ বলা যায়?"- এই ধরনের প্রশ্ন ওঠা স্বাভাবিক। কিন্তু যদি আমরা এই মৌলিক ধারণার ওপর ভিত্তি করি যে মানুষের চেতনা দুই ধরনের, তাহলে "চিন্তা বন্ধ" করার এই শিক্ষাটি সহজে বোঝা যেতে পারে।

বেশ আগে, কুন্ডালিনী সক্রিয় হওয়ার আগে এবং মণিপুরা চক্রের প্রাধান্য আসার আগে, অনুরূপভাবে স্বতঃস্ফূর্তভাবে স্থির অবস্থা (止息) হয়েছিল।

তখনও আমি নীরবতার境ে পৌঁছে শান্ত অবস্থায় ছিলাম, কিন্তু কুন্ডালিনী তেমন সক্রিয় ছিল না, তাই সম্ভবত শক্তিগতভাবে কম ছিল।

সেই কম শক্তি অবস্থায় স্থির অবস্থার অভিজ্ঞতা হয়েছিল, এবং কেভলা কুম্ভাকাও হয়েছিল। কিন্তু কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতার পরে, বরং কুম্ভাকা কঠিন হয়ে গেল।

এরপর প্রায় ২ বছর ধরে মূলত কুম্ভাকা কঠিনই ছিল, কিন্তু এখন, ধীরে ধীরে স্থির অবস্থার অভিজ্ঞতা পাওয়ার পরে, হঠাৎ করে শ্বাস প্রশ্বাস শান্ত হয়ে এসেছে এবং কেভলা কুম্ভাকাও শুরু হয়েছে।

এখন মনে হয়, আগের স্থির অবস্থাটি কম শক্তি স্তরের স্থির অবস্থা ছিল।

এখন, কুন্ডালিনী সক্রিয় হওয়ার পরে এবং কিছু শক্তি থাকার অবস্থায় স্থির অবস্থার অভিজ্ঞতা হচ্ছে।

বাহ্যিকভাবে দুটোই "স্থির অবস্থা" হিসেবে বলা হয়, কিন্তু তাদের মৌলিক অবস্থা বেশ ভিন্ন।

বিশেষ করে শক্তির পরিমাণের পার্থক্য উল্লেখযোগ্য। কুন্ডালিনী সক্রিয় হওয়ার আগে, ইতিবাচক অনুভূতিগুলো এখনকার মতো ছিল না। শোনা যায়, শক্তি বাড়লে ইতিবাচকতা বাড়ে এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমে যায়। আমার মনে হয়, যদি শক্তির পরিমাণ না বাড়ে, কিন্তু স্থির অবস্থার অভিজ্ঞতা হয়, তবে সেটি সেই নির্দিষ্ট শক্তি স্তরের একটি অর্জন। শক্তি বাড়লে, সেই স্থির অবস্থার কঠিন হয়ে যাওয়ার সম্ভাবনা থাকে।

শক্তি বাড়লে, সেটির নিয়ন্ত্রণ করা কঠিন হয়ে যায়, এবং সেই শক্তিকে স্থিতিশীল করার জন্য উন্নত দক্ষতার প্রয়োজন হয়। শরীরের বিভিন্ন অংশের নিয়ন্ত্রণও, যদি শক্তি বেশি থাকে, তবে কঠিন হয়ে যায়। শ্বাস-প্রশ্বাস এবং তাপমাত্রার নিয়ন্ত্রণও শক্তির পরিমাণের উপর নির্ভর করে কঠিন হতে পারে।

এছাড়াও, আগের স্থির অবস্থায়, সচেতনতা তেমন সক্রিয় ছিল না। নীরবতা অনুভব করার সচেতনতা কাজ করছিল, কিন্তু সেই সচেতনতার স্পষ্টতা এখনকার চেয়ে অনেক কম ছিল।

কিন্তু এইবারের স্থির অবস্থায়, সচেতনতা সবসময় সক্রিয় থাকে। শরীর ঘুমের কাছাকাছি অবস্থায় চলে যায়, এমনকি কখনও কখনও নাক ডাকা পর্যন্ত হয়, কিন্তু ঘুমের অনুভূতি তেমন থাকে না, বরং সচেতনতা কাজ করে, অনেকটা স্বপ্নের মতো।

ধ্যান বা যোগ অনুশীলনে খুব সহজেই এই ধরনের অবস্থায় পৌঁছানো যায়, এবং স্বাভাবিক জীবনেও, যদি শান্তভাবে থাকি, তবে প্রায়ই এই অবস্থায় প্রবেশ করা যায়।

যাইহোক, এই অবস্থার সাদৃশ্যগুলো দেখলে মনে হয়, সম্ভবত একটি চক্রের মতো প্রবৃদ্ধি ঘটছে, যেখানে একই ধরনের অভিজ্ঞতা বার বার হয়ে থাকে এবং এর মাধ্যমে বিকাশ ঘটে।

যখন লোকেরা "টেলিপ্যাথ" সম্পর্কে কথা বলে, তখন তারা প্রায়শই কল্পবিজ্ঞান-এর সেই ব্যক্তিদের বোঝায় যাদের মধ্যে টেলিপ্যাথিক ক্ষমতা আছে। তবে, জাপানি ভাষায় টেলিপ্যাথি বোঝার একটি সহজ উপায় হলো এটিকে "অনুভব করার" বা "পরিবেশ পড়ার" ক্ষমতার মতো ব্যাখ্যা করা।

অনেকেই হয়তো ভাবেন, "ওহ, এটা বিশেষ কিছু নয়; আমি ওটাও করতে পারি।" প্রায়শই সেটাই সত্যি হয়।

বিশেষ করে জাপানিদের জন্য, এই ধরনের ক্ষমতা থাকা প্রায় স্বাভাবিক ব্যাপার। যদিও এই ক্ষমতার তীব্রতা ভিন্ন হতে পারে, তবে উল্লেখযোগ্য সংখ্যক মানুষকেই টেলিপ্যাথ হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে।

এমনকি জাপানিদের মধ্যেও, কিছু লোক হয়তো পরিবেশ পড়তে পারে না, এবং তাদের সেই ব্যক্তিরা টেলিপ্যাথ হিসেবে বিবেচিত হন না। একইভাবে, যদি কোনো বিদেশি ব্যক্তি পরিবেশ পড়তে না পারেন, তাহলে তাদেরকেও টেলিপ্যাথ হিসেবে গণ্য করা হয় না। অবশ্যই, বিদেশি জনগোষ্ঠীর মধ্যেও টেলিপ্যাথ আছেন।

এই সমাজটি মূলত অ-টেলিপ্যাথিক ব্যক্তিদের দ্বারা গঠিত, তাই আমি মনে করি যে এটিকে একটি "টেলিপ্যাথিক" ধরনের সমাজে রূপান্তরিত করা প্রয়োজন। বিশেষ করে, অ-টেলিপ্যাথিক ব্যক্তিদের জন্য তৈরি সিস্টেমগুলো জাপানিদের জন্য উপযুক্ত নাও হতে পারে।

উদাহরণস্বরূপ, জাপানি সমাজের কিছু সাধারণ সমস্যা, যেমন "নেতৃত্বের অভাব" অথবা "নেতারা দায়িত্ব এড়িয়ে যাওয়া (সম্মিলিত দায়িত্ব ব্যবহার)", এগুলোকে একটি টেলিপ্যাথিক সমাজের বৈশিষ্ট্য হিসেবে দেখা যেতে পারে। কারণ একটি টেলিপ্যাথিক পরিবেশে, চিন্তাগুলো ব্যক্তি থেকে ব্যক্তিতে প্রবাহিত হয়, তাই "আমি" এবং "অন্যান্য"-এর মধ্যে পার্থক্য কমে যায়। এমনকি কোনো ধারণা নিজের নাকি অন্য কারো থেকে এসেছে, তা নির্ধারণ করাও কঠিন হয়ে পড়তে পারে।

যখন এমন পুঁজিবাদী সিস্টেম প্রয়োগ করা হয় যেখানে নেতারা সাফল্যের সমস্ত সুবিধা পান, তখন অ-টেলিপ্যাথিক ব্যক্তিদের জন্য নেতাদের মনে হতে পারে যে, "আমি এটা সিদ্ধান্ত নেইনি।" একটি টেলিপ্যাথিক সমাজে, সমষ্টিগত চিন্তা ও কাজের উপর জোর দেওয়া হয়, তাই দায়িত্ব মূলত পুরো দলের উপর বর্তায়, কোনো নির্দিষ্ট নেতার উপর নয়। এর ফলে এটিকে হয়তো безответственный সমাজ হিসেবে দেখা যেতে পারে।

অ-টেলিপ্যাথিক সিস্টেমগুলোরও কিছু সুবিধা আছে; এগুলো নেতৃত্ব-ভিত্তিক হওয়ার কারণে দ্রুত এবং বৃহৎ আকারের পরিবর্তনের জন্য উপযুক্ত। যেমনটি সাধারণত বলা হয়, এটি সত্য। তবে, "নেতৃত্ব" নিয়ে টেলিপ্যাথিক ব্যক্তিদের সাথে কথা বললে, বর্তমান পরিস্থিতিতে তাদের কাছে তা হয়তো খুব বেশি প্রাসঙ্গিক মনে নাও হতে পারে।

জাপানিদের এটা জানা দরকার যে, তারা নিজেরাই টেলিপ্যাথিক ক্ষমতা ধারণ করে, যেখানে অন্যান্য অনেক জাতিগোষ্ঠীর মধ্যে এই ক্ষমতা নেই। অনেক জাপানি ব্যক্তি প্রায়শই বিদেশিদের বলেন, "তোমরা এমন মানুষ যারা পরিবেশ পড়তে পারো না," কিন্তু যেহেতু এই বিদেশি ব্যক্তিরা অ-টেলিপ্যাথিক, তাই তাদের জন্য এটি একটি বড় বাধা। এর পরিবর্তে, এটা নিয়ে আফসোস করার চেয়ে যে কেউ পরিবেশ পড়তে পারে কিনা, বরং অ-টেলিপ্যাথিক ব্যক্তিদের সাথে কীভাবে যোগাযোগ করতে হয়, তা শেখা ভালো হতে পারে।

এটা শুধু "বিদেশিরা পরিবেশ পড়তে পারে না" এই বিষয় নয়, বরং তাদের সমাজের মৌলিক প্রকৃতি একটি টেলিপ্যাথিক সমাজের থেকে ভিন্ন। অনেক জাপানি মনে করেন যে ভাষার কারণেই এই সমস্যা এবং যদি জাপানিরা ইংরেজি শেখে, তাহলে যোগাযোগের বাধা দূর হয়ে যাবে, কিন্তু আসল সমস্যা অন্য জায়গায় নিহিত। এটা বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যে কেউ টেলিপ্যাথ কিনা, তা মূলত একটি মৌলিক পার্থক্য।

"টেলিপ্যাথরা সাধারণত আশা করে এবং চায় যে তাদের প্রতিপক্ষও টেলিপ্যাথ হবে, কিন্তু এটি বিদেশিদের কাছে চাওয়াটা বেশ কঠিন এবং সময়সাপেক্ষ (যদিও অসম্ভব নয়)। যদি এই বিষয়টি বোঝা না যায়, তাহলে জাপানিদের জন্য আন্তর্জাতিক সমাজে ভালোভাবে কাজ করা কঠিন হতে পারে।

টেলিপ্যাথির মূল বিষয় হলো শুধু পরিবেশ অনুভব করা, তবে অন্যের চিন্তাভাবনা বা প্রেক্ষাপট বুঝতে পারাটাও স্বাভাবিকভাবে সম্ভব। সম্ভবত আপনারা সবাই স্বাভাবিকভাবেই এটা করেন? যারা এটি করতে পারেন না, যাদের মধ্যে অনুভূতি বোঝার ক্ষমতা কম, অর্থাৎ যারা টেলিপ্যাথ নন, তারা এই পৃথিবীতে অনেক আছেন। এটা জানাটা অপ্রয়োজনীয় নয়।"

জাপানিরা নিজেদের মধ্যে টেলিপ্যাথিক ক্ষমতা আছে, কিন্তু তারা এটা উপলব্ধি করে না। তাই যখন "忖度" (অনুমান করা) নিয়ে কথা বলা হয়, তখন মনে হয় যেন এটা একটি খারাপ জিনিস। কিন্তু এটা আসলে দুর্বলতার কারণে হয়। টেলিপ্যাথিক ক্ষমতা থাকলে অন্যের অনুভূতি বোঝা যায়, এবং সেই অনুযায়ী স্বয়ংক্রিয়ভাবে কিছু করা সম্ভব। এটাকে খারাপ বলা হলে, সেটা জাপানি হওয়ার পরিচয় মুছে ফেলার শামিল।

অতীতে মধ্যযুগে ডাইনি শিকার ছিল, এখন আধুনিক যুগে জাপানি শিকার চলছে। আশেপাশের দেশের মানুষেরা জাপানিদের সম্পর্কে জানে না, এবং তারা এটাকে অদ্ভুত মনে করে। তাই তারা জাপানিদের বাদ দিতে এবং নির্মূল করতে চায়। এটা ডাইনি শিকারের মতোই।

এই কারণে, কিছু মানুষ "আচ্ছা, তাহলে 忖度 করাটা কি ভুল?" এই ধরনের চিন্তা করে এবং তাদের টেলিপ্যাথিক ক্ষমতাকে দমন করে ফেলে। সত্যি বলতে, জাপানিরা একটি সুরক্ষিত পরিবেশে বড় হয়েছে এবং তারা জগৎ সম্পর্কে খুব কম জানে।

যদি কেউ টেলিপ্যাথিক হয়, তবে তারা অন্যের অনুভূতি বুঝতে পারে। রাজনীতিবিদদের ক্ষেত্রে তো এটা স্বাভাবিক। কিন্তু যারা এটা করতে পারে না এবং অন্যের 忖度-কে আক্রমণ করে, তাদের "টেলিপ্যাথ শিকারী" বলা যেতে পারে। এটা আধুনিক যুগের ডাইনি শিকার।

প্রাচীন "ওনমিও" (ইনিগমাটিক) ব্যক্তিরা মাকুওতে (শেষ শোগুনতন্ত্র) নিহত হয়েছিলেন এবং ছড়িয়ে ছিটিয়ে ছিলেন। সাধারণ মানুষের মধ্যেও এমন অনেকে আছেন যারা দেবতাদের সাথে কথা বলতে পারে, রক্ষাকর্তা আত্মার সাথে যোগাযোগ করতে পারে, অথবা অন্যের অনুভূতি বুঝতে পারে। কিন্তু তারা সাধারণত এই কথাগুলো বলে না। কারণ সমাজে এমন কথা বললে অদ্ভুত হিসেবে দেখা হয়, এবং এমন ক্ষমতা থাকলে মানসিক হাসপাতালে পাঠানো হতে পারে।

তবে, জাপানিরা এখনও মনে করে যে "পরিস্থিতি বোঝা" একটি স্বাভাবিক বিষয়। তাই, এই দিক থেকে কিছুটা আশা আছে।

কাছাকাছি থাকা মানুষের অনুভূতি বোঝা যায়, এবং সেটাকে "পরিস্থিতি বোঝা" বলা হয়। এটাই টেলিপ্যাথির মূল বিষয়।

বিদেশিদের মধ্যে অনেকেই এটা করতে পারে না, এবং তাই তারা "সাইকিক" হিসেবে পরিচিত। কিন্তু জাপানিদের কাছে এটা খুবই স্বাভাবিক। অন্যভাবে বললে, অনেক জাপানিই বিদেশি চোখে "সাইকিক"। যদি এমন একটি দেশ থাকত, তবে বিদেশিদের কাছে এটা খুবই অদ্ভুত লাগতো, এবং তারা হয়তো পুরো দেশ এবং জাতিকেই নির্মূল করতে চাইতো।

জাপানিদের আরও বেশি নিজেদের মধ্যে থাকা টেলিপ্যাথিক ক্ষমতার বিষয়ে সচেতন হওয়া উচিত।

এই পৃথিবীটি অ-টেলিপ্যাথিকদের দ্বারা শাসিত। জাপানিদের উচিত নিজেদের টেলিপ্যাথিক ক্ষমতা সম্পর্কে বেশি কথা না বলা, এবং এর জন্য প্রয়োজনীয় কৌশল শেখা। অন্ততপক্ষে, জাপানিদের মধ্যে এমন শক্তি আছে যারা টেলিপ্যাথিক জাপানিদের পৃথিবী থেকে মুছে ফেলতে চায়, সেই বিষয়ে অবগত থাকা উচিত। তাদের উদ্দেশ্য হল "সব জাপানিকে নির্মূল করা, অথবা তাদের থেকে টেলিপ্যাথিক ক্ষমতা কেড়ে নেওয়া"। তাই, দুটোই প্রতিরোধ করা প্রয়োজন।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, শিক্ষা ব্যবস্থায় তৈরি করা ফাঁদ, রাজনীতি সম্পর্কিত ফাঁদ, এবং কোম্পানি সহ অন্যান্য সামাজিক কাঠামো সম্পর্কিত অনেক ফাঁদ চোখে পড়ে। এই পর্যন্ত বুঝতে পারলে, বাকিটা আপনি নিজেই খুঁজে বের করতে পারবেন।

সাধারণের মতো ধ্যান করার সময়, আমার সচেতনতা ধীরে ধীরে বিভিন্ন স্তরে শান্ত হয়ে গেল। সকাল হওয়ায় আমার সচেতনতা কিছুটা ঝিমিয়ে ছিল, কিন্তু গভীর স্তরে একটি উজ্জ্বল অনুভূতি ধীরে ধীরে প্রকাশ পেতে শুরু করেছিল।

সাধারণত, এই পর্যায়ে আমি ধ্যান শেষ করে দিতাম, কিন্তু আজ সকালে, হঠাৎ করে আমার কপালে একটি ছোট বজ্রপাতের মতো অনুভূতি হলো, যেন দূরে কোথাও কোনো বিশাল জিনিস ভেঙে পড়ছে এবং দূর থেকে একটি ভারী "জুজাজাজা" শব্দ ক্ষীণভাবে শোনা যাচ্ছে। একই সময়ে, আমার মাথার পিছনের অংশে চাপ অনুভব করলাম এবং একটি হালকা মাথাব্যথা শুরু হলো।

আমার মনে হলো, তখন আমি সামান্য একটি স্বপ্ন দেখছিলাম, যেখানে একটি ফ্লুরোসেন্ট বাতির মতো আলোর একটি স্তম্ভ দেখতে পাচ্ছিলাম।

প্রথমে আমি ভাবছিলাম, এটা কী, কিন্তু এটি ফ্লুরোসেন্ট বাতির মতো মনে হচ্ছিল। কিছুক্ষণ দেখার পর, আমি দেখলাম যে ফ্লুরোসেন্ট বাতিটি সিলিং-এ লাগানো আছে। ফ্লুরোসেন্ট বাতির দুটি প্রান্ত সিলিং-এ আটকানো ছিল। প্রথমে আমি শুধু দেখছিলাম, কিন্তু কিছুক্ষণ পর, এটি ফ্লুরোসেন্ট বাতি নয়, বরং একটি আলোকিত দরজার হাতল বলে মনে হলো। এটি সিলিং-এ লাগানো একটি আলোকিত দরজার হাতল।

ওই দরজার চারপাশে কিছু তারের মতো জিনিস ঝুলছে। এগুলো কি বাড়ির বাতির তার? তবে, বাতি তো নেই, শুধু তারগুলো আছে।

কিন্তু, এই তারগুলোও বেশ মজার, তবে সবচেয়ে বেশি আগ্রহ তৈরি হয়েছিল সেই আলোকিত দরজার হাতলটি নিয়ে।

এটা কী? কোনো সচেতনতা ছাড়াই, আমি আলোকিত দরজার হাতলটির দিকে হাত বাড়িয়ে সামান্য টানলাম।

তখন, এটি সামান্য নড়াচড়া করলো। দরজাটি সম্পূর্ণরূপে খোলার আগে, এটি সামান্য একপাশে খুলে গেল। এরপর, সঙ্গে সঙ্গে আমার কপালে আবার সেই বজ্রপাতের মতো অনুভূতি হলো, এবং আমি চমকে হাত সরিয়ে নিলাম।

এই অবস্থায়, আমি ধ্যানের এই দৃশ্যগুলো এবং আমার কপালে অনুভব করা অনুভূতি, দুটোই অনুভব করছিলাম। আমি দরজার হাতলটি দেখছিলাম এবং একই সাথে আমার কপালের ভেতরে যে শব্দ শুনতে পাচ্ছিলাম, সেটিও অনুভব করছিলাম।

তারপর, আমি কিছুটা দূরে থেকে এখনও খোলা হয়নি এমন আলোকিত দরজার হাতলটি দেখতে লাগলাম, এবং ধীরে ধীরে আমার মাথার পিছনের অংশে চাপ অনুভব করতে শুরু করলাম, এবং অবশেষে আমি ধ্যান থেকে বেরিয়ে এলাম।

এটা কী ছিল?

এই ধরনের অভিজ্ঞতা, আমার আগের অভিজ্ঞতার তুলনায়, কেবল কল্পনা নয়, বরং এটি বাস্তব আধ্যাত্মিক অবস্থার সাথে গভীরভাবে সম্পর্কিত।

আমি সম্ভবত ধীরে ধীরে এর ব্যাখ্যা দেওয়ার চেষ্টা করব, তবে সম্ভবত, "সিলিং"-এর সাথে সম্পর্কিত থাকার অর্থ হলো এটি আমার মাথা বা তার উপরের অংশের সাথে সম্পর্কিত।

সম্ভাব্য কারণগুলোর মধ্যে অজনা বা সাহাস্রার চক্র থাকতে পারে, তবে এই আলোকিত দরজার হাতলটি শরীরের কোনো অংশের সাথে সম্পর্কিত নয়, তাই আমি কেবল জানতে পারলাম যে এটি উপরের দিকে ছিল।

ভবিষ্যতে, পরিস্থিতি পর্যবেক্ষণ করা হবে।

প্রথমে, চিন্তাকে থামানো।
যোগসূত্রে উল্লিখিত আছে, চিন্তাকে থামানোর (এবং এর অতিরিক্ত) মাধ্যমে সমাধির অবস্থা অর্জন করা যায়।

তবে, সময়ের সাথে সাথে, চিন্তা থাকা সত্ত্বেও সমাধির অবস্থাকে ধরে রাখা সম্ভব হয়।

অতএব, একটি প্রশিক্ষণ পদ্ধতি হিসেবে, চিন্তাকে থামানো গভীর সচেতনতাকে জাগানোর জন্য একটি কার্যকর উপায়।

সুতরাং, যা প্রায়ই শোনা যায়, "সমাধিতে চিন্তা থামানো সত্ত্বেও জ্ঞানার্জন করা যায় না," এই ধরনের সমালোচনাটি সত্য, তবে ধ্যানের ক্ষেত্রে, সমাধি একটি অবশ্যম্ভাবী পথ।

যোগের ভাষায়, সমাধি হলো গভীর সচেতনতার উন্মোচন। তবে, বৌদ্ধধর্মে, সমাধির অর্থ শুধুমাত্র চিন্তা থামানো, যেখানে শব্দের ভিন্নতা রয়েছে।

প্রসঙ্গ অনুযায়ী ব্যাখ্যা না করলে, অন্যের কথা ভুল বোঝা হতে পারে।

যোগের দৃষ্টিকোণ থেকে, সমাধি হলো সর্বোত্তম, এবং সমাধির মধ্যে বিভিন্ন প্রকারভেদ রয়েছে। তবুও, এর মূল ভিত্তি হলো গভীর সচেতনতার উন্মোচন।

বৌদ্ধধর্মে, সমাধি শুধুমাত্র চিন্তা থামানোর বিষয়, এবং এর পরে রয়েছে পর্যবেক্ষণমূলক অবস্থা, যা বিপস্সনা নামে পরিচিত।

তবে, আমার মনে হয়, যোগের সমাধি যা, বৌদ্ধধর্ম হয়তো সেটিকে বিপস্সনা নামে ডাকে, এবং কার্যত এটি একই জিনিস।

এই বিষয়টি উপলব্ধি না করে, কেউ যদি বলে যে "বিপস্সনা সমাধির চেয়ে শ্রেষ্ঠ," তবে সেটি শুধুমাত্র বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে বলা কথা, এবং যোগের ক্ষেত্রে এর ভিন্নতা রয়েছে।

বিশেষ করে আধ্যাত্মিক শিক্ষানবিশরা প্রায়শই তাদের নিজেদের অনুশীলনকে শ্রেষ্ঠ এবং বিশেষ বলে মনে করে, কিন্তু গভীরভাবে দেখলে, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই খুব বেশি পার্থক্য থাকে না।

যেকোনো ক্ষেত্রেই, প্রথমে চিন্তা বন্ধ করে গভীর সচেতনতাকে জাগানো, এই বিষয়টি উভয় ক্ষেত্রেই একই। একবার গভীর সচেতনতা জাগ্রত হলে, চিন্তা চলুক বা না চলুক, গভীর সচেতনতা একই সাথে কাজ করতে থাকে। শুরুতে, চিন্তা বন্ধ না করলে গভীর সচেতনতা আসে না, তবে অভ্যাসের সাথে, গভীর সচেতনতা এবং অগভীর সচেতনতা স্বাধীনভাবে অথবা বিশেষভাবে কাজ করতে শুরু করে।

অতএব, বৌদ্ধধর্ম, বিপস্সনা, বা যোগের মধ্যে ঝগড়া করা অর্থহীন।

আমার কাছে, কোনো একটি নির্দিষ্ট মতবাদকে বেছে নেওয়ার প্রয়োজনীয়তাও নেই। অনেক মতবাদই আছে, এবং তাদের মধ্যে ভালো জিনিসগুলি গ্রহণ করে উন্নতি করা যেতে পারে।

এই ধরনের সীমাবদ্ধতা সম্ভবত আধ্যাত্মিক ভিত্তির উপর ভিত্তি করে তৈরি নয়, বরং এটি বাস্তবতার কারণে, যেমন কর্মীদের নিশ্চিত করা, খরচ বহন করা, অথবা চাঁদা সংগ্রহ করা। যদি এমন হয়, তবে সম্ভবত এই বিষয়গুলির সাথে জড়িত হওয়া অপ্রয়োজনীয়।

যদি "শিক্ষক" অর্থে ব্যবহার করা হয়, তবে তা ভিন্ন। গভীর সম্পর্ক তৈরি করার জন্য, নিয়মিতভাবে যাওয়া উচিত। তবে, আমার মনে হয় যে, সম্প্রদায়ের প্রতি খুব বেশি মনোযোগ দেওয়ার প্রয়োজন নেই।