विभिन्न धाराओं के अनुसार परिभाषाएँ अलग-अलग होती हैं, और "समाधि" और "विपश्यना" जैसे शब्दों में अंतर होता है।

उदाहरण के लिए, आज मैंने इंटरनेट पर जो स्वामीजी (स्वामी मुक्तानंद याति) की बात सुनी, उसमें निम्नलिखित बातें थीं:
- समाधि का अर्थ है विचारों को रोकना। (पतंजलि के योग सूत्र की परिभाषा)
- विपश्यना का अर्थ है सांसों का निरीक्षण करना। विपश्यना समाधि में प्रवेश करने का एक मार्ग है और इसका अनुभव होता है।

विभिन्न धाराओं में अलग-अलग तरह से व्याख्या की जाती है। इसके अलावा, शायद वे व्यक्ति के अनुसार सरल व्याख्या चुन रहे होते हैं।

जब मैं सुन रहा था, तो मुझे ऐसा लग रहा था कि स्वामीजी के लिए "समाधि" और "विपश्यना" शब्दों का अर्थ अलग है।

दुनिया में, यह गलत धारणा है कि केवल समाधि या केवल विपश्यना से ही ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन स्वामीजी समाधि और विपश्यना को ध्यान के एक पहलू के रूप में समझा रहे हैं।

ध्यान की व्याख्या अधिक जटिल है, और समाधि का उपयोग केवल "विचारों को रोकना" के रूप में किया जा रहा है, जबकि विपश्यना का उपयोग केवल "सांसों का निरीक्षण" के रूप में किया जा रहा है।

यह एक और दृष्टिकोण है।

ऐसा लगता है कि दुनिया में "समाधि" और "विपश्यना" के बीच एक प्रतिस्पर्धा है, और लोग यह चर्चा करते हैं कि कौन बेहतर है या किसके द्वारा ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन मूल रूप से यह ध्यान ही है, और कभी-कभी समाधि और विपश्यना जैसे शब्दों का उपयोग ध्यान के एक पहलू को समझाने के लिए किया जाता है।

सबसे पहले ध्यान करें, और व्याख्या के लिए कई चीजें की जा सकती हैं, और उस समय समाधि और विपश्यना जैसे शब्दों का उपयोग ध्यान के तत्वों के रूप में किया जाता है, लेकिन समाधि और विपश्यना ही लक्ष्य नहीं हैं।

परिभाषाओं के संदर्भ में, वे मेरे द्वारा आमतौर पर उपयोग की जाने वाली परिभाषाओं से अलग हैं, लेकिन व्याख्या के आधार पर, मुझे लगता है कि स्वामीजी को बहुत अच्छी तरह से पता है।

इसलिए, यह कहना सही हो सकता है कि शब्दों की परिभाषाएँ वास्तव में महत्वपूर्ण नहीं हैं।

...यह स्वामीजी (स्वामी मुक्तानंद याति), मेरे द्वारा गए आश्रम से जुड़े स्वामीजी जैसे लगते हैं, लेकिन मैंने उनसे कभी मुलाकात नहीं की है, इसलिए मुझे इसके बारे में अधिक जानकारी नहीं है। शायद किसी और से पूछने पर पता चल जाएगा।

जो लोग अच्छी तरह से नहीं समझते, वे ही चीजों को अलग-अलग करना चाहते हैं।

विचारों में भी "विश्वास करना ही होगा" जैसी गलतफहमी है।
धर्मों में भी "विश्वास करना ही होगा" जैसी गलतफहमी है।
स्पिरिचुअल चीजों में भी "विश्वास करना ही होगा" जैसी गलतफहमी है।

उदाहरण के लिए, विचारों के "भौतिकवाद" को भी, जो कि सिर्फ एक सिद्धांत है, कुछ लोग एक पूर्ण सत्य के रूप में प्रस्तुत करते हैं। यह धर्म जैसा ही है।

डार्विन के "विकास सिद्धांत" को भी, जापान में विज्ञान के एक पूर्ण सत्य की तरह बताया जाता है, लेकिन यह सिर्फ एक सिद्धांत है। विज्ञान को प्रमाण की आवश्यकता होती है, इसलिए विकास सिद्धांत को साबित करने में हजारों साल लग सकते हैं। जब तक कि कोई टाइम मशीन का आविष्कार नहीं कर लेता, तब तक इसका प्रमाण बहुत दूर की बात है, इसलिए यह सिर्फ एक सिद्धांत है।

विज्ञान के महान लोगों में से एक नोबेल पुरस्कार है, लेकिन मैंने कभी भी विकास सिद्धांत जैसे जीव विज्ञान में नोबेल पुरस्कार के बारे में नहीं सुना है। विकास सिद्धांत जैसी चीजों को भी पूर्ण सत्य माना जाता है, और "विश्वास करना ही होगा" की प्रबल भावना से लोग प्रभावित होते हैं। यह धर्म से ज्यादा कुछ नहीं है। बाहरी रूप से, यह एक ऐसा धार्मिक संगठन जैसा है जिसे विकास सिद्धांत में विश्वास करना होगा।

विचार सिर्फ सतही विचार होते हैं जो मानव मस्तिष्क द्वारा बनाए जाते हैं।

धर्मों में भी सतही चीजें होती हैं, जो मानव मस्तिष्क द्वारा बनाई जाती हैं।

स्पिरिचुअल चीजों में भी सतही चीजें होती हैं जो मानव मस्तिष्क द्वारा बनाई जाती हैं।

विचार मूल रूप से पाइथागोरस जैसे रहस्यवादी समूहों द्वारा बनाए गए थे, इसलिए वे धर्म जैसे ही हैं। बहुत से लोग सोचते हैं कि विचार विज्ञान हैं, लेकिन विचार धर्म जैसे ही हैं।

स्पिरिचुअल चीजें भी किसी के मस्तिष्क द्वारा बनाई गई हैं। इसलिए, स्पिरिचुअल चीजें भी धर्म जैसी ही हैं।

किसी भी स्थिति में, जब इन्हें पहली बार बनाया जाता है, तो वे लचीले और मूल तत्वों के करीब होते हैं, लेकिन समय के साथ वे विकृत हो जाते हैं और उनका मूल तत्व खो जाता है, जिसके कारण उनसे बचा जाता है।

आजकल धर्मों से बचा जाता है, लेकिन जब धर्म बनाए गए थे, तो वे वर्तमान "विचारों" के अर्थ के करीब थे।

आजकल स्पिरिचुअल चीजों की एक नई छवि है, लेकिन जब धर्म बनाए गए थे, या जब विचार बनाए गए थे, तो उनकी एक नई छवि थी।

किसी भी चीज के लिए, जब वह नई बनाई जाती है, तो उसकी एक अच्छी छवि होती है, और पुरानी चीजों से बचा जाता है। और नई चीजें जीवित होती हैं, जबकि पुरानी चीजें मर जाती हैं।

विचार पुराने हो जाते हैं और मर जाते हैं, धर्म पुराने हो जाते हैं और मर जाते हैं, और अंततः स्पिरिचुअल चीजें भी पुरानी हो जाती हैं और मर जाती हैं।

लेकिन, चाहे आप कोई विचारधारा चुनें, कोई धर्म चुनें, या कोई आध्यात्मिक मार्ग चुनें, उसका सार नहीं बदलता है।

कुछ लोग सोचते हैं कि केवल एक ही धर्म चुना जाना चाहिए, लेकिन इस दुनिया में, चाहे वह प्रशिक्षु प्रणाली हो या कोई संप्रदाय, कई चीजें "केवल एक ही चुनी जानी चाहिए" जैसी होती हैं, इसलिए केवल धर्म से बचने की बात थोड़ी अजीब लगती है।

पहले से ही कई नए धार्मिक आंदोलनों जैसे संगठन मौजूद थे, और वे अभी हाल ही में नहीं बढ़े हैं। पहले, जो रहस्यमय मंडल जैसे रहस्यवादी समूह थे, वे अब धार्मिक संगठनों के रूप में मौजूद हैं।

पहले से ही कई पंथ मौजूद थे, और पंथ केवल धार्मिक संगठनों तक ही सीमित नहीं थे, बल्कि वे विचारधारा वाले संगठनों में भी पाए जाते थे।

यह कहा जा सकता है कि विचारधारा और धर्म में ज्यादा अंतर नहीं है।

पहले वे रहस्यमय मंडल थे, लेकिन अब केवल ऐसे स्वैच्छिक संगठन ही धर्म नहीं बन रहे हैं, बल्कि कुछ ऐसे अजीब संगठन भी हैं जो धार्मिक संगठनों को छिपाने के लिए इस्तेमाल किए जाते हैं, जैसे कि कर से बचने के उपाय। यह कहना उचित होगा कि धार्मिक संगठनों का उपयोग लाभ के लिए किया जा रहा है, लेकिन ऐसा पहले से ही होता रहा है।

"विश्वास करना आवश्यक" वाले धर्म वास्तव में उतने अधिक नहीं हैं। वे अक्सर शुरुआती लोगों को "विश्वास करना आवश्यक" कहते हैं, लेकिन वास्तव में, व्यक्ति को स्वयं को समझने और अनुभव करने की आवश्यकता होती है।

एक बार जब कोई व्यक्ति मध्यवर्ती स्तर तक पहुँच जाता है, तो उसे "विश्वास करना आवश्यक" जैसी बातें नहीं बताई जाती हैं।

विचारधारा के मामले में भी, लोग स्वयं सोचते हैं।
धर्म के मामले में भी, लोग स्वयं ध्यान करते हैं और यह समझने की कोशिश करते हैं कि सार क्या है।
आध्यात्मिकता के मामले में भी, लोग स्वयं खोज करते हैं और अपने दिमाग से समझने और अनुभव करने की कोशिश करते हैं।

इन सभी में ज्यादा अंतर नहीं है।

यदि हम इसे और अधिक विस्तारित करें, तो योग भी व्यापक रूप से विचारधारा, धर्म और आध्यात्मिकता में शामिल है।

निश्चित रूप से, बौद्ध धर्म और शिनतो धर्म भी इसी तरह हैं। ईसाई धर्म भी समान है। चाहे वह एकेश्वरवादी हो या बहुदेववादी, केवल कहने का तरीका अलग है, लेकिन सार एक ही है।

यह केवल रहने वाले वातावरण और लोगों के स्वभाव के आधार पर अलग-अलग रूप में दिखाई देता है।

चाहे वह विचारधारा हो या धर्म, कुछ ऐसे लोग दिखाई देंगे जो मार्गदर्शन करते हैं, और उन्हें "गुरु" या "आचार्य" या "गुरु" या "प्रोफेसर" या "डॉक्टर" कहा जा सकता है, लेकिन इसमें ज्यादा अंतर नहीं है।

किसी भी स्थिति में, जो संगठन दूसरों को अधीन करना चाहते हैं, उनकी स्थिति उतनी ही है, और जो संगठन सार को समझना चाहते हैं, उनकी स्थिति भी उतनी ही है।

कुछ लोग कहते हैं कि क्योंकि उनका अपना धर्म है, इसलिए वे अन्य धर्मों का पालन नहीं कर सकते। मेरा मानना है कि मूल रूप से सभी धर्म समान हैं, इसलिए शायद हमें इतना अधिक ध्यान देने की आवश्यकता नहीं है। हालांकि, यदि यह पहली बार है, तो शायद किसी एक धर्म या विचारधारा को पूरी तरह से अपनाना बेहतर है।

शुरुआत में, किसी एक संप्रदाय में गहराई से उतरना और फिर उस समझ के आधार पर अन्य संप्रदायों को समझना एक अच्छा तरीका हो सकता है।

किसी भी स्थिति में, मूल रूप नहीं बदलता।

हाल के ध्यान में, सिर के विभिन्न हिस्सों में प्रतिक्रियाएं और संवेदनाएं उत्पन्न हो रही हैं, लेकिन विशेष रूप से हाल ही में, मेरे सिर के पिछले हिस्से में धड़कन महसूस हो रही है और मेरे नाक के सिरे में झनझनाहट हो रही है।

ध्यान के दौरान मंत्रों का जाप करने से विशेष रूप से ये प्रतिक्रियाएं उत्पन्न होती हैं।

प्राचीन मंत्रों का जाप करने से सिर से लेकर निचले शरीर तक प्रतिक्रियाएं होती हैं, और विशेष रूप से निचले शरीर में मजबूत प्रतिक्रियाएं होती हैं, इसलिए आजकल मैं केवल कुछ बार प्राचीन मंत्रों का जाप करता हूं, और आजकल मुझे "अजि कालीमुन (अधिमारिकम)" मंत्र बहुत पसंद है।

इस मंत्र का जाप करने से मेरे सिर के पिछले हिस्से में प्रतिक्रिया होती है और ऐसा महसूस होता है कि कुछ हिलने वाला है।

कभी-कभी, मैं सिर के पिछले हिस्से में मांसपेशियों को हिलाकर क्षैतिज रूप से घुमाता हूं या उन्हें एक तरफ खींचता हूं, जैसे कि स्ट्रेचिंग करना। सिर के पिछले हिस्से के निचले हिस्से में यह करना आसान होता है, लेकिन उससे थोड़ा ऊपर, जैसे कि सिर के ऊपरी हिस्से के अंदर, मैं इसी तरह का मस्तिष्क स्ट्रेचिंग करने की कोशिश करता हूं।

इस तरह, दैनिक ध्यान करने के बाद, मुझे नहीं पता कि यह रक्त परिसंचरण में सुधार के कारण है या कुछ और, लेकिन मेरे सिर के पिछले हिस्से में, सिर के ऊपरी हिस्से के थोड़ा नीचे, सतह के पास धड़कन की अनुभूति होने लगी है।

पहले भी, मुझे कई बार गर्दन और अन्य हिस्सों में धड़कन महसूस हुई है, इसलिए मुझे लगता है कि यह कुछ ऐसा ही है।

संभवतः, उस क्षेत्र में पहले से ही ऊर्जा अवरुद्ध थी, और अब वह क्षेत्र ऊर्जा के मामले में सक्रिय हो गया है। यह ध्यान का प्रभाव है।

मेरे दृश्य में भी बदलाव आ रहे हैं। आजकल, मैं आमतौर पर हमेशा विपस्सना अवस्था में रहता हूं, लेकिन दृश्य की तीव्रता और तरीके में सूक्ष्म अंतर हैं। विशेष रूप से, जितना स्पष्ट मेरी चेतना होती है, दृश्य उतना ही स्पष्ट और धीमी गति से महसूस होता है। कृपया ध्यान दें कि समय धीमा नहीं हो रहा है, बल्कि यह सूक्ष्म विवरणों के साथ सुचारू गति से महसूस होता है। मैं इसे रूपक के रूप में "धीमी गति" कहता हूं।

जितना अधिक ध्यान से मस्तिष्क सक्रिय होता है, दृश्य उतना ही अधिक सूक्ष्म विवरणों के साथ महसूस होता है, जैसे कि धीमी गति में चल रही छवि को देखना। समय की प्रगति नहीं बदलती है, लेकिन संवेदी रूप से यह धीमी गति के वीडियो की तरह महसूस होता है।

यह मेरी चेतना की स्थिति के अनुरूप है। जब मैं थोड़ा सुस्त और बेहोश महसूस करता हूं, तो मेरी दृश्य धारणा अलग होती है, और ध्यान के बाद, जब मेरी चेतना स्पष्ट होती है, तो दृश्य स्पष्ट विवरणों के साथ महसूस होता है।

मैं इन धारणाओं और मेरे मस्तिष्क के आसपास धड़कन की अनुभूति के बीच संबंध को स्पष्ट रूप से समझ सकता हूं। जितना अधिक ध्यान से मेरा सिर सक्रिय होता है, मेरी धारणा उतनी ही अधिक सूक्ष्म होती जाती है।

सूक्ष्म धारणा के लिए, चेतना को शांत होने की आवश्यकता होती है, और इसका मतलब यह नहीं है कि धीमी गति से देखने से चेतना विशेष रूप से सक्रिय हो जाती है। यह "सादा" है... (हालांकि यह एक गलत व्याख्या हो सकती है), मेरी चेतना सक्रिय है, लेकिन यह तीव्र चेतना या भावनाओं पर केंद्रित नहीं है, बल्कि यह लगातार क्षणों की एक श्रृंखला है जिसमें जानकारी तुरंत प्राप्त होती है और तुरंत पहचानी जाती है।

इसलिए, शुरुआत में जब विपश्यना शुरू हुआ था, तो आश्चर्य और नवीनता के कारण थोड़ी उत्तेजना होती थी, लेकिन अब जब मैं इसमें अभ्यस्त हो गया हूं, तो मैं अपेक्षाकृत शांत रूप से चीजों को पहचान रहा हूं।

अब जब मैं विपश्यना में अभ्यस्त हो गया हूं, तो मेरा मस्तिष्क और भी सक्रिय हो गया है, और कभी-कभी मुझे धड़कन महसूस होती है, और मेरी नाक के सिरे पर भी अक्सर झनझनाहट होती है, लेकिन यह भी अब सामान्य हो गया है, और मुझे कोई असुविधा महसूस नहीं होती है।

इस स्तर पर, ध्यान शुरू करने के समय की तरह उत्साह और प्रत्याशा की भावना लगभग समाप्त हो गई है, लेकिन मुझे लगता है कि अभी भी आगे की अवस्थाएं हैं, इसलिए एक अलग प्रकार की चेतना में थोड़ी सी प्रत्याशा है। यह सामान्य रूप से बताई जाने वाली प्रत्याशा से अलग है, और यह अधिक पूर्वानुमान जैसा है। यह प्रत्याशा नहीं है, बल्कि एक पूर्वानुमान की भावना है, और उस चेतना में जो पूर्वानुमान महसूस कर रही है, वह केवल "हाँ, ऐसा ही है" कह रही है। यदि इसे प्रत्याशा कहा जाए तो शायद यह सही हो, लेकिन यह सामान्य प्रत्याशा से अलग है।

यह एक छोटा सा बदलाव है, लेकिन इससे पता चलता है कि अभी भी आगे बहुत कुछ है।

इस प्रकार की धड़कन और झनझनाहट की भावना का उपयोग उस व्यक्ति की स्थिति को जानने के लिए एक "संकेत" या "चिह्न" के रूप में किया जा सकता है।

तीसरी आंख (थर्ड आई) के बारे में अक्सर बात की जाती है, लेकिन यह आंख होने के बावजूद, वास्तविक रूप से यह मांसल आंखों की तरह का दृश्य नहीं होती है, बल्कि इसमें अंतर्ज्ञान की शक्ति बढ़ जाती है। इसलिए, यह मांसल आंखों की तरह सूक्ष्म आध्यात्मिक दुनिया को देखने की क्षमता नहीं होती है।

इसके बाद, जो कि आमतौर पर "फोर्स आई" कहा जाता है, उससे आसपास की चीजें दिखाई देती हैं और समय को भी पार किया जा सकता है। आसपास से खुद को बाहर से देखने की क्षमता थर्ड आई नहीं है, बल्कि फोर्स आई की क्षमता है।

हालांकि, कुछ लोग इस क्षमता को थर्ड आई ही कहते हैं। यह सब अलग-अलग विचारधाराओं पर निर्भर करता है।

हाल ही में, मैंने ऋषिकेश में रहने वाले एक स्वामी का प्रवचन सुना, जिसमें उन्होंने कहा कि थर्ड आई दृश्य क्षमता नहीं है, बल्कि अंतर्ज्ञान और सकारात्मक ऊर्जा है। इसलिए, थर्ड आई से दृश्य क्षमता नहीं खुलती है।

यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि एक ही चीज को अलग-अलग तरीके से कैसे व्यक्त किया जाता है।

कुछ विचारधाराओं में, अंतर्ज्ञान और सकारात्मक ऊर्जा को थर्ड आई नहीं कहा जाता है, लेकिन ऋषिकेश में रहने वाले स्वामी ने जो बात कही थी, वह कुछ इस तरह थी।

मेरे व्यक्तिगत विचार में, यह स्वामी के विचारों के समान है। अंतर्ज्ञान जैसी चीजें थर्ड आई की श्रेणी में आती हैं, जबकि समय को पार करना या अपने आसपास को स्वतंत्र रूप से देखना, यह फोर्स आई जैसी क्षमता है।

थर्ड आई के माध्यम से भी समय को पार किया जा सकता है, लेकिन यह एक निष्क्रिय प्रक्रिया होती है। यह सक्रिय रूप से खोजने की बजाय, अंतर्ज्ञान प्राप्त करने की क्षमता है। जो व्यक्ति अंतर्ज्ञान भेजता है, वह भविष्य का स्वयं, अतीत का स्वयं, या एक संरक्षक आत्मा हो सकता है, और इसे प्राप्त करने की क्षमता थर्ड आई की क्षमता है। भेजने की क्षमता भी होती है, लेकिन यह क्षमता बहुत मजबूत नहीं होती है। आमतौर पर, थर्ड आई की बुनियादी क्षमता संवेदी जानकारी भेजना और प्राप्त करना है।

इसके बाद, फोर्स आई में, जो कि पहले स्थान पर थर्ड आई के समान है, उसमें एक क्रिस्टल कोर जैसी चीज आस्ट्रल क्षेत्र में बनाई जाती है, और वह क्रिस्टल आसपास की चीजों को देखता है और समय को पार करता है। यह एक हवाई जहाज या ड्रोन, या पृथ्वी के बाहर तैरने वाले उपग्रह या अंतरिक्ष यान की तरह है, जो दूर से छवियों को आपकी थर्ड आई को भेजता है। यह फोर्स आई है।

यह क्षमता थर्ड आई की बुनियादी संवेदी जानकारी भेजने और प्राप्त करने की क्षमता के साथ-साथ आस्ट्रल क्रिस्टल दोनों के बनने पर ही प्रदर्शित होती है। केवल पहले वाले की उपस्थिति में, इसे थर्ड आई कहा जाता है, और बाद वाले को भी कुछ लोग थर्ड आई कहते हैं, लेकिन मुझे लगता है कि इसे फोर्स आई कहना अधिक उचित है।

थर्ड आई को अंग्रेजी में "3rd Eye" कहा जाता है, और फोर्थ आई को "4th Eye" कहा जाता है। "फोर्थ" शब्द का मतलब जेडी के "फोर्स" से नहीं है। यह एक तरह का शब्द-क्रीड़ा है, और शायद इसे इसी तरह रखना उचित हो सकता है।

सांसों को देखने का ध्यान (meditation) जैसी चीजें हैं, लेकिन अवलोकन (observation) से ज्यादा, ध्यान के लिए एकाग्रता (concentration) ही आवश्यक है।

आजकल, तर्कसंगत (logical) लोगों की संख्या बढ़ रही है, और विपस्सना (Vipassana) ध्यान भी प्रसिद्ध हो गया है, इसलिए "अवलोकन ध्यान" जैसी बातें कही जा रही हैं, लेकिन ध्यान का मूल सिद्धांत अवलोकन नहीं, बल्कि एकाग्रता है।

ध्यान के प्रचार में अक्सर कहा जाता है कि "एकाग्रता ध्यान, सार नहीं है, बल्कि अवलोकन ध्यान ही सार है," लेकिन ऐसे नारों से प्रभावित होना आपके लिए हानिकारक हो सकता है।

ध्यान एक ऐसी चीज है जिसका इतिहास हजारों वर्षों से है, और ध्यान का मूल रूप एकाग्रता ध्यान है।

जो लोग इस मूल सिद्धांत को नजरअंदाज करते हैं और "वास्तव में, ध्यान अवलोकन की बात है!" जैसे भड़काऊ नारों से धोखा खा जाते हैं, वे परेशानी में पड़ सकते हैं।

विशेष रूप से, ध्यान एक व्यक्तिगत अभ्यास है, इसलिए अनजाने में ही भ्रम पैदा हो सकता है।

ऐसे ही गैर-जिम्मेदार प्रचारों से प्रभावित होकर, कुछ लोग "अवलोकन ध्यान" करते हैं, जिसके परिणामस्वरूप एकाग्रता की कमी हो जाती है और उन्हें मानसिक नुकसान होता है।

यह स्पष्ट है कि इतिहास महत्वपूर्ण है, और जो लोग सदियों से ध्यान कर रहे हैं, उनके और हाल ही में ध्यान सिखाने वाले लोगों के बीच बहुत अंतर है।

जब आप पूछते हैं कि "ध्यान क्या है?", तो जो लोग "एकाग्रता" का उत्तर देते हैं, वे सार को समझते हैं।

"अवलोकन" का उत्तर भी गलत नहीं है। लेकिन, मूल रूप से, यह एकाग्रता है।

वास्तव में, ध्यान दोनों है।

विशेष रूप से शुरुआती लोगों के लिए, "ध्यान एकाग्रता है" कहना गलत नहीं है, और यदि आप "शुरुआती लोगों के लिए ध्यान" के बारे में बात कर रहे हैं, तो आप निश्चित रूप से ऐसा कह सकते हैं।

यह कि यह कहां से आया है, यह अलग-अलग है, लेकिन कुछ लोग "बुद्ध की शिक्षा" या तर्क का उपयोग करके दावा करते हैं कि "अवलोकन ध्यान" ही सार है।

लोग नई चीजों की ओर आकर्षित होते हैं। यदि उन्हें इस तरह से उकसाया जाता है, तो वे सोच सकते हैं कि "अरे, एकाग्रता ध्यान सार नहीं है। अवलोकन ध्यान ही सार है।"

निश्चित रूप से, मध्यवर्ती (intermediate) स्तर के लोगों के लिए, अवलोकन ध्यान सार हो सकता है।

लेकिन, अधिकांश लोग ध्यान के शुरुआती हैं। यदि वे प्रश्न पूछते हैं जैसे "ध्यान क्या है?" या "क्या ध्यान एकाग्रता है या अवलोकन?", तो इसका मतलब है कि वे शुरुआती हैं। ऐसे में, "ध्यान एकाग्रता है" जैसा उत्तर पर्याप्त है।

कुछ लोग जो किताबों से ध्यान के बारे में थोड़ा-बहुत जानते हैं, वे जब "एकाग्रता" सुनते हैं, तो उन्हें लगता है कि यह "पुराना" या "क्लासिक" है, और वे निराश हो जाते हैं।

लेकिन, आखिरकार, ध्यान "एकाग्रता" ही होती है। यह समझना कि वह कौन सा पहलू है, बहुत महत्वपूर्ण है।

"जो लोग कहते हैं कि ध्यान एकाग्रता नहीं है, वे पुराने विचारों वाले हैं। ध्यान अवलोकन है," ऐसे लोग निश्चित रूप से ध्यान के शुरुआती हैं। केवल शुरुआती ही ऐसा कहते हैं।

ऐसे लोग भी हैं जो बहुत चक्कर लगाते हैं और अंत में "अरे, आखिरकार ध्यान एकाग्रता ही थी" ऐसा महसूस करते हैं।

इसलिए, मेरा मानना है कि शुरुआत में ही "ध्यान एकाग्रता है" से शुरुआत करना बेहतर है, जो कि एक क्लासिक विचार है। लोग नई और अनोखी चीजों की ओर आकर्षित होते हैं। यदि किसी को "ध्यान एकाग्रता नहीं है, बल्कि अवलोकन है!" कहकर उत्तेजित किया जाता है, तो वे शायद "हाँ" सोच लेंगे।

ध्यान और आध्यात्मिक जगत में कई खतरे होते हैं, और आसानी से किसी को भी मानसिक रूप से गुलाम बनाया जा सकता है। कुछ लोग उत्तेजना पैदा करके लोगों को आकर्षित करना चाहते होंगे। या, शायद वे सिर्फ ध्यान के बारे में गलत जानकारी रखते हैं। किसी भी स्थिति में, मेरा मानना है कि ऐसे उत्तेजक वाक्यों को अनदेखा करना और क्लासिक ध्यान, यानी "एकाग्रता" से शुरुआत करना सबसे अच्छा तरीका है।

उदाहरण के लिए, सांस का अवलोकन करने वाला ध्यान। यह सांस पर ध्यान केंद्रित करने वाले ध्यान के बारे में है। मध्यवर्ती स्तर के लोग सांस का अवलोकन करते हैं, लेकिन शुरुआती लोगों के लिए यह सांस पर ध्यान केंद्रित करने वाला ध्यान है।

यह कहा जाता है कि ध्यान में "प्रयास नहीं करना चाहिए," लेकिन यह भी मध्यवर्ती स्तर के लोगों के लिए है।

शुरुआती लोगों को ध्यान में काफी प्रयास करके ध्यान केंद्रित करना पड़ता है, अन्यथा उनका मन भटक जाएगा। इसलिए, उन्हें ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता होती है। यदि कोई व्यक्ति "हल्के से अवलोकन करें" जैसी बातों को गंभीरता से लेता है, तो ध्यान का प्रभाव कभी नहीं मिलेगा। खासकर यदि कोई व्यक्ति जल्दबाजी में नहीं है। यदि आप अपनी समस्याओं को जल्दी हल करना चाहते हैं, तो आपको एकाग्रता से शुरुआत करनी चाहिए।

त्वचा का अवलोकन करने वाला ध्यान भी इसी तरह का है। यह भी मध्यवर्ती स्तर के लोगों के लिए अवलोकन है, जबकि शुरुआती लोगों के लिए यह त्वचा पर ध्यान केंद्रित करने वाला ध्यान है।

किसी भी स्थिति में, त्वचा का अवलोकन करने पर भी, यह पांच इंद्रियों की सीमा के भीतर ही होता है। भले ही कुछ मजबूत और कुछ कमजोर हो, लेकिन यह सब एकाग्रता ध्यान या अवलोकन ध्यान दोनों ही कहा जा सकता है। मूल रूप से, यह केवल अनुपात का अंतर है। इसे एकाग्रता ध्यान या अवलोकन ध्यान में विभाजित करना ही निरर्थक है।

एक ऐसा स्तर होता है जहां पांच इंद्रियों से परे चेतना प्रकट होती है, और इसे "विपस्सना (अवलोकन)" ध्यान भी कहा जा सकता है, लेकिन यह बहुत आगे की बात है। त्वचा का कितना भी कोमलता से अवलोकन किया जाए, यह अंततः पांच इंद्रियों का अवलोकन ही है। इसलिए, मेरा मानना है कि "अवलोकन" पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, बुनियादी "एकाग्रता" ध्यान को अच्छी तरह से करना बेहतर है।

योगसूत्र में योग की परिभाषा:

(1-2) मन की क्रियाओं को रोकना ही योग है।
(1-3) तब, देखने वाला (स्वयं) अपने मूल अवस्था में रहता है।
"इंटीग्रल योग (स्वामी सच्चिदानंद द्वारा लिखित)" से।

पहला भाग, मन के अशांत और उग्र पहलुओं को शांत करना है।
दूसरा भाग, यह दर्शाता है कि यदि मन शांत हो जाता है, तो उसके पीछे एक शुद्ध चेतना प्रकट होती है।

इसलिए, योगसूत्र की एक आम आलोचना, जैसे कि "यदि कोई व्यक्ति अपना मन खो देता है, तो क्या वह इंसान कहलाएगा?" यह बात यहां लागू नहीं होती है।

यह पहले भाग मुख्य रूप से धारणा (एकाग्रता) और ध्यान के बारे में बात करता है, जबकि दूसरा भाग समाधि के बारे में बात करता है।

जब लक्ष्य को न केवल आंखों से, बल्कि मन की आंखों से भी स्पष्ट रूप से पकड़ा जाता है, तो इसे सच्ची एकाग्रता कहा जाता है, और यही ध्यान (ध्याना) की प्राप्ति है। "योग विधि मध्यन (सेकानो बैरोगी द्वारा लिखित)"

धारणा मुख्य रूप से आंखों या मन द्वारा एक बिंदु पर एकाग्रता है। इसे आगे बढ़ाने पर, उस वस्तु पर मन का कब्जा हो जाता है, जो ध्यान है। इसके बाद, "देखने वाला (स्वयं)" प्रकट होता है, जो समाधि है।

इस बारे में कई गलतफहमियां हैं, कुछ लोग ध्यान को समाधि मान लेते हैं, और विभिन्न संप्रदायों में इसे अलग-अलग नामों से जाना जाता है। कुछ लोग समाधि से भी आगे की बात करते हैं, जबकि कुछ समाधि को सर्वोच्च मानते हैं।

हालांकि, यदि योगसूत्र का अंतिम लक्ष्य "स्वयं (आत्मान)" का प्रकटीकरण है, तो निश्चित रूप से इसके बाद भी कुछ हो सकता है, लेकिन एक प्रारंभिक गंतव्य के रूप में यह पर्याप्त है।

इस अवस्था तक पहुंचना भी मुश्किल है, इसलिए शायद तर्क-वितर्क करने से ज्यादा, बस उस समय के लिए अभ्यास करना बेहतर है।

यह सच है कि "स्वयं (आत्मान)" का प्रकटीकरण स्वयं ज्ञान नहीं है, लेकिन यह ज्ञान की ओर ले जाने वाला एक मध्यवर्ती बिंदु है, इसलिए योगसूत्र एक अच्छा मार्गदर्शक है। इसे नकारने की कोई आवश्यकता नहीं है।

समाधि एक उन्नत अवस्था है जिसे विशेषज्ञ लोग नियमित रूप से बनाए रख सकते हैं, लेकिन मेरे मामले में, मुझे कभी-कभी ध्यान करना पड़ता है और 30 मिनट या 1 घंटे तक अपनी चेतना को शुद्ध रखने की आवश्यकता होती है।

उस समय, शुरुआत में चेतना थोड़ी अस्पष्ट होती है, लेकिन 30 मिनट या 1 घंटे तक ध्यान करने के बाद, अचानक चेतना केंद्रित हो जाती है, और फिर एक शुद्ध चेतना प्रकट होती है।

ये दो बिल्कुल अलग गुणवत्ता वाले अनुभव हैं।

"धुंधला" कहना, यह तुलना के संदर्भ में है, आमतौर पर मुझे ऐसा महसूस नहीं होता। ध्यान करने और उस चेतना के केंद्रित होने के बाद, मुझे पहली बार एहसास होता है कि पहले सब कुछ "धुंधला" था। यह उस प्रकार की चीज़ है।

यह "समाधि" एक तरह से "स्लो मोशन" वाला विपश्यना का अनुभव भी है, लेकिन थकान या दैनिक जीवन की गतिविधियों के कारण, धीरे-धीरे इस अवस्था से बाहर निकल जाते हैं। इसलिए, नियमित रूप से ध्यान करना और चेतना को फिर से "शुद्ध" अवस्था में लाना आवश्यक है।

शायद उन्नत साधकों को इसकी आवश्यकता नहीं होती, लेकिन मुझे नियमित रखरखाव की आवश्यकता है।

मैं "समाधि" के बारे में एक प्रासंगिक उद्धरण प्रस्तुत करता हूँ:

"मनुष्य का हृदय, जिसे केवल एक शारीरिक क्रिया के रूप में देखा जाता है, कभी भी "समाधि" की अवस्था में प्रवेश नहीं कर सकता। मनुष्य में "शारीरिक हृदय" के अलावा, उससे परे "बुद्ध का हृदय" नामक एक चीज़ होती है, और केवल जब यह "बुद्ध हृदय" स्वयं प्रकट होता है, तभी "समाधि" की अवस्था प्रकट होती है।" ("योग अभ्यास मध्य传", लेखक: सेकीगुची नोबारा)

मैंने यह पुस्तक हाल ही में प्राप्त की है, लेकिन इसमें ठीक वही बातें लिखी हैं जिनके बारे में मैं सोचता था, और यह बहुत सारगर्भित है। ऐसा लगता है कि मेरे द्वारा बनाए गए सिद्धांतों को समर्थन मिला है।

मैं सोच रहा था कि इस लेखक ने ऐसा क्यों लिखा होगा, लेकिन ऐसा लगता है कि वह योगानंद गुरु के शिष्य थे। इसलिए, इस दृष्टिकोण को समझना आसान है। ऐसा लगता है कि बहुत कम लोग ही इस स्तर की समझ रखते हैं।

समुद्र शांत होने और हवा के न होने से पानी की सतह शांत होने के समान, ध्यान करते समय अचानक से चेतना की शांत अवस्था आ जाती है। यह शुद्ध चेतना भी है।

शुद्धता की बात करें तो, लेकिन उससे भी "शांत" कहना अधिक सटीक होगा। कुछ लोग इसे "पारदर्शी" या "शून्य" कह सकते हैं, लेकिन यह स्पष्ट है कि कुछ भी गायब नहीं हुआ है, इसलिए "शून्य" कहना उचित नहीं लगता। चेतना मौजूद है, लेकिन चेतना शांत अवस्था में होती है। आप स्पष्ट रूप से महसूस कर सकते हैं कि चेतना की तरंगें शांत हो रही हैं।

इस अवस्था में होने के बाद, मन में "ओम" का जाप करने से यह अच्छी तरह से पता चलता है कि "ओम" शरीर के किस हिस्से पर प्रतिक्रिया करता है।

"आ" भौंहों के बीच।
"ऊ" छाती।
"म्" पेट के निचले हिस्से में।

कहा जाता है कि मूल रूप से "ओम" को प्राचीन काल में तीन भागों में गाया जाता था, इसलिए मेरे मामले में, केवल "आ" को मन में दोहराने से अच्छा लगता है।

जब चेतना शांत अवस्था में होती है और "आ" का जाप किया जाता है, तो भौंहों के बीच में एक झनझनाहट महसूस होती है।

यह झनझनाहट महसूस योग के आसन करने या मंत्रों का जाप करने पर भी हो सकती है, और यह ध्यान के दौरान भी हो सकती है।

हालांकि, जब आप इस तरह से चेतना को शांत अवस्था में रखते हैं और केवल "आ" का जाप करते हैं, तो ऐसा लगता है कि भौंहों में बहुत शुद्ध रूप से प्रतिक्रिया हो रही है। अन्य मंत्रों के साथ, आप इस अनुभूति को लंबे समय तक बनाए रख सकते हैं, लेकिन जब आप इस तरह से चेतना को शांत अवस्था में रखते हैं और केवल "आ" का जाप करते हैं, तो यह बहुत तीव्र भी हो सकता है। भौंहों में इतनी प्रतिक्रिया होती है कि यदि आप इसे जबरदस्ती जारी रखने की कोशिश करते हैं, तो आपको चक्कर आ सकते हैं।

मैंने कई चीजें आजमाई हैं, और मुझे लगता है कि ये दो चरण बहुत प्रभावी हैं और अपनी चेतना को बदलने के लिए अच्छे हैं।

यह कि वे कैसे बदलेंगे, इसके बारे में मैं बाद में बताऊंगा।

मुझे सहज रूप से लगता है कि ये दो चरण अच्छे हैं।

1. चेतना को शांत अवस्था में आने तक ध्यान करें। इस समय, अभी तक कोई मंत्र नहीं दोहराएं।
2. शांत अवस्था में, मंत्रों को (मन में) दोहराएं।

ऐसा करने से, ऐसा लगता है कि मंत्र केवल मन की अभिव्यक्ति नहीं है, बल्कि यह गहराई से सीधे तौर पर काम करता है।

चेतना की शांति कई चरणों में विभाजित होती है और यह ध्यान के दौरान प्रकट होती है।

जब अव्यवस्थित चेतना शांत हो जाती है और एक शांत अवस्था में पहुँच जाती है, तो यह अवस्था कुछ समय तक बनी रहती है। फिर, यह अवस्था और भी अधिक शांत और स्थिर अवस्था में परिवर्तित हो जाती है। इसके बाद, कुछ समय बाद, यह अगली शांत अवस्था में परिवर्तित हो जाती है।

इस चेतना का परिवर्तन एक सीधी रेखा में नहीं होता है, बल्कि यह एक निश्चित समय के बाद धीरे-धीरे बदलता है।

परिवर्तन में लगने वाला समय 3 से 5 सेकंड का बहुत कम होता है, और यह अचानक होता है, जैसे कि टुकड़े एक साथ जुड़ जाएं।

उदाहरण के लिए, यह समय-सीमा है:
1 घंटा: (दिन और मौसम के आधार पर, लेकिन ध्यान के बाद से कम) एक व्यस्त मानसिक स्थिति में ध्यान शुरू करें। मूल रूप से, इस दौरान स्थिति समान रहती है।
3 सेकंड: पहला परिवर्तन। एक शांत अवस्था आती है। शांति की स्थिति। शांत अवस्था।
10 मिनट: पहले परिवर्तन के बाद ध्यान करें।
3 सेकंड: और भी अधिक परिवर्तन। और भी शांत अवस्था में परिवर्तन।
5 मिनट: उस स्थिति में ध्यान करें।
3 सेकंड: और भी अधिक परिवर्तन। और भी शांत स्थिति में परिवर्तन।

कितने चरण होंगे, यह उस समय पर निर्भर करता है, और यह भी कि क्या आपके पास समय है या नहीं।
हाल ही में, मैं इस परिवर्तन के होने के समय ध्यान करना बंद कर देता हूं।

■ तनाव का कम होना
जब परिवर्तन होता है, तो शरीर के विभिन्न हिस्सों में तनाव भी एक साथ कम हो जाता है।
यह जानबूझकर तनाव को कम करने की कोशिश करने के कारण नहीं होता है, बल्कि यह चेतना में परिवर्तन के साथ स्वचालित रूप से एक साथ होता है।

उदाहरण के लिए, ऊपर दिए गए उदाहरण के अनुसार, जब मैंने ध्यान शुरू किया, तो मैं पहले घंटे में तनाव के बारे में थोड़ा जागरूक था, लेकिन यह तनाव की तुलना में अधिक एक व्यस्त मानसिक स्थिति के रूप में महसूस होता था, और यह चेतना की अस्थिरता शरीर में तनाव के रूप में प्रकट होती थी। और फिर, अगले 3 सेकंड में, जब चेतना शांत होती है, तो शरीर का तनाव भी तुरंत और स्वचालित रूप से कम हो जाता है।

शरीर का तनाव चेतना के तनाव के कारण होता है, और जब चेतना का तनाव कम होता है, तो शरीर का तनाव भी स्वचालित रूप से कम हो जाता है।
जब चेतना शांत हो जाती है और एक शांत अवस्था में आ जाती है, तो स्वाभाविक रूप से शरीर का तनाव भी गायब हो जाता है। यह परिवर्तन भी एक साथ होता है, इसलिए यह तुरंत होता है।
यह "शरीर का तनाव कम होने से चेतना शांत हो जाती है" के विपरीत है। चेतना में परिवर्तन और शरीर के तनाव में परिवर्तन लगभग एक साथ होते हैं, इसलिए उन्हें अलग करना मुश्किल है, लेकिन मेरे द्वारा ध्यान के दौरान किए गए अवलोकनों के अनुसार, यह समझ में आता है कि चेतना पहले बदलती है और शरीर का तनाव तुरंत कम हो जाता है।
यह समग्र चिकित्सा जैसी चीजों के माध्यम से शरीर को आराम देकर एक शांत मानसिक स्थिति प्राप्त करने को नकारना नहीं है। यह केवल ध्यान में उपरोक्त स्थिति में परिवर्तन का वर्णन है।

चेतना की शांति धीरे-धीरे आती है, लेकिन भले ही मन में विचार हों, फिर भी उन विचारों से अलग, उन विचारों के पीछे एक गहरी और शांत चेतना आती है।

जैसा कि मैंने पहले लिखा है, शांत चेतना में परिवर्तन बहुत कम समय, लगभग 3 सेकंड में होता है। लेकिन, शांत चेतना के आने से पहले और बाद में, कुछ सेकंड का अंतराल होता है, और उस अंतराल के दौरान, जो विचार पहले से ही मौजूद हैं, उन्हें देखते हुए, परिवर्तन के कुछ सेकंड होते हैं, और विचार जारी रहते हैं, लेकिन गहराई में चेतना शांत हो जाती है।

विचार शायद गहरी चेतना से उत्पन्न होते हैं, इसलिए एक बार जब आप शांत चेतना तक पहुँच जाते हैं, तो उसके बाद नए विचारों का आना कम हो जाता है। हालांकि, जो विचार परिवर्तन से पहले से ही चल रहे थे, वे परिवर्तन के बाद भी कुछ समय तक जारी रहते हैं।

यह स्थिति एकाग्रता और अवलोकन दोनों को एक साथ शामिल करती है।
यह केवल एकाग्रता नहीं है, और न ही केवल अवलोकन।

विचारों को दबाने की कोई आवश्यकता नहीं है, चेतना भौहों पर केंद्रित है। विचार सुनने में उसी तरह आते हैं जैसे कान से आवाज आती है, इसलिए उनसे ज्यादा परेशान होने की आवश्यकता नहीं है। विचार केवल सतही मन की आवाज हैं। वे "आप" नहीं हैं, और वे केवल अस्थायी हैं।

जब आप अपनी चेतना को भौहों पर केंद्रित करते हैं और विचारों को सुनने से बचते हैं, तो ठीक वैसे ही जैसे कि शारीरिक कानों से आने वाली आवाजें कम हो जाती हैं, वैसे ही विचार भी कम महत्वपूर्ण लगने लगते हैं।

यह उस स्थिति के समान है जिसे कुछ परंपराओं में "ध्यान" कहा जाता है। यह चेतना की वह अवस्था है जो विचारों और मन की आवाजों से परे है।

विचार और तर्क-वितर्क करने वाला मन सतही चेतना है, लेकिन उसके पीछे एक गहरी और विस्तृत चेतना मौजूद है।

योग सूत्र में, धारणा (एकाग्रता) सतही चेतना पर एकाग्रता है, ध्यान (ध्यान) सतही चेतना से गहरी चेतना में संक्रमण की प्रक्रिया है, और समाधि (ध्यान) में गहरी चेतना सक्रिय हो जाती है।

गहरी चेतना पर भौहों पर ध्यान केंद्रित करें। ऐसा करने से, क्रमिक परिवर्तन होते हैं।

कई परंपराओं में कहा जाता है, "विचारों से लड़ने की कोशिश न करें। यदि आप उन्हें देखते हैं, तो वे धीरे-धीरे गायब हो जाएंगे।" यह मूल रूप से सही है। हालांकि, यदि विचार वास्तव में बहुत शक्तिशाली हैं और आपकी ऊर्जा को खत्म कर रहे हैं, तो उनसे लड़ने के बजाय उन्हें "दूर" करना बेहतर है।

अन्यथा, गहरी चेतना पर ध्यान केंद्रित करके ध्यान करने से शांत चेतना उत्पन्न होती है, और विचार भी उसी के अनुसार कम हो जाते हैं।

अक्सर, लोग "एकाग्रता ध्यान" और "अवलोकन ध्यान" के बारे में बात करते हैं और पूछते हैं कि "कौन सा बेहतर है?" लेकिन ध्यान में दोनों पहलू शामिल होते हैं, इसलिए दोनों की आवश्यकता होती है।

एकाग्रता का अर्थ है "गहरी चेतना को स्वतंत्र रूप से नियंत्रित करना।"
उस समय, गहरी चेतना "अवलोकन" कर रही होती है, मन की अन्य बातों और इंद्रियों को।

■ अन्य बातें
कुछ लोग पहले वाले को समाथा ध्यान (एकाग्रता ध्यान) कहते हैं, और दूसरे को विपस्सना ध्यान (अवलोकन ध्यान) कहते हैं। लेकिन, दोनों के बिना, कोई भी संभव नहीं है। सच कहूँ तो, मुझे लगता है कि दोनों ध्यान एक ही हैं। बस, अलग-अलग संप्रदायों में अलग-अलग नाम हैं।

उदाहरण के लिए,
समाथा ध्यान (एकाग्रता ध्यान) की एक आम आलोचना यह है कि "सिर्फ एकाग्रता करने से कुछ नहीं होता।" इसका मतलब है कि गहरी चेतना अभी तक सक्रिय नहीं हुई है। संक्षेप में, इसका मतलब है कि "अभ्यास पर्याप्त नहीं है।" जो व्यक्ति ध्यान को दोष देता है, वह अपरिपक्व है।

एक और बात जो अक्सर सुनी जाती है,
यह है कि विपस्सना ध्यान (अवलोकन ध्यान) करने वाले लोग अक्सर "असामान्य" हो जाते हैं। इसका कारण यह है कि वे समाथा ध्यान (एकाग्रता ध्यान) की नींव को छोड़कर विपस्सना की नकल कर रहे हैं, इसलिए उनकी चेतना असामान्य हो जाती है। जो लोग इंद्रियों से अवलोकन करने को विपस्सना मानते हैं, वे त्वचा का अवलोकन करते हैं, या वे "पूरे शरीर को महसूस करें" या "आसपास को महसूस करें" जैसे उन्नत विचारों को गंभीरता से लेते हैं, और केवल इंद्रियों का उपयोग करने वाले लोग विपस्सना की नकल करते हैं, इसलिए केवल इंद्रियां ही संवेदनशील हो जाती हैं और वे आसानी से चिड़चिड़े हो जाते हैं।

ध्यान एक ऐसी चीज है जो मन में की जाती है। शुरुआती लोग अक्सर जल्दी ही सोचते हैं कि "मैं इसे कर रहा हूँ," और आजकल, विशेष रूप से उन जगहों पर जहां धार्मिक इतिहास और परंपराओं से अलग, केवल तकनीकों को "माइंडफुलनेस" के रूप में सिखाया जाता है, ऐसे स्थानों पर ध्यान सिखाना खतरनाक हो सकता है, क्योंकि उनके पास अनुभव की कमी होती है और वे किसी भी समस्या से निपटने में सक्षम नहीं होते हैं।

उदाहरण के लिए,
यदि कुंडालिनी सिंड्रोम जैसी कोई समस्या होती है, तो क्या इसे माइंडफुलनेस से ठीक किया जा सकता है? क्या यह सिर्फ इसलिए खत्म हो जाएगा क्योंकि लोग कहते हैं, "ऐसा कुछ नहीं होता। यह सिद्ध नहीं है। माइंडफुलनेस सुरक्षित है?" "सुरक्षित होना चाहिए" एक बात है, और वास्तव में कुछ होने पर क्या करना है, यह एक अलग बात है। चूंकि ध्यान मन में किया जाता है, इसलिए यह निर्धारित करने के लिए कि ध्यान सही है या गलत, किसी अनुभवी व्यक्ति की आवश्यकता होती है, और "केवल तकनीक और सिद्धांत सिखाने वाले शिक्षक" पर्याप्त नहीं होते हैं।

बहुत से लोग सोचते हैं कि माइंडफुलनेस सुरक्षित है क्योंकि यह कोई धर्म नहीं है, लेकिन यह इसके विपरीत है। माइंडफुलनेस को इस तरह से सिखाया जा रहा है क्योंकि धार्मिक विषयों में प्रवेश करना वर्जित है, इसलिए जो सिखाया जा रहा है वह सतही है, और मूल बातें नहीं सिखाई जा रही हैं। मेरा मानना है कि माइंडफुलनेस एक ऐसी चिकित्सा है जो मन को स्थिर करती है, और इसका उद्देश्य काम की दक्षता को बढ़ाना है, लेकिन इसके मूल को समझने के लिए धार्मिक ज्ञान की आवश्यकता होती है। जो लोग कहते हैं कि माइंडफुलनेस सुरक्षित है क्योंकि यह कोई धर्म नहीं है, वे वास्तव में अपनी चेतना की सीमाओं को स्वीकार कर रहे हैं। धर्म और विचारधारा, दोनों को गहराई से समझने पर, वे एक ही प्रतीत होते हैं, इसलिए यदि कोई कहता है कि "धर्म गलत है" या "माइंडफुलनेस गलत नहीं है क्योंकि यह कोई धर्म नहीं है," तो इसका मतलब है कि उनकी समझ सतही है। कुछ धर्म लोगों को अनुभव करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, जबकि कुछ विचारधाराएं अंधविश्वास को बढ़ावा देती हैं। दोनों ही समान हैं। कुछ धर्मों का उद्देश्य लाभ कमाना होता है, जबकि कुछ का नहीं होता है। कुछ विचारधाराओं का उद्देश्य लाभ कमाना होता है, जबकि कुछ का नहीं होता है। ध्यान भी ऐसा ही है, यह सब चीजों पर निर्भर करता है। एकमात्र अंतर यह है कि क्या इसका कोई कानूनी अस्तित्व है या नहीं।

हर जगह ध्यान के बारे में बात सुनने पर, अक्सर यह स्पष्ट नहीं होता है कि क्या वे विभिन्न धाराओं की तकनीकों के नामों के बारे में बात कर रहे हैं, या ध्यान के मूल सिद्धांतों के बारे में। शब्दावली में बहुत अधिक भिन्नता होती है, और संदर्भ के आधार पर इसे समझना मुश्किल होता है। इसी वजह से, कई लोग विभिन्न गलतफहमियों में पड़ जाते हैं। मेरा मानना है कि यदि लोगों को मूल सिद्धांतों की समझ हो, तो वे एक-दूसरे को बेहतर ढंग से समझ पाएंगे। मूल सिद्धांत आमतौर पर नहीं बदलते हैं।

हालांकि, व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि सफलता और असफलता सहित, जीवन में सब कुछ परिपूर्ण है। यदि लोग विभिन्न प्रकार के ध्यान का अनुभव और अध्ययन करके जीवन का आनंद ले सकते हैं, तो यह ठीक है।

ध्यान से जुड़े कई जटिल मुद्दे हैं, लेकिन मूल रूप से, मेरा मानना है कि हर व्यक्ति को अपनी पसंद के अनुसार अभ्यास करना चाहिए।

यह लेख मेरे अपने रिकॉर्ड के लिए भी है, इसलिए भविष्य में मेरी समझ बदल सकती है, और यह भी ठीक है। फिलहाल, मैं ध्यान को पहले भाग में वर्णित तरीके से समझता हूं। इसे कैसे समझा जाए, यह हर व्यक्ति पर निर्भर है।

गड़बड़ मन को भौहों के बीच केंद्रित करें, और साथ ही सूक्ष्म चेतना को भी भौहों के बीच केंद्रित करें।

इन दोनों को मिलाकर "एकाग्रता" कहा जाता है।
दूसरा "भौहों के बीच का निरीक्षण" भी हो सकता है, लेकिन पारंपरिक रूप से, इन दोनों को "चेतना को भौहों के बीच केंद्रित करना" कहा जाता है।

यह "एकाग्रता" प्रयास करने जैसा नहीं है, और न ही यह "केवल एकाग्रता से निरीक्षण नहीं करना" है।

वास्तव में, भले ही मन गड़बड़ हो, उसमें भी निरीक्षण का तत्व शामिल होता है, और भले ही चेतना सूक्ष्म हो, उसमें भी निरीक्षण के साथ-साथ "सोचने" का मानसिक कार्य भी शामिल होता है।

मन के इसी तरह के कार्यों का संबंध गड़बड़ क्षेत्र में पांच इंद्रियों से होता है, और सूक्ष्म क्षेत्र में सूक्ष्म परिवर्तनों को महसूस करने से होता है, और दोनों को "चेतना" कहा जा सकता है, और कभी-कभी, परिस्थिति के अनुसार, एक को "मन" या "निरीक्षण" भी कहा जाता है।

इसलिए, पहले वाक्य को इस प्रकार बदला जा सकता है:

गड़बड़ मन से भौहों के बीच ध्यान केंद्रित करते हुए निरीक्षण करें।
साथ ही, सूक्ष्म चेतना से भौहों के बीच ध्यान केंद्रित करते हुए निरीक्षण करें।

लेकिन, ध्यान में, पहला "एकाग्रता" का पहलू अधिक दर्शाता है, और दूसरा "निरीक्षण" का पहलू अधिक दर्शाता है, इसलिए पहले की तरह व्याख्या करना अधिक उपयुक्त है।

इस बारे में, विभिन्न धाराओं में अलग-अलग तरीके से कहा जाता है, इसलिए संदर्भ के अनुसार समझना आवश्यक है।

विशेष रूप से, योग में, इन ध्यानों को "एकाग्रता" के रूप में समझाया जाता है, लेकिन वास्तव में, यह ऊपर वर्णित है।

कुछ धाराओं में, एक निश्चित स्तर की शिक्षा केवल छात्रों को ही सिखाई जाती है, और योग में भी इस प्रवृत्ति की ओर ध्यान दिया जाता है, इसलिए जब कोई आम व्यक्ति प्रश्न पूछता है, तो "ध्यान एकाग्रता है" जैसे उत्तर दिए जाते हैं और अधिक जानकारी नहीं दी जाती है। वास्तव में, यह शुरुआती लोगों के लिए पर्याप्त उत्तर है, लेकिन इसी कारण से आम लोगों को योग के ध्यान के बारे में गलत धारणाएं भी हैं।

चाहे योग हो या अन्य धाराएं, गूढ़ ज्ञान को आसानी से लोगों को नहीं सिखाया जाता है।

भले ही गूढ़ ज्ञान का सार न सिखाया जाए, लेकिन उसका मूल हमेशा सामने रहता है, इसलिए यह केवल इस बात पर निर्भर करता है कि कोई व्यक्ति उस सार को समझ पाता है या नहीं। ध्यान के बारे में, यदि कोई व्यक्ति "ध्यान एकाग्रता है" यह सुनकर "हम्म" कहता है, तो यह उस गूढ़ ज्ञान को खोजने की क्षमता में अंतर है।

और अधिक विस्तार से, यह इस प्रकार है:

गड़बड़ मन को भौहों के बीच केंद्रित करें। यह एक आरामदायक एकाग्रता है।
साथ ही, सूक्ष्म चेतना को भौहों के बीच केंद्रित करें। इसे स्पष्ट रूप से पहचानें और जितना संभव हो उतना एकाग्रता करें।

दूसरा तरीका शुरू में उतना प्रभावी नहीं लगता, लेकिन धीरे-धीरे इसका प्रभाव स्पष्ट होता जाता है। दूसरे तरीके के लिए ध्यान केंद्रित करना आवश्यक है।
हालांकि, पहले तरीके के लिए, बस इसे माथे के आसपास रखना पर्याप्त है।

जब आप दूसरे तरीके पर ध्यान केंद्रित करने की कोशिश करते हैं, तो अक्सर पहले तरीके पर भी ध्यान केंद्रित हो जाता है, लेकिन इसे यथासंभव कम करने का प्रयास करें।

आदर्श रूप से, आपको केवल सूक्ष्म चेतना पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। उस समय, आपका मन पहले से ही शांत और कमजोर होगा, इसलिए इसे स्वाभाविक रूप से चलने दें। उस समय, "अवलोकन" हमेशा सक्रिय रहता है।

अपने मन को केवल अवलोकन के लिए खुला रखें और इसे स्वाभाविक रूप से चलने दें।
साथ ही, सूक्ष्म चेतना को अपने माथे पर केंद्रित करें। सूक्ष्म मन के माध्यम से हमेशा अवलोकन करते रहें।

मैं हाल ही में इस तरह के ध्यान का अभ्यास कर रहा हूं।

योग की दुनिया में, ऐसा कहा जाता है कि भले ही कुंडलिनी सक्रिय हो जाए, लेकिन अंततः यह "सामान्य" हो जाती है। या, ऐसा भी कहा जाता है कि आनंद प्रकट होने के बाद, यह "अंततः सामान्य" हो जाता है।

यदि आप इसे सामान्य रूप से सुनते हैं, तो यह "पीछे हटना" जैसा लग सकता है, लेकिन वास्तव में, यह प्रगति है।

इस तर्क को समझाना मुश्किल है, लेकिन यदि आप इसे बौद्ध धर्म की शिक्षाओं का उपयोग करके समझाते हैं, तो यह इस प्रकार है:

"अभ्यास में अपरिपक्व होने के दौरान, जब आप कुछ देखते हैं, सुनते हैं या महसूस करते हैं, तो आकार या रूप पहले आते हैं और स्पष्ट रूप से प्रकट होते हैं।" ("म्यांमार का ध्यान," महाशी वरिष्ठ द्वारा लिखित)।

दूसरी ओर, जैसे-जैसे स्तर आगे बढ़ता है, स्पष्ट रूप से दिखाई देने वाले रूपों की संख्या कम होती जाती है, और आप क्षण-क्षण में गायब होने वाले विचारों को महसूस करने लगते हैं।

शुरुआत में, जब आप इसे महसूस करते हैं, तो आपको लग सकता है कि "कुछ गड़बड़ है," या "आप ध्यान ठीक से नहीं कर पा रहे हैं," या "क्या आप पीछे हट गए हैं?" ऐसा ही मेरे साथ भी हुआ था। हालांकि, योग के अनुभवों के अनुसार, या बौद्ध धर्म में इस तरह की बातों से, यह एक सही विकास प्रक्रिया है।

इस बारे में, पुरानी परंपराओं में इसे इस प्रकार कहा जाता है:

"जब आकार सतह पर आते हैं, तो वास्तविकता संभावित होती है।
इसके विपरीत,
जब वास्तविकता सतह पर आती है, तो आकार संभावित होते हैं।"
("म्यांमार का ध्यान," महाशी वरिष्ठ द्वारा लिखित)।

आकार → सतह पर मौजूद वस्तुएं या रूप, छापें।
वास्तविकता → सब कुछ नष्ट हो जाता है, यह सार।

ऐसा लगता है कि जब सतह पर छापें या आकार दिखाई देते हैं, तो सार संभावित होता है, और जब सार को पहचाना जाता है, तो सतह पर मौजूद छापें या आकार महसूस नहीं होते हैं।

यह, उसी पुस्तक के अनुसार, "मन शुद्ध हो गया" कहने का मतलब है।

यह बात कि जो स्पष्ट रूप से महसूस नहीं होता है, वह वास्तव में "शुद्ध" होने का संकेत है, यह एक ऐसी बात है जिसे शायद ही कभी बिना बताए ही महसूस किया जा सकता है।

मेरे मामले में, जब मैं इन स्थितियों में था, तो मैंने एक समय सोचा था कि क्या मैं पीछे हट गया हूं, और मैंने कई चीजें कीं। न केवल सामान्य ध्यान और योग, बल्कि मैंने यह भी आजमाया कि टीवी गेम जैसी चीजों में, जो अभ्यास में बाधा डाल सकती हैं, कितनी रुचि लेने से क्या होता है।

इससे मुझे पता चला कि "वह अस्पष्ट, पुरानी (योग में) तमस की स्थिति" और "यह ऐसी स्थिति जिसे स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया जा सकता है, जिसमें ध्यान ठीक से नहीं हो रहा है, या कुछ गड़बड़ है," दोनों के बीच एक स्पष्ट अंतर है।

एक बार, जब मैंने टीवी गेम खेला और अस्थायी रूप से तमस की स्थिति बनाई, तो मुझे पुरानी, प्यारी तमस की याद आई, और फिर, मैंने ध्यान किया और धीरे-धीरे शुद्ध स्थिति तक पहुंचने के लिए कदम उठाए, और मूल, अजीब स्थिति में वापस आने में बदलाव की पुष्टि की।

इसलिए, अंततः यह स्पष्ट हुआ कि "एक अजीब, अस्पष्ट और अस्पष्ट रूप से खराब स्थिति" वास्तव में, जिसे आमतौर पर "तमस" कहा जाता है, उस अवस्था से स्पष्ट रूप से भिन्न है।

रात में मेरा मन स्पष्ट रहता है, और मैं सुबह जल्दी उठ सकता हूँ, फिर भी, यह पिछली बार की तरह "तमस" की अवस्था नहीं है, बल्कि एक अजीब, अस्पष्ट और अस्पष्ट भावना है।

मैंने इस बारे में आसपास के ध्यान और योग के शिक्षकों से बात नहीं की है, क्योंकि मुझे लगता है कि वे शायद इसे नहीं समझेंगे। शायद वे सिर्फ कहेंगे, "यह 'तमस' है।" लेकिन, मेरा मानना है कि यह सतह पर एक सूक्ष्म अंतर है, लेकिन आंतरिक रूप से यह बहुत अलग है।

मुझे लगता है कि यह सच है कि "शुद्ध होने के कारण, एक अजीब और अस्पष्ट रूप से खराब स्थिति" उत्पन्न हो सकती है।

शायद मैं एक कदम आगे बढ़ता हूं, धीरे-धीरे थोड़ा पीछे हटता हूं, और फिर एक कदम आगे बढ़ता हूं, और इसे दोहराता रहता हूं।

बहुत समय पहले, ऐसा लगता था कि चेतना की शांति ध्यान के दौरान आसानी से नहीं आती थी।

हाल ही में, भले ही मैं अच्छा महसूस नहीं कर रहा होता, फिर भी 1 घंटे तक, या आमतौर पर 5 से 15 मिनट में, चेतना की शांति में क्रमिक परिवर्तन आते हैं।

उसके बाद, दिन के आधार पर, यह कई बार लगातार 5 मिनट के अंतराल पर भी हो सकता है।

ध्यान के दौरान समय अस्पष्ट होता है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह 1 घंटे या 30 मिनट के भीतर कई बार लगातार होता है, इसलिए मुझे लगता है कि यह लगभग इतना ही होता है।

ऐसा होने पर, कभी-कभी मुझे चेतना या आभा का एक समूह दिखाई देता है जो मेरे सिर के पिछले हिस्से से ऊपर की ओर बढ़ता है और सहस्रार के क्षेत्र तक पहुंचता है। इसके बाद, आभा धीरे-धीरे मेरे सिर के ऊपर से निकल जाती है, और इसमें लगभग 1 मिनट का समय लगता है।

चेतना की शांति, मंत्रों का जाप न करते समय अधिक आसानी से आती है।

इसलिए, मूल रूप से, मैं पहले चेतना की शांति से एक शांत अवस्था प्राप्त करता हूं, और फिर मंत्रों का जाप करता हूं।

यह इतना सख्त नहीं है, और मैं थोड़ा-बहुत उस समय की अपनी स्थिति के अनुसार इसे बदलता रहता हूं।

यदि मुझे आभा अस्थिर लगती है, तो मैं मंत्रों का जाप नहीं करता, बल्कि चेतना की शांति का ध्यान करता हूं। जब शांत अवस्था आ जाती है, तो मैं उस स्थिति की पुष्टि करता हूं, और यदि मुझे लगता है कि और भी अधिक शांति की आवश्यकता है, तो मैं चेतना की शांति का ध्यान जारी रखता हूं। यदि मैं किसी विशेष चक्र, विशेष रूप से अजना या सिर के पिछले हिस्से जैसे चक्रों को सक्रिय करना चाहता हूं, तो मैं किसी मंत्र का जाप करके उस क्षेत्र को सक्रिय करता हूं।

एक बार जब मैं शांत अवस्था में आ जाता हूं, और फिर मंत्रों का जाप करता हूं, और शुरू से ही मंत्रों का जाप करता हूं, तो मुझे लगता है कि दोनों के प्रभाव में काफी अंतर होता है।

विशेष रूप से, शांत अवस्था में आने के बाद अजिकालीमुन (अजिमारिकम) बहुत प्रभावी होता है। केवल "आ" का जाप भी अच्छा है।

विभिन्न मंत्र विभिन्न चक्रों को सक्रिय करते हैं, इसलिए मैं आजकल केवल अजना और सिर के पिछले हिस्से को सक्रिय करने वाले मंत्रों का चयन करता हूं।

स्लो मोशन में विपस्सना शुरू हुआ, और धीरे-धीरे, दृश्य की गति की तीव्रता असामान्य नहीं रह गई। इसके बाद, फ्रेम को बारीकी से देखने की अनुभूति कम हो गई, और दृश्य स्लो मोशन में नहीं रहा।

दृश्य धीरे-धीरे सामान्य हो रहा है, लेकिन पहले से अधिक स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहा है। हालांकि, इसमें कुछ धुंधलापन है।

दूसरी ओर, पूरे शरीर की संवेदनाएं सूक्ष्म हो गई हैं, और यह विपस्सना जैसा महसूस हो रहा है।

यह पूरे शरीर की संवेदना शायद स्लो मोशन में विपस्सना शुरू होने के समय से ही मौजूद थी, लेकिन मेरी आँखों की संवेदनाएं दिलचस्प थीं, इसलिए मैं आँखों के स्लो मोशन पर ध्यान केंद्रित कर रहा था।

ऐसा लगता है कि मैंने जानबूझकर अपनी आँखों का अधिक उपयोग किया था, और आँखों में रुचि कम होने के कारण, दृश्य में ऊर्जा कम हो गई।

साथ ही, यह भी संभव है कि "आकार के प्रकट होने पर वास्तविकता संभावित होती है" की यह पुरानी शिक्षा लागू हो रही है। शुरुआत में, वास्तविकता स्पष्ट थी और स्लो मोशन में दिखाई दे रही थी, लेकिन बाद में, दृश्य के आकार और सतही प्रभाव कम होते गए, और "अस्पष्ट" (सार) प्रकट होने लगा, जिसके कारण दृश्य धुंधला दिखाई देने लगा।

शुरुआत में, मुझे लगा कि इस दृश्य की स्पष्टता का कम होना एक गिरावट है, लेकिन यदि हम पुरानी शिक्षाओं का पालन करते हैं, तो यह गिरावट नहीं, बल्कि विकास है।

इस तरह, जैसे ही आँखों की संवेदनाएं धुंधली होने लगीं, पूरे शरीर की संवेदनाएं प्रकट होने लगीं।

यह संवेदना त्वचा की संवेदना से थोड़ी अलग है, और यह संवेदना इस बात की पुष्टि करती है कि पूरे शरीर को नियंत्रित करने वाले सूक्ष्म कण निश्चित रूप से मौजूद हैं।

पहले, मैं सूक्ष्म कणों को गर्मी, त्वचा की संवेदना या ऊर्जा के रूप में महसूस कर रहा था, लेकिन अब, यह सूक्ष्म कणों की संवेदना के रूप में प्रकट हो रहा है।

मुझे धीरे-धीरे यह महसूस हो रहा है कि जब मैं अपने शरीर को हिलाता हूं, तो यह शरीर को हिलाने के बजाय सूक्ष्म कणों को हिलाने जैसा है, और शरीर भी हिलता है।

इस संवेदना से मुझे पता चला कि शायद यह सामान्य है, और मूल रूप से सूक्ष्म कण और शरीर आपस में जुड़े हुए हैं और अलग नहीं हो सकते, और शरीर से बाहर निकलना (आउट-ऑफ़-बॉडी एक्सपीरियंस) एक बहुत ही असामान्य घटना है।

पिछले कुछ महीनों में, मैंने कई चीजें आजमाई हैं, लेकिन सबसे प्रभावी तरीका कई चरणों में चेतना को शांत करने वाला ध्यान है। मुझे लगता है कि यही इस संवेदना से जुड़ा हुआ है।

योग के समाधि और बौद्ध या विपश्यना के समाधि में सामग्री अलग-अलग होती है।

बुनियादी रूपरेखा इस प्रकार है:
- योग में समाधि सबसे उत्तम है और इससे ऊपर कुछ नहीं है।
- बौद्ध या विपश्यना में समाधि एक पड़ाव है, और यह अवलोकन की स्थिति (विपश्यना) तक पहुंचने के बाद ही ज्ञान प्राप्त होता है।

इसमें कई गलतफहमियां शामिल हैं।
केवल इतना देखने पर लगता है कि बौद्ध सबसे उत्तम है, लेकिन वास्तव में, योग और बौद्ध एक ही बात कह रहे हैं।
विशेष रूप से, योग गुप्त है और केवल शिष्यों को ही इसकी वास्तविक प्रकृति सिखाई जाती है, इसलिए सामान्य लोगों के लिए और शिष्यों के लिए दी जाने वाली व्याख्याएं अलग-अलग होती हैं। बौद्ध हर किसी को सिखाता है, इसलिए दोनों की व्याख्याओं की तुलना करते समय, शिष्यों के लिए दी जाने वाली व्याख्या, यानी गुप्त ज्ञान और गूढ़ सिद्धांतों की तुलना करनी चाहिए।
योग में, सामान्य रूप से समाधि को एकाग्रता के रूप में समझा जाता है, लेकिन वास्तव में यह एक अवलोकन की स्थिति (विपश्यना) है। आजकल यह बात किताबों में लिखी हुई है, लेकिन यह जानकारी केवल शिष्य बनने के बाद और ध्यान गहरा होने पर ही दी जाती थी। इसलिए, मुझे लगता है कि कई गलतफहमियां फैली हुई हैं।
योग में समाधि तब ही प्राप्त होती है जब "मानव मन से परे, बुद्ध के मन" जैसी चीजें प्रकट होती हैं। यह "केवल एकाग्रता" नहीं है, जैसा कि सामान्य रूप से समझा जाता है। एकाग्रता एक सामान्य व्याख्या है। यह कहना कि एकाग्रता को बढ़ाकर समाधि प्राप्त की जा सकती है, गलत नहीं है, इसलिए वे मानते हैं कि यह सामान्य लोगों के लिए पर्याप्त व्याख्या है।
बौद्ध धर्म में, सामान्य समाधि की व्याख्या का उपयोग करके तर्क बनाया जाता है, इसलिए जो लोग बौद्ध धर्म का अध्ययन करते हैं, वे अक्सर समाधि शब्द को एकाग्रता के रूप में समझते हैं। हालांकि, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि योग में समाधि का अर्थ अलग है, अन्यथा व्याख्या गलत हो सकती है।
विभिन्न संप्रदायों में शब्दों का उपयोग अलग-अलग होता है, इसलिए इस मामले में संदर्भ के अनुसार व्याख्या करना आवश्यक है।
कुछ लोग दूसरों द्वारा बोले गए शब्दों पर तुरंत प्रतिक्रिया करते हैं, लेकिन विशेष रूप से इस तरह के शब्दों की व्याख्या संप्रदाय और बोलने वाले व्यक्ति के अनुसार अलग-अलग होती है, इसलिए उन्हें शाब्दिक रूप से नहीं समझा जा सकता है, और प्रत्येक स्थिति के अनुसार व्याख्या करने की आवश्यकता होती है, जो कि एक कठिन काम है।

ध्यान करने से, कई चरणों में, चेतना शांत होती है और तनाव भी कम होता जाता है।

यह तनाव, सबसे पहले कंधों जैसे स्पष्ट स्थानों से शुरू होता है, और धीरे-धीरे, मस्तिष्क के विभिन्न हिस्सों में भी तनाव कम होता जाता है।

ध्यान का मूल सिद्धांत भौहों पर ध्यान केंद्रित करना है, जिसे आमतौर पर एकाग्रता कहा जाता है। इस स्थिति में, सबसे पहले भौहों जैसे उन स्थानों पर तनाव कम होता है जिन पर ध्यान केंद्रित किया गया है।

धीरे-धीरे, ध्यान को केवल भौहों पर ही नहीं, बल्कि सिर के शीर्ष, पीछे के हिस्से, और सिर के बाएं और दाएं किनारों जैसे उन हिस्सों पर भी केंद्रित किया जाता है, जहां तनाव महसूस होता है। इससे, अचानक, धीरे-धीरे तनाव कम होता है और वे हिस्से नरम हो जाते हैं।

इस तरह, धीरे-धीरे मस्तिष्क भी एक नरम स्पंज जैसा हो जाता है।

शरीर गायब नहीं होता है, लेकिन शरीर का तनाव कम होता है, और ऐसा महसूस होता है कि चेतना पूरे शरीर में फैल रही है।

इस स्थिति में, ऐसा लगता है कि शरीर मुख्य नहीं है और चेतना उसमें है, बल्कि चेतना मुख्य है और शरीर उसके साथ है।

मस्तिष्क के विभिन्न हिस्सों को धीरे-धीरे ध्यान के माध्यम से आराम करने से, अंततः, मस्तिष्क हल्का हो जाता है और ऊर्जा का अवरोध समाप्त हो जाता है।

मुझे महसूस होता है कि ऊर्जा सिर से लेकर छाती और फिर निचले शरीर तक फैल रही है।

मूल रूप से, ऊर्जा छाती तक फैली हुई थी, लेकिन हाल ही में, मुझे महसूस हुआ कि मेरा ध्यान और ऊर्जा सिर के क्षेत्र में, विशेष रूप से पश्चकपाल क्षेत्र या भौहों में केंद्रित हो रही है।

यह कुंडालिनी जागरण के बाद मणिपूरक चक्र के प्रभुत्व से शुरू हुआ, फिर अनाहत चक्र का प्रभुत्व, और हाल ही में, यह कहना उचित होगा कि अजना चक्र का प्रभुत्व था।

हालांकि, जैसे-जैसे ध्यान से मस्तिष्क का तनाव कम होता गया, अंततः अजना चक्र का प्रभुत्व होने के बजाय, सिर का अजना चक्र और छाती का अनाहत चक्र एक हो गए और एक बड़ी आभा शरीर को घेरने लगी।

इसे आसानी से समझाने के लिए, इसे "हृदय को महसूस करने वाला ध्यान" भी कहा जा सकता है।

यह लंबे समय से कहा जा रहा है कि हृदय को महसूस करना महत्वपूर्ण है, लेकिन हृदय को महसूस करने के कई तरीके हैं।

शायद, कुछ लोगों का जन्म ही इस तरह के हृदय और अजना चक्र के एकीकरण के साथ होता है।

हालांकि, सामान्य लोगों के लिए, हृदय और अजना चक्र एकीकृत नहीं होते हैं, और हृदय और अजना चक्र के एकीकरण के बाद, हृदय पहले की तुलना में काफी अलग होता है।

मुझे याद है कि मैंने पहले एक किताब में "एकीकृत चक्र" का उल्लेख देखा था।
या फिर, किसी अन्य किताब में, "अजना चक्र पर चढ़ने के बाद, हृदय में उतरना" जैसा कुछ लिखा हुआ था।

शायद दोनों ही एक ही चीज़ के अलग-अलग पहलुओं को व्यक्त करते हैं, लेकिन जब मैं अपनी भावनाओं से इसे जोड़ता हूं, तो "एकीकृत चक्र" अधिक उपयुक्त लगता है।

कुछ पद्धतियों में, ऊर्जा को अजना चक्र में प्रवाहित करने के बाद, उसे हृदय में उतारा जाता है, लेकिन यह ऊर्जा को "नीचे" करने जैसा नहीं है। इसके बजाय, यह एक ऐसी भावना है कि चक्र एकीकृत हो गए हैं और सक्रिय हो गए हैं। शायद, यह पद्धति इस स्थिति को बनाने के लिए है, और जब पद्धति पूरी हो जाती है, तो चक्र एकीकृत हो जाते हैं।

मेरे मामले में, मैंने ऊर्जा को "नीचे" करने जैसी कोई पद्धति नहीं की है, बल्कि मैंने केवल ध्यान के माध्यम से विभिन्न क्षेत्रों के तनाव को कम किया, जिसके परिणामस्वरूप चक्र एकीकृत हो गए। शायद, इस क्षेत्र में कई अलग-अलग तरीके हैं। यह "नीचे" करने जैसा नहीं है, लेकिन मैंने प्राचीन मंत्रों का उपयोग करके ऊपर से नीचे तक सक्रियण किया था। परिणाम के रूप में, दोनों ही तरीकों से शरीर की समग्र ऊर्जा सक्रिय होती है।

जागरूकता की स्थिति शांत होने का अनुभव अलग-अलग क्षेत्रों में होता था। उदाहरण के लिए, भौहों के क्षेत्र में, वहां से शुरू होकर सिर और कंधों जैसे क्षेत्रों में तनाव कम होता था और आराम मिलता था।

यह अपने आप में उपयोगी था और यह ध्यान की बुनियादी बातों में से एक है, लेकिन इस शांत अवस्था के बाद एक और अवस्था थी: एक व्यापक तनाव-मुक्त, गहरी चेतना की विश्राम अवस्था।

इस अवस्था में प्रवेश करने के कई तरीके थे, जिनमें से एक यह था कि पहले शांत अवस्था तक ध्यान जारी रखा जाए, और फिर गहरी चेतना की विश्राम अवस्था में प्रवेश किया जाए।

हालांकि, ध्यान जारी रखने पर, धीरे-धीरे यह अवस्था समाप्त हो जाती थी, और लगभग 5 मिनट बाद, फिर से शांत अवस्था में वापस आ जाता था। यह एक क्रमिक परिवर्तन था।

शुरुआत में, यह परिवर्तन एक सीढ़ी पर चढ़ने जैसा था, लेकिन जैसे-जैसे यह जारी रहा, परिवर्तन की मात्रा कम होती गई, और एक ऐसा बिंदु आया जहां चेतना की शांति और आगे नहीं बढ़ पाती थी।

जब परिवर्तन कम होता है, तो ध्यान अक्सर एक समान स्तर पर आगे-पीछे होता रहता है।

यह आगे-पीछे होने की स्थिति चेतना की शांत अवस्था है, और यह अपने आप में महत्वपूर्ण है।

जब चेतना शांत होती है और आगे-पीछे होने की सीमा कम हो जाती है, तो यदि ध्यान जारी रखा जाए, तो अचानक एक समझ आती है: "अरे, क्या यह संभव है कि मैं पूरे शरीर का तनाव भी दूर कर सकूं?"

पहले, चेतना को नद ध्वनि (आंतरिक ध्वनि) के माध्यम से सक्रिय किया जाता था, और यह एक बुनियादी प्रक्रिया के रूप में जारी रहता था। नद ध्वनि के कारण नींद नहीं आती, इसलिए चेतना सक्रिय होती थी, और ध्यान आगे बढ़ता था।

लेकिन, इस बिंदु पर, अचानक यह एहसास हुआ कि "क्या हम नद ध्वनि द्वारा खींची जाने वाली चेतना को भी आराम दे सकते हैं?"

तुरंत इसे आज़माने पर, यह ऐसा महसूस हुआ जैसे चेतना एक नद ध्वनि नामक बिस्तर पर लेटी हुई है।

नद ध्वनि सुनाई दे रही थी, लेकिन चेतना नद ध्वनि द्वारा खींची नहीं जा रही थी, बल्कि आराम कर रही थी।

पहले, चेतना किसी न किसी तरह से नद ध्वनि पर लेटने से इनकार कर रही थी। यह इनकार करने वाली चेतना, नद ध्वनि द्वारा खींची जाने वाली चेतना के समान ही थी। संभवतः, मन (चित्त) में किसी न किसी चीज़ से तुरंत आकर्षित होने की प्रवृत्ति होती है, और यह नद ध्वनि से आकर्षित होकर मन को अन्य विचारों से दूर करने में मदद करता है। लेकिन, इस बिंदु पर, चूँकि मन में अन्य विचार कम हो गए हैं, इसलिए उस प्रवृत्ति को अस्थायी रूप से रोक दिया गया है, और चेतना को नद ध्वनि से भी अप्रभावित होने की स्थिति में लाया जा सकता है।

नद ध्वनि जैसी चीज़ों से आकर्षित मन को, सामान्य रूप से कहे जाने वाले "केंद्र" में वापस लाने से विश्राम की स्थिति प्राप्त होती है।

इसे रूपक के रूप में व्यक्त करने पर, यह इस तरह की स्थिति है कि चेतना एक बिस्तर पर लेटी हुई है, जिसे "नाद" ध्वनि कहा जा सकता है।

जब ऐसा होता है, तो न केवल कंधों का तनाव, बल्कि पूरे शरीर का तनाव भी कम हो जाता है, और ऐसा लगता है कि चेतना और भी गहरी होती जा रही है।

नाद ध्वनि कोई बुराई नहीं है। यह शुद्धिकरण का संकेत है। हालांकि, यह एक सहायक पहिये की तरह है, जो कुछ हद तक उपयोगी है, लेकिन ऐसा लगता है कि इसके बाद यह क्षेत्र सहायक पहिये के बिना ही पार किया जा सकता है।

दिमाग में चेतना को केंद्र में लाने से अचानक तनाव कम हो जाता है और आराम मिलता है।

दरअसल, हठ योग में "हता" शब्द का अर्थ है, "हा" सूर्य है जो दाहिनी ओर है, और "ता" चंद्रमा है जो बाईं ओर है। योग में ऊर्जा मार्गों, यानी नाड़ियों की बात करें तो, "पिंगला" सूर्य है जो दाहिनी ओर है, और "इड़ा" चंद्रमा है जो बाईं ओर है। पिंगला ऊर्जा गर्मी है और इड़ा ऊर्जा ठंड है।

इनका संतुलन बनाए रखने से तनाव कम होता है और आराम मिलता है।

यह हठ योग जैसे योग में एक महत्वपूर्ण समझ है।

श्वास तकनीक और ऊर्जा नियंत्रण तकनीक, यानी प्राणायाम करने से भी दाएं और बाएं का संतुलन बनाया जा सकता है।

सिर्फ व्यायाम के रूप में करने पर भी, ये सूक्ष्म संवेदनाएं विकसित होती जाती हैं।

चेतना सिर्फ चेतना नहीं है, बल्कि यह ऊर्जा का प्रवाह है, इसलिए जब चेतना केंद्र में आती है, तो एक अलग प्रकार की ऊर्जा उत्पन्न होती है।

कुछ लोगों का कहना है कि जब इड़ा और पिंगला की ऊर्जा का संतुलन बनता है, तो कुंडलनी जागृत होती है, और मेरा मानना है कि यह विचार सही है।

सामान्य तौर पर, यह समझा जाता है कि इड़ा और पिंगला के अलावा कुंडलनी की एक स्वतंत्र ऊर्जा मौजूद है, लेकिन ऐसा नहीं है। कुंडलनी को सक्रिय करने के लिए, इड़ा और पिंगला दोनों, यानी दोनों तरफ की ऊर्जा को सक्रिय करके संतुलन बनाना होता है।

मेरे मामले में, कुंडलनी जैसी ऊर्जा हमेशा उत्पन्न होती रहती है, लेकिन सामान्य स्थिति में, मेरे शरीर में बाईं ओर ऊर्जा अधिक मजबूत होती है, और यह केंद्र से थोड़ा बाईं ओर खिंचाव महसूस होता है।

इसे ठीक करने के लिए, मैं थोड़ा ध्यान केंद्रित करके इसे दाहिनी ओर, यानी केंद्र की ओर ले जाता हूं, जिससे अचानक सूक्ष्म तनाव कम हो जाता है और आराम मिलता है।

हाल ही में, मुझे इतना तनाव महसूस नहीं होता है, लेकिन फिर भी, कुछ जगहों पर सूक्ष्म तनाव मौजूद होते हैं, और जब वे भी दूर हो जाते हैं, तो और भी अधिक आरामदायक स्थिति प्राप्त होती है।

और इसका "चाबी" चेतना का "केंद्र" है।

यह हो सकता है कि पहले चेतना को केंद्र में लाने पर यह काम न करे, इसलिए पहले शांत अवस्था में पहुंचने के बाद, चेतना को केंद्र में लाने से तनाव कम होता है और आराम मिलता है। कभी-कभी, यह सीधे केंद्र में आ जाता है, लेकिन मेरे मामले में, यह अक्सर थोड़ा बाईं ओर होता है, इसलिए मैं इसे समायोजित करता हूं।

यह ध्यान की शुरुआत में होने वाले मन के भटकाव के कारण होने वाला दुख नहीं है, बल्कि यह इस बात का प्रमाण है कि चेतना स्पष्ट हो गई है, और चेतना स्पष्ट होने के कारण, मन के भटकाव के उत्पन्न होने के क्षण में "दुख" महसूस होने लगा है।

यह कहना मुश्किल है, क्योंकि शब्दों में व्यक्त करने पर, मन के भटकाव और इस प्रकार के "दुख" दोनों ही समान लग सकते हैं, जिससे अंतर बताना मुश्किल हो जाता है।

मन के भटकाव से दबने वाले प्रकार का दुख अराजक होता है। मन में लगातार भटकाव आते रहते हैं, और मन के भटकाव से परेशान होकर, ऊर्जा की कमी महसूस होती है, या क्रोध और दुख जैसी भावनाएं उत्पन्न होती हैं। यह कर्मों के शुद्धिकरण का भी एक रूप है।

इसके विपरीत, इस प्रकार का "दुख" कर्मों के शुद्धिकरण का एक हिस्सा है, लेकिन बुनियादी ध्यान की स्थिति में, मन में बहुत कम भटकाव आते हैं। फिर भी, कभी-कभी, जब मन में भटकाव उत्पन्न होता है, तो उस क्षण में मन की स्थिति महसूस होती है, और "दुख" महसूस होता है।

वह मन का भटकाव पूरी तरह से सतह पर दिखाई नहीं देता है, और जब मन में भटकाव उत्पन्न होने वाला होता है, तो "दुख" महसूस होता है, और उस मन के भटकाव के उत्पन्न होने को देखने के तुरंत बाद, वह मन का भटकाव गायब हो जाता है।

इसे ऐसे समझें कि जैसे शांत पानी की सतह पर कभी-कभी लहरें उठती हैं, और उस लहर को महसूस किया जाता है।

पहले की तुलना में चेतना अधिक स्पष्ट है, लेकिन यह पूरी तरह से ऐसा नहीं है कि जैसे बादल छंट गए हों। इसलिए, यह पहले की तुलना में बहुत अधिक स्पष्ट है, लेकिन फिर भी चेतना थोड़ी "धुंधली" है।

उस "धुंधली" चेतना से कभी-कभी कर्मों के विचार उत्पन्न होते हैं, और उन्हें महसूस करने पर, उन्हें "दुख" के रूप में पहचाना जाता है।

हालांकि, यह "दुख" भी जल्दी ही गायब हो जाता है।

मैं सोच रहा था कि यह क्या है, और फिर मैंने कुछ पुस्तकें खोजीं, जिनमें निम्नलिखित विवरण था। यह एक पुरानी शिक्षा का हिस्सा है, जिसमें कहा गया है कि "आकार सतह पर आने पर, वास्तविकता संभावित हो जाती है।"

■ काइमेत्सुची (壊滅智): वह बुद्धि जो यह समझती है कि सब कुछ नष्ट हो गया है।
जब अभ्यास की बुद्धि और भी विकसित और परिपक्व होती है, तो ध्यान की गई वस्तु की शुरुआत, यानी "<उत्पन्न होने का क्षण>" बुद्धि के दायरे से गायब हो जाता है, और केवल अंत, यानी "<नष्ट होने का क्षण>" ही अगली बुद्धि का विषय बन जाता है। ऐसा लगता है कि "सब कुछ बहुत तेजी से नष्ट हो जाता है।" यह भी समझ में आता है कि "यहां तक कि अपनी मन की कल्पना भी लगातार समाप्त हो रही है।" ("म्यांमार का ध्यान" (माहाशी वरिष्ठ भिक्षु द्वारा लिखित))

म्यांमार के विपासना ध्यान में "वर्तमान संवेदनाओं को लेबल करने" की तकनीक का उपयोग किया जाता है, इसलिए अभिव्यक्ति उसी के अनुरूप है। यहां महत्वपूर्ण बात यह है कि, यदि उत्पन्न होने के क्षण के तुरंत बाद, केवल नष्ट होने के क्षण को ही समझा जा सकता है, तो यह पर्याप्त है।

एक लैंप की तरह जो जलते ही बुझ जाता है, उसी तरह मन में आने वाले अनावश्यक विचार भी जलते ही बुझ जाते हैं, इसलिए मन में केवल यह अहसास रहता है कि वे बुझ गए। इस शिक्षा को इस तरह समझा जा सकता है कि "यह ठीक है"।

इसके अलावा, इस अध्याय के विवरण को पढ़ने पर, यह पता चलता है कि मेरी वर्तमान अस्पष्ट स्थिति, ध्यान की प्रगति के कारण होती है, और इसलिए, मुझे ध्यान जारी रखना चाहिए।

यदि आप पूरी लगन से ध्यान करते हैं, तो धीरे-धीरे आपकी भावनाएं स्पष्ट होती जाएंगी, और अंततः, जो कुछ भी प्रकट होता है, उससे संतुष्ट होने की भावना और असंतोष, और मुद्रा बदलने की इच्छा पूरी तरह से समाप्त हो जाएगी।
"म्यांमार का ध्यान (महाशी वरिष्ठ द्वारा लिखित)"।

योगसूत्र जैसे क्लासिक ग्रंथों में, "विचारों को रोकना ही योग है" जैसा कहा गया है।

इसे सामान्य रूप से पढ़ने पर, "क्या हम विचारों को रोक सकते हैं? क्या ऐसा व्यक्ति अभी भी इंसान कहला सकता है?" जैसे प्रश्न उठते हैं, और आमतौर पर "मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ" कहा जाता है, इसलिए इसे समझना मुश्किल लग सकता है।

हालांकि, यदि हम यह मानते हैं कि मनुष्य के मन में दो चीजें हैं, तो उपरोक्त अभिव्यक्ति को "निम्न स्तर की चेतना को रोकना ही योग है" के रूप में समझा जा सकता है।

योग और वेदों के विभिन्न संप्रदायों में, कुछ संप्रदाय इस प्रकार की आलोचना को सीधे तौर पर व्यक्त करते हैं।

एक भारतीय संप्रदाय दूसरे संप्रदाय की आलोचना करते हुए कहता है, "क्या आप विचारों को रोक रहे हैं? क्या वह व्यक्ति अभी भी इंसान कहला सकता है?"

प्रत्येक संप्रदाय का अपना दावा होता है, और शब्दों का अर्थ भी संप्रदाय के अनुसार भिन्न होता है। हालांकि, ग्रंथों को पढ़ते समय, संप्रदाय के शब्दों और दावों को ध्यान में नहीं रखने पर गलत व्याख्या हो सकती है। ऐसा लगता है कि दोनों ही संप्रदाय लगभग एक ही बात कह रहे हैं, लेकिन फिर भी वे दावा करते हैं कि उनका संप्रदाय ही सही है।

चाहे कहने का तरीका कुछ भी हो, मनुष्य में निम्न और उच्च स्तर की चेतना होती है, और निम्न स्तर की चेतना को रोकना चाहिए, जबकि उच्च स्तर की चेतना को जागृत करना चाहिए।

निम्न स्तर को शायद इच्छा कहा जा सकता है, लेकिन इच्छा से अधिक, पांच इंद्रियों से संबंधित संवेदनाएं निम्न स्तर हैं। पांच इंद्रियों से परे संवेदनाएं उच्च स्तर हैं।

उदाहरण के लिए, शरीर से बाहर निकलने (आउट-ऑफ-बॉडी एक्सपीरियंस) के मामले को समझना आसान है।

शरीर से बाहर निकलने के दो मुख्य प्रकार होते हैं:

1. निम्न स्तर की चेतना एक निष्क्रिय अवस्था (ट्रांस अवस्था) में होती है, और केवल उच्च स्तर की चेतना ही शरीर से बाहर निकलती है।
2. निम्न स्तर की चेतना सक्रिय रहती है, और उच्च स्तर की चेतना शरीर से बाहर निकलती है।

पहले मामले में, ट्रांस अवस्था में, निम्न स्तर की चेतना शुद्ध नहीं होती है, और उच्च स्तर की चेतना को सक्रिय करने के लिए निम्न स्तर की चेतना को रोकना आवश्यक होता है।

दूसरी ओर, दूसरे मामले में, निम्न स्तर की चेतना पूरी तरह से शुद्ध होती है, इसलिए निम्न और उच्च स्तर की चेतना दोनों एक साथ काम कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, शरीर से बाहर निकलकर दूर की जगह देखना, अतीत या भविष्य में घूमना, और साथ ही, यदि आप अपने शरीर के हाथ को हिलाना चाहते हैं, तो आप उसे हिला सकते हैं, और आपकी आंखों से त्रि-आयामी दृश्य दिखाई देता है। इस मामले में, यदि आप दोनों को एक साथ देखने की कोशिश करते हैं, तो दोनों ही धुंधले और अस्पष्ट दिखाई देते हैं। यदि आप अपनी चेतना को पांच इंद्रियों की ओर करते हैं, तो वह प्रबल हो जाती है, और यदि आप शरीर से बाहर निकलने की चेतना पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो आप अपने शरीर के बारे में लगभग सब कुछ भूल जाते हैं, और अति-संवेदना प्रबल हो जाती है।

यहाँ से जो समझा जा सकता है, वह यह है कि शरीर की इंद्रियों का उपयोग करके प्राप्त होने वाले निम्न स्तर के संवेदी अनुभव और उससे परे उच्च स्तर के संवेदी अनुभव दो अलग-अलग चीजें हैं।

मुझे लगता है कि विभिन्न विचारधाराएं इन दोनों को अलग-अलग शब्दों में व्यक्त करती हैं।

• बुद्ध की चेतना और मानव की चेतना (बौद्ध धर्म आदि)
• निम्न स्तर की चेतना और उच्च स्तर की चेतना (आध्यात्मिक)
• लोअर सेल्फ और हायर सेल्फ (मेरी हायर सेल्फ का अर्थ अलग है)
• ईसाई चेतना और मानव चेतना (ईसाई धर्म से संबंधित आध्यात्मिकता)
• स्वर्गदूत (की चेतना/मन) और राक्षस (की चेतना/मन) (ईसाई धर्म)

बहुत से लोग केवल निम्न स्तर की चेतना के साथ जीते हैं, इसलिए उन लोगों के लिए, "क्या हम इसे 'मानव' कह सकते हैं, यदि हम सोच को रोक देते हैं?" यह सवाल पूछना स्वाभाविक है, लेकिन यदि हम इस आधार पर चलते हैं कि चेतना में दो स्तर होते हैं, तो इस तरह की "सोच को रोकने" की शिक्षा को आसानी से समझा जा सकता है।

काफ़ी पहले, कुंडालिनी के सक्रिय होने और मणिपूर क्षेत्र में प्रबल होने से पहले, इसी तरह स्वाभाविक रूप से 'ज़ो-ज़ोकु' (स्थिर अवस्था) की स्थिति उत्पन्न होती थी।

उस समय भी, मैं मौन की अवस्था में था और मन शांत था, लेकिन कुंडालिनी इतनी सक्रिय नहीं थी, इसलिए ऊर्जा के स्तर कम थे।

उस कम ऊर्जा की स्थिति में, मैंने 'ज़ो-ज़ोकु' की स्थिति का अनुभव किया, और 'केवाला कुम्भाक' भी हुआ था, लेकिन कुंडालिनी के अनुभव के बाद, वास्तव में 'कुम्भाक' करना मुश्किल हो गया।

उसके बाद, लगभग 2 साल तक, मैं मूल रूप से 'कुम्भाक' करने में असमर्थ था, लेकिन हाल ही में, क्रमिक रूप से 'ज़ो-ज़ोकु' की स्थिति प्राप्त करने के बाद, अचानक सांसें शांत हो गईं और 'केवाला कुम्भाक' भी होने लगा।

अब सोचकर, मुझे लगता है कि उस समय की 'ज़ो-ज़ोकु' की स्थिति, कम ऊर्जा स्तर पर प्राप्त 'ज़ो-ज़ोकु' की स्थिति थी।

अब, यह कुंडालिनी के सक्रिय होने और कुछ ऊर्जा होने पर प्राप्त 'ज़ो-ज़ोकु' की स्थिति है।

सतह पर, दोनों को "ज़ो-ज़ोकु" के रूप में वर्णित किया जाता है, लेकिन उनकी बुनियादी अवस्थाएँ काफी अलग हैं।

विशेष रूप से, ऊर्जा की मात्रा में अंतर स्पष्ट है। कुंडालिनी के सक्रिय होने से पहले, सकारात्मकता उतनी नहीं थी जितनी अब है। यह इस बात से संबंधित है कि शक्ति बढ़ने पर सकारात्मकता बढ़ती है और नकारात्मक विचार कम होते हैं। मेरा मानना है कि यदि ऊर्जा की निरपेक्ष मात्रा में वृद्धि नहीं होती है, फिर भी 'ज़ो-ज़ोकु' की स्थिति प्राप्त होती है, तो वह उस ऊर्जा स्तर पर उस स्थिति की प्राप्ति है, और ऊर्जा बढ़ने पर 'ज़ो-ज़ोकु' की स्थिति की कठिनाई बढ़ जाती है।

ऊर्जा बढ़ने पर, उसका नियंत्रण करना भी मुश्किल हो जाता है, और उस ऊर्जा को स्थिर करने के लिए उच्च स्तर के कौशल की आवश्यकता होती है। शरीर के विभिन्न हिस्सों को नियंत्रित करना भी, जब ऊर्जा का स्तर अधिक होता है, तो मुश्किल होता है, और सांसों और गर्मी को नियंत्रित करना भी, ऊर्जा की मात्रा के आधार पर, कठिनाई का स्तर बदलता है।

इसके अलावा, पहले की 'ज़ो-ज़ोकु' की स्थिति में, चेतना उतनी सक्रिय नहीं थी। चेतना 'ज़ो-ज़ोकु' महसूस कर रही थी, लेकिन उस चेतना की स्पष्टता, अब की तुलना में बहुत कम थी।

इसके विपरीत, इस बार की 'ज़ो-ज़ोकु' की स्थिति में, चेतना हमेशा सक्रिय रहती है, और शरीर नींद के करीब की स्थिति में होता है, और कभी-कभी खर्राटे भी आते हैं, लेकिन नींद का अहसास कम होता है, और ऐसा लगता है कि चेतना सक्रिय है। यह शायद सपने देखने जैसा है।

ध्यान या योग में, चेतना की स्थिति में, तुरंत ऐसी स्थिति प्राप्त की जा सकती है, और सामान्य जीवन में भी, यदि शांत रहें, तो अक्सर ऐसी स्थिति में प्रवेश किया जा सकता है।

किसी भी स्थिति में, इस स्थिति की समानता को देखते हुए, मेरा मानना है कि शायद विकास का चक्र एक लूप में है और हम लगातार समान परिस्थितियों का अनुभव करते हुए आगे बढ़ रहे हैं।

टेलीपाथ शब्द का अर्थ है विज्ञान कथाओं में दिखाई देने वाले उन लोगों की क्षमता, जो टेलीपैथी का उपयोग कर सकते हैं। टेलीपैथी को जापानी में आसानी से समझने के लिए, इसे "अनुमान लगाना" या "वातावरण को समझना" जैसी क्षमताओं के रूप में व्यक्त किया जा सकता है।

जब ऐसा कहा जाता है, तो बहुत से लोग कहेंगे, "अरे, मैं भी ऐसा कर सकता हूँ।" ऐसा ही होता है।

विशेष रूप से जापानी लोगों के लिए, टेलीपाथ होना स्वाभाविक है। उनकी इस क्षमता की ताकत अलग-अलग हो सकती है, लेकिन अधिकांश लोग टेलीपाथ हैं।

कुछ जापानी लोग ऐसे भी होते हैं जो वातावरण को नहीं समझ पाते, लेकिन ऐसे लोग टेलीपाथ नहीं होते। इसी तरह, यदि कोई विदेशी व्यक्ति वातावरण को नहीं समझ पाता है, तो वह भी टेलीपाथ नहीं होता। निश्चित रूप से, विदेशियों में भी टेलीपाथ होते हैं।

इस समाज की संरचना उन लोगों द्वारा बनाई गई है जो टेलीपाथ नहीं हैं, इसलिए मुझे लगता है कि इसे टेलीपाथ-प्रकार के समाज में बदलने की आवश्यकता है। विशेष रूप से, गैर-टेलीपाथ सिस्टम जापानी लोगों के लिए उपयुक्त नहीं हो सकता है।

उदाहरण के लिए, जापानी समाज में अक्सर "नेतृत्व की कमी" या "शीर्ष नेतृत्व जिम्मेदारी नहीं लेता (सामूहिक जिम्मेदारी बनाता है)" जैसी बातें होती हैं, जिन्हें टेलीपाथ-प्रकार के समाज की विशेषताएं माना जा सकता है। टेलीपाथ होने के कारण, विचारों का आदान-प्रदान होता है, इसलिए "मैं" या "दूसरा" जैसी भावनाएं कम हो जाती हैं। यह भी हो सकता है कि कोई विचार हो, लेकिन यह स्पष्ट न हो कि वह विचार किसका है, अपना है या दूसरे का।

ऐसे लोगों के पास गैर-टेलीपाथ समाज की संरचना लाई जाती है, और पूंजीवादी प्रणाली लागू की जाती है जिसमें शीर्ष नेतृत्व सभी उपलब्धियों को प्राप्त करता है। इसलिए, शीर्ष नेतृत्व के लिए यह स्वाभाविक है कि वे कहें, "यह मैंने नहीं तय किया।" टेलीपाथ-प्रकार के समाज में, समग्र विचारधारा पर जोर दिया जाता है, इसलिए यह शीर्ष नेतृत्व की जिम्मेदारी नहीं है, बल्कि समग्र जिम्मेदारी है। इसलिए, इसे गैर-जिम्मेदार समाज कहा जा सकता है।

गैर-टेलीपाथ सिस्टम के भी कुछ फायदे हैं, और यह तेजी से और बड़े बदलावों के लिए नेतृत्व के लिए उपयुक्त है। यह सामान्य रूप से कहा जाता है। हालांकि, टेलीपाथ लोगों को नेतृत्व के बारे में बात करने से शायद कोई फर्क नहीं पड़ता।

विशेष रूप से, जापानी लोगों को यह समझने की आवश्यकता है कि वे टेलीपाथ हैं, जबकि अधिकांश अन्य नस्लें टेलीपाथ नहीं हैं। बहुत से जापानी लोग विदेशियों के बारे में कहते हैं कि वे "ऐसे लोग हैं जो वातावरण को नहीं समझते हैं," लेकिन चूंकि वे टेलीपाथ नहीं हैं, इसलिए उनके लिए उस बाधा को पार करना मुश्किल है। मुझे लगता है कि "क्या कोई व्यक्ति वातावरण को समझता है या नहीं" के बारे में शिकायत करने के बजाय, गैर-टेलीपाथ लोगों के साथ कैसे व्यवहार किया जाए, यह सीखना चाहिए।

यह सिर्फ इतना ही है कि "विदेशी लोग वातावरण को नहीं समझते हैं," लेकिन इसके पीछे एक मौलिक अंतर है, जो कि टेलीपाथ समाज है या नहीं। बहुत से जापानी लोग सोचते हैं कि इसका कारण भाषा है, या यदि जापानी लोग अंग्रेजी सीखते हैं तो संचार अंतराल दूर हो जाएगा, लेकिन समस्या वहीं नहीं है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि टेलीपाथ होना या न होना एक मौलिक अंतर है।

टेलीपाथ, दूसरे व्यक्ति से भी टेलीपाथ होने की उम्मीद करता है और मांगता है, लेकिन इसे विदेशियों से मांगना बहुत मुश्किल और समय लेने वाला होता है (यह असंभव नहीं है)। यदि यह समझ में नहीं आता है, तो जापानी लोगों के लिए अंतर्राष्ट्रीय समाज में सफल होना मुश्किल हो सकता है।

टेलीपाथ का मूल सिद्धांत केवल माहौल को समझना है, लेकिन दूसरे व्यक्ति की सोच और कल्पना को समझना भी सामान्य है। वास्तव में, हर कोई इसे सामान्य रूप से करता है। यह जानना बेकार नहीं है कि ऐसे कई लोग हैं जो ऐसा नहीं कर पाते हैं, जो माहौल को नहीं समझ पाते हैं, यानी वे टेलीपाथ नहीं हैं, और वे इस पृथ्वी पर बहुत अधिक हैं।

जापानी लोग अपनी क्षमताओं को महसूस नहीं करते हैं, इसलिए "सोनते" (अनुमान लगाना) की गलत व्याख्या होने की संभावना होती है।

मुख्य बातें:
1. जापानी लोग अपने "टेलीपैथी" क्षमता के बारे में नहीं जानते हैं, और अक्सर "सोनते" को अनुचित माना जाता है, जिससे वे अपनी विशेषताओं को खो सकते हैं।
2. यह बहिष्कार और विनाश का प्रतीक, यानी "जादूगरनी शिकार" जैसा है।
3. "हवा पढ़ना" (परिस्थितियों को समझना) एक तरह की टेलीपैथी ही है, जो कई जापानी लोगों में स्वाभाविक रूप से मौजूद होती है, लेकिन विदेशियों के लिए यह "साइको" जैसी अद्भुत चीज मानी जाती है।
4. जापानी लोगों के लिए अपनी क्षमताओं को पहचानना और उनका उचित उपयोग करना महत्वपूर्ण है।
5. दुनिया गैर-टेलीपैथिक ताकतों द्वारा शासित है, इसलिए हमें अपनी क्षमताओं को छिपाने की आवश्यकता है, और उस खतरे से खुद को बचाने के तरीके सीखने चाहिए।

ऐसे दृष्टिकोण से देखने पर, स्कूल शिक्षा में छिपे हुए जाल दिखाई देते हैं, साथ ही राजनीति और कंपनियों जैसे सामाजिक संरचनाओं से जुड़े कई जाल भी स्पष्ट होते हैं। एक बार जब आप इसे समझ जाते हैं, तो बाकी सब कुछ आप खुद ही आसानी से पहचान सकते हैं।

जैसे ही मैं हमेशा की तरह ध्यान कर रहा था, मेरा ध्यान धीरे-धीरे कई चरणों में शांत होता गया। सुबह जल्दी होने के कारण मेरा ध्यान थोड़ा सुस्त था, लेकिन गहराई में एक उज्ज्वल चेतना धीरे-धीरे उभर रही थी।

आमतौर पर, मैं इस स्तर पर ध्यान समाप्त कर लेता, लेकिन आज सुबह, अचानक मेरे माथे पर एक छोटी सी बिजली या एक बड़ी चीज दूर कहीं से गिर रही थी, ऐसा महसूस हुआ, जैसे दूर से एक भारी "ज़ुज़ाज़ाज़ा" जैसी ध्वनि सुनाई दे रही है। साथ ही, अचानक मेरे सिर के पीछे के हिस्से में दबाव महसूस हुआ और मुझे हल्की सिरदर्द होने लगा।

मुझे याद है कि उस समय मैं थोड़ा सा सपना देख रहा था, और मुझे ऐसा लग रहा था जैसे मैं एक फ्लोरोसेंट लैंप जैसी एक पतली रोशनी की छड़ देख रहा था।

शुरू में, मुझे समझ नहीं आ रहा था कि यह क्या है, लेकिन मुझे लगा कि यह फ्लोरोसेंट लैंप जैसा है। मैंने इसे कुछ देर तक देखा, और फिर मुझे छत पर लगा हुआ वह फ्लोरोसेंट लैंप दिखाई दिया। फ्लोरोसेंट लैंप के दोनों छोर छत पर लगे हुए थे। शुरू में, मैं बस उसे देख रहा था, लेकिन थोड़ी देर बाद, मुझे वह फ्लोरोसेंट लैंप नहीं, बल्कि एक चमकता हुआ दरवाजा हैंडल जैसा दिखाई देने लगा। यह एक चमकता हुआ दरवाजा हैंडल था जो छत पर लगा हुआ था।

उस दरवाजे के चारों ओर, कुछ धागे जैसी चीजें लटक रही थीं। क्या ये घर के लैंप को चालू करने वाले धागे हैं? लेकिन, ऐसा लगता है कि वहां लैंप ही नहीं है, सिर्फ धागे हैं।

हालांकि, वे धागे भी दिलचस्प हैं, लेकिन मुझे सबसे ज्यादा वह चमकता हुआ दरवाजा हैंडल दिखाई दे रहा था।

यह क्या है...? बिना सोचे-समझे, मैंने उस चमकते हुए दरवाजे के हैंडल को छुआ और उसे थोड़ा खींचा।

फिर, वह थोड़ा हिल गया। दरवाजा पूरी तरह से नहीं खुला था, लेकिन ऐसा लग रहा था जैसे वह थोड़ा सा एक तरफ खुल गया था। फिर, तुरंत मेरे माथे पर ऊपर बताई गई बिजली जैसी ध्वनि सुनाई दी, और मैं डर गया और अपना हाथ हटा लिया।

उस समय, मैं ध्यान के इन विज़न और मेरे माथे की अनुभूति दोनों को महसूस कर रहा था। मैं दरवाजे के हैंडल को देख रहा था और मेरे माथे के पीछे से सुनाई देने वाली ध्वनि को भी महसूस कर रहा था।

फिर, मैंने थोड़ा दूर से ही उस चमकते हुए दरवाजे के हैंडल को देखना जारी रखा, और धीरे-धीरे मुझे अपने सिर के पीछे के हिस्से में दबाव महसूस होने लगा, और अंततः मैं ध्यान से बाहर आ गया।

यह क्या था?

मेरे पिछले अनुभवों के अनुसार, इस तरह की छवियां सिर्फ कल्पना नहीं हैं, बल्कि वे वास्तविक आध्यात्मिक अवस्थाओं से गहराई से जुड़ी होती हैं।

मैं अभी भी इसका विश्लेषण धीरे-धीरे करना चाहूंगा, लेकिन शायद, "छत" पर होने का मतलब है कि यह मेरे सिर या उससे ऊपर के हिस्से से संबंधित है।

संभावित रूप से, यह अज्ञा या सहस्रार चक्र हो सकता है, लेकिन यह चमकता हुआ दरवाजा हैंडल शरीर के किसी हिस्से से संबंधित नहीं था, इसलिए मैं केवल इतना जानता हूं कि यह ऊपर की ओर था।

भविष्य में, हम स्थिति पर नज़र रखेंगे।

शुरू में, विचार को रोकें।
योग सूत्र के अनुसार, विचारों को रोकने (अतिरिक्त) से समाधि की स्थिति प्राप्त होती है।

हालांकि, समय बीतने पर, विचारों के होने पर भी समाधि बनाए रखना संभव हो जाता है।

इसलिए, एक प्रशिक्षण विधि के रूप में, विचारों को रोकना गहरी चेतना को जगाने के लिए प्रभावी होता है जो इसके पीछे मौजूद है।

इसलिए, "समाधि में विचार रोककर भी ज्ञान प्राप्त नहीं होता" जैसी समाधि की आलोचनाएँ अक्सर सुनी जाती हैं, लेकिन यह सच है, फिर भी ध्यान में समाधि एक अनिवार्य मार्ग है।

योग में, समाधि गहरी चेतना जागने की स्थिति है, लेकिन विशेष रूप से बौद्ध धर्म में, समाधि का अर्थ केवल विचारों को रोकना ही है, इसलिए शब्दों के अर्थों में अंतर होता है।

यदि आप संदर्भ के अनुसार व्याख्या नहीं करते हैं, तो आप दूसरे व्यक्ति द्वारा कही जा रही बात को गलत समझ सकते हैं।

योग के दृष्टिकोण से, समाधि सबसे अच्छी स्थिति है और इसमें कई प्रकार होते हैं, लेकिन इसका आधार गहरी चेतना का जागना ही है।

बौद्ध धर्म में, समाधि केवल विचारों को रोकने की बात है, जिसके बाद अवलोकन की अवस्था, विपश्यना होती है।

लेकिन मेरा मानना ​​है कि योगीय समाधि जो बौद्ध धर्म विपश्यना कहता है, वास्तव में वह एक ही चीज है।

इस बात को ध्यान में रखे बिना, कुछ लोग "विपश्यना समाधि से बेहतर है" ऐसा कहते हैं, लेकिन यह बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण की बात है, और योग का तरीका अलग है।

विशेष रूप से आध्यात्मिक शुरुआती लोगों में अक्सर अपनी साधना या अभ्यास को सबसे अच्छा और विशेष समझने की प्रवृत्ति होती है, लेकिन मूल रूप पर विचार करने पर, उनमें से अधिकांश में बहुत कम अंतर होता है।

किसी भी स्थिति में, शुरुआत में विचारों को रोककर गहरी चेतना को जगाना एक समान बिंदु है, और जब गहरी चेतना जाग जाती है, तो विचारों को चलाने पर भी गहरी चेतना समानांतर रूप से चलती रहती है। शुरू में, यदि आप विचारों को नहीं रोकते हैं, तो गहरी चेतना उत्पन्न नहीं होती है, लेकिन अभ्यास करने पर, गहरी चेतना और सतही चेतन मन स्वतंत्र रूप से या जोर देकर चलने लगते हैं।

इसलिए, बौद्ध धर्म, विपश्यना या योग के बीच झगड़ा करना व्यर्थ है।

मेरे जैसे लोगों के लिए, यहां तक ​​कि किसी एक संप्रदाय को चुनने की भी कोई आवश्यकता नहीं लगती है। कई ऐसे पंथ होते हैं जो दूसरों की साधना विधियों का उपयोग किए बिना केवल अपने तरीके से अभ्यास करने के लिए कहते हैं, लेकिन मेरा मानना ​​है कि इससे बेहतर है कि आप कई अच्छी चीजों को मिलाकर आगे बढ़ें।

मुझे लगता है कि इस तरह की सीमाओं को अक्सर इसलिए लगाया जाता है क्योंकि यह आध्यात्मिक साधना पर आधारित नहीं होता है, बल्कि व्यावहारिक रूप से कर्मचारियों को सुरक्षित रखने या संचालन जारी रखने के लिए आवश्यक होता है, जिसमें लागत भी शामिल होती है और सदस्यता शुल्क एकत्र करने की इच्छा भी हो सकती है। यदि ऐसा है, तो मुझे लगता है कि आपको ऐसी चीजों में बहुत अधिक शामिल होने की आवश्यकता नहीं है।

यदि इसका मतलब "गुरु" है, तो यह अलग बात है। गहरे संबंध बनाने के लिए, नियमित रूप से जाना चाहिए। लेकिन मेरा मानना ​​है कि आपको संप्रदाय के बारे में इतना अधिक चिंतित होने की आवश्यकता नहीं है।