Les définitions varient selon les courants, et il existe des différences dans les termes tels que "samadhi" et "vipassana".

Par exemple, le Swami Muktananda Yati, que j'ai regardé en streaming aujourd'hui, a déclaré ce qui suit :
・Le samadhi est l'arrêt de la pensée. (Définition des Yoga Sutras de Patanjali)
・Le vipassana est l'observation de la respiration. Le vipassana est l'entrée vers le samadhi et est une expérience.

Il existe différentes façons de l'exprimer selon les courants. De plus, il semble qu'il choisit des explications simples en fonction de l'interlocuteur.

En écoutant, j'ai l'impression que le Swami a une compréhension différente du sens des mots "samadhi" et "vipassana".

Dans le monde, il existe une idée fausse selon laquelle on peut atteindre l'illumination avec le "samadhi" ou le "vipassana" seul, mais ce Swami utilise les termes "samadhi" et "vipassana" comme une description d'un aspect de la méditation.

En tant qu'explication de la méditation, c'est plus complexe. Le "samadhi" est utilisé uniquement pour décrire l'aspect de la méditation qui est "l'arrêt de la pensée", tandis que le "vipassana" est utilisé uniquement pour décrire l'observation de la respiration.

Il existe donc aussi ce point de vue.

Il semble que, dans le monde, il y ait une sorte de compétition entre le "samadhi" et le "vipassana", et que certaines personnes s'intéressent beaucoup à des questions telles que "lequel est supérieur" ou "lequel permet d'atteindre l'illumination", mais l'essentiel est la méditation elle-même, et il existe des cas où les mots "samadhi" et "vipassana" sont utilisés pour décrire un aspect de la méditation.

Il faut d'abord essayer la méditation, et il existe de nombreuses façons de l'expliquer, et à ce moment-là, les mots "samadhi" et "vipassana" sont utilisés comme éléments de la méditation, mais le "samadhi" et le "vipassana" ne sont pas la destination en soi.

Bien que les définitions des mots soient différentes de celles que j'utilise habituellement, je ressens que ce Swami comprend très bien les choses à partir du contenu de ses explications.

Par conséquent, il est peut-être vrai que les définitions des mots n'ont pas vraiment d'importance.

...Ce Swami (Swami Muktananda Yati) semble être lié à l'ashram où j'ai étudié, mais je ne l'ai jamais rencontré, donc je ne connais pas les détails. Je suppose que quelqu'un d'autre le connaît.

Ceux qui ne comprennent pas bien sont ceux qui ont le plus besoin de diviser.

Il existe une idée fausse selon laquelle les idées doivent être "croyantes".
Il existe une idée fausse selon laquelle les religions doivent être "croyantes".
Il existe une idée fausse selon laquelle le spirituel doit être "croyant".

Par exemple, même le "matérialisme", qui n'est qu'une théorie, est parfois présenté comme une vérité absolue. C'est comme une religion.

La "théorie de l'évolution" de Darwin est également présentée au Japon comme une vérité scientifique absolue, mais ce n'est qu'une théorie. La science nécessite une preuve, et il faudrait des dizaines de milliers d'années pour prouver réellement la théorie de l'évolution. Tant qu'on n'invente pas une machine à remonter le temps, la preuve est très lointaine, et il ne s'agit que d'une théorie.

Quand on parle des grands noms de la science, on pense au prix Nobel, mais on n'a jamais entendu parler de prix Nobel en biologie, comme pour la théorie de l'évolution. Pourtant, malgré cela, les gens croient que la théorie de l'évolution est une vérité absolue, et ils sont submergés par une atmosphère où "il faut y croire". C'est à peu près la même chose que la religion. Pour les observateurs extérieurs, c'est comme une organisation religieuse qui exige de croire en la théorie de l'évolution.

Les idées ne sont que des concepts superficiels, créés par l'esprit humain.

De même, les religions ont des aspects superficiels, qui sont créés par l'esprit humain.

Le spirituel a également des aspects superficiels, qui sont des créations de l'esprit humain.

Les idées ont à l'origine été formées par des groupes mystiques, comme les Pythagoriciens, donc elles sont comme des religions. Beaucoup de gens pensent que les idées sont de la science, mais les idées sont comme des religions.

Le spirituel est également créé par l'esprit de quelqu'un, donc le spirituel est comme une religion.

Dans tous les cas, au début, ces choses étaient flexibles et proches de l'essence, mais avec le temps, elles se figent, perdent leur essence originelle et deviennent quelque chose à éviter.

Aujourd'hui, la religion est quelque chose à éviter, mais au début, quand la religion a été créée, elle était proche du sens actuel des "idées".

Aujourd'hui, le spirituel a une nouvelle image, mais au début de la création de la religion, ou au début de la création des idées, il y avait une nouvelle image.

Quoi qu'il en soit, les nouvelles choses ont une bonne image, et les vieilles choses sont évitées. Et les nouvelles choses sont vivantes, tandis que les vieilles choses meurent.

Les idées deviennent anciennes et meurent, les religions deviennent anciennes et meurent, et un jour, le spirituel aussi deviendra ancien et mourra.

Cependant, que l'on choisisse une idéologie, une religion ou une voie spirituelle, l'essence reste la même.

Certaines personnes pensent qu'il faut choisir une seule religion, mais dans ce monde, que ce soit le système d'apprentissage, les courants de pensée, ou autre chose, beaucoup de choses sont des choses qu'il faut "choisir une seule". Il est donc un peu étrange d'éviter uniquement la religion.

Il y a toujours eu de nouvelles religions, et ce n'est pas quelque chose qui a augmenté récemment. Ce qui était autrefois des groupes mystiques ressemblant à des cercles mystérieux prend maintenant la forme d'organisations religieuses.

Il y a toujours eu des sectes, et les sectes ne se trouvent pas seulement dans les organisations religieuses, mais aussi dans les groupes idéologiques.

On peut dire que les idéologies et les religions ne sont pas si différentes.

Autrefois, ce n'étaient que des associations volontaires, mais maintenant, non seulement les organisations religieuses, mais aussi des organisations étranges qui utilisent les organisations religieuses comme un écran de fumée pour des raisons fiscales, et le fait que les corporations religieuses soient utilisées à des fins de profit n'est pas purement honnête, mais cela existait depuis longtemps.

Il n'y a pas tant de religions qui exigent que l'on "doive croire". Ce n'est qu'une façon de dire aux débutants qu'ils "doivent croire", mais en réalité, il y a beaucoup de choses que la personne doit comprendre et expérimenter elle-même.

Une fois qu'on atteint un niveau intermédiaire ou supérieur, on ne dira pas qu'il faut "croire".

Pour les idéologies, on réfléchira par soi-même.
Pour les religions, on méditera soi-même et essaiera de comprendre l'essence.
Pour les voies spirituelles, on explorera soi-même et essaiera de comprendre et de vivre par soi-même.

Tout cela est à peu près la même chose.

Si on élargit, le yoga peut également être inclus dans les idéologies, les religions et les voies spirituelles.

Bien sûr, c'est la même chose pour le bouddhisme et le shintoïsme. C'est la même chose pour le christianisme. Que ce soit une religion monothéiste ou polythéiste, ce n'est que la façon dont cela est transmis qui est différente, et l'essence est la même.

Ce n'est qu'une question de différentes apparences en fonction de l'environnement dans lequel on vit et de la nature des gens.

Que ce soit pour les idéologies ou les religions, il y aura toujours quelqu'un qui guide, et on l'appellera "professeur", "guru", "fondateur", "professeur" ou "docteur", mais c'est à peu près la même chose.

Dans tous les cas, le degré de l'organisation qui veut que les autres soient dépendants est tel, et il en va de même pour les organisations qui veulent discerner l'essence.

Certaines personnes affirment qu'elles ne peuvent pas pratiquer d'autres religions parce qu'elles ont déjà leur propre religion, mais je pense, personnellement, qu'il ne faut pas trop s'en préoccuper, car l'essence est la même. Cependant, il est vrai que, pour une première expérience, il est préférable de s'immerger complètement dans une religion ou une idéologie.

Il est peut-être préférable de maîtriser pleinement un courant de pensée, puis d'approfondir sa compréhension d'autres courants à partir de cette base.

Quoi qu'il en soit, l'essence ne change pas.

Récemment, lors de la méditation, des réactions et des sensations apparaissent dans différentes parties de la tête. Plus récemment, la nuque pulse et le bout du nez picote.

Lorsque je récite un mantra pendant la méditation, ces réactions sont particulièrement prononcées.

Lorsque je récite des mantras anciens, des réactions apparaissent de la tête aux jambes, et elles sont particulièrement fortes dans le bas du corps. C'est pourquoi, ces derniers temps, je ne récite les mantras anciens que quelques fois, et je préfère le mantra "Ajari Mun" (Adhimarikam).

Lorsque je récite ce mantra, je ressens une réaction dans la région de la nuque, et j'ai la sensation que quelque chose bouge.

De temps en temps, je teste en bougeant les muscles dans la nuque, en essayant de les faire tourner horizontalement ou de les rapprocher, comme un étirement. Il est plus facile de le faire dans la partie inférieure de la nuque, mais je fais également des étirements similaires dans la partie supérieure, près de la base des cheveux.

En méditant quotidiennement, il semble que la circulation sanguine se soit améliorée, et je ressens une sensation de pulsation près de la surface de la nuque, juste en dessous de la base des cheveux.

J'ai déjà ressenti des pulsations dans la nuque et dans d'autres parties du corps, donc je pense que c'est quelque chose de similaire.

Je pense probablement que c'est parce qu'il y avait une stagnation d'énergie dans cette zone, et que cette zone est devenue énergétiquement active. C'est l'effet de la méditation.

Des changements apparaissent également dans ma vision. Récemment, je suis généralement dans un état de vipassana, mais il y a des nuances dans la façon dont je perçois les choses. Plus précisément, plus ma conscience est claire, plus ma vision est nette et détaillée, comme au ralenti. Pour clarifier, il ne s'agit pas d'un ralentissement du temps, mais plutôt d'une sensation de voir des images fluides en très petits détails. J'utilise l'expression "ralenti" pour décrire cela.

Plus le cerveau s'active grâce à la méditation, plus ma vision est détaillée et perçue au ralenti, comme si je regardais des images au ralenti en temps réel. Le temps qui passe ne change pas, mais ma conscience le perçoit comme un ralenti.

Cela correspond à l'état de ma conscience. Lorsque je suis un peu somnolent et confus, ma perception est différente, et lorsque je suis pleinement conscient après la méditation, ma vision est perçue avec beaucoup de détails.

Je comprends bien comment cette perception et les sensations de pulsation dans le cerveau sont liées. Plus le cerveau s'active grâce à la méditation, plus ma perception devient détaillée.

Pour que ma perception devienne plus détaillée, il faut que ma conscience se calme. Et ce n'est pas parce que je perçois les choses au ralenti que ma conscience est particulièrement active. Je dirais que c'est plutôt... (c'est un terme imprécis), mais ma conscience est active, et cette activation n'est pas destinée à provoquer des émotions ou des sentiments intenses, mais plutôt à reconnaître et à identifier chaque instant.

Au début, lorsque j'ai commencé la vipassana, j'étais assez surpris et curieux, et ma conscience était un peu stimulée. Mais maintenant que je suis habitué, je perçois les choses de manière assez neutre.

Maintenant que je suis habitué à la vipassana, mon cerveau devient de plus en plus actif, et je ressens parfois des pulsations et des picotements au bout du nez. Mais c'est devenu quelque chose de normal, et je ne ressens plus d'inconfort.

À ce stade, l'excitation et l'attente liées au début de la méditation ont presque disparu. Mais je sais qu'il y a encore des étapes à franchir, donc il y a une certaine forme d'attente, qui est différente de l'attente générale. Ce n'est pas une attente au sens propre du terme, mais plutôt une prédiction. Ma conscience "dit" simplement "oui, c'est comme ça". On pourrait dire que c'est une forme d'attente, mais c'est différent de l'attente habituelle.

Même si ce sont de petits changements, je sais qu'il y a encore beaucoup à découvrir.

Ces sensations de pulsation et de picotement pourraient être utilisées comme des "indices" ou des "signes" pour connaître l'état d'une personne.

Le troisième œil (third eye) est souvent mentionné, mais bien qu'on parle d'œil, il ne s'agit pas d'une vision comme celle de l'œil humain, mais plutôt d'une acuité de l'intuition. Il ne permet donc pas de voir le monde spirituel avec la même finesse qu'un œil humain.

Ce qui se trouve au-delà, ce que l'on appelle communément le "force eye", permet de voir l'environnement et de transcender le temps et l'espace. La capacité de se voir de l'extérieur est une capacité du "force eye", et non du troisième œil.

Cependant, certaines personnes utilisent le terme "troisième œil" pour désigner cette capacité. C'est une question de courant de pensée, et chaque courant a sa propre interprétation.

Récemment, j'ai écouté une conférence d'un swami résidant à Rishikesh, qui a déclaré que le troisième œil ne concerne pas la vision, mais plutôt l'intuition et une force positive. Il semble donc que le troisième œil n'ouvre pas la vision.

Il s'agit donc d'une même réalité, mais exprimée différemment.

Certains courants de pensée ne considèrent pas l'intuition ou la force positive comme faisant partie du troisième œil, mais c'est ce que j'ai entendu dire par le swami qui réside à Rishikesh.

Personnellement, je dirais que cela ressemble à ce que disait ce swami : l'intuition et autres choses similaires font partie du domaine du troisième œil, tandis que la capacité de transcender le temps et l'espace ou de voir son environnement sous un angle libre est une capacité du "force eye".

Même avec le troisième œil, il est possible de transcender le temps et l'espace, mais cela se fait de manière passive. Il s'agit davantage d'une capacité à recevoir des intuitions, plutôt que de chercher activement. Ceux qui envoient ces intuitions peuvent être votre futur vous, votre passé vous, ou un esprit gardien, et le troisième œil est la capacité de recevoir ces intuitions. Il existe également la capacité d'envoyer, mais si c'est dans ce domaine, je ne pense pas que cela soit une force très puissante. La capacité de sentir ou de recevoir est la capacité de base du troisième œil.

Le "force eye", qui se trouve au-delà, est similaire au troisième œil, mais un "cristal central" est créé dans le plan astral, et ce cristal permet de voir l'environnement et de transcender le temps et l'espace. C'est comme un avion, un drone, ou un satellite artificiel en orbite autour de la Terre, ou un vaisseau spatial, qui transmettent des images provenant de lieux éloignés à votre troisième œil. C'est ce qu'on appelle le "force eye".

Il s'agit d'une capacité qui est développée en combinant les capacités de base de réception et d'émission du troisième œil, ainsi que la création du cristal astral. Si ce n'est que le premier, on parle de troisième œil, et certains parlent également du deuxième en tant que troisième œil, mais personnellement, je trouve que le terme "force eye" est plus approprié.

Le troisième œil est appelé "3rd Eye" en anglais, et le "force eye" est appelé "4th Eye". Ce n'est pas la "Force" de Star Wars. On pourrait même dire que c'est un jeu de mots, mais c'est ainsi que cela a été défini.

Il existe des méditations qui consistent à observer sa respiration, mais la concentration est plus essentielle que l'observation pour la méditation.

Récemment, il y a de plus en plus de personnes qui raisonnent de manière théorique, et des méditations telles que la vipassana sont devenues populaires, ce qui conduit à des discours sur la "méditation d'observation". Cependant, la base de la méditation n'est pas l'observation, mais la concentration.

On voit parfois des publicités pour la méditation qui affirment que "la concentration n'est pas l'essence, mais que la méditation d'observation est l'essence". Il est préférable de ne pas se laisser influencer par de telles affirmations.

La méditation a une histoire de plusieurs milliers d'années, et la méditation de base est la méditation de concentration.

Ignorer cette base et se laisser tromper par des phrases telles que "en réalité, la méditation n'est pas une question de concentration, mais d'observation" peut entraîner des problèmes.

En particulier, la méditation est une pratique qui se déroule à l'intérieur de soi, et il peut arriver que l'on se retrouve confus sans s'en rendre compte.

De nombreuses personnes ont subi des dommages psychologiques après s'être laissées influencer par de telles publicités irresponsables et avoir pratiqué ce qu'on appelle la "méditation d'observation", ce qui a conduit à une négligence de la concentration.

Il est important de se rappeler que l'histoire est importante, et qu'il existe une grande différence entre les lignées qui pratiquent la méditation depuis des générations et les personnes qui enseignent la méditation récemment.

Lorsqu'on demande "qu'est-ce que la méditation ?", répondre "la concentration" montre une compréhension de l'essentiel.

La réponse "l'observation" n'est pas incorrecte, mais la base est la concentration.

En réalité, la méditation est les deux.

Pour les débutants, il n'y a rien de mal à dire que "la méditation est la concentration", et il est acceptable de dire cela lorsqu'on parle de "la méditation pour les débutants".

L'origine de cette affirmation varie, mais certaines personnes utilisent des termes tels que "transmission du Bouddha" et des arguments théoriques pour affirmer que "la méditation d'observation" est l'essence.

Les gens sont attirés par les choses nouvelles et inhabituelles. Ils peuvent être amenés à penser : "la méditation de concentration n'est pas l'essence, mais la méditation d'observation l'est".

Bien sûr, pour les personnes de niveau intermédiaire ou supérieur, la méditation d'observation peut être essentielle.

Cependant, la plupart des gens sont des débutants en méditation. Le simple fait de poser des questions telles que "qu'est-ce que la méditation ?" ou "la méditation est-elle une question de concentration ou d'observation ?" indique qu'ils sont des débutants. Dans ce cas, une réponse telle que "la méditation est la concentration" est suffisante.

Les personnes qui ont étudié la méditation dans des livres peuvent penser que répondre "la concentration" est "classique" ou "vieux", et peuvent être déçues.

Cependant, la méditation est toujours une question de "concentration". Ce qui est important, c'est de comprendre cela.

Les personnes qui disent que "la méditation est une question de concentration sont dépassées. La méditation est une question d'observation" sont des débutants en méditation. Seuls les débutants disent cela.

Certaines personnes tournent en rond et finissent par réaliser que "la méditation est finalement une question de concentration".

Il serait plus rapide de commencer par la "méditation de concentration", qui est la base. Les gens sont attirés par les choses nouvelles et inhabituelles, ils peuvent donc penser : "la méditation n'est pas une question de concentration, mais d'observation".

Le monde de la méditation et de la spiritualité est plein de pièges, et il est facile de transformer quelqu'un en esclave mental. Certaines personnes peuvent essayer d'attirer les gens en utilisant des slogans. Ou, il peut s'agir simplement d'une mauvaise compréhension de la méditation. Quoi qu'il en soit, il est préférable d'ignorer ces slogans et de commencer par la méditation de "concentration", qui est la base.

Par exemple, la méditation qui consiste à observer sa respiration. Il s'agit d'une méditation de concentration sur la respiration. Pour les personnes de niveau intermédiaire ou supérieur, il s'agit d'une méditation d'observation de la respiration, mais pour les débutants, il s'agit d'une méditation de concentration sur la respiration.

On dit souvent que "l'on ne doit pas faire d'effort" en méditation, mais c'est également une chose pour les personnes de niveau intermédiaire ou supérieur.

Les débutants doivent faire beaucoup d'efforts pour se concentrer en méditation, sinon leur esprit vagabondera. Il est donc important de faire des efforts pour se concentrer. Si l'on prend au sérieux les conseils tels que "observons doucement", on ne verra jamais de résultats en méditation. Sauf si l'on n'est pas pressé, il est préférable de commencer par la concentration pour résoudre rapidement ses problèmes.

La même chose s'applique à la méditation qui consiste à observer sa peau. Il s'agit également d'une méditation d'observation pour les personnes de niveau intermédiaire ou supérieur, mais pour les débutants, il s'agit d'une méditation de concentration sur la peau.

Quoi qu'il en soit, même si l'on observe sa peau, cela relève des cinq sens, et même si l'on constate des différences de force ou de faiblesse, tout peut être considéré comme une méditation de concentration ou une méditation d'observation. En fin de compte, il ne s'agit que d'une question de proportion. Il n'y a aucun sens à distinguer entre la méditation de concentration et la méditation d'observation.

Il existe un stade où la conscience au-delà des cinq sens apparaît, et on peut alors parler de méditation vipassana (d'observation). Cependant, c'est une question pour les personnes qui ont progressé, et même si l'on observe doucement sa peau, il s'agit toujours d'une observation des cinq sens. Il est donc préférable de se concentrer sur la méditation de concentration, qui est la base, plutôt que de s'attarder sur le fait que ce soit une méditation d'observation.

La définition du yoga dans les Yoga Sutras.

(1-2) La cessation des fluctuations de l'esprit est le yoga.
(1-3) À ce moment-là, le témoin (le soi) demeure dans sa propre nature.
Extrait de "Integral Yoga" (Swami Satchidananda).

La première partie indique la nécessité de calmer les aspects agités et désordonnés de l'esprit.
La deuxième partie montre que, une fois l'esprit calmé, une conscience pure émerge.

Par conséquent, les critiques courantes des Yoga Sutras, telles que "Si l'on perd son esprit, peut-on encore être considéré comme un être humain ?", ne s'appliquent pas.

La première partie fait principalement référence à la dharana (concentration) et à la dhyana (méditation), tandis que la deuxième partie fait référence au samadhi.

Lorsque l'objectif est fermement capté non seulement par les yeux physiques, mais aussi par l'œil de l'esprit, on l'appelle une véritable concentration mentale, et c'est ainsi que la dhyana (réflexion) est atteinte.
"Yoga Nyohō Chūden" (Kankū Yōbari).

La dharana est principalement une concentration sur un seul point, que ce soit par les yeux ou par l'esprit. En poursuivant cette concentration, on atteint la dhyana, où l'objet occupe l'esprit. Ensuite, le "témoin (le soi)" apparaît, ce qui est le samadhi.

Il existe de nombreuses incompréhensions à ce sujet, et certaines personnes pensent être en samadhi alors qu'elles sont en réalité au niveau de la dhyana, et les noms utilisés varient selon les écoles. Certaines personnes affirment qu'il existe quelque chose au-delà du samadhi, tandis que d'autres affirment que le samadhi est le summum.

Cependant, si l'on considère que le point final des Yoga Sutras est la manifestation du "soi (Atman)", il est vrai qu'il peut y avoir quelque chose au-delà, mais cela pourrait être considéré comme un point final suffisant pour le moment.

Il est difficile d'atteindre cet état, il est donc préférable de simplement consacrer du temps à la pratique plutôt que de trop se soucier des théories.

Bien que la manifestation du "soi (Atman)" ne soit pas l'illumination elle-même, elle est indéniablement un point intermédiaire sur le chemin de l'illumination, et les Yoga Sutras peuvent donc être un bon guide. Il n'y a aucune raison de les rejeter.

Les pratiquants avancés peuvent maintenir cet état quotidiennement, mais pour moi, je dois parfois méditer pendant 30 minutes ou 1 heure pour maintenir une conscience pure.

À ce moment-là, au début, la conscience est légèrement trouble, mais après 30 minutes ou 1 heure de méditation, la conscience se concentre soudainement, et une conscience pure émerge.

Ce sont deux qualités totalement différentes.

Même si je dis qu'il y a un voile, cela se réfère à une comparaison, et d'habitude, je ne m'en rends pas compte. C'est le genre de chose où, en méditant, cette conscience se concentre et, pour la première fois, on réalise que ce voile était là auparavant.

Ce samadhi est aussi une sorte d'état de vipassana en ralenti, mais cet état est progressivement annulé par la fatigue et les actions de la vie quotidienne. Par conséquent, il est nécessaire de méditer régulièrement pour revenir à un état de conscience pur.

Peut-être que pour les personnes avancées, cela n'est pas nécessaire, mais j'ai besoin d'un entretien régulier.

Voici un passage pertinent sur ce samadhi :

"Le 'cœur humain', considéré simplement comme une fonction physiologique, ne peut pas atteindre l'état de samadhi. L'être humain possède, en plus du 'cœur physiologique', un 'cœur de Bouddha' qui le transcende, et c'est par la manifestation de ce cœur de Bouddha que l'état d'esprit de samadhi apparaît." ("Yoga Kōhō Chūden", par Sekiguchi Yasurao)

J'ai acquis ce livre il y a peu de temps, et il décrit exactement ce que je pensais être "le cas", et c'est essentiel. J'ai l'impression que les hypothèses que j'avais construites en moi ont été confirmées.

Je me suis demandé quel genre de personne était cet auteur, et il s'avère qu'il est un disciple de Paramahansa Yogananda. Si c'est le cas, cette perspective est compréhensible. Il n'y a pas beaucoup de personnes qui peuvent exprimer une telle perspective.

Lorsque la mer est calme et que le vent disparaît, créant une surface d'eau paisible, de même, lorsque l'on médite, on peut soudainement ressentir un état de calme de la conscience. Il s'agit également d'une conscience pure.

Bien que cela puisse être décrit comme une conscience pure, je pense qu'il est plus précis de le décrire comme un état de calme. Certaines personnes pourraient l'appeler "transparence" ou "le néant", mais il est évident que rien n'a disparu, donc j'ai l'impression que l'utilisation du terme "néant" est trompeuse. Il y a une conscience, mais c'est un état où la conscience est calme. On peut clairement ressentir que les fluctuations de la conscience sont apaisées.

Lorsque cet état se produit, lorsque l'on récite le mantra "Om" dans son esprit, on comprend bien quelles parties du corps réagissent à "Om".

"A" correspond au point entre les sourcils.
"U" correspond à la poitrine.
"M" correspond à la partie inférieure de l'abdomen.

On dit que, à l'origine, le mantra "Om" était récité en trois syllabes. Dans mon cas, réciter uniquement "A" dans ma tête est agréable.

Lorsque la conscience est dans un état de calme et que l'on récite "A", on ressent une sensation de picotement au niveau du point entre les sourcils.

Cette sensation de picotement peut également apparaître lors de la récitation d'autres mantras ou lors de la pratique d'asanas (exercices de yoga), et peut également apparaître pendant la méditation.

Cependant, lorsque l'on met la conscience dans un état de calme et que l'on récite uniquement "A", on a l'impression que le point entre les sourcils réagit de manière très pure. Avec d'autres mantras, on peut maintenir cette sensation plus longtemps, mais lorsque l'on récite uniquement "A" dans un état de calme de la conscience, on a parfois l'impression que la réaction est trop forte. C'est à ce point que la réaction se manifeste. Si l'on essaie de continuer de force, on peut avoir des vertiges.

Après avoir essayé différentes choses, j'ai trouvé que ces deux étapes étaient très efficaces et semblaient bonnes pour modifier sa propre conscience.

Ce qui va changer est ce dont nous allons parler ensuite.

Intuitivement, j'ai pensé que ces deux étapes étaient bonnes.

1. Méditer jusqu'à ce qu'un état de calme de la conscience se produise. À ce stade, on ne récite pas encore de mantra.
2. Dans cet état de calme, réciter le mantra (dans son esprit).

Je pense que, de cette manière, le mantra cesse d'être une simple récitation mentale et commence à agir directement sur des niveaux plus profonds.

La tranquillité de l'esprit se manifeste en plusieurs étapes pendant la méditation.

Lorsque la conscience agitée devient calme et atteint un état de tranquillité, cet état est maintenu pendant un certain temps. Puis, cet état se transforme en un état de tranquillité encore plus profond. Après un certain temps, il se transforme à nouveau en un état de tranquillité suivant.

Cette transition de la conscience n'est pas linéaire, mais se produit progressivement au fil du temps.



Les changements nécessitent un temps très court, de 3 à 5 secondes, et se produisent rapidement, comme si les éléments convergeaient.

Par exemple, voici une chronologie :
1 heure : (selon le jour et l'heure, mais généralement après la méditation) Début de la méditation dans un état d'esprit agité. Fondamentalement, cet état persiste pendant toute cette durée.
3 secondes : Premier changement. Un état de calme s'installe. Un état de silence. Un état de tranquillité.
10 minutes : Méditation dans cet état après le premier changement.
3 secondes : Changement supplémentaire. Passage à un état encore plus calme.
5 minutes : Méditation dans cet état.
3 secondes : Changement supplémentaire. Passage à un état encore plus paisible.

Le nombre de phases qui se produisent dépend du moment et du temps disponible.
Récemment, j'ai commencé à arrêter la méditation au moment où ce changement se produit.

■ Détente de la tension
Au moment où un changement se produit, la tension dans différentes parties du corps se relâche également.
Ce n'est pas quelque chose que l'on essaie de faire consciemment pour relâcher la tension, mais cela se produit automatiquement et simultanément avec le changement de conscience.

Par exemple, en suivant l'exemple ci-dessus, au début de la méditation, pendant la première heure, j'étais conscient d'une certaine tension, mais ce n'était pas tant de la tension que de l'agitation de la conscience, un état où la conscience fluctue, ce qui se manifeste comme une tension corporelle. Et, en 3 secondes, lorsque la conscience devient calme, la tension corporelle se relâche instantanément et automatiquement.

La tension corporelle est causée par la tension de la conscience, et lorsque la tension de la conscience se relâche, la tension corporelle se relâche automatiquement.
Lorsque la conscience devient calme et paisible, la tension corporelle disparaît naturellement. Ce changement se produit simultanément, donc il est instantané.
Il ne s'agit pas, au contraire, de "relâcher la tension corporelle pour que la conscience devienne calme". Le changement de la conscience et le changement de la tension corporelle se produisent presque simultanément, ce qui rend leur distinction difficile, mais d'après mes observations pendant la méditation, je comprends que c'est la conscience qui change en premier et que la tension corporelle se relâche instantanément.
Ce n'est pas pour nier le fait que l'on peut atteindre un état d'esprit détendu en relâchant les tensions corporelles grâce à des techniques comme le massage. Il s'agit simplement d'expliquer les changements d'état qui se produisent pendant la méditation.

L'apaisement de la conscience arrive progressivement, mais même s'il y a des pensées parasites, une conscience profonde et paisible peut apparaître indépendamment de ces pensées parasites.

Comme je l'ai écrit récemment, le changement de la conscience paisible se produit en un court laps de temps, d'environ 3 secondes, mais il existe une période de quelques secondes avant et après l'apparition de la conscience paisible. Pendant ces quelques secondes de changement, on observe les pensées parasites qui surgissent avant le changement, puis le changement se produit, et même si les pensées parasites persistent, une conscience profonde devient paisible.

Les pensées parasites proviennent probablement de la conscience profonde, donc une fois que l'on a atteint une conscience paisible, il est moins probable que de nouvelles pensées parasites apparaissent par la suite. Cependant, les pensées parasites qui existaient avant le changement semblent persister pendant un certain temps après le changement.

Cet état implique à la fois la concentration et l'observation.
Ce n'est pas seulement de la concentration, ni seulement de l'observation.

Il n'est pas nécessaire de supprimer les pensées parasites. La conscience est concentrée sur le front. Les pensées parasites sont comme des sons que l'on entend avec l'oreille, donc il suffit de ne pas trop y prêter attention. Les pensées parasites ne sont que des voix superficielles de l'esprit. Ce n'est pas "soi", et ce n'est que temporaire.

En concentrant la conscience sur le front et en ignorant les pensées parasites, comme les sons que l'on entend avec l'oreille physique, les pensées parasites deviennent de moins en moins préoccupantes.

C'est un état qui est parfois appelé "dhyana" (méditation) selon les différentes écoles. C'est un état où la conscience qui se trouve au-delà des pensées parasites et des voix de l'esprit est active.

L'esprit qui pense aux pensées parasites, aux discussions et aux raisonnements est une conscience superficielle, mais au-delà de cela, il existe une conscience profonde et vaste.

Dans le Yoga Sutra, la dharana (concentration) est une concentration de la conscience superficielle, la dhyana (méditation) est un état de transition de la conscience superficielle à la conscience profonde, et le samadhi (méditation profonde) est l'état où la conscience profonde commence à agir.

Concentrez-vous sur la conscience profonde dans le front. Alors, des changements progressifs se produisent.

De nombreuses écoles disent : "Ne combattez pas les pensées parasites. Si vous les observez, elles disparaîtront". En général, c'est vrai. Cependant, dans les cas où les pensées parasites sont vraiment fortes et épuisent l'énergie, il est préférable de "les éliminer" plutôt que de les combattre.

Dans les autres cas, si vous vous concentrez profondément et méditez avec la conscience profonde, une conscience paisible apparaîtra, et les pensées parasites diminueront en conséquence.

On entend souvent des discussions sur le fait que "la méditation de concentration et la méditation d'observation, laquelle est la meilleure", mais la méditation a les deux aspects, donc les deux sont nécessaires.

La concentration est la capacité de contrôler consciemment et librement son esprit.
À ce moment-là, la conscience profonde observe les pensées parasites et les sensations.

■Autres réflexions
Certains appellent la première "méditation de concentration" (samatha), et la seconde "méditation de pleine conscience" (vipassanā). Cependant, aucune des deux ne peut exister sans l'autre. Pour être honnête, je pense que les deux sont la même chose. Je pense simplement que les différents courants utilisent des noms différents.

Par exemple,
Une critique courante de la méditation de concentration est qu'"il ne se passe rien si l'on se concentre uniquement". Cela signifie simplement que la conscience profonde n'est pas encore active. Pour simplifier, cela signifie "il faut encore s'entraîner". C'est la personne elle-même qui est immature si elle blâme la méditation pour cela.

On entend souvent aussi que
Beaucoup de personnes deviennent étranges en pratiquant la méditation de pleine conscience. Cela est dû au fait que certaines personnes sautent l'étape de la méditation de concentration et imitent la méditation de pleine conscience, ce qui perturbe leur conscience. Les personnes qui confondent l'observation des sensations avec la méditation de pleine conscience observent leur peau, ou bien, elles prennent au pied de la lettre des conseils avancés comme "sentez tout votre corps" ou "sentez votre environnement", et comme elles n'utilisent que leurs sens, elles deviennent très sensibles et s'irritent facilement.

La méditation se pratique dans son propre esprit. Les débutants ont tendance à penser rapidement qu'ils "y arrivent", et de nos jours, il existe de plus en plus de lieux qui enseignent uniquement des techniques de pleine conscience, détachées de l'histoire et de la tradition religieuses, mais je pense qu'il est dangereux de suivre des cours de méditation dans de tels endroits, car ils ne peuvent pas gérer les problèmes qui pourraient survenir.

Par exemple,
Dans le cas célèbre du syndrome de Kundalini, pouvez-vous le gérer avec la pleine conscience ? Est-ce que cela se termine par une simple affirmation comme "cela ne peut pas arriver, ce n'est pas prouvé, la pleine conscience est sûre" ? Il y a une différence entre "cela devrait être sûr" et "que faire si quelque chose se produit réellement". Comme la méditation se pratique dans son propre esprit, il faut une certaine expertise pour déterminer si la méditation est correcte ou non, et il est évident qu'un "professeur qui n'enseigne que des techniques et des théories" comme ceux qui enseignent la pleine conscience ne suffit pas.

Beaucoup de gens pensent que la pleine conscience est sûre parce que ce n'est pas une religion, mais c'est le contraire. C'est parce que la méditation est pratiquée et que les sujets religieux sont tabous que les enseignements sont superficiels et que les aspects essentiels ne sont pas enseignés, en privilégiant les avantages immédiats. Je pense que l'objectif de la pleine conscience est de stabiliser l'esprit et d'améliorer l'efficacité du travail, mais sans une connaissance religieuse, il est impossible de comprendre l'essentiel. Les personnes qui disent que la pleine conscience est bonne parce que ce n'est pas une religion avouent en réalité les limites de leur propre conscience. Que ce soit une religion ou une idéologie, si vous les comprenez profondément, elles finissent par être les mêmes, donc si vous dites "la religion est mauvaise" ou "la pleine conscience est bonne parce que ce n'est pas une religion", cela signifie que votre compréhension est superficielle. Il existe des religions qui permettent de comprendre et de vivre par soi-même, et des idéologies qui forcent les gens à croire aveuglément. Les deux sont similaires. Il existe des religions à des fins lucratives, et d'autres qui ne le sont pas. Il existe des idéologies à des fins lucratives, et d'autres qui ne le sont pas. Il en va de même pour la méditation, cela dépend des circonstances. La différence est qu'il y a ou non une personne morale.

Chaque fois que j'écoute des discussions sur la méditation, il est difficile de comprendre si l'on parle des noms donnés aux techniques de différents courants, ou de l'essence même de la méditation. Les termes ne sont pas très uniformes, et il faut souvent les interpréter en fonction du contexte. C'est pourquoi on observe de nombreuses personnes qui tombent dans des pièges. Si tout le monde comprenait l'essence, il serait possible de mieux se comprendre. L'essence ne change pas facilement.

Cela dit, personnellement, je pense que la vie est parfaite, y compris les succès et les échecs. Si l'on peut profiter de la vie en expérimentant et en apprenant différentes formes de méditation, c'est parfait.

Il existe de nombreuses histoires compliquées liées à la méditation, mais fondamentalement, je pense que chacun devrait faire ce qu'il aime.

Cet article est également une forme de journal personnel, donc ma compréhension pourrait changer à l'avenir, et ce serait acceptable.
Mais pour l'instant, je comprends la méditation comme décrit dans la première partie. Chacun peut l'interpréter comme il le souhaite.

Les pensées confuses se concentrent entre les sourcils, et simultanément, la conscience subtile se concentre entre les sourcils.

On peut combiner les deux et dire "concentration".
On pourrait aussi dire "observer l'espace entre les sourcils", mais traditionnellement, on dit plutôt "concentrer la conscience entre les sourcils".

Cette "concentration" n'est pas une question de force, et ce n'est pas non plus "une concentration sans observation".

En réalité, même avec des pensées confuses, il y a une fonction d'observation qui y est incluse, et même avec une conscience subtile, il y a non seulement une observation, mais aussi une fonction psychologique de "pensée" qui y est incluse.

Il existe des fonctions mentales similaires qui fonctionnent en relation avec les cinq sens dans les domaines confus, et qui fonctionnent en ressentant de subtiles variations dans les domaines subtils, et les deux peuvent être appelés "conscience", et selon les cas, l'un peut être appelé "esprit" ou "observation".

Par conséquent, la première phrase peut être reformulée comme suit :

Avec un esprit confus, concentrez-vous entre les sourcils tout en observant.
Simultanément, avec une conscience subtile, concentrez-vous entre les sourcils tout en observant.

Cependant, dans la méditation, le premier terme a une connotation plus forte de "concentration", et le second a une connotation plus forte d' "observation", il est donc plus approprié de l'interpréter comme indiqué au début.

Il existe des différences dans la façon dont cela est exprimé selon les écoles, il est donc nécessaire de comprendre cela en fonction du contexte.

En particulier, dans le yoga, ces méditations sont décrites comme "concentration", mais en réalité, c'est comme ce qui précède.

De nombreuses écoles ont une politique de ne pas enseigner certains enseignements aux étudiants autres que les membres de l'école, et le yoga a tendance à avoir cette tendance, donc lorsque des personnes non initiées posent des questions, on répond souvent "la méditation est une concentration" sans donner plus de détails. En réalité, c'est une réponse suffisante pour les débutants, mais c'est précisément pour cette raison que les gens ordinaires ont tendance à mal comprendre la méditation du yoga.

Dans le yoga et dans d'autres écoles, les enseignements profonds ne sont pas facilement enseignés aux gens.

Même si l'essence des enseignements profonds n'est pas enseignée, ses fondements sont toujours exposés, il n'y a donc qu'une différence dans le fait de savoir si l'on s'en rend compte ou non. En méditation, on peut entendre la phrase "la méditation est une concentration" et simplement penser "ah bon", ou on peut y trouver des enseignements profonds, et c'est cette différence.

Pour être plus précis, voici ce qui suit :

Concentrez l'esprit confus entre les sourcils. Il s'agit d'une concentration détendue.
Simultanément, concentrez la conscience subtile entre les sourcils. Il s'agit de se concentrer aussi clairement que possible pour être pleinement conscient.

La deuxième méthode, au début, ne procure pas beaucoup de sensations, mais progressivement, les sensations deviennent plus claires. Pour la deuxième méthode, il est nécessaire de se concentrer.
Cependant, la première méthode suffit de la placer doucement sur le front.

Lorsque l'on essaie de se concentrer sur la deuxième méthode, on finit par devoir faire un effort sur la première méthode, mais il faut essayer de ne pas faire trop d'effort.

Idéalement, on se concentre uniquement sur une conscience subtile. À ce moment-là, l'esprit agité devrait déjà être calme et faible, alors on le laisse faire ce qu'il veut. À ce moment-là, "l'observation" est toujours présente.

L'esprit agité est simplement observé et on le laisse faire ce qu'il veut.
En même temps, on concentre l'attention sur une conscience subtile placée sur le front. L'observation est constamment effectuée par la conscience subtile.

Récemment, j'ai essayé de méditer de cette manière.

Dans le monde du yoga, on dit parfois que même si le kundalini est activé, il "reviendra à la normale" avec le temps. De même, on dit que même si l'extase apparaît, elle "reviendra à la normale" avec le temps.

Cela peut sembler être un "recul" si on l'écoute simplement, mais en réalité, il s'agit d'une progression.

Il est difficile d'expliquer la logique, mais en utilisant les enseignements du bouddhisme, cela peut être expliqué comme suit :

Pendant les premières étapes de la pratique, lorsque l'on voit, entend ou touche quelque chose, la forme est ce qui apparaît en premier, et elle est clairement visible. "Méditation birmane (par le vénérable Mahasi)".

Par contre, à mesure que l'on progresse, les manifestations sous forme claire diminuent, et l'on commence à percevoir des pensées qui apparaissent et disparaissent.

Au début, on peut penser que "c'est mauvais" ou que "l'on ne médite pas correctement" ou que "l'on a régressé". C'était mon cas. Cependant, comme on peut le lire dans les témoignages de yoga, ou comme on peut le déduire des enseignements bouddhistes, il s'agit d'un processus de croissance normal.

Ce concept est exprimé dans les traditions anciennes comme suit :

La forme se manifeste lorsque la réalité est potentielle.
Inversement,
La réalité se manifeste lorsque la forme est potentielle.
"Méditation birmane (par le vénérable Mahasi)".

Forme → Les objets, les formes et les impressions apparentes.
Réalité → L'essence de tout ce qui est impermanent.

Il semble que lorsque les impressions et les formes apparentes sont présentes, l'essence est potentielle, et lorsque l'essence est perçue, les impressions et les formes apparentes ne sont plus perçues.

Selon ce livre, cela signifie que "l'esprit est devenu pur".

L'idée que le fait de ne plus ressentir quelque chose est en fait un signe que "l'esprit est devenu pur" est quelque chose que l'on ne remarquerait pas facilement si on ne nous l'avait pas dit.

Dans mon cas, lorsque j'ai atteint ces états, j'ai d'abord pensé que j'avais régressé, alors j'ai essayé différentes choses. Non seulement j'ai continué à méditer et à faire du yoga comme d'habitude, mais j'ai également essayé de me plonger dans des choses qui pourraient entraver ma pratique, comme les jeux vidéo, pour voir ce qui se passerait.

Ce que j'ai découvert, c'est qu'il existe une différence claire entre l'état confus et lent (dans le yoga, appelé "tamas") du passé, et cet "état difficile à décrire, où l'on a l'impression de ne pas bien méditer, où l'on a l'impression que quelque chose ne va pas".

J'ai créé temporairement un état "tamas" en jouant à des jeux vidéo, ce qui m'a rappelé l'état familier du passé, puis j'ai médité à nouveau, en vérifiant étape par étape l'état, et j'ai confirmé que j'étais revenu à cet état étrange.

Il est donc clair que cet « état étrange de malaise, une sorte de brouillard » est manifestement différent de ce qu'on appelle l'état de tamas, un état d'inertie et de lourdeur.

La nuit, je suis conscient et le matin, je me lève assez tôt, et pourtant, c'est un sentiment étrange et vague, différent de l'état de lourdeur et d'inertie que j'ai connu auparavant.

Je n'ai pas vraiment consulté les professeurs de méditation ou de yoga, car je suis sûr qu'ils ne comprendraient pas. Même si je leur en parlais, je pense qu'ils diraient simplement : « C'est le tamas ». Mais, bien que ce soit une différence subtile en apparence, je pense que c'est quelque chose de très différent à l'intérieur.

Je pense qu'il est vrai que c'est « parce qu'on est devenu pur que cet étrange état, une sorte de malaise, apparaît ».

Il se pourrait que je fasse un pas en avant, puis que je recule lentement et progressivement, et que je répète ce processus.

Il me semble qu'il y a très longtemps, la tranquillité de l'esprit n'apparaissait pas souvent pendant la méditation.

Récemment, même lorsque je ne me sens pas bien, une heure suffit, et généralement, après 5 à 15 minutes, des changements progressifs dans la tranquillité de l'esprit se manifestent.

Par la suite, selon les jours, cela peut se produire plusieurs fois de suite, environ toutes les 5 minutes.

Le temps est imprécis car je suis en méditation, mais cela se produit plusieurs fois de suite dans un délai d'une heure ou 30 minutes, ce qui me permet de comprendre à peu près le rythme.

Parfois, je remarque que ce qui peut être considéré comme une conscience ou une aura monte de la région occipitale jusqu'au sommet de la tête, atteignant la région du chakra Sahasrara. Ensuite, l'aura s'échappe doucement au-dessus de la tête, et le temps nécessaire pour cela est d'environ une minute.

La tranquillité de l'esprit semble plus facile à atteindre lorsque je ne chante pas de mantra.

Par conséquent, le processus de base consiste d'abord à atteindre un état de calme grâce à la tranquillité de l'esprit, puis à chanter un mantra.

Ce n'est pas si strict, et je varie cela en fonction de mon état général.

Si je sens que l'aura est instable, je ne chante pas de mantra, mais je pratique la méditation de la tranquillité de l'esprit. Lorsque j'atteins un état de calme, je vérifie cet état, et si je pense qu'un calme supplémentaire est nécessaire, je continue la méditation de la tranquillité de l'esprit. Si je souhaite activer un chakra particulier, en particulier le chakra Ajna ou la région occipitale, je chante un certain mantra pour activer cette zone.

J'ai l'impression qu'il y a une grande différence entre chanter un mantra après avoir atteint un état de calme et chanter un mantra dès le début.

En particulier, le mantra Ajari (Ajimarika) chanté après avoir atteint un état de calme est très efficace. Le simple son "Aum" est également bon.

Les mantras activent différents chakras, donc, récemment, je choisis des mantras qui activent uniquement le chakra Ajna et la région occipitale.

La méditation de pleine conscience en ralenti a commencé, et bientôt, la vitesse de défilement de l'image dans mon champ de vision a cessé d'être surprenante. Ensuite, la sensation que les images étaient très détaillées a diminué, et mon champ de vision est redevenu normal.

Mon champ de vision est en train de revenir à la normale, mais je vois plus clairement qu'avant. Cependant, il y a une certaine impression de flou.

Parallèlement, mes sensations corporelles sont devenues plus subtiles, et j'ai commencé à ressentir une sensation de méditation de pleine conscience.

Ces sensations corporelles existaient probablement depuis le début de la méditation de pleine conscience en ralenti, mais je pense que je me suis concentré sur le ralenti de ma vision parce que les sensations de mes yeux étaient intéressantes.

Je pense que cela est dû au fait que j'utilisais consciemment mes yeux de manière intense, et que l'intérêt pour mes yeux a diminué, ce qui a entraîné une diminution de l'énergie dirigée vers ma vision.

Et en même temps, concernant mes yeux :形状が表面化すれば現実が潜在する、と言う昔からの教えJe pense que cela pourrait s'appliquer. Au début, la réalité était manifeste et semblait se dérouler au ralenti. Cependant, par la suite, la forme et l'impression superficielle du champ de vision ont diminué, et le "non-manifeste" (l'essence) a commencé à se manifester, ce qui a rendu le champ de vision flou.

Au début, j'ai pensé que cette perte de clarté du champ de vision était une forme de déclin. Cependant, si l'on suit les enseignements traditionnels, il s'agit probablement d'une croissance plutôt que d'un déclin.

En même temps que cette sensation de flou dans les yeux, j'ai ressenti des sensations dans tout le corps.

Ces sensations sont légèrement différentes des sensations cutanées, et elles sont liées à la conviction qu'il existe des micro-corps qui contrôlent tout le corps.

J'avais l'habitude de ressentir ces micro-corps comme une sensation de chaleur, une sensation cutanée ou une montée d'énergie, mais maintenant, il semble que je ressente une sensation qui est propre aux micro-corps.

J'ai l'impression que lorsque je bouge mon corps, ce n'est pas tant que je bouge mon corps, mais plutôt que je bouge mes micro-corps, et que c'est cela qui fait bouger mon corps.

Ce que j'ai compris grâce à cette sensation, c'est que c'est probablement la norme, et que fondamentalement, les micro-corps et le corps physique sont verrouillés ensemble et ne peuvent pas être séparés. Les expériences de projection astrale sont probablement des choses très rares.

Ces derniers mois, j'ai essayé beaucoup de choses, mais ce qui semble être le plus efficace est la méditation qui apporte la tranquillité de l'esprit en plusieurs étapes. Je pense que c'est cela qui mène à cette sensation.

Les samādhi du yoga et les samādhi du bouddhisme ou de la vipassanā diffèrent en contenu.

Voici un aperçu général :
- Dans le yoga, le samādhi est considéré comme le summum, et il n'y a rien au-delà.
- Dans le bouddhisme ou la vipassanā, le samādhi est une étape, et l'on atteint l'éveil après avoir atteint l'état d'observation (vipassanā).

Cela contient de nombreuses erreurs.

À première vue, cela peut donner l'impression que le bouddhisme est supérieur, mais en réalité, le yoga et le bouddhisme disent des choses similaires.

Le yoga est particulièrement secret, et seuls les disciples reçoivent l'enseignement essentiel, donc les explications destinées au grand public et celles destinées aux disciples sont différentes. Le bouddhisme est enseigné à tous, donc si l'on compare les explications des deux, il faut comparer les explications destinées aux disciples, c'est-à-dire les secrets et les enseignements profonds.

Dans le yoga, le samādhi est généralement compris comme une concentration, mais en réalité, il s'agit d'un état d'observation (vipassanā). Bien que cela soit maintenant écrit dans des livres, cela n'était enseigné qu'aux disciples après un certain temps de pratique et lorsque leur méditation s'était approfondie. Par conséquent, il semble qu'il y ait de nombreuses erreurs.

Dans le yoga, le samādhi n'est atteint qu'avec l'apparition de ce qui peut être interprété comme "l'esprit du Bouddha qui transcende l'esprit humain". Ce n'est pas simplement une "concentration", comme on le comprend généralement. La concentration est une explication pour le grand public. Ils semblent juger que c'est suffisant pour une explication destinée au grand public, car il n'est pas faux de dire que l'augmentation de la concentration conduit au samādhi.

Dans le bouddhisme, on utilise cette interprétation générale du samādhi pour construire des arguments, donc les personnes qui ont étudié le bouddhisme ont tendance à interpréter le mot "samādhi" comme une concentration. Cependant, il est important de comprendre que le samādhi du yoga a une signification différente, sinon la compréhension de la conversation sera différente.

La façon dont les mots sont utilisés varie selon l'école, il faut donc les interpréter en fonction du contexte.

Certaines personnes réagissent immédiatement de manière prévisible aux mots prononcés par les autres, mais en particulier dans ce domaine, l'interprétation varie en fonction de l'école et de la personne qui parle, il est donc difficile de prendre les mots au pied de la lettre, et il faut les interpréter en fonction des circonstances.

La méditation, à travers différentes étapes, permet à la conscience de devenir paisible, tout en relâchant les tensions.

Ces tensions commencent d'abord par des zones facilement identifiables, comme les épaules, puis, progressivement, les tensions dans différentes parties du cerveau se relâchent également.

La base de la méditation consiste à concentrer l'attention sur le point entre les sourcils, ce qui est une forme de concentration. Dans ce cas, les tensions dans la zone où l'attention est concentrée, comme le point entre les sourcils, se relâchent en premier.

Progressivement, en concentrant l'attention non seulement sur le point entre les sourcils, mais aussi sur le sommet du crâne, la nuque, et les côtés gauche et droit de la tête, c'est-à-dire sur les zones qui semblent légèrement tendues, ces zones se relâchent progressivement et deviennent plus souples.

En procédant ainsi, le cerveau devient progressivement comme une éponge moelleuse.

Il ne s'agit pas de disparaître, mais la tension corporelle se relâche, et on ressent une conscience qui s'étend à tout le corps.

Dans cet état, on a la sensation que la conscience est au premier plan, et que le corps lui est subordonné, plutôt que le corps qui serait au premier plan et la conscience qui lui serait subordonnée.

Les différentes parties du cerveau peuvent être progressivement relâchées par la méditation, ce qui finit par rendre le cerveau léger et éliminer les blocages énergétiques.

On ressent une sensation de plénitude énergétique de la tête aux pieds, en passant par la poitrine.

Bien qu'il y ait toujours eu une plénitude énergétique dans la région de la poitrine, récemment, on a senti que la conscience et l'énergie se concentraient davantage dans la tête, en particulier dans la région occipitale et entre les sourcils.

Il s'agissait d'un état qui, après l'éveil du kundalini, a commencé par une dominance du manipura, puis a évolué vers une dominance de l'anahata, et plus récemment, on pourrait dire qu'il y avait une dominance de l'ajna.

Cependant, au fur et à mesure que la tension dans le cerveau se relâche grâce à la méditation, on a fini par ressentir une sensation où l'ajna de la tête et le cœur de la poitrine s'unissent pour former une grande aura qui enveloppe le corps.

Pour le dire simplement, on pourrait peut-être l'appeler une "méditation de la sensation du cœur".

Il est dit depuis longtemps qu'il est important de ressentir le cœur, mais il existe de nombreuses façons de ressentir le cœur.

Il est possible que certaines personnes soient nées avec une intégration de l'ajna et du cœur.

Cependant, pour la plupart des gens, l'ajna et le cœur ne sont pas fusionnés, et le cœur après la fusion de l'ajna et du cœur est très différent du cœur précédent.

Je me souviens avoir lu dans un livre auparavant une explication sur les "chakras intégrés".
Ou, dans un autre livre, il semblait y avoir une histoire du genre "monter à l'ajna, puis descendre au cœur".

Bien que ce soient probablement des expressions différentes du même concept, en se référant à ses propres sensations, l'expression "chakras intégrés" semble plus appropriée que "descendre au cœur".

Certaines écoles proposent des méthodes qui consistent à faire circuler l'énergie vers l'ajna, puis à la faire descendre vers le cœur, mais ce n'est pas vraiment une question de faire descendre l'énergie. Il s'agit plutôt d'une sensation que les chakras sont intégrés et fonctionnent. On pourrait penser que ces méthodes sont conçues pour créer cet état, et que lorsque la méthode est maîtrisée, on atteint un état de chakras intégrés.

Dans mon cas, je n'ai pas utilisé de méthode pour faire descendre l'énergie, mais simplement en relâchant progressivement les tensions dans différentes parties du corps grâce à la méditation, les chakras se sont intégrés. Il est probable qu'il existe de nombreuses façons de procéder. Bien qu'il ne s'agisse pas de faire descendre l'énergie, j'ai utilisé des mantras anciens pour activer le corps de la tête aux pieds. Le résultat est que, dans les deux cas, l'énergie de tout le corps est activée.

L'état de calme de la conscience se manifestait dans des zones spécifiques de la conscience. Par exemple, si c'était au niveau du front, la tension disparaissait de la tête, des épaules et du corps, créant une sensation de détente.

Cet état était bénéfique et constitue une base de la méditation, mais il y avait un état encore plus profond qui suivait cet état de calme. C'était une relaxation de la conscience qui affectait une vaste zone et atteignait les profondeurs.

Il existe plusieurs façons d'atteindre cet état, et au début, je méditais jusqu'à atteindre l'état de calme, puis je passais à un état de relaxation profonde de la conscience.

Cependant, en continuant la méditation, cet état se relâchait progressivement, et après environ 5 minutes, je revenais à l'état de calme, ce qui se traduisait par un changement progressif.

Au début, ce changement ressemblait à des marches, mais en continuant, la différence de ce changement diminuait progressivement, et j'atteignais un point critique où la tranquillité de la conscience ne pouvait plus progresser.

Lorsque le changement est minime, la méditation atteint un état où l'on oscille assez uniformément.

Cet état d'oscillation est un état de calme de la conscience, et je pense que c'est important en soi.

En continuant la méditation dans un état de calme de la conscience, avec une amplitude d'oscillation réduite, on arrive soudainement à une compréhension : "Eh bien, est-ce que je peux me détendre même si je relâche toute la tension de mon corps ?"

Jusqu'à présent, la conscience était activée de manière forcée par le son interne (anâdâ), et cela continuait de fonctionner comme base. La conscience était activée par le son interne, ce qui empêchait le sommeil et permettait de progresser dans la méditation.

Mais à ce moment-là, j'ai soudainement réalisé que je pouvais peut-être détendre même "la conscience qui est attirée par le son interne".

Je l'ai immédiatement essayé, et c'était comme si la conscience était allongée sur un lit, le son interne.

Le son interne continuait de résonner, mais la conscience ne se laissait pas attirer par le son interne et restait détendue.

J'avais l'impression que, jusqu'à présent, la conscience rejetait inconsciemment le fait d'être allongée sur ce "lit" du son interne. Cette conscience qui rejette est de la même nature que la conscience qui est attirée par le son interne. Il est probable que l'esprit (citta) ait une tendance à être attiré par quelque chose, et que cela ait un effet de détourner l'esprit des pensées parasites, mais à ce moment-là, comme les pensées parasites avaient diminué, cette fonction a été temporairement suspendue, et la conscience a pu être amenée à un état où elle n'était même pas attirée par le son interne.

En ramenant l'esprit, qui était attiré par le son interne, à son "centre", on peut atteindre un état de relaxation.

Pour l'exprimer de manière métaphorique, on pourrait dire que c'est un état où la conscience repose sur un lit, comme un son de Nada.

Quand cela se produit, non seulement la tension dans les épaules disparaît, mais toute la tension corporelle se relâche, et on a l'impression que la conscience s'approfondit.

Le son de Nada n'est pas un ennemi. C'est un signe de purification. Cependant, c'est comme une roue de sécurité, qui est utile jusqu'à un certain point, mais au-delà, on a l'impression qu'il faut progresser sans cette roue de sécurité.

Lorsque je concentre ma conscience au centre, la tension disparaît soudainement et je me détends.

En fait, le mot "Hata" dans le yoga Hata signifie que "Ha" représente le soleil, qui est du côté droit, et "Ta" représente la lune, qui est du côté gauche. En termes de "nadis", qui sont les canaux énergétiques dans le yoga, "Pingala" représente le soleil, qui est du côté droit, et "Ida" représente la lune, qui est du côté gauche. Pingala est une énergie chaude et Ida est une énergie froide.

En équilibrant ces énergies, la tension disparaît et on se détend.

C'est l'une des compréhensions importantes dans le yoga Hata et d'autres formes de yoga.

Il est également possible d'équilibrer les énergies gauche et droite en pratiquant le pranayama, qui est une technique de respiration et de contrôle de l'énergie.

Même si vous le faites simplement en pensant que c'est un exercice de gymnastique, vous développerez progressivement ces sensations subtiles.

La conscience n'est pas simplement une conscience, mais un flux d'énergie, donc lorsque la conscience se concentre au centre, un type d'énergie différent est généré.

Selon certaines sources, l'équilibre des énergies Ida et Pingala déclenche le Kundalini, et je pense que cette idée est correcte.

En général, on comprend que l'énergie Kundalini existe indépendamment d'Ida et de Pingala, mais ce n'est pas le cas. Il s'agit d'activer et d'équilibrer les deux énergies, Ida et Pingala, qui sont de part et d'autre, pour que le Kundalini se manifeste.

Dans mon cas, une énergie semblable au Kundalini est constamment présente, mais dans un état de base, j'ai tendance à avoir plus d'énergie du côté gauche, et je suis légèrement tiré vers la gauche, plutôt que vers le centre.

Pour corriger cela, je concentre légèrement ma conscience sur le côté droit, au centre, et je la déplace légèrement vers le centre, ce qui permet de relâcher soudainement les tensions subtiles et de se détendre.

Récemment, je ne suis pas aussi tendu, mais même ainsi, il reste des tensions subtiles dans certaines zones que je ne remarque pas, et en relâchant ces tensions, je peux atteindre un état de relaxation encore plus profond.

Et la clé de cela est la "centralité" de la conscience.

Il est probable que même si vous essayez de concentrer votre conscience au centre, cela ne fonctionnera pas immédiatement. Il est préférable d'atteindre un état de calme, puis d'utiliser la concentration de la conscience au centre comme un ajustement fin pour relâcher la tension et se détendre. Il arrive parfois que la conscience se centre dès le début, mais dans mon cas, j'ai souvent tendance à être légèrement décalé vers la gauche, donc je dois l'ajuster.

Ceci n'est pas une souffrance due aux pensées parasites qui se produisaient au début de la méditation, mais plutôt le fait que, grâce à une conscience accrue, on peut ressentir une "souffrance" au moment où les pensées parasites apparaissent, ce qui est une preuve de progression.

Il est possible que, en essayant de l'exprimer avec des mots, les pensées parasites et ce type de "souffrance" deviennent similaires, ce qui rend difficile de comprendre la différence.

La souffrance causée par les pensées parasites est chaotique. Les pensées parasites continuent de surgir, on est manipulé par elles, on se sent fatigué, ou des émotions telles que la colère et la tristesse apparaissent. C'est aussi une purification du karma.

En revanche, ce type de "souffrance" est tel qu'il y a peu de pensées parasites dans l'état de méditation de base, et même lorsqu'une pensée parasite apparaît de temps en temps, on ressent ce changement d'état mental et on le perçoit comme une "souffrance".

Ces pensées parasites ne sont pas complètement visibles, et au moment où l'on ressent une "souffrance" au moment où une pensée parasite est sur le point d'apparaître, et que l'on observe l'apparition de cette pensée, elle disparaît immédiatement.

On pourrait dire que c'est comme ressentir une douleur lorsque de temps en temps des ondulations se propagent sur une surface d'eau presque immobile.

Bien que la conscience soit beaucoup plus claire qu'avant, elle n'est pas complètement débarrassée des nuages. C'est donc un état de conscience qui est beaucoup plus clair que les nuages sombres d'avant, mais qui est encore un peu "flou".

De temps en temps, des pensées karmiques émergent de cette conscience "floue", et lorsqu'on les ressent, elles sont perçues comme une "souffrance".

Cependant, il s'agit d'une "souffrance" qui disparaît rapidement.

Je me demandais ce que c'était, mais en cherchant dans des livres, j'ai trouvé la description suivante. C'est une continuation de l'ancien enseignement selon lequel la forme qui se manifeste est la réalité potentielle.

■ Kaimechi (sagesse de destruction) : La sagesse qui comprend que tout a disparu.
Lorsque la sagesse de la pratique spirituelle se développe et mûrit davantage, le moment de "naissance" qui est le début de l'objet de la méditation disparaît de l'objet de la sagesse, et seul le moment de "disparition" devient le prochain objet de la sagesse. On a l'impression que "tout disparaît à une vitesse fulgurante". On comprend également que "même son propre esprit disparaît les uns après les autres". (De "Méditation Vipassana du Myanmar" par le vénérable Mahasi).

La méditation Vipassana du Myanmar utilise une technique de "labellisation des sensations présentes", donc l'expression est adaptée à cela. Le point important ici est la compréhension selon laquelle il suffit de saisir le moment de la disparition, car il disparaît immédiatement après son apparition.

Comme une lampe qui s'allume et s'éteint immédiatement, les pensées parasites qui apparaissent dans la conscience s'éteignent aussitôt, ne laissant qu'une reconnaissance de leur disparition. On peut interpréter cet enseignement comme signifiant que cela suffit.

De plus, en lisant la description de ce chapitre, il est indiqué que l'état confus que je ressens actuellement est dû au fait que ma méditation a progressé, et qu'il faut continuer à méditer.

Si l'on s'efforce de méditer, les sentiments s'éclaircissent progressivement, et finalement, les sentiments d'insatisfaction et de frustration, ainsi que le désir de changer de posture, disparaissent complètement, et on se contente du simple fait d'avoir réalisé quelque chose.
"Méditation birmane" (par le vénérable Mahasi).

Dans des textes classiques comme les Yoga Sutras, on trouve des phrases telles que « Stopper la pensée, c'est le yoga ».

Lorsqu'on lit cela de manière ordinaire, cela soulève des questions telles que « Si l'on stoppe la pensée, peut-on encore se considérer comme un être humain ? » De plus, on dit généralement « Je pense, donc je suis », ce qui peut rendre cette idée difficile à comprendre.

Cependant, si l'on part du principe que l'esprit humain comporte deux aspects, l'expression ci-dessus peut être comprise comme « Stopper la conscience de niveau inférieur, c'est le yoga ».

Il existe différents courants dans le yoga et la tradition védique, et certains courants expriment directement ce type de critique.

On raconte qu'un certain courant indien critiquait d'autres courants en leur demandant : « Si vous arrêtez la pensée, est-ce encore de l'être humain ? »

Chaque courant a ses propres arguments, et le sens des mots varie d'un courant à l'autre. Cependant, lors de la lecture de textes, il est important de tenir compte de la terminologie et des arguments de chaque courant, sinon on risque de mal les interpréter. Il me semble souvent que, bien que les différents courants semblent dire des choses assez similaires, ils insistent souvent sur le fait que leur propre courant est le bon.

Quoi qu'il en soit, chez l'être humain, il existe une conscience de niveau inférieur et une conscience de niveau supérieur, et il est nécessaire de stopper la conscience de niveau inférieur et de développer la conscience de niveau supérieur.

On pourrait penser que la conscience de niveau inférieur correspond aux désirs, mais en réalité, ce sont les sensations liées aux cinq sens qui constituent la conscience de niveau inférieur. Ce qui dépasse les cinq sens est la conscience de niveau supérieur.

Par exemple, les cas d'expérience hors du corps sont assez explicites.

Lorsqu'on fait l'expérience hors du corps, il semble y avoir deux types de situations :

1. La conscience de niveau inférieur est dans un état de paralysie (état de transe), et seule la conscience de niveau supérieur quitte le corps.
2. La conscience de niveau inférieur est active, et la conscience de niveau supérieur quitte le corps.

Dans le premier cas, la transe se produit parce que la conscience de niveau inférieur n'est pas purifiée, et qu'il est nécessaire de stopper la conscience de niveau inférieur pour que la conscience de niveau supérieur puisse fonctionner.

Dans le deuxième cas, la conscience de niveau inférieur est suffisamment purifiée pour que la conscience de niveau supérieur et la conscience de niveau inférieur puissent fonctionner simultanément. Par exemple, lorsqu'on est hors du corps et qu'on regarde un endroit lointain, ou qu'on explore le passé ou le futur, on peut en même temps essayer de bouger la main du corps, et on peut voir le monde tridimensionnel avec les yeux. Dans ce cas, si on essaie de voir les deux, les deux apparaissent comme flous et indistincts. Si on porte l'attention sur les cinq sens, ils deviennent dominants, et si on se concentre sur la conscience de l'expérience hors du corps, on oublie presque le corps, et la perception extrasensorielle devient dominante.

Ce que l'on peut comprendre ici, c'est que les sensations de bas niveau, qui utilisent les cinq sens du corps, sont distinctes des sensations de niveau supérieur qui les dépassent.

Il me semble que, selon les différentes écoles de pensée, cela est exprimé avec des mots différents.

・L'esprit du Bouddha et l'esprit humain (bouddhisme, etc.)
・L'esprit de bas niveau et l'esprit de niveau supérieur (spiritualité)
・Le "lower self" et le "higher self" (le "higher self" dont je parle a une signification différente)
・La conscience du Christ et la conscience humaine (spiritualité de type chrétien)
・L'ange (la conscience/l'esprit) et le démon (la conscience/l'esprit) (christianisme)

Beaucoup de gens vivent uniquement avec une conscience de bas niveau, donc il est tout à fait normal que, pour ces personnes, la question se pose : "Est-ce qu'on peut encore parler d'être humain si on arrête de penser ?" Cependant, si l'on part du principe qu'il existe deux types de conscience, je pense que cet enseignement sur l'"arrêt de la pensée" peut être facilement compris.

Il y a longtemps, avant que le kundalini ne se mette en mouvement et que le manipura ne devienne dominant, j'ai vécu spontanément des états de suspension de la respiration.

À cette époque, j'atteignais un état de calme et de sérénité, mais comme le kundalini ne bougeait pas beaucoup, je pense que mon niveau d'énergie était bas.

Dans cet état d'énergie faible, j'ai pu expérimenter cet état de suspension de la respiration, et le kevala kumbhaka s'est produit à cette époque. Cependant, après l'expérience du kundalini, je suis devenu plutôt réticent à pratiquer le kumbhaka.

Pendant environ deux ans, j'ai continué à avoir du mal avec le kumbhaka. Cependant, depuis peu, depuis que j'ai commencé à atteindre progressivement cet état de suspension de la respiration, ma respiration est devenue plus calme et le kevala kumbhaka est redevenu possible.

Rétrospectivement, je pense que l'état de suspension de la respiration que j'ai vécu à cette époque était un état de suspension de la respiration atteint dans un état d'énergie faible.

Maintenant, c'est un état de suspension de la respiration atteint lorsque le kundalini est en mouvement et qu'il y a un certain niveau d'énergie.

Bien que les deux soient décrits comme un "état de suspension de la respiration", je pense que leurs états fondamentaux sont très différents.

En particulier, la différence de quantité d'énergie est frappante. Avant que le kundalini ne se mette en mouvement, je n'avais pas autant de positivité qu'aujourd'hui. Cela correspond à l'idée que lorsque la puissance augmente, la positivité augmente et que les pensées négatives diminuent. Je pense que même si l'on atteint un état de suspension de la respiration sans augmenter la quantité absolue d'énergie, il s'agit d'un état de suspension de la respiration atteint à ce niveau d'énergie, et que la difficulté d'atteindre cet état de suspension de la respiration augmente lorsque l'énergie augmente.

Lorsque l'énergie est élevée, il est plus difficile de la contrôler, et des compétences élevées sont nécessaires pour stabiliser cette énergie. Il est également difficile de contrôler les différentes parties du corps lorsque l'énergie est élevée, et la difficulté de contrôler la respiration et la sensation de chaleur varie en fonction de la quantité d'énergie.

De plus, je pense que la conscience n'était pas aussi active lors de l'état de suspension de la respiration que j'ai vécu auparavant. Bien que la conscience de ressentir la suspension de la respiration soit active, la clarté de cette conscience était beaucoup plus faible qu'aujourd'hui.

Dans l'état de suspension de la respiration actuel, la conscience est toujours présente, et le corps peut atteindre un état proche du sommeil, voire ronfler, mais je ne ressens pas vraiment que je sois en train de dormir, mais plutôt que ma conscience est active. Cela ressemble peut-être à un rêve.

Dans un état de conscience en méditation ou en yoga, il est possible d'atteindre cet état très rapidement, et dans la vie quotidienne, si l'on reste calme, il est assez facile d'entrer dans cet état.

Dans tous les cas, en observant les similitudes de cet état, je pense qu'il est probable que le cycle de croissance se répète et que nous expérimentons des états relativement similaires, tout en grandissant.

"Télépathe" fait référence aux personnes capables de télépathie, un concept souvent présent dans la science-fiction. En japonais, la télépathie peut être exprimée de manière plus accessible comme la capacité à "comprendre" ou à "saisir l'atmosphère".

Beaucoup de gens pensent probablement : "Oh, ce n'est rien, je peux faire ça aussi". C'est souvent le cas.

En particulier pour les Japonais, la télépathie est quelque chose de presque naturel. Bien qu'il puisse y avoir des différences dans la force de cette capacité, de nombreuses personnes peuvent être considérées comme des télépathes.

Même parmi les Japonais, il existe des personnes qui ne parviennent pas à saisir l'atmosphère. Ces personnes ne sont pas des télépathes. De même, lorsqu'on dit qu'un étranger ne parvient pas à saisir l'atmosphère, il ne s'agit pas d'un télépathe. Bien sûr, il existe des télépathes parmi les étrangers.

La structure de cette société a été créée par des personnes qui ne sont pas des télépathes, et je pense qu'il est nécessaire de la transformer en une société de type télépathe. En particulier, les systèmes non télépathes ne conviennent probablement pas aux Japonais.

Par exemple, les expressions courantes au Japon telles que "manque de leadership" ou "le dirigeant n'assume pas la responsabilité (responsabilité collective)" peuvent être considérées comme des caractéristiques d'une société de type télépathe. Dans une société télépathe, les pensées se transmettent mutuellement, ce qui rend les concepts de "moi" et "l'autre" moins importants. Il peut même être difficile de savoir si une idée est la vôtre ou celle de l'autre.

Lorsque l'on introduit une structure sociale non télépathe et que l'on applique un système capitaliste où le dirigeant récolte tous les bénéfices, il est naturel que le dirigeant dise : "Ce n'est pas moi qui ai décidé". Dans une société de type télépathe, l'accent est mis sur la pensée collective, ce qui signifie que la responsabilité incombe à l'ensemble du groupe plutôt qu'au dirigeant. Par conséquent, on peut dire que c'est une société irresponsable.

Les systèmes non télépathes ont également leurs avantages, car ils sont efficaces pour apporter des changements rapides et importants. C'est ce qui est généralement dit. Cependant, il est possible que les discussions sur le leadership ne résonnent pas auprès des personnes télépathes.

En particulier, les Japonais doivent prendre conscience qu'ils sont des télépathes, tandis que la plupart des autres ethnies ne le sont pas. De nombreux Japonais disent aux étrangers qu'ils sont des "personnes qui ne comprennent pas l'atmosphère", mais comme ils ne sont pas des télépathes, il existe une barrière qu'ils ne peuvent pas franchir. Au lieu de se plaindre de savoir si quelqu'un comprend ou non l'atmosphère, il serait peut-être préférable d'apprendre à interagir avec des personnes non télépathes.

Il ne s'agit pas simplement de dire que "les étrangers ne comprennent pas l'atmosphère", mais il existe une différence fondamentale dans la manière dont les sociétés sont structurées, à savoir si elles sont télépathes ou non. De nombreux Japonais pensent que la cause de ce problème est la langue ou que l'apprentissage de l'anglais résoudra les problèmes de communication, mais le problème ne se situe pas là. Il est important de comprendre que le fait d'être un télépathe ou non est fondamentalement différent.

Les télépathes s'attendent et exigent que les autres soient également télépathes, mais il est très difficile et prend beaucoup de temps (bien que ce ne soit pas impossible) d'attendre cela des étrangers. Il est difficile pour les Japonais de réussir dans la société internationale si ils ne comprennent pas cela.

La base de la télépathie est simplement de "saisir l'atmosphère", mais il est également courant de pouvoir "lire le contexte que l'autre personne a en tête". En fait, tout le monde le fait, n'est-ce pas ? Il est important de savoir que de nombreuses personnes sur cette planète ne sont pas des télépathes et ne peuvent pas "lire l'atmosphère".

Les Japonais ignorent qu'ils sont télépathes, donc lorsqu'on leur dit de ne pas "faire preuve de considération" (anticiper les désirs de quelqu'un), cela leur donne l'impression qu'on leur dit de ne pas être japonais. C'est parce que cela est considéré comme être trop gentil. Si l'on est un télépathe, on peut comprendre les sentiments de l'autre personne et faire automatiquement quelque chose en conséquence. Se voir dire que c'est mal est la même chose que de se voir dire de ne pas être japonais.

Dans le passé, il y a eu des chasses aux sorcières au Moyen Âge, mais maintenant, c'est l'ère des "chasses japonaises". Les personnes des pays voisins ne comprennent pas les Japonais et les trouvent désagréables. Par conséquent, ils veulent les exclure et les effacer. C'est la même structure que les chasses aux sorcières.

En raison de cela, certaines personnes qui sont "gentilles" pensent également : "Est-ce mal de 'prendre en considération (anticiper les souhaits de quelqu'un)' ?" et finissent par réprimer leurs capacités télépathiques. Je pense que les Japonais sont souvent naïfs et protégés.

Si une personne est télépathe, elle devrait être capable de comprendre les sentiments de l'autre personne, et cela devrait être quelque chose que les politiciens devraient pouvoir faire. Si ils ne peuvent pas le faire et qu'ils attaquent les "prévisions" de l'autre personne, cela peut être appelé une "chasse aux télépathes", ce qui est une chasse aux sorcières moderne.

Les onmyoji (praticiens traditionnels japonais de la magie) ont été massacrés et dispersés pendant la fin de la période Edo, et il existe de nombreuses personnes ordinaires qui peuvent communiquer avec les dieux, les esprits protecteurs, ou comprendre les sentiments des autres, mais elles ne parlent pas souvent de cela.
C'est parce qu'il existe une tendance sociale qui fait que les gens semblent étranges s'ils parlent de telles choses, et qu'il existe une réalité où les personnes qui voient des choses qu'on ne peut pas voir sont envoyées dans des hôpitaux psychiatriques.

Cependant, il est toujours considéré que "lire l'atmosphère" est une qualité naturelle pour les Japonais, donc il y a encore un certain espoir à ce niveau.

Quand vous pensez aux personnes qui vous entourent, vous pouvez comprendre leurs sentiments, et on appelle cela « lire l'atmosphère ». C'est la base de la télépathie.

Beaucoup d'étrangers ne peuvent pas le faire, et comme c'est rare, ils sont appelés "voyants" à l'étranger. Cependant, pour les Japonais, "lire l'atmosphère" est normal, donc si l'on regarde cela d'un point de vue extérieur, il semble que pas mal de Japonais soient des voyants. Si un pays comme celui-là existait, il serait compréhensible que les gens d'autres pays le trouvent désagréable et veuillent éliminer ce pays et ses habitants.

Je pense que les Japonais devraient être plus conscients qu'ils sont télépathes.

Ce monde est dominé par des personnes qui ne sont pas télépathes, donc les Japonais ne devraient pas trop parler de leurs capacités télépathiques, et ils doivent acquérir les compétences nécessaires pour faire face à cela.
Au minimum, ils doivent être conscients qu'il existe des forces dans ce monde qui tentent d'éliminer les Japonais.
Le but est de "éliminer tous les Japonais, ou d'éliminer les capacités télépathiques de tous les Japonais", donc les deux doivent être empêchés.

De ce point de vue, il existe de nombreux pièges tendus dans l'éducation scolaire, la politique et la structure sociale des entreprises. Une fois que vous comprenez cela, vous pouvez voir les choses par vous-même.

Comme d'habitude, je méditais, et mon esprit s'est progressivement calmé en plusieurs étapes. Il faisait encore tôt le matin, donc j'étais un peu somnolent, mais une conscience lumineuse est apparue progressivement au plus profond de moi.

Normalement, je terminerais la méditation à ce stade, mais ce matin, soudain, j'ai ressenti une sorte de petit éclair entre mes sourcils, ou quelque chose de grand qui s'effondre au loin, et j'ai entendu un son lourd et grave, comme un "zzzzzz", venant de loin. En même temps, j'ai soudainement ressenti une pression dans le bas de ma tête, et j'ai commencé à avoir un mal de tête sourd.

Si je me souviens bien, j'ai fait un petit rêve, et j'ai l'impression d'avoir vu une barre de lumière comme un néon.

Au début, je me demandais ce que c'était, mais j'ai pensé que c'était comme un néon, et après l'avoir regardé pendant un moment, j'ai vu qu'il était fixé au plafond. Le néon était fixé au plafond à ses deux extrémités, et au début, je le regardais simplement, mais après un certain temps, il m'est apparu comme une poignée de porte lumineuse. C'était une poignée de porte lumineuse fixée au plafond.

Il y avait aussi quelques sortes de ficelles qui pendaient autour de cette porte. Sont-ce les ficelles pour allumer les lampes de la maison ? Mais il n'y a pas de lampe, juste des ficelles.

Mais ces ficelles sont intéressantes, mais ce qui m'a le plus intrigué, c'est cette poignée de porte lumineuse.

Qu'est-ce que c'est ? Sans réfléchir, j'ai tendu la main vers la poignée de porte lumineuse et j'ai tiré légèrement.

Elle s'est légèrement déplacée. La porte ne s'est pas ouverte complètement, mais elle s'est ouverte d'un côté. Immédiatement après, j'ai ressenti le même son d'éclair entre mes sourcils, et j'ai été surpris et j'ai laissé tomber ma main.

Dans cet état, j'étais conscient à la fois des visions de la méditation et de la sensation entre mes sourcils. Je regardais la poignée de porte et je sentais le son qui venait de l'intérieur de mes sourcils.

Puis, en regardant la poignée de porte lumineuse qui était encore fermée, j'ai commencé à ressentir une pression dans le bas de ma tête, et finalement, je suis sorti de la méditation.

Qu'était-ce que c'était ?

D'après mon expérience, ce genre d'image est étroitement lié à un état spirituel réel, et n'est pas simplement une imagination.

Je vais commencer à l'interpréter petit à petit, mais il est probable que le fait qu'il était "sur le plafond" signifie qu'il est lié à la tête ou à quelque chose au-dessus de celle-ci.

Les candidats sont Ajna ou Sahasrara, mais cette poignée de porte lumineuse n'était pas liée à une partie du corps, donc je ne sais que qu'elle était située en haut.

Nous allons observer la situation et prendre des décisions en conséquence.

Au début, on arrête la pensée.
Comme le dit le Yoga Sutra, l'état de samadhi est atteint en arrêtant la pensée (et en allant au-delà).

Cependant, avec le temps, on peut maintenir le samadhi même en ayant des pensées.

Par conséquent, en tant que méthode d'entraînement, arrêter la pensée est efficace pour éveiller la conscience profonde qui se trouve au-delà.

Ainsi, les critiques du samadhi que l'on entend souvent, comme "même si vous arrêtez la pensée dans le samadhi, vous n'atteindrez pas l'illumination", sont vraies, mais dans la méditation, le samadhi est un chemin inévitable.

Dans le yoga, le samadhi est un état où la conscience profonde s'éveille, mais dans le bouddhisme, le mot "samadhi" signifie simplement arrêter la pensée, ce qui est une différence de signification.

Il faut l'interpréter en fonction du contexte, sinon on risque de mal comprendre ce que l'autre personne dit.

Dans le yoga, le samadhi est le plus élevé, et il existe plusieurs types de samadhi, mais la base est que la conscience profonde émerge.

Dans le bouddhisme, le samadhi signifie simplement arrêter la pensée, et au-delà se trouve l'état d'observation, le vipassana.

Cependant, je pense que ce que le bouddhisme appelle vipassana est en réalité la même chose que le samadhi du yoga.

Certaines personnes disent "le vipassana est supérieur au samadhi", mais c'est une perspective bouddhiste, et la façon de parler du yoga est différente.

En particulier, les débutants en spiritualité ont tendance à se méprendre et à penser que leur propre pratique est la meilleure et la plus spéciale, mais en réalité, la plupart des choses sont très similaires.

Quoi qu'il en soit, au début, il est important d'arrêter la pensée pour éveiller la conscience profonde, et une fois que la conscience profonde s'est éveillée, même si vous faites bouger la pensée, la conscience profonde continue de fonctionner en parallèle. Au début, si vous n'arrêtez pas la pensée, la conscience profonde ne se manifeste pas, mais une fois que vous êtes habitué, la conscience profonde et la conscience de surface indépendante ou accentuée peuvent fonctionner.

Par conséquent, il n'y a pas de sens à se disputer entre le bouddhisme, le vipassana et le yoga.

Moi-même, je ne sens même pas la nécessité de me limiter à une seule école. Il existe de nombreuses écoles qui disent que vous ne devez pratiquer que leur propre méthode, mais je pense qu'il est préférable de grandir en combinant les bons aspects de différentes méthodes.

Je pense que ces restrictions sont souvent basées sur des raisons pratiques, comme le fait que l'on ne peut pas gérer l'organisation sans personnel, que cela coûte cher ou que l'on veut collecter des frais, plutôt que sur des bases spirituelles. Si c'est le cas, il n'est pas nécessaire de s'impliquer dans de telles choses.

Cela dit, si l'on parle de "maître", c'est différent. Pour établir une relation profonde, il est préférable de venir régulièrement. Cependant, je ne pense pas qu'il soit nécessaire d'être si attaché à une école.