В разных школах определения различны, и существуют различия в таких терминах, как "самадхи" и "випассана".

Например, Свамиджи (Swami Muktananda Yati), чье выступление я посмотрел сегодня в интернете, говорил следующее:
・"Самадхи" - это остановка мысли (определение из "Йога-сутр" Патанджали).
・"Випассана" - это наблюдение за дыханием. "Випассана" - это вход в "самадхи", опыт, который переживается.

В разных школах существуют разные формулировки. Кроме того, кажется, что он выбирает наиболее простые объяснения в зависимости от аудитории.

Когда я слушал его, у меня возникло ощущение, что этот Свамиджи понимает значения слов "самадхи" и "випассана" иначе, чем я.

В обществе широко распространено ошибочное мнение, что "самадхи" или "випассана" сами по себе могут привести к просветлению, но этот Свамиджи использует слова "самадхи" и "випассана" для описания одного из аспектов медитации.

Как объяснение медитации, это более сложный подход. Он использует слово "самадхи" только для описания "остановки мысли", а слово "випассана" - только для описания "наблюдения за дыханием".

Существует и такая точка зрения.

Кажется, что в обществе сложилась ситуация, когда "самадхи" и "випассана" противопоставляются, и люди увлеченно спорят о том, что лучше и что может привести к просветлению, но суть в самой медитации, и иногда слова "самадхи" и "випассана" используются для описания ее аспектов.

Сначала нужно попробовать медитировать, и тогда можно дать различные объяснения, и в этом контексте слова "самадхи" и "випассана" используются как элементы медитации, но они не являются целью сами по себе.

Хотя определения слов отличаются от тех, которые я обычно использую, по содержанию объяснений складывается впечатление, что этот Свамиджи очень хорошо разбирается в этом.

Поэтому, возможно, это правда, что определения слов на самом деле не так уж и важны.

...Этот Свамиджи (Swami Muktananda Yati), похоже, связан с ашрамом, в котором я учился, но я никогда с ним не встречался, поэтому я мало о нем знаю. Возможно, кто-то другой знает больше.

Только те, кто плохо понимает, стремятся к разделению.

Существует ошибочное представление о том, что идеологии нужно "верить".
О религии также существует ошибочное представление о том, что ей нужно "верить".
О духовности также существует ошибочное представление о том, что ей нужно "верить".

Например, даже такая идеология, как "материализм", является всего лишь теорией, но некоторые люди говорят о ней так, будто это абсолютная истина. Это похоже на религию.

Теория эволюции Дарвина в Японии часто представляется как некая научная абсолютная истина, хотя это просто теория. Наука требует доказательств, поэтому для фактического подтверждения теории эволюции потребуются десятки тысяч лет. Без изобретения машины времени доказать ее будет очень сложно, и она остается всего лишь теорией.

Когда речь заходит о выдающихся ученых, обычно упоминают Нобелевскую премию, но я никогда не слышал о том, чтобы кто-то получал Нобелевскую премию в области биологии, например, за исследования эволюции. Несмотря на это, теория эволюции часто воспринимается как абсолютная истина, и люди оказываются под сильным давлением "верить" ей. Это мало чем отличается от религии. Если смотреть со стороны, то это похоже на религиозную организацию, которая требует веры в теорию эволюции.

Идеологии - это всего лишь поверхностные концепции, созданные человеческим разумом.

В религиях также есть поверхностные аспекты, которые являются продуктом человеческого разума.

То же самое касается духовности: поверхностные элементы – это творения человеческого разума.

Изначально идеологии формировались такими мистическими организациями, как пифагорейцы, поэтому они похожи на религии. Многие люди считают идеологию наукой, но она больше похожа на религию.

Духовность также создана чьим-то умом, поэтому ее можно сравнить с религией.

В любом случае, изначально эти концепции были гибкими и близкими к сути, но со временем они теряют свою первоначальную суть и становятся формальными, что приводит к тому, что их начинают избегать.

Сейчас от религии стараются дистанцироваться, но в момент ее создания она была ближе по смыслу к современным "идеологиям".

В настоящее время духовность имеет новые образы, но когда создавались религия или идеология, у них были новые образы.

Как бы там ни было, все новое вызывает положительные ассоциации, а старое избегается. Новое – это жизнь, а старое – смерть.

Идеологии устаревают и умирают, религии тоже устаревают и умирают, и в конечном итоге духовность также устареет и умрет.

Однако, независимо от того, какую идеологию вы выбираете, какую религию или какой духовный путь, суть остается неизменной.

Некоторые люди считают, что необходимо выбирать только одну религию, но в этом мире существует множество систем ученичества и различных школ мысли, где часто требуется выбрать "только одну" вещь. Поэтому кажется странным избегать только религии.

С древних времен существовало много новых религиозных движений, и это не стало чем-то новым в последнее время. То, что раньше было мистическими кружками или собраниями, занимающимися эзотерикой, сейчас просто оформилось в виде религиозных организаций.

С давних пор существовали культы, и они встречаются не только среди религиозных организаций, но и среди идеологических групп.

Идеологии и религии во многом схожи.

Раньше это были мистические кружки, а теперь существуют не только такие спонтанные объединения, которые считаются религиями, но также странные организации, использующие религиозные организации как прикрытие для уклонения от налогов. То, что юридическое лицо "религиозная организация" используется в целях получения прибыли, можно назвать несправедливым, хотя подобные случаи злоупотребления финансами существовали и раньше, это не новость.

Религий, где необходимо "верить", на самом деле не так много. Часто для начинающих говорят о необходимости "верить", но на самом деле там требуется личное понимание и опыт.

Людям среднего уровня и выше обычно не говорят о необходимости "верить".

В идеологиях люди сами думают.
В религиях они самостоятельно медитируют и пытаются понять суть вещей.
В духовных практиках они самостоятельно исследуют и стремятся к личному пониманию и опыту.

Все это в целом очень похоже.

Если расширить понятие, то йога также может быть включена в широкое определение идеологии, религии и духовности.

Конечно, буддизм, синтоизм и христианство тоже так же. В монотеистических и политеистических религиях просто разные способы передачи информации, но суть одна и та же.

Все это проявляется по-разному в зависимости от окружающей среды и характера людей.

В идеологиях, как и в религиях, всегда появляются люди, которые "ведут" других, которых называют учителями, гуру, основателями, профессорами или докторами, но это не имеет большого значения.

В любом случае, организации, стремящиеся подчинить себе других, имеют определенный уровень, а организации, стремящиеся понять суть вещей, также отличаются друг от друга.

Некоторые люди говорят, что из-за своей религии они не могут практиковать другие, но я думаю, что в сущности все это одно и то же, поэтому не стоит слишком сильно об этом беспокоиться. Однако, если вы играете впервые, возможно, лучше полностью погрузиться в одну религию или идеологию.

Можно начать с одного направления и досконально изучить его, а затем использовать эти знания для углубления понимания других направлений.

В любом случае, суть остается неизменной.

В последнее время, во время медитации, я ощущаю различные реакции и ощущения в разных частях головы. Особенно в последнее время, задняя часть головы пульсирует, а кончик носа покалывает.

Во время медитации, когда я произношу мантры, эти ощущения особенно выражены.

Когда я произношу древние мантры, я ощущаю реакции во всей голове и теле, особенно в нижней части тела, поэтому в последнее время я произношу их всего несколько раз. В последнее время мне нравится мантра "Аджикалимун (Аджимарикам)".

Когда я произношу эту мантру, я ощущаю пульсацию в задней части головы и чувствую, как будто что-то начинает двигаться.

Иногда я пытаюсь двигать мышцы в задней части головы, вращая их горизонтально или сдвигая в стороны, как бы растягивая. Легче всего это делать в нижней части задней части головы, но я также пытаюсь делать то же самое немного выше, в области висков.

Благодаря ежедневной медитации, возможно, улучшилось кровообращение, и теперь я ощущаю пульсацию в верхней части задней части головы, недалеко от поверхности.

Раньше я несколько раз ощущал пульсацию в затылке и других частях тела, поэтому, вероятно, это похожее явление.

Вероятно, в этой области была застой энергии, и теперь эта область стала более активной с энергетической точки зрения. Это, наверное, эффект медитации.

В поле зрения также происходят изменения. В последнее время я постоянно нахожусь в состоянии "випассана", но есть тонкие различия в интенсивности и способе восприятия. В частности, чем яснее мое сознание, тем более четко и в замедленной съемке я воспринимаю окружающее. Хочу уточнить, что время не замедляется, а скорее, я воспринимаю все в очень детальных кадрах, что создает ощущение плавного движения. Я использую метафору "замедленная съемка" для описания этого.

Чем больше активируется мозг во время медитации, тем более детально я воспринимаю окружающее, как будто смотрю видео в замедленной съемке. Время течет нормально, но сознание воспринимает это как замедленную съемку.

Это связано с состоянием сознания: когда я чувствую сонливость и рассеянность, мое восприятие соответствующее, а после медитации, когда сознание ясное, я воспринимаю окружающее в детальных кадрах.

Я хорошо понимаю, как эти ощущения и пульсация в мозге связаны. Чем больше активируется голова во время медитации, тем более детальным становится восприятие.

Для того чтобы восприятие стало более детальным, необходимо, чтобы сознание успокаивалось. И хотя восприятие может быть "замедленной съемкой", это не означает, что сознание особенно активируется. Скорее, это состояние, когда сознание активировано, но это не связано с интенсивными эмоциями или чувствами, а скорее с мгновенным восприятием и мгновенной идентификацией, что происходит непрерывно.

Поэтому, когда медитация випассана только начиналась, вначале было много удивления и новизны, и сознание немного возвышалось, но сейчас, когда я к ней привык, я довольно спокойно провожу процесс идентификации.

И теперь, когда я привык к випассане, мозг становится более активным, иногда ощущаются пульсации, а также часто возникает покалывание в области носа, но это тоже стало привычным, и ощущение дискомфорта исчезает.

Когда достигается такой уровень, ожидание, связанное с волнением, которое было в начале медитации, практически исчезает, но, вероятно, я все еще понимаю, что есть более глубокие уровни, поэтому у меня есть некоторая надежда, связанная с другим уровнем сознания. Это отличается от общепринятого понимания ожидания, это скорее похоже на предсказание, и я чувствую не столько ожидание, сколько предсказание, и сознание, которое это чувствует, просто говорит: "Да, вот так и должно быть", поэтому, если это назвать ожиданием, то это, возможно, отличается от общепринятого понимания ожидания.

Это небольшие изменения, но они показывают, что впереди еще есть что-то.

Такие ощущения пульсации и покалывания, похоже, можно использовать в качестве "подсказок" или "признаков" для понимания состояния человека.

"Третий глаз" (sādo aи) – это выражение, которое часто используется, но на самом деле, хотя и называется "глазом", он не обеспечивает зрение в привычном смысле, а скорее усиливает интуицию. Поэтому он не позволяет видеть духовный мир так же, как обычный глаз.

То, что находится за пределами этого, то, что обычно называют "фокус-ай" (fōkasu aи), позволяет видеть окружающее пространство и даже преодолевать время и пространство. Способность видеть себя со стороны – это способность "фокус-ай", а не "третьего глаза".

Однако некоторые люди используют термин "третий глаз" для обозначения этого явления. Это зависит от конкретной школы или направления.

Недавно я послушал лекцию одного свами, живущего в Ришикеше, и он сказал, что "третий глаз" – это не зрение, а интуиция и позитивная энергия. Таким образом, открытие "третьего глаза" не означает расширение зрительного восприятия.

В этом заключается разница: даже если внешняя форма одинакова, способы ее описания могут отличаться.

Некоторые школы или направления не называют интуицию и позитивную энергию "третьим глазом", но, как я слышал от свами из Ришикеше, это именно то, что он имел в виду.

Если говорить о моем личном понимании, оно похоже на то, что сказал этот свами: интуиция – это часть того, что называется "третий глаз", а способность преодолевать время и пространство или видеть свое окружение с любой точки зрения – это сила, свойственная "фокус-ай".

Даже при наличии "третьего глаза" можно преодолевать время, но это происходит пассивно. Это скорее способность получать интуитивные ощущения, чем активно искать что-то. Те, кто передают эти интуиции, могут быть вашим будущим "я", прошлым "я", духом-хранителем и т.д., а способность принимать их – это то, что дает "третий глаз". Конечно, есть возможность передачи, но я думаю, что при таком уровне силы она не очень сильна. Основная способность "третьего глаза" заключается в передаче и получении ощущений.

Затем идет "фокус-ай", который, хотя и связан с "третьим глазом", представляет собой более сложную систему: создается своего рода кристальное ядро в астральном плане, и этот кристалл позволяет видеть окружающее пространство и преодолевать время и пространство. Это похоже на самолет или дрон, либо искусственный спутник или космический корабль, находящиеся за пределами Земли, которые передают изображения с удаленного расстояния непосредственно вашему "третьему глазу". Вот что такое "фокус-ай".

Эта способность проявляется только при наличии как базовых способностей передачи и приема информации, связанных с "третьим глазом", так и созданного в астральном плане кристалла. Если есть только первое, это считается "третий глаз", а иногда второе также называют "третьим глазом", но я думаю, что более правильно называть это "фокус-ай".

"Сарад ай" по-английски - это "третий глаз", а "фос ай" - "четвертый глаз". "Фос" здесь не означает "Силу" из "Звездных войн". Возможно, стоит так назвать просто ради созвучия.

Существуют медитации, основанные на наблюдении, но концентрация, а не наблюдение, является необходимым условием для медитации.

В последнее время появилось много людей, склонных к теоретизированию, и такие практики, как медитация випассана, стали популярными, поэтому говорят о медитациях, основанных на наблюдении, но суть медитации заключается не в наблюдении, а в концентрации.

В рекламных материалах о медитации часто пишут: "Концентрация – это не суть, а медитация, основанная на наблюдении, – это суть", но лучше не поддаваться таким рекламным уловкам.

Медитация имеет многовековую историю, и основой медитации является концентрация.

Если игнорировать эту основу и попасться на удочку провокационной фразы: "На самом деле медитация – это не концентрация, а наблюдение!", можно получить неприятные последствия.

Особенно важно помнить, что медитация – это практика, проводимая внутри себя, и без осознания этого можно столкнуться с путаницей.

Многие люди, поддавшись безответственным рекламным материалам и попробовав так называемую "медитацию, основанную на наблюдении", пренебрегли концентрацией и получили психологические травмы.

В этом контексте важно помнить об истории, поскольку школы медитации, передававшиеся из поколения в поколение, и люди, недавно появившиеся и обучающие медитации, сильно отличаются друг от друга.

Когда спрашивают: "Что такое медитация?", человек, отвечающий: "Концентрация", понимает суть.

Ответ: "Наблюдение" также не является неправильным. Но основа – это концентрация.

На самом деле, медитация – это и то, и другое.

Для начинающих не будет ошибкой сказать: "Медитация – это концентрация", и если речь идет о "медитации для начинающих", то можно смело утверждать это.

Откуда берутся эти идеи – у каждого свой источник, но некоторые люди, прикрываясь "буддийскими традициями" и теоретическими рассуждениями, заявляют, что "медитация, основанная на наблюдении", – это суть.

Люди склонны к необычному. Если им так говорят, они могут подумать: "Значит, концентрация – это не суть, а медитация, основанная на наблюдении, – это суть".

Действительно, для людей среднего и продвинутого уровня медитация, основанная на наблюдении, может быть более важной.

Но большинство людей – это начинающие. Если люди задают вопросы: "Что такое медитация?" или "Медитация – это концентрация или наблюдение?", это значит, что они – новички. В этом случае ответ: "Медитация – это концентрация" будет вполне достаточным.

Люди, прочитавшие книги о медитации, могут разочароваться, услышав ответ: "Концентрация", и подумать, что это "классика" или "устаревший" подход.

Однако, все же, медитация – это "концентрация". Важно понимать, является ли это так.

Люди, которые говорят: "Медитация – это не концентрация, а наблюдение", определенно являются новичками в медитации. Только новички говорят такие вещи.

Некоторые люди долго блуждают по кругу и в конце концов понимают: "Ах, оказывается, медитация – это концентрация".

Поэтому, я думаю, лучше сразу начинать с классического подхода: "Медитация – это концентрация". Люди тянутся к новому и необычному, поэтому, если их "провоцируют" словами: "Медитация – это не концентрация, а наблюдение!", они, вероятно, поверят этому.

В мире медитации и духовности много "ловушек", и его легко использовать, чтобы превратить кого-то в "духовного раба". Возможно, есть люди, которые хотят привлечь внимание, "провоцируя" других. Или, возможно, они просто неправильно понимают, что такое медитация. В любом случае, я думаю, что лучше игнорировать такие "провокационные" высказывания и начинать с классической медитации – "концентрации".

Например, медитация наблюдения за дыханием. Это – медитация концентрации на дыхании. Для продвинутых это может быть наблюдение за дыханием, но для новичков это – концентрация на дыхании.

В медитации часто говорят: "Не нужно напрягаться". Но это – для тех, кто уже имеет определенный опыт.

Новичкам нужно довольно сильно напрягаться и концентрироваться, иначе их сознание будет блуждать. Поэтому им нужно стараться концентрироваться. Если серьезно относиться к словам: "Наблюдайте спокойно", то эффект от медитации может не наступить никогда. Особенно, если у вас нет спешки. Если вы хотите быстро решить свои проблемы, то вам следует начинать с концентрации.

То же самое касается медитации наблюдения за кожей. Для продвинутых это – наблюдение, а для новичков – концентрация на коже.

В любом случае, даже если вы наблюдаете за кожей, это все равно находится в пределах пяти чувств. Даже если есть разница между сильным и слабым ощущением, это можно назвать и концентрацией, и наблюдением. В конечном итоге, это просто вопрос пропорции. Разделять это на "концентрацию" и "наблюдение" – это бессмысленно.

Существует этап, когда появляется осознание того, что находится за пределами пяти чувств, и это можно назвать медитацией "випассана" (наблюдение). Но это – что-то очень продвинутое. Даже если вы мягко наблюдаете за кожей, это все равно наблюдение за пятью чувствами. Поэтому, я думаю, что лучше всего сосредоточиться на базовой медитации – концентрации.

Определение йоги в "Йога-сутрах".

(1-2) Прекращение деятельности ума – это йога.
(1-3) В этот момент наблюдатель (я) пребывает в своем истинном состоянии.
Из книги "Интегральная йога" (автор: Свами Сачидананда).

В первой части говорится о том, как успокоить беспорядочные и грубые аспекты ума.
Во второй части показано, что если ум успокоен, то за ним проявляется чистое сознание.

Поэтому распространенная критика "Йога-сутр", например, "станет ли человек человеком, если он потеряет свой ум?", не применима.

В первой части речь идет в основном о концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна), а во второй – о самадхи.

Когда цель захватывается не только глазами, но и сознанием, это называется истинной концентрацией, и это является достижением медитации (дхьяна).
"Йога-рю-хо-тюден" (автор: Канко Ясуги).

Дхарана – это концентрация, в основном, с помощью глаз или ума на одной точке. Если продолжать это, то достигается состояние, когда объект занимает место в уме, это и есть дхьяна. Затем появляется "наблюдатель (я)", это и есть самадхи.

В этом месте существует много недоразумений, некоторые считают, что они находятся в состоянии самадхи, хотя на самом деле это только дхьяна, и разные школы по-разному называют эти состояния. Некоторые говорят, что есть что-то большее, чем самадхи, а другие утверждают, что самадхи – это высшая точка.

Однако, если рассматривать конечную цель "Йога-сутр" как проявление "я (атман)", то, безусловно, может быть что-то и дальше, но, по крайней мере, это достаточно хорошее завершение.

Достичь этого состояния довольно сложно, поэтому, скорее всего, лучше просто посвятить этому время, чем слишком много рассуждать об этом.

Действительно, проявление "я (атман)" – это не просветление само по себе, но это, безусловно, промежуточная точка на пути к просветлению, поэтому "Йога-сутры" – это хороший ориентир. Нет никакой необходимости их отрицать.

Опытные практикующие могут поддерживать состояние самадхи на повседневной основе, а мне, например, иногда нужно медитировать 30 минут или час, чтобы очистить сознание.

В этот момент сознание сначала немного мутное, а затем, после 30 минут или часа медитации, сознание внезапно фокусируется, и появляется чистое сознание.

Это совершенно разные качества.

"Моячность", - я говорю об этом в сравнении, а обычно я этого не замечаю. Это то, когда, занимаясь медитацией, это осознание фокусируется, и только тогда я понимаю, что раньше все было "моячно".

Это состояние самадхи также является своего рода "медитацией осознанности" в замедленном темпе, но оно постепенно нарушается из-за усталости и повседневной деятельности. Поэтому необходимо регулярно заниматься медитацией, чтобы снова вернуться к чистому состоянию сознания.

Возможно, для продвинутых это не требуется, но мне необходимо регулярное обслуживание.

Вот отрывок из книги, который может быть полезен для понимания этого состояния самадхи:

"Человеческий разум, рассматриваемый просто как физиологическая функция, не может перейти в состояние самадхи. У человека есть не только "физиологический разум", но и "разум Будды", который его превосходит, и только когда этот "разум Будды" проявляется, возникает состояние самадхи". ("Йога-ринпо: Передача методов йоги", автор: Сэкуто Ябара).

Я только недавно приобрел эту книгу, но в ней точно изложены те вещи, о которых я "полагал, что это так". Это очень важно и фундаментально. Мне кажется, что мои собственные гипотезы получили подтверждение.

Я подумал, что этот автор, должно быть, очень интересный человек. Оказывается, он был учеником Йогананды. Тогда его взгляды становятся понятными. Я думаю, что не так много людей, которые могут высказать такие глубокие взгляды.

Море может быть спокойным, и ветер может стихнуть, создавая гладкую поверхность воды, так же, как во время медитации неожиданно может наступить состояние покоя сознания. Это также состояние чистого сознания.

Когда речь идет о чистоте, это близко, но, возможно, более точным будет сказать "покой". Некоторые могут называть это "прозрачностью" или "ничто", но очевидно, что ничего не исчезло, поэтому, возможно, использование слова "ничто" не совсем уместно. Сознание присутствует, но оно находится в состоянии покоя. Можно отчетливо почувствовать, как успокаиваются волны сознания.

Когда вы находитесь в таком состоянии и произносите мантру "Ом" в своем сердце, становится ясно, на какие части тела она реагирует.

"А" – межбровье.
"У" – грудь.
"М" – нижняя часть живота.

Говорят, что изначально мантру "Ом" произносили в три слога. В моем случае, когда я произношу только "А" в своей голове, это приносит ощущение комфорта.

Когда сознание находится в состоянии покоя, и я произношу "А", я чувствую покалывание в межбровье.

Это покалывание может возникать также при произнесении других мантр, при выполнении асан (йогических упражнений) или во время медитации.

Однако, когда сознание находится в состоянии покоя, и я произношу только "А", кажется, что межбровье реагирует очень чисто. С другими мантрами это ощущение можно поддерживать дольше, но когда сознание находится в состоянии покоя, и я произношу только "А", это может быть слишком сильно. Реакция в межбровье настолько сильная, что, если пытаться продолжать, может возникнуть головокружение.

После различных экспериментов я обнаружил, что эти два шага очень эффективны и, похоже, хорошо подходят для изменения своего сознания.

Как именно они меняют, я расскажу позже.

У меня просто возникло интуитивное ощущение, что эти два шага хороши.

1. Медитируйте до тех пор, пока не наступит состояние покоя сознания. На этом этапе еще не произносите мантру.
2. Находясь в состоянии покоя, произносите мантру (в своем сердце).

Я думаю, что таким образом мантра перестает быть просто произнесением слов и начинает действовать непосредственно на более глубокие уровни.

Сознание, стремящееся к спокойствию, проявляется в медитации на нескольких этапах.

Когда хаотичное сознание становится спокойным и достигает состояния умиротворения, это состояние сохраняется некоторое время. Вскоре оно переходит в еще более спокойное состояние. Через некоторое время оно переходит в следующее состояние умиротворения.

Этот переход сознания не является линейным, а представляет собой постепенное изменение, происходящее с течением времени.

Изменения происходят за очень короткое время, от 3 до 5 секунд, и происходят стремительно, как будто фигуры или резина сближаются.

Например, вот такая временная шкала:
1 час: (в зависимости от дня, но обычно после медитации) Начало медитации в состоянии рассеянного сознания. В основном, в течение этого времени состояние остается неизменным.
3 секунды: Первое изменение. Наступает состояние спокойствия. Состояние тишины. Состояние безмятежности.
10 минут: Медитация в состоянии после первого изменения.
3 секунды: Дальнейшее изменение. Переход в еще более спокойное состояние.
5 минут: Медитация в этом состоянии.
3 секунды: Дальнейшее изменение. Переход в еще более спокойное состояние.

Количество этапов, которые происходят, зависит от момента, и также зависит от наличия времени.
В последнее время я стал прекращать медитацию в момент, когда происходит это изменение.

■ Снятие напряжения
Когда происходит изменение, одновременно снимается напряжение во всем теле.
Это происходит не потому, что мы сознательно пытаемся снять напряжение, а автоматически и одновременно с изменением сознания.

Например, если говорить, опираясь на приведенный выше пример, то в течение первого часа медитации я осознавал некоторое напряжение, но это скорее было состояние рассеянного сознания, а не напряжение как таковое, и это состояние нестабильности сознания проявлялось в виде напряжения тела. И в течение следующих 3 секунд, когда сознание становится спокойным, напряжение в теле мгновенно и автоматически снимается.

Напряжение в теле вызвано напряжением в сознании, и, следовательно, когда напряжение в сознании снимается, напряжение в теле автоматически снимается.
Когда сознание становится тихим и спокойным, напряжение в теле естественным образом исчезает. Это изменение происходит одновременно, поэтому оно происходит мгновенно.
Это не то же самое, что "снятие напряжения в теле приводит к спокойному состоянию сознания". Изменения в сознании и напряжении в теле происходят почти одновременно, поэтому их трудно различить, но, судя по тому, что я наблюдаю во время медитации, сознание меняется первым, и мгновенно снимается напряжение в теле.
Это не отрицает того, что расслабленное психическое состояние можно достичь путем снятия напряжения в теле с помощью массажа и т.д. Это просто описание изменений состояния, происходящих во время медитации.

Осознанность приходит постепенно, но даже если присутствуют посторонние мысли, за ними, в глубине, может возникнуть глубокое спокойствие сознания.

Как я писал ранее, изменения в осознанности происходят за очень короткое время, около 3 секунд, но есть промежуток времени, предшествующий и следующий этим изменениям. В этот промежуток времени можно наблюдать за возникающими посторонними мыслями, и при этом, даже если эти мысли продолжаются, в глубине сознание может становиться спокойным.

По-видимому, посторонние мысли возникают из глубины сознания, поэтому, достигнув состояния спокойствия, новые посторонние мысли возникают реже. Однако, посторонние мысли, которые существовали до начала изменений, могут продолжаться некоторое время и после них.

Это состояние, когда одновременно происходят концентрация и наблюдение.
Это не только концентрация, и не только наблюдение.

Нет необходимости подавлять посторонние мысли; сознание сосредоточено на межбровной области. Посторонние мысли, как и звуки, которые мы слышим ухом, просто "слышны", поэтому к ним не стоит слишком привязываться. Посторонние мысли - это всего лишь поверхностные голоса ума. Это "не вы", и это лишь временное явление.

Если сосредоточить сознание на межбровной области и не обращать внимания на посторонние мысли, как и звуки, которые мы слышим ухом, посторонние мысли перестанут беспокоить.

Это состояние, которое в некоторых школах называется "джнана" (сосредоточение). Это состояние, когда работает сознание, находящееся глубже, чем посторонние мысли и голоса ума.

Поверхностное сознание занимается посторонними мыслями и рассуждениями, но за ним, в глубине, находится сознание, которое является глубоким и всеобъемлющим.

В "Йога-сутрах" "дхарана" (концентрация) - это концентрация на поверхностном уровне сознания, "дхьяна" (медитация) - это переход от поверхностного сознания к глубокому, а "самадхи" (сосредоточение) - это состояние, когда начинает работать глубокое сознание.

Сосредоточьтесь глубоким сознанием на межбровной области, и произойдут постепенные изменения.

Во многих школах говорят: "Не нужно бороться с посторонними мыслями; если вы будете наблюдать за ними, они исчезнут". В основном это верно. Однако, если посторонние мысли действительно очень сильны и отнимают много энергии, лучше не бороться с ними, а "устранять" их.

В остальных случаях, если сосредоточиться глубоким сознанием и медитировать, появится спокойное сознание, и посторонние мысли уменьшатся.

В последнее время часто обсуждают, что "лучше" - концентрационная медитация или медитация наблюдения, но медитация включает в себя оба аспекта, поэтому оба они необходимы.

Концентрация – это «свободное управление глубоким сознанием».
В этот момент глубокое сознание «наблюдает» за посторонними мыслями и чувствами.

■ Другие разговоры
Некоторые могут называть первый тип медитации «саматха-медитацией» (медитацией концентрации), а второй – «випассана-медитацией» (медитацией наблюдения). Однако ни одна из них не может существовать без другой. Честно говоря, я думаю, что для меня они одинаковы. Просто разные школы используют разные названия.

Например,
Одной из распространенных критик «саматха-медитации» (медитации концентрации) является утверждение, что «если заниматься только концентрацией, то ничего не происходит». Это потому, что глубокое сознание еще не работает. Грубо говоря, это означает «недостаточно практики». Тот человек, который винит в этом медитацию, просто незрелый.

Еще один распространенный вопрос:
Говорят, что у людей, занимающихся «випассана-медитацией» (медитацией наблюдения), часто возникают проблемы. Это потому, что они пропускают базовую «саматха-медитацию» (медитацию концентрации) и просто имитируют «випассану». Они путают наблюдение за чувствами с «випассаной», и люди, которые наблюдают за кожей, или те, кто воспринимает фразы вроде «почувствуйте все свое тело» или «почувствуйте окружающую среду» слишком буквально, и используют только свои чувства, поэтому их чувства становятся слишком чувствительными, и они легко раздражаются.

Медитация – это то, что происходит внутри вашего разума. Новички часто слишком быстро думают, что «у меня все получается», и в последнее время, особенно в местах, которые отделились от религиозных традиций, просто преподают техники «майндфулнесс», но я думаю, что места, которые преподают медитацию, но имеют небольшую историю, опасны. Они не смогут справиться, если что-то случится.

Например,
Даже если у вас возникнет синдром Кундалини, сможете ли вы справиться с этим с помощью «майндфулнесс»? Вам просто скажут: «Такого не может быть. Это не доказано. «Майндфулнесс» безопасен». Это не конец разговора. «Должно быть безопасно» – это одно, а то, что произойдет, если что-то случится, – это другое. Поскольку медитация происходит внутри вас, для того, чтобы определить, является ли она правильной или нет, необходимы определенные люди, и очевидно, что «учителя», которые просто учат «техникам и теориям», недостаточны.

Многие люди считают, что «майндфулнесс» безопасен, потому что это не религия, но это наоборот. Это связано с тем, что им запрещено углубляться в религиозные темы, поэтому то, что они передают, поверхностно, и им не преподают суть. Я думаю, что цель «майндфулнесс» – это терапия для стабилизации психики, и ее цель – повышение эффективности работы, но без религиозных знаний невозможно понять суть. Люди, которые говорят, что «майндфулнесс» безопасен, потому что это не религия, признают ограничения своего сознания. Будь то религия или идеология, если вы глубоко поймете их, вы придете к пониманию, что все они одинаковы, поэтому, если кто-то говорит: «Религия – это плохо» или ««Майндфулнесс» – это хорошо, потому что это не религия», это означает, что их понимание поверхностно. Существуют религии, которые позволяют вам самостоятельно понимать и экспериментировать, и идеологии, которые заставляют вас слепо верить. Они оба похожи. Существуют религии, преследующие корыстные цели, и религии, которые этого не делают. Существуют идеологии, преследующие корыстные цели, и идеологии, которые этого не делают. То же самое можно сказать и о медитации, все зависит от обстоятельств. Разница в том, есть ли у них юридическое лицо или нет.

Каждый раз, когда я слушаю рассказы о медитации, не всегда понятно, говорят ли они о названиях техник, относящихся к определенным школам, или о сути медитации. Терминология часто не унифицирована, и приходится переводить ее в зависимости от контекста, что затрудняет понимание. Из-за этого многие люди попадают в различные ловушки. Если бы все понимали суть, думаю, мы могли бы лучше понимать друг друга. Суть, как правило, не меняется.

Тем не менее, лично я считаю, что все в жизни, включая успех и неудачу, идеально. Поэтому, если люди могут наслаждаться жизнью, экспериментируя и изучая различные виды медитации, это прекрасно.

Вокруг медитации существует много сложных вопросов, но в основном я считаю, что каждый должен делать то, что ему нравится.

Эта статья также является моей личной записью, поэтому мое понимание может измениться в будущем, и это тоже нормально.
Но на данный момент я понимаю медитацию так, как описано в первой части. Как вы это интерпретируете, это уже ваше дело.

Запутанный ум, сосредоточенный между бровями, и одновременно тонкое сознание, также сосредоточенное между бровями.

Оба этих состояния можно назвать "концентрацией".
Второе можно также назвать "наблюдением между бровями", но традиционно эти понятия часто описываются как "сосредоточение сознания между бровями".

Эта "концентрация" не означает прикладывать усилия, и это не значит "наблюдать, не используя концентрацию".

Фактически, даже в состоянии запутанного ума присутствует функция наблюдения, а в состоянии тонкого сознания присутствует не только наблюдение, но и психологическая функция "мышления".

Существуют схожие психические процессы, которые работают либо в области запутанных ощущений, связанных с пятью чувствами, либо в области тонких ощущений, воспринимающих мельчайшие изменения, и оба этих состояния могут называться "сознанием", а в некоторых случаях одну из сторон можно назвать "умом" или "наблюдением".

Поэтому, первое предложение можно перефразировать следующим образом:

Сосредоточьте запутанный ум между бровями и наблюдайте.
Одновременно, сосредоточьте тонкое сознание между бровями и наблюдайте.

Однако, в медитации, первое состояние имеет более сильный оттенок концентрации, а второе - оттенок наблюдения, поэтому, как правило, более уместно интерпретировать это так, как в первом предложении.

В разных школах эти понятия могут описываться по-разному, поэтому важно понимать их в контексте.

В частности, в йоге эти медитации описываются как "концентрация", но на самом деле это именно то, о чем я говорил выше.

Во многих школах существует политика, согласно которой определенные знания не преподаются ученикам, не входящим в число членов школы, и йога, как правило, следует этой тенденции, поэтому, если обычный человек задает вопрос, ответ часто ограничивается фразой "медитация - это концентрация", и подробности не раскрываются. Фактически, для начинающих это вполне достаточный ответ, но из-за этого у обычных людей может сложиться ошибочное представление о том, что медитация в йоге - это именно это.

В йоге и других школах, глубокие знания редко передаются людям.

Даже если суть глубоких знаний не раскрывается, их основные элементы всегда находятся на поверхности, поэтому разница лишь в том, замечает ли человек эту суть. В медитации это можно сравнить со следующим: услышав фразу "медитация - это концентрация", человек может просто сказать "хм", а другой может увидеть в этом нечто большее, скрытую глубину.

Если говорить более подробно, это можно описать следующим образом:

Сосредоточьте запутанный ум между бровями. Это может быть расслабленная концентрация.
Одновременно, сосредоточьте тонкое сознание между бровями. Это должно быть четкое осознание, стремитесь к концентрации.

Второй способ изначально не вызывает сильных ощущений, но со временем ощущения становятся более отчетливыми. Для второго способа требуется концентрация.
Однако, первый способ достаточно просто положить на область межбровья.

Когда пытаешься сконцентрироваться на втором способе, неизбежно втягиваешься и в первый способ, но стараюсь этого избегать.

В идеале, нужно концентрироваться только на тонком сознании. В этот момент, суетливый ум уже должен быть расслабленным и слабым, поэтому можно позволить ему быть таким, каким он есть. В этот момент, "наблюдение" всегда присутствует.

Суетливый ум просто наблюдается и отпускается на волю.
Одновременно, тонкое сознание концентрируется в области межбровья. Наблюдение постоянно происходит с помощью тонкого сознания.

В последнее время я пытаюсь медитировать, чтобы достичь такого состояния.

В мире йоги существует мнение, что даже если кундалини активируется, она "в конечном итоге возвращается к обычному состоянию". Или, что радость, которую вы испытываете, "в конечном итоге возвращается к обычному состоянию".

Если воспринимать это буквально, это может показаться "откатом", но на самом деле это прогресс.

Объяснить это сложно, но если использовать учения буддизма, это можно объяснить следующим образом:

В начале практики, когда опыт еще не совершенен, то, что вы видите, слышите или ощущаете, сначала проявляется в виде форм, которые четко видны. "Мьянмарская медитация" (автор: Махаси Лонг).

С другой стороны, по мере продвижения, четкие проявления уменьшаются, и вы начинаете осознавать мимолетные, исчезающие мысли.

Это может показаться "плохим состоянием" или "неудачной медитацией", и вы можете подумать, что "отступили". Я тоже так думал. Однако, как можно понять из рассказов о йоге или из этих учений буддизма, это правильный процесс роста.

В древних преданиях это объясняется следующим образом:

"Форма проявляется, когда реальность скрыта.
И наоборот,
Реальность проявляется, когда форма скрыта."
"Мьянмарская медитация" (автор: Махаси Лонг).

Форма → Внешние вещи, формы, впечатления.
Реальность → Сущность, которая является иллюзией.

Когда проявляются внешние впечатления и формы, сущность скрыта, и когда сущность осознается, внешние впечатления и формы перестают восприниматься.

Согласно этой книге, это означает "очищение ума".

История о том, что то, что вы перестали четко чувствовать, на самом деле является "очищением ума", - это то, что трудно понять, если вам об этом не сказать.

В моем случае, когда я попадал в эти состояния, я сначала думал, что это откат, и поэтому я пробовал разные вещи. Помимо обычной медитации и йоги, я даже пробовал увлекаться вещами, которые, как мне казалось, мешают практике, например, видеоиграми.

То, что я понял, было то, что между "моя прежняя, мутная (в йоге - тамас) и незрелая" и этими "трудно выразимыми, неудовлетворительными состояниями" есть четкая разница.

Однажды, временно создав состояние тамас, играя в видеоигры, я вспомнил свое прежнее, знакомое состояние тамас, а затем, снова медитируя, я постепенно, шаг за шагом, проверял свое состояние и убеждался, что оно возвращается к своему прежнему, необычному состоянию.

Таким образом, стало ясно, что «странное, неясное состояние, когда чувствуешь себя не совсем хорошо» явно отличается от так называемого состояния «тамас» – состояния лени и тупости.

Вечером сознание достаточно ясное, а утром я обычно просыпаюсь довольно рано, и при этом это не то же самое, что и прежнее состояние «тамас», а какое-то странное, неясное ощущение.

Я не стал обращаться к учителям медитации и йоги, потому что, вероятно, они не поймут. Мне кажется, что даже если я расскажу, они просто скажут: «Это «тамас»». Но, хотя это и кажутся незначительными различия на поверхности, на самом деле это очень разные вещи.

Я думаю, что действительно существует такая вещь, как «странное состояние, когда что-то не так, которое возникает именно потому, что сознание очистилось».

Возможно, я делаю вот что: делаю один шаг вперед, затем медленно и постепенно отступаю, а затем снова делаю один шаг вперед, и так повторяю.

Кажется, что очень давно, состояние спокойствия сознания редко проявлялось во время медитации.

В последнее время, даже если я чувствую себя не очень хорошо, через час, или обычно через 5-15 минут, наступает постепенное изменение состояния сознания.

После этого, в зависимости от дня, это может происходить многократно и последовательно, примерно каждые 5 минут.

Время во время медитации нечеткое, но, поскольку это происходит несколько раз за час или 30 минут, я примерно так и понимаю.

Иногда я замечаю, что, кажется, масса сознания или ауры поднимается от задней части головы до макушки, достигая области сахасрары. Затем аура спокойно уходит с головы, и на это требуется примерно 1 минута.

Кажется, что состояние спокойствия сознания легче возникает, когда я не произношу мантру.

Поэтому, в основном, сначала я достигаю состояния спокойствия с помощью состояния спокойствия сознания, а затем произношу мантру.

В этом отношении нет строгих правил, и я немного меняю это в зависимости от моего состояния.

Если я чувствую, что аура нестабильна, я не произношу мантру, а медитирую на состояние спокойствия сознания. Когда я достигаю состояния спокойствия, я снова проверяю это состояние, и если я чувствую, что требуется еще больше спокойствия, я продолжаю медитацию на состояние спокойствия сознания. Если я хочу активировать определенную чакру, особенно аджна или заднюю часть головы, я произношу определенную мантру, чтобы активировать это место.

Я чувствую, что есть большая разница между произнесением мантры после того, как я достиг состояния спокойствия, и произнесением мантры с самого начала.

Особенно эффективна мантра "Аджхакалимум" (Аджимарикам), произносимая после достижения состояния спокойствия. Также хорошо произносить только "А".

Разные мантры воздействуют на разные чакры, поэтому в последнее время я выбираю мантры, которые активируют только аджна и заднюю часть головы.

Началась медитация випассана в замедленной съемке, и вскоре интенсивность "кадров" в поле зрения перестала казаться чем-то необычным. Затем ощущение детализации "кадров" уменьшилось, и поле зрения перестало быть в замедленной съемке.

Поле зрения постепенно возвращается к нормальному состоянию, но я вижу более четко, чем раньше. Однако, есть ощущение некоторой размытости.

В то же время, ощущения по всему телу стали более тонкими, и это похоже на медитацию випассана.

Эти ощущения по всему телу, вероятно, существовали с самого начала медитации випассана в замедленной съемке, но, поскольку мне было интересно ощущение в глазах, я сосредотачивалась на замедленной съемке в глазах.

Поскольку я сознательно напрягала глаза, возможно, уменьшение интереса к глазам привело к тому, что меньше энергии направлялось на зрение.

Одновременно, возможно, начинает действовать древнее учение о том, что форма является проявлением реальности. Сначала реальность была четкой и казалась замедленной, но затем поверхностное впечатление от поля зрения уменьшилось, и "неуловимое" (сущность) стало проявляться, из-за чего поле зрения кажется размытым.

Сначала я подумала, что это ухудшение четкости зрения, но, следуя древнему учению, это, вероятно, не ухудшение, а рост.

Одновременно с этим, ощущение в глазах стало размытым, и появились ощущения по всему телу.

Эти ощущения немного отличаются от ощущений кожи, и они связаны с ощущением того, что микрокорпускулы, безусловно, существуют и контролируют все тело.

Раньше я ощущала микрокорпускулы как тепло, как ощущения кожи или как повышение энергии, но теперь это, можно сказать, ощущение самих микрокорпускул.

Постепенно появляется ощущение, что при движении тела, скорее микрокорпускулы двигаются, а тело двигается вместе с ними.

Из этого я поняла, что, вероятно, это нормально, и что, как правило, микрокорпускулы и тело связаны и не могут быть разделены, и что такие явления, как астральная проекция, являются довольно редкими.

В течение последних нескольких месяцев я пробовала разные вещи, но наиболее эффективным является медитация, которая постепенно приводит к спокойствию сознания. Мне кажется, что именно это связано с этими ощущениями.

Йога и буддизм, а именно медитативные практики йоги и практики випассаны в буддизме, имеют разное содержание.

Основные моменты таковы:
- В йоге самадхи считается высшей целью, и нет ничего выше этого.
- В буддизме, или в практике випассаны, самадхи является лишь этапом, и просветление достигается после достижения состояния наблюдения (випассаны).

Это содержит в себе различные недоразумения.
Если смотреть только на это, может показаться, что буддизм является высшим, но на самом деле йога и буддизм говорят об одном и том же.
Особенно йога является секретной практикой, и ее суть преподается только ученикам, поэтому объяснения для широкой публики и для учеников отличаются. Буддизм преподается всем, поэтому при сравнении объяснений этих двух направлений необходимо сравнивать объяснения, предназначенные для учеников, то есть секретные знания и учения.
В йоге, как правило, самадхи понимается как концентрация, но на самом деле это состояние наблюдения (випассаны). Хотя сейчас это обычно написано в книгах, эту информацию можно получить только после того, как стать учеником, пройти длительные тренировки и достичь высокого уровня медитации. Поэтому, как мне кажется, существует много недоразумений.
В йоге самадхи достигается только тогда, когда проявляется то, что можно интерпретировать как "разум Будды, превосходящий человеческий разум". Это не просто "концентрация", как это обычно понимают. Концентрация - это объяснение для широкой публики. Они считают, что этого достаточно для широкой публики, поскольку это не является ошибкой, если повысить концентрацию, и это приведет к самадхи.
В буддизме, как правило, используется общепринятое понимание самадхи, и люди, изучающие буддизм, склонны интерпретировать слово "самадхи" как концентрацию. Однако важно помнить, что самадхи в йоге имеет другое значение, иначе понимание разговора может быть неверным.
Использование слов может отличаться в зависимости от школы, поэтому необходимо интерпретировать это, исходя из контекста.
Некоторые люди слишком быстро реагируют на слова других, но особенно в этом контексте интерпретация слов может быть разной в зависимости от школы и говорящего, поэтому их нельзя воспринимать буквально, и их необходимо интерпретировать в зависимости от ситуации, что является довольно сложной задачей.

Медитация, проходя через несколько этапов, приводит к тому, что сознание становится спокойным, а напряжение постепенно уходит.

Это напряжение, сначала проявляющееся в таких очевидных местах, как плечи, со временем ослабляет напряжение в различных областях мозга.

Основной принцип медитации заключается в том, чтобы сосредоточить внимание между бровями, то есть выполнить концентрацию. В этом случае напряжение в области между бровями, где сосредоточено внимание, сначала ослабевает.

Со временем, сосредотачивая внимание не только между бровями, но и на таких областях, как макушка, затылок, а также левая и правая стороны головы, которые, как кажется, напряжены, эти области неожиданно и постепенно расслабляются и становятся мягче.

Таким образом, содержимое головы постепенно становится похожим на мягкую губку.

Это не означает, что тело исчезает, но вы чувствуете, как напряжение покидает тело, и ваше сознание распространяется по всему телу.

В этом состоянии вы чувствуете не то, что тело является главным, а сознание является главным, и тело подчиняется ему.

В процессе постепенной медитации, направленной на расслабление различных областей мозга, мозг постепенно становится "воздушным", и энергетические блоки исчезают.

Я чувствую, что энергия наполняет все тело, от макушки до нижней части тела.

Изначально энергия наполняла область груди, но в последнее время я чувствовал, что сознание и энергия концентрируются в области головы, особенно в затылке и межбровье.

Это можно было бы описать как переход от преобладания манипуры к преобладанию анахаты, а затем, в последнее время, к состоянию, близкому к преобладанию аджны.

Однако, по мере того, как напряжение в мозге ослабевает во время медитации, я начал чувствовать, что аджны в голове и сердце в груди сливаются воедино, создавая ощущение, будто вокруг тела образуется большая аура.

Если выразить это более простыми словами, это можно назвать "медитацией, направленной на ощущение сердца".

Известно, что важно ощущать сердце, но, вероятно, существуют различные способы достижения этого.

Возможно, некоторые люди рождаются с уже интегрированным сердцем и аджны.

Однако, для обычных людей сердце и аджны, как правило, не интегрированы, и сердце после интеграции с аджны сильно отличается от сердца в прежнем состоянии.

Мне кажется, что я читал об этом в какой-то книге, где говорилось об "интегрированных чакрах".
Или, возможно, в другой книге было написано что-то вроде: "Поднимитесь к аджны, а затем спуститесь к сердцу".

Вероятно, оба этих описания выражают разные аспекты одного и того же явления, но, сопоставляя их со своими ощущениями, мне кажется, что фраза "интегрированные чакры" более точно отражает суть.

В некоторых школах практикуются методы, при которых энергия направляется в аджны, а затем опускается в сердце, но это не похоже на то, как будто энергия "опускается". Скорее, это ощущение, что чакры интегрируются и начинают работать. Возможно, эти методы предназначены для достижения этого состояния, и когда метод завершен, чакры находятся в состоянии интеграции.

В моем случае я не использовал методы, направленные на "опускание" энергии, а просто расслаблял различные области мозга с помощью медитации, и в результате чакры интегрировались. Вероятно, существуют различные подходы к этому. Хотя я не "опускал" энергию, я использовал древние мантры для активации всего тела. В конечном итоге, оба подхода приводят к активации энергии во всем теле.

Сознание переходит в состояние спокойствия, но это происходит в отдельных областях сознания. Например, если сосредоточиться на межбровной области, напряжение уходит из головы и плеч, и тело расслабляется.

Это, безусловно, полезно и является основой медитации, но за состоянием спокойствия следует еще одно состояние: глубокое расслабление сознания, охватывающее широкий спектр ощущений.

Существует несколько способов достижения этого состояния: сначала продолжайте медитацию, пока не достигнете состояния спокойствия, а затем перейдите к состоянию глубокого расслабления сознания.

Однако, продолжая медитацию, вы постепенно замечаете, что это состояние постепенно исчезает, и через 5 минут снова наступает состояние спокойствия.

Сначала это похоже на ступенчатые изменения, но со временем разница между этими изменениями уменьшается, и вы достигаете критической точки, когда дальнейшее углубление спокойствия сознания становится невозможным.

Когда изменений мало, медитация достигает состояния, когда сознание колеблется между двумя состояниями.

Это состояние колебания сознания является спокойным, и, вероятно, оно очень важно.

Продолжая медитацию в состоянии спокойного сознания, с узким диапазоном колебаний, вы внезапно осознаете: "А ведь я могу расслабить все тело?".

Раньше сознание активировалось за счет звуков "нада", и это продолжалось как основа. Звуки "нада" не позволяли заснуть, что способствовало активации сознания и прогрессу в медитации.

Но теперь, внезапно, вы осознаете, что можно расслабить само "сознание, которое тянут звуки "нада"".

Немедленно попробовав это, вы чувствуете, что это похоже на то, как будто сознание лежит на кровати из звуков "нада".

Звуки "нада" продолжают звучать, но сознание не тянется к ним, а расслабляется.

Раньше сознание как-то сопротивлялось тому, что оно "ложится на кровать из звуков "нада"". Это сопротивление - то же самое, что и сознание, которое тянут звуки "нада". Вероятно, ум (читта) имеет склонность быстро притягиваться к чему-либо, и это притягивание к звукам "нада" помогает отвлечься от посторонних мыслей, но, поскольку посторонние мысли уменьшились, эта функция была временно приостановлена, и сознание смогло перейти в состояние, когда оно не тянется даже к звукам "нада".

Возвращая ум, который был притянут к звукам "нада", к его "центру", можно достичь состояния расслабления.

Если выразить это метафорически, это состояние можно сравнить с тем, когда сознание лежит на кровати, и слышен звук "нада".

Когда это происходит, напряжение уходит не только из плеч, но и со всего тела, и кажется, что сознание становится глубже.

Звук "нада" – это не зло. Это знак очищения. Однако, это как дополнительное колесо на велосипеде: оно полезно до определенного момента, но, кажется, что дальше нужно двигаться без него.

В голове, когда сознание сосредотачивается в центре, внезапно напряжение исчезает, и наступает расслабление.

Изначально, слово "хата" в "хатха-йоге" означает: "ха" - солнце, правая сторона, "та" - луна, левая сторона. Если говорить об энергетических каналах, известных как "нади", то "пингала" - это солнце, правая сторона, а "ида" - луна, левая сторона. "Пингала" - это энергия тепла, а "ида" - энергия холода.

Когда баланс этих энергий восстанавливается, напряжение исчезает, и наступает расслабление.

Это одно из важных пониманий в хатха-йоге и других видах йоги.

С помощью дыхательных упражнений и техник контроля энергии, известных как "пранаяма", также можно восстановить баланс между левой и правой сторонами.

Даже если вы просто занимаетесь йогой, воспринимая ее как гимнастику, вы постепенно начинаете ощущать эти тонкие ощущения.

Сознание - это не просто сознание, а поток энергии, поэтому, когда сознание сосредотачивается в центре, возникает энергия другого типа.

Согласно некоторым источникам, когда энергия "иды" и "пингалы" приходит в равновесие, пробуждается "кундалини". Я считаю, что этот подход верен.

В целом, считается, что помимо "иды" и "пингалы" существует независимая энергия "кундалини", но это не так. Чтобы "кундалини" начала двигаться, необходимо активировать и сбалансировать обе энергии: "иду" и "пингалу".

В моем случае, энергия, похожая на "кундалини", постоянно присутствует, но в основном состоянии у меня энергия сильнее слева, и я немного "тяготею" к центру, немного влево.

Чтобы это исправить, я немного сосредотачиваю сознание в центре, немного вправо, и внезапно исчезает мелкое напряжение, и наступает расслабление.

В последнее время у меня не так много напряжения, но даже там, где я этого не замечаю, остаются мелкие напряжения, и, устраняя их, я достигаю еще большего состояния расслабления.

И ключ к этому - сознание, находящееся в "центре".

Иногда, даже если вы пытаетесь сосредоточить сознание в центре, у вас не получается, и тогда, сначала достигнув состояния спокойствия, вы можете использовать концентрацию сознания в центре как тонкую настройку, чтобы снять напряжение и расслабиться. Иногда сознание сразу же сосредотачивается в центре, но в моем случае чаще всего оно немного смещено влево, поэтому я корректирую его.

Это не страдание, вызванное посторонними мыслями, которое возникает в начале медитации, а скорее осознание того, что, благодаря ясности сознания, вы начинаете чувствовать "страдание" в моменты, когда возникают посторонние мысли, что является признаком прогресса.

Возможно, из-за того, что это трудно выразить словами, посторонние мысли и этот вид "страдания" могут казаться похожими, что затрудняет понимание различий.

Страдание, вызванное подавлением посторонними мыслями, является хаотичным. Постоянно возникают посторонние мысли, которые вас сбивают с толку, отнимают энергию, приводят к усталости, а также к таким эмоциям, как гнев и печаль. Это также является очищением кармы.

В отличие от этого, этот вид "страдания" возникает, когда в основном в состоянии медитации не возникает много посторонних мыслей, но иногда, когда они все же возникают, вы чувствуете эти колебания в своем сознании и ощущаете "страдание".

Эти посторонние мысли не проявляются полностью, и вы чувствуете "страдание" в момент, когда они собираются появиться, и, наблюдая за их появлением, они быстро исчезают.

Можно сказать, что это похоже на то, как если бы на почти спокойной поверхности воды иногда появлялись волны, и вы чувствовали эту боль.

Хотя ваше сознание стало гораздо яснее, чем раньше, оно еще не полностью очищено от облаков. Поэтому, хотя оно и более ясное, чем раньше, все еще есть некоторая "мутность" в вашем сознании.

Иногда из этого "мутного" сознания возникают мысли, связанные с кармой, и, когда вы их ощущаете, они воспринимаются как "страдание".

Однако это "страдание" быстро исчезает.

Я думал, что это такое, но, поискав в книгах, я нашел следующее описание. Это продолжение древнего учения о том, что форма проявляется, если она потенциально существует.

■Хвающее знание (kaimetchi) - это мудрость, которая понимает, что все исчезло.
Когда мудрость практики достигает более высокого уровня, момент возникновения объекта, о котором вы думаете, исчезает из поля зрения мудрости, и остается только момент его исчезновения, который становится объектом следующей мудрости. Это похоже на то, как будто "все очень быстро исчезает". Вы также понимаете, что "даже ваши собственные мысли постоянно исчезают". ("Мьянманская медитация" автор: Махаси Лонгдо).

В этой мьянманской медитации випассана используется метод "маркировки текущих ощущений", поэтому выражение соответствует этому. Главное здесь - это понимание того, что, поскольку все возникает и сразу же исчезает, достаточно просто осознавать момент исчезновения.

Как лампа, которая загорается и сразу же гаснет, так и посторонние мысли в сознании: они возникают и тут же исчезают, поэтому в сознании остается только ощущение исчезновения. Это учение можно интерпретировать как "это нормально".

Кроме того, в описании этой главы говорится, что мое нынешнее состояние смятения возникает из-за прогресса в медитации, и поэтому необходимо продолжать медитировать.

Если усердно медитировать, чувства постепенно становятся ясными, и в конце концов, ощущение удовлетворения от осознания того, что "это появилось", полностью устраняет такие чувства, как неудовлетворение, желание изменить позу и т.д. ("Мьянманская медитация", автор: Махаси).

В классических текстах, таких как "Йога-сутры", говорится: "Остановка мыслей – это йога".

Если читать это буквально, то возникает вопрос: "Остановив мысли, можно ли назвать себя человеком?". Ведь обычно говорят: "Я мыслю, следовательно, я существую", поэтому это может показаться трудным для понимания.

Однако, если предположить, что в человеческом сознании есть две составляющие, то вышеупомянутое выражение можно понять как: "Остановка низшего уровня сознания – это йога".

В различных школах йоги и ведической традиции существуют разные подходы, и некоторые из них прямо высказывают критику в адрес других.

В одной из индийских школ, например, была критика в адрес других школ: "Вы останавливаете мысли, но можно ли в этом случае назвать себя человеком?".

У каждой школы есть свои собственные утверждения, и значения слов могут различаться в зависимости от школы. Однако, при чтении текстов важно учитывать терминологию и утверждения конкретной школы, иначе можно неправильно понять смысл. Часто кажется, что все школы говорят об одном и том же, но при этом каждая утверждает, что именно она права.

Как бы то ни было, у человека есть низший и высший уровни сознания, и низший уровень следует останавливать, а высший – пробуждать.

Когда говорят о низшем уровне, часто имеют в виду желания, но на самом деле низшим уровнем является ощущение, связанное с пятью чувствами. Чувства, выходящие за пределы пяти чувств, – это высший уровень.

Например, случаи выхода из тела (астральной проекции) могут быть наглядными.

При выходе из тела обычно наблюдаются два варианта:

1. Низший уровень сознания находится в состоянии оцепенения (транса), и только высший уровень сознания покидает тело.
2. Низший уровень сознания активен, и высший уровень сознания покидает тело.

В первом случае, когда наступает транс, низший уровень сознания не очищен, и для того, чтобы высший уровень сознания мог функционировать, необходимо остановить низший уровень.

В то же время, во втором случае низший уровень сознания достаточно очищен, чтобы низший и высший уровни сознания могли функционировать одновременно. Например, человек может находиться в состоянии выхода из тела, видеть отдаленные места, прошлое или будущее, и при этом, если он захочет, может двигать руками своего физического тела, и он будет видеть трехмерное пространство глазами. В этом случае, если пытаться видеть и то, и другое, то оба образа будут размытыми и нечеткими. Если сосредоточиться на чувствах, то они будут преобладать, а если сосредоточиться на сознании, находящемся вне тела, то тело будет почти забыто, и преобладающим будет сверхчувственное восприятие.

Здесь можно понять, что низшие ощущения, основанные на пяти чувствах тела, и высшие ощущения, выходящие за их пределы, – это разные вещи.

Кажется, что различные школы используют разные слова для описания этих понятий.

・"Сердце Будды" и "человеческое сердце" (в буддизме и др.)
・"Низшее сердце" и "высшее сердце" (в эзотерике)
・"Lower self" и "higher self" (у меня "higher self" имеет другое значение)
・"Сознание Христа" и "человеческое сознание" (в христианской эзотерике)
・"Сознание ангела" и "сознание демона" (в христианстве)

Многие люди живут только на уровне низкого сознания, поэтому для таких людей вполне естественно возникнуть вопрос: "Можно ли назвать человека тем, кто останавливает мышление?" Однако, если исходить из предпосылки, что сознание имеет две составляющие, то такое учение об "остановке мышления" становится более понятным.

Достаточно давно, до того, как кундалини начала двигаться и манипура стала доминирующей, у меня также спонтанно возникали состояния остановки дыхания.

В то время я также достигал состояния тишины и спокойствия, но, поскольку кундалини не двигалась так сильно, мне кажется, что энергетический уровень был ниже.

В этом состоянии низкого энергетического уровня я испытывал состояние тишины, и тогда происходила кевала-кумбхака, но после опыта кундалини мне, наоборот, стало труднее выполнять кумбхаку.

В течение примерно двух лет я продолжал испытывать трудности с кумбхакой, но в последнее время, после того как я начал достигать состояний тишины на разных уровнях, мое дыхание стало более спокойным, и кевала-кумбхака снова стала возможной.

Оглядываясь назад, я думаю, что состояние тишины того времени было состоянием тишины при низком энергетическом уровне.

Сейчас это состояние тишины при движении кундалини и наличии определенного энергетического уровня.

Внешне оба состояния можно описать как "состояние тишины", но, по-видимому, их базовые состояния довольно разные.

Особенно заметна разница в количестве энергии. До того, как кундалини начала двигаться, у меня не было такого позитивного настроения, как сейчас. Это связано с тем, что, как говорят, когда повышается сила, появляется позитив и уменьшаются посторонние мысли. Мне кажется, что даже если достичь состояния тишины без увеличения абсолютного количества энергии, это будет состояние тишины, соответствующее этому энергетическому уровню, и что, если энергия увеличится, сложность достижения этого состояния тишины также возрастет.

Когда энергия повышается, ее контроль становится более сложным, и требуются более высокие навыки для стабилизации этой энергии. Контроль различных частей тела также становится более сложным при высоком уровне энергии, и сложность контроля дыхания и ощущения тепла также зависит от количества энергии.

Кроме того, в предыдущем состоянии тишины мое сознание было не таким активным. Хотя сознание, ощущающее тишину, было активным, его ясность была намного ниже, чем сейчас.

В текущем состоянии тишины мое сознание постоянно живо, а тело может переходить в состояние, близкое к сну, и даже иногда храпеть, но я не чувствую себя спящим, а скорее ощущаю, что мое сознание активно. Это может быть похоже на состояние, близкое к сновидению.

В состоянии медитации или йоги я могу быстро достичь такого состояния, и в обычной жизни, если просто сохранять спокойствие, я довольно часто могу войти в такое состояние.

В любом случае, учитывая сходства в этом состоянии, вероятно, цикл роста повторяется, и мы постоянно переживаем похожие состояния, постепенно развиваясь.

Телепаты – это люди, обладающие телепатией, что часто встречается в научно-фантастических произведениях. Если выразить понятие "телепатия" на понятном японском языке, то это такие способности, как "понимание без слов" или "чувство чужой атмосферы".

Многие люди, услышав такое определение, подумают: "Ага, я тоже так умею". Так оно и есть.

Особенно для японцев телепатия – это что-то само собой разумеющееся. Хотя степень развития этой способности может быть разной, можно сказать, что значительная часть населения обладает ею.

Даже среди японцев бывают люди, которые не чувствуют атмосферу, и таких людей нельзя назвать телепатами. То же самое касается иностранцев: если человек не умеет "чувствовать атмосферу", это также говорит о том, что он не является телепатом. Конечно, среди иностранцев тоже есть телепаты.

Структура этого общества создана людьми, которые не являются телепатами, поэтому я чувствую необходимость преобразовать его в общество, ориентированное на телепатию. Особенно системы, разработанные для людей, не обладающих телепатией, могут быть непригодны для японцев.

Например, такие распространенные проблемы в японском обществе, как "отсутствие лидерских качеств" или "руководство уклоняется от ответственности (используя принцип коллективной ответственности)", можно рассматривать как особенности общества, ориентированного на телепатию. Поскольку люди, обладающие телепатией, мыслят взаимосвязанно, ощущение "я" и "другого" становится менее выраженным. Даже идеи могут быть трудноотличимы: не всегда понятно, чья это идея – своя или чужая.

Когда в общество людей, не обладающих телепатией, внедряется структура общества, ориентированного на индивидуальные достижения, где руководство получает всю прибыль, то для руководства вполне естественно говорить: "Это я не решал". В обществе, ориентированном на телепатию, акцент делается на общих идеях, поэтому ответственность лежит скорее на всей группе, чем на отдельном лидере. Поэтому такое общество может казаться безответственным.

Системы, разработанные для людей, не обладающих телепатией, также имеют свои преимущества: они более эффективны в быстром и масштабном изменении ситуации. Это общеизвестно. Однако, кажется, что разговоры о лидерстве с людьми, обладающими телепатическими способностями, часто остаются без отклика.

Особенно важно, чтобы японцы осознали, что они обладают телепатией, а у большинства других народов – нет. Многие японцы говорят об иностранцах: "Это люди, которые не умеют чувствовать атмосферу", но это связано с тем, что они не являются телепатами, и для них существует непреодолимый барьер. Вместо того чтобы жаловаться на то, умеет человек чувствовать атмосферу или нет, стоит учиться взаимодействию с людьми, не обладающими этой способностью.

Это не просто "иностранцы плохо понимают", а в основе лежит фундаментальное различие: телепатическое общество или нет. Многие японцы считают, что причиной является язык и что если японцы выучат английский, то коммуникационные проблемы исчезнут, но проблема заключается не в этом. Важно понимать, что наличие или отсутствие телепатических способностей – это принципиально разные вещи.

Телепаты ожидают и требуют, чтобы их собеседники тоже были телепатами, но требовать этого от иностранцев – это очень сложная задача, требующая значительного времени (хотя это не невозможно). Я думаю, что японцам будет трудно успешно взаимодействовать в международном сообществе, если они не понимают этого.

Основа телепатии – это просто умение чувствовать атмосферу, но вполне обычно можно читать даже то, что собеседник имеет в виду. Более того, я думаю, все люди обычно делают это. Важно знать, что на этой планете существует много людей, которые не могут этого делать и не умеют "чувствовать" атмосферу, то есть они не являются телепатами.

Японцы не осознают, что они телепаты, поэтому когда говорят о "сочувствии" или других подобных вещах, это кажется чем-то плохим, но на самом деле это проявление доброты. Если бы человек был телепатом, он мог бы понимать мысли другого человека и автоматически делать что-то в ответ, и говорить, что это плохо, все равно, что говорить: "Прекратите быть японцем".

Раньше были охоты на ведьм в Средние века, а сейчас настала эпоха охоты на японцев. Люди из других стран не понимают, кто такие японцы, и считают их неприятными, поэтому хотят исключить и уничтожить их. Это та же схема, что и с охотой на ведьм.

Из-за этого некоторые люди, проявляющие доброту, думают: "Значит ли это, что сочувствие - это плохо?", и подавляют свои телепатические способности. Действительно, многие японцы выросли в тепличных условиях и не знают мира.

Если человек является телепатом, он должен понимать мысли других людей, и для политиков это должно быть нормой. Если они этого не могут и критикуют "сочувствие" другого человека, это можно назвать охотой на телепатов, современной охотой на ведьм.

Онмейнодзи (специалисты по оккультным наукам) были жестоко убиты в эпоху Мэйдзи, и существует множество обычных людей, которые могут общаться с богами или духами-хранителями, понимать мысли других, но они редко говорят об этом. Это связано с тем, что в обществе существуют настроения, когда тех, кто видит невидимое, считают странными, и есть реальность, когда таких людей отправляют в психиатрическую больницу.

Тем не менее, японцы все еще считают, что "чувствовать атмосферу" - это нормально, поэтому в этом есть некоторая надежда.

Когда думаешь о близких людях, ты понимаешь их чувства, и называешь это "чувствованием атмосферы". Это основа телепатии.

У многих иностранцев этого не хватает, и из-за редкости они считаются "психиками" за границей, но для японцев "чувствование атмосферы" - это нормально, поэтому можно сказать, что многие японцы являются психиками с точки зрения других стран. Если бы существовала такая страна, то иностранцам она могла показаться неприятной, и они могли бы захотеть уничтожить всю страну и народ.

Я думаю, что японцам следует больше осознавать себя как телепатов.

Этот мир контролируется нетелепатами. Японцы должны меньше говорить о том, что они телепаты, и им необходимо освоить навыки выживания для этого. По крайней мере, им следует знать, что существуют силы, которые пытаются уничтожить японцев из-за их телепатических способностей. Цель этих сил - "уничтожить всех японцев или лишить всех японцев своих телепатических способностей", поэтому необходимо защищаться от обеих угроз.

С этой точки зрения, становится видно множество ловушек, заложенных в школьном образовании, а также политических и социальных структур, таких как компании. Если вы до этого поймете, то сможете самостоятельно распознавать их в любых ситуациях.

Когда я, как обычно, медитировал, мое сознание постепенно успокаивалось, проходя через несколько этапов. Утром я был немного сонным, но в глубине души появлялось яркое сознание, постепенно.

Обычно я заканчиваю медитацию на этом этапе, но сегодня утром, внезапно, я почувствовал, как будто небольшой разряд молнии прошел у меня между бровями, или как будто что-то большое обрушилось вдалеке, и я услышал тихий, гулкий звук "зу-зу-зу", как будто издалека. Одновременно я почувствовал давление в затылке и у меня началась тупая головная боль.

Если подумать, в этот момент мне показалось, что я видел небольшой сон, в котором был светящийся стержень, похожий на люминесцентную лампу.

Сначала я не понимал, что это такое, но мне показалось, что это люминесцентная лампа, и, посмотрев на нее некоторое время, я увидел, что она прикреплена к потолку. Эта люминесцентная лампа была закреплена в двух точках на краю потолка. Сначала я просто смотрел на нее, но через некоторое время мне показалось, что это не люминесцентная лампа, а светящаяся дверная ручка. Светящаяся дверная ручка, прикрепленная к потолку.

Вокруг этой двери свисали какие-то нити. Это, наверное, веревки для включения света? Но там нет самого светильника, только веревки.

Но, хотя эти веревки и интересны, больше всего меня заинтересовала светящаяся дверная ручка.

Что это такое? Неосознанно я потянулся к светящейся дверной ручке и слегка потянул ее.

Она немного сдвинулась. Дверь не открылась полностью, но, кажется, немного приоткрылась с одной стороны. В этот момент я почувствовал тот же звук, похожий на гром, у меня между бровями, и я испугался и отпустил ее.

В этот момент я осознавал как видения, связанные с медитацией, так и ощущения между бровями. Я смотрел на дверную ручку и чувствовал звук, который слышал в глубине себя.

Затем, глядя на светящуюся дверную ручку, которая все еще не была открыта, я начал чувствовать давление в затылке, и вскоре я вышел из состояния медитации.

Что это было?

По моему опыту, такие образы не просто воображение, а тесно связаны с реальным духовным состоянием.

Я еще буду постепенно интерпретировать это, но, вероятно, то, что это было "на потолке", связано с головой или чем-то выше.

В качестве кандидатов можно назвать аджна или сахасрара, но светящаяся дверная ручка не была связана с какой-либо частью тела, поэтому я могу сказать только, что она находилась выше.

В дальнейшем мы будем следить за ситуацией.

Сначала нужно остановить мысли.
Как говорится в "Йога-сутрах", остановка мыслей (плюс дополнительные усилия) приводит к состоянию самадхи.

Однако, со временем, даже при наличии мыслей, можно поддерживать состояние самадхи.

Поэтому, как метод тренировки, остановка мыслей эффективна для пробуждения глубокого сознания.

Таким образом, критика самадхи, которую часто можно услышать, например, "даже если вы остановите мысли в самадхи, это не приведет к просветлению", – это правда, но в медитации самадхи – это неизбежный путь.

В йоге самадхи – это состояние пробуждения глубокого сознания, но в буддизме есть разница в значении слова, где самадхи означает только остановку мыслей.

Если не учитывать контекст, можно неправильно понять, что говорит другой человек.

В йоге самадхи – это наивысшее состояние, и существует несколько видов самадхи, но основой является пробуждение глубокого сознания.

В буддизме самадхи – это просто остановка мыслей, за которой следует состояние наблюдения, випассана.

Но я думаю, что то, что в йоге называется самадхи, в буддизме просто называется випассана, и на самом деле это одно и то же.

Некоторые люди говорят: "випассана лучше, чем самадхи", но это точка зрения буддизма, а в йоге это говорится по-другому.

Особенно начинающие в духовных практиках часто ошибочно считают свои практики высшими и особенными, но, если посмотреть на суть, часто оказывается, что между ними мало различий.

В любом случае, и йога, и буддизм сходятся в том, что сначала нужно остановить мысли и пробудить глубокое сознание, а когда глубокое сознание пробуждается, даже если мысли продолжают двигаться, глубокое сознание продолжает работать параллельно. Сначала, если не остановить мысли, глубокое сознание не проявится, но со временем глубокое сознание и поверхностное сознание начинают работать независимо или с акцентом.

Поэтому нет смысла спорить между буддизмом, випассаной и йогой.

Мне, например, даже не кажется, что нужно ограничиваться одной школой. Многие школы говорят, что нужно заниматься только своими практиками, но я думаю, что лучше комбинировать хорошие вещи из разных школ и расти.

Я думаю, что такое ограничение часто связано не с духовными основаниями, а с тем, что нужно реально обеспечивать персонал, чтобы организация работала, или что это связано с затратами или сбором членских взносов. Поэтому, я думаю, не стоит слишком сильно вовлекаться в такие вещи.

Если речь идет о смысле слова "сэнсэй", то это другое. Чтобы установить глубокие отношения, рекомендуется посещать занятия регулярно. Но, я думаю, не стоит слишком сильно привязываться к конкретной школе.