تختلف التعريفات باختلاف المدارس، وهناك اختلافات في المصطلحات مثل "سامادي" و "فيباسان".

على سبيل المثال، ما قاله "سوامي" (Swami Muktananda Yati) الذي شاهدته عبر الإنترنت اليوم هو كما يلي:
- "سامادي" هي إيقاف التفكير (تعريف من "يوغا سوترا" لـ "باتانجالي").
- "فيباسان" هي مراقبة التنفس. "فيباسان" هي نقطة الدخول إلى "سامادي" وتُختبر.

هناك طرق مختلفة للتعبير عن ذلك باختلاف المدارس. بالإضافة إلى ذلك، يبدو أنه يتم اختيار التفسيرات البسيطة بناءً على الجمهور.

عند الاستماع إليه، يبدو أن معنى الكلمات "سامادي" و "فيباسان" مختلف قليلاً عما يعتقده هذا "سوامي".

في العالم، هناك سوء فهم شائع بأن "سامادي" واحدة فقط يمكن أن تؤدي إلى التنوير، أو أن "فيباسان" واحدة فقط يمكن أن تؤدي إلى التنوير، لكن هذا "سوامي" يستخدم كلمتي "سامادي" و "فيباسان" كشرح لجزء من التأمل.

كشرح للتأمل، الأمر أكثر تعقيدًا. يستخدم كلمة "سامادي" فقط لوصف جانب واحد من التأمل وهو "إيقاف التفكير"، بينما يستخدم كلمة "فيباسان" فقط لوصف جانب واحد وهو "مراقبة التنفس".

هناك أيضًا وجهة نظر كهذه.

يبدو أن هناك نقاشًا حول أيهما أفضل، "سامادي" أم "فيباسان"، وأيهما يمكن أن يؤدي إلى التنوير، لكن هذا ليس جوهريًا، فالجوهر هو التأمل نفسه. في بعض الأحيان، تُستخدم كلمات مثل "سامادي" و "فيباسان" لشرح جانب من جوانب التأمل.

أولاً، جرب التأمل. يمكن أن تكون هناك العديد من الطرق لشرحه، وفي تلك اللحظة، تُستخدم كلمات مثل "سامادي" و "فيباسان" كعناصر في التأمل، ولكن "سامادي" و "فيباسان" ليستا الهدف في حد ذاتهما.

على الرغم من أن تعريفات الكلمات تختلف عما أستخدمه عادةً، إلا أنني شعرت من خلال محتويات الشرح أن هذا "سوامي" يفهم الأمر جيدًا.

لذلك، ربما يكون قول "أن تعريفات الكلمات لا تهم حقًا" صحيحًا.

... هذا "سوامي" (Swami Muktananda Yati) يبدو أنه مرتبط بـ "سوامي" الذي كنت أتعامل معه في "أشرم" (Ashram) التي زرتها، لكنني لم ألتقه أبدًا، لذلك لا أعرف الكثير عنه. ربما يعرفه شخص ما.

الأشخاص الذين لا يفهمون جيدًا هم فقط من يرغبون في التقسيم.

هناك سوء فهم بأن الأفكار يجب أن "يؤمن بها المرء".
هناك سوء فهم بأن الدين يجب أن "يؤمن به المرء".
هناك سوء فهم بأن الروحانية يجب أن "يؤمن بها المرء".

على سبيل المثال، حتى في نظرية "المادية" كفكرة، هناك أشخاص يتحدثون عنها كما لو كانت حقيقة مطلقة. هذا يشبه الدين.

حتى عندما يتم الحديث عن "نظرية التطور" لداروين في اليابان، فإنه يُذكر على أنه حقيقة علمية مطلقة، لكنه مجرد نظرية. العلم يتطلب إثباتًا، وبالتالي فإن إثبات نظرية التطور سيستغرق آلاف السنين. ما لم يتم اختراع آلة زمن، فإن الإثبات سيكون بعيد المنال للغاية، وبالتالي فهو مجرد نظرية.

عندما نتحدث عن الشخصيات الكبرى في العلوم، غالبًا ما نفكر في جائزة نوبل، ولكن لا نسمع عن جوائز نوبل في علم الأحياء مثل نظرية التطور. على الرغم من أن نظرية التطور هي شيء كهذا، إلا أنها تُعتبر حقيقة مطلقة، وهناك ضغط هائل يجعل الناس يشعرون بأنهم "يجب أن يؤمنوا بها" في اليابان. هذا لا يختلف كثيرًا عن الدين. بالنسبة لشخص من الخارج، قد تبدو وكأنها منظمة دينية يجب فيها الإيمان بنظرية التطور.

الأفكار هي مجرد أفكار سطحية تم إنشاؤها بواسطة عقول الإنسان.
الدين أيضًا لديه جوانب سطحية، وهي نتاج عقول الإنسان.
الروحانية لديها أيضًا جوانب سطحية وهي من صنع عقول الإنسان.

الأفكار تشكلت في الأصل من قبل منظمات غامضة مثل مدرسة فيثاغورس، لذا فهي تشبه الدين. هناك العديد من الأشخاص الذين يعتقدون أن الأفكار هي علم، لكنها تشبه الدين.
الروحانية أيضًا تم إنشاؤها بواسطة عقول شخص ما، لذلك فإن الروحانية تشبه الدين.

في كلتا الحالتين، في البداية، كانت هذه المفاهيم مرنة وقريبة من الجوهر، ولكن مع مرور الوقت، تصبح جامدة وتفقد جوهرها الأصلي، مما يجعل الناس يتجنبونها.
الآن يتم تجنب الدين، لكن يمكن القول إن الدين في الأصل كان قريبًا من معنى "الأفكار" الحالية.
على الرغم من أن الروحانية لديها صورة جديدة الآن، إلا أنها كانت تحمل صورًا جديدة عندما تم إنشاء الدين أو عندما تم تطوير الأفكار.
في أي شيء، هناك دائمًا صورة إيجابية للمفاهيم الجديدة، بينما يتم تجنب المفاهيم القديمة. والمفاهيم الجديدة حية، في حين أن المفاهيم القديمة تتلاشى.
الأفكار تصبح قديمة وتموت، والدين يصبح قديمًا ويموت، وفي النهاية ستصبح الروحانية أيضًا قديمة وتموت.

ولكن، سواء اخترتَ فكرةً أو ديانةً أو مسارًا روحانيًا، فإن جوهر الأمر لا يتغير.

هناك أشخاص يعتقدون أنه يجب اختيار دين واحد فقط، ولكن في هذا العالم، سواء كان ذلك في نظام التلمذة أو الفروع المختلفة، فإن الكثير منها "يجب اختياره بواحد فقط"، لذا يبدو من الغريب تجنب الدين وحده.

لطالما كانت هناك العديد من الحركات الدينية الجديدة، ولم تزد مؤخرًا، بل ما كانت مجتمعات غامضة تشبه نوادي الألغاز في الماضي أصبحت الآن منظمات دينية.

لطالما كان هناك جماعات منحرفة، وهي ليست موجودة فقط في المنظمات الدينية ولكن أيضًا في الجماعات الفكرية.

يمكن القول إن الأفكار والدين متشابهان إلى حد كبير.

في الماضي كانت نوادي ألغاز، والآن ليس فقط هذه الجمعيات العفوية التي أصبحت ديانات، بل توجد أيضًا منظمات غريبة تستخدم المنظمات الدينية كواجهة لتجنب الضرائب، ويمكن القول إن استخدام مؤسسات دينية لتحقيق الربح أمر غير نزيه، ولكن هذا لم يبدأ الآن، فقد كانت هناك حالات من سوء استخدام الأموال في الماضي.

لا يوجد الكثير من الأديان التي "يجب أن تؤمن بها"، بل غالبًا ما تُقال هذه الكلمات للمبتدئين، وفي الواقع، هناك أشياء يجب على الشخص فهمها وتجربتها بنفسه.

عندما تصبح شخصًا متقدمًا، لن يُطلب منك "أن تؤمن بشيء".

سواء كانت فكرة أو دينًا، فإنك ستفكر بها بنفسك.
وسواء كان ذلك في الدين، فسوف تتأمل بنفسك وتحاول فهم جوهر الأمر.
وسواء كان ذلك في المسار الروحاني، فسوف تستكشفه بنفسك وتحاول فهمه وتجربته بعقلك الخاص.

يمكن القول إنها متشابهة إلى حد كبير.

إذا قمنا بتوسيع نطاقها، فإن اليوجا يمكن اعتبارها أيضًا جزءًا من الأفكار والدين والمسارات الروحانية على نطاق واسع.

بالطبع، هذا ينطبق أيضًا على البوذية والشنتو والمسيحية. سواء كانت أحادية الإله أو متعددة الآلهة، فهي متشابهة في الجوهر، والاختلافات تكمن فقط في طريقة التعبير.

إنها ببساطة تظهر بأشكال مختلفة اعتمادًا على البيئة التي تعيش فيها وطبيعة الشخص.

سواء كان ذلك في الأفكار أو الدين، فسوف يظهر شخص ما ليكون مرشدًا، وما إذا كنت تسميه "معلمًا" أو "غورو" أو "قائدًا دينيًا" أو "أستاذًا" أو "دكتور"، فهذا لا يحدث فرقًا كبيرًا.

في كلتا الحالتين، فإن المنظمات التي تريد جعل الآخرين تابعين لها هي إلى هذا الحد، وكذلك المنظمات التي ترغب في فهم الجوهر.

هناك أشخاص يقولون "بما أنني أتبع ديناً معيناً، فلا يمكنني اتباع أي دين آخر"، ولكن أعتقد شخصياً أنه لا ينبغي المبالغة في ذلك لأن الجوهر هو نفسه. ومع ذلك، إذا كانت هذه هي اللعبة الأولى، فمن المؤكد أنه من الأفضل الانغماس تماماً في دين أو أيديولوجية معينة.

يمكن البدء بفهم أحد الفروع بعمق، ثم استخدام هذا الفهم لتعميق فهم الفروع الأخرى.

على أي حال، الجوهر لا يتغير.

في الآونة الأخيرة، أثناء التأمل، ألاحظ استجابات وإحساسات في مناطق مختلفة من الرأس. خاصةً مؤخرًا، بدأت أشعر بنبض في الجزء الخلفي من الرأس وتنميل في طرف الأنف.

عند تلاوة المانترا أثناء التأمل، تظهر هذه الاستجابات بشكل خاص.

عند تلاوة المانترا القديمة، ألاحظ استجابة شاملة تمتد من الرأس إلى الجزء السفلي من الجسم، مع تأثير قوي على الجزء السفلي من الجسم. لذلك، في الآونة الأخيرة، أقوم بتلاوة المانترا القديمة لعدد قليل من المرات فقط، وأصبحت "أزي كاريمن" هي المفضلة لدي.

عند تلاوة هذه المانترا، ألاحظ استجابة في منطقة الجزء الخلفي من الرأس، وشعورًا بالحركة الدائرية.

في بعض الأحيان، أقوم بتجربة تحريك العضلات في الجزء الخلفي من الرأس بشكل أفقي أو جانبي، لمحاولة القيام بتمارين تمدد. يكون ذلك أسهل في الجزء السفلي من الجزء الخلفي من الرأس، ولكن أيضًا في المنطقة التي تقع فوقه قليلاً، بالقرب من داخل فروة الرأس، أقوم بمحاولة إجراء تمارين تمدد للدماغ.

مع الاستمرار في هذه الممارسات اليومية للتأمل، بدأت ألاحظ شعورًا بالنبض بالقرب من سطح الجزء الخلفي من الرأس، تحديدًا أسفل فروة الرأس قليلاً.

لقد شعرت سابقًا بنبضات في منطقة العنق وأجزاء أخرى من الجسم، لذا أعتقد أنها مشابهة.

على الأرجح، كانت هناك طاقة متراكمة في تلك المنطقة، والآن أصبحت هذه المنطقة نشطة على المستوى الطاقي. هذا هو تأثير التأمل.

بدأت تظهر تغييرات أيضًا في مجال الرؤية. مؤخرًا، أجد نفسي دائمًا في حالة "فيباسانا"، ولكن هناك اختلافات دقيقة في الكثافة وطريقة الرؤية. على وجه التحديد، كلما كان وعيي أكثر وضوحًا، كلما كانت رؤيتي أكثر تفصيلاً وشعرت بها بشكل أوضح وكأنها حركة بطيئة. أود أن أشير إلى أنه ليس الأمر متعلقًا بتباطؤ الوقت، بل يتعلق بالشعور بالحركة بسلاسة من خلال إطارات دقيقة. أستخدم مصطلح "حركة بطيئة" كاستعارة لوصف ذلك.

كلما تم تنشيط الدماغ أثناء التأمل، كلما شعرت بمجال الرؤية بشكل أكثر تفصيلاً، وكأنني أشاهد صورًا ذات إطارات دقيقة في الوقت الفعلي. على الرغم من أن مرور الوقت لا يتغير، إلا أنه يتم التعرف عليه بشكل واعٍ كفيديو حركة بطيئة.

هذا يرتبط بحالة الوعي. عندما أكون نعسانًا وغير مركز، يكون الإدراك مختلفًا، وبعد التأمل، عندما يكون الوعي واضحًا، يتم إدراك مجال الرؤية بإطارات واضحة.

من الواضح أن هناك ارتباطًا بين هذه الإدراكات والشعور بالنبض في الدماغ. كلما تم تنشيط الرأس أثناء التأمل، زادت دقة التفاصيل.

لكي تصبح الإدراكات أكثر دقة، يجب أن يكون الوعي هادئًا. ومع ذلك، فإن مجرد إدراك شيء ما بحركة بطيئة لا يعني بالضرورة أن الوعي قد تم تنشيطه بشكل خاص أو أنه "ممل" - على الرغم من أن هذا التعبير قد يكون مضللاً. ففي الواقع، يتم تنشيط الوعي، ولكن ليس بهدف تحقيق مشاعر قوية أو عواطف مكثفة، بل يتعلق بالقدرة على إدراك وتمييز الأشياء في لحظات متتالية.

لذلك، في البداية، عندما بدأت ممارسة التأمل الوعي (فيباسانا)، كان هناك بعض الدهشة والغرابة، مما أدى إلى ارتفاع طفيف في الوعي. ولكن الآن، بعد أن اعتدت عليها، أقوم بالتمييز بهدوء نسبيًا.

وبالنسبة لي، مع الاعتياد على التأمل الوعي (فيباسانا)، أصبح الدماغ أكثر نشاطًا، وأحيانًا أشعر بضربات في الرأس، وغالبًا ما أحس بوخز في طرف الأنف. ولكن هذه أيضًا أمور اعتدت عليها، ولم تعد تسبب أي إزعاج.

في هذا المستوى، لم يعد هناك الكثير من الإثارة والتوقع الذي كان موجودًا عندما بدأت التأمل. ومع ذلك، ربما لا يزال هناك مجال للتقدم أكثر، لذا فإن نوعًا معينًا من التوقعات المتعلقة بوعي مختلف موجود إلى حد ما. وهذا النوع من التوقعات يختلف عن التوقعات العامة، فهو أقرب إلى التنبؤ. بدلًا من أن يكون توقعًا، أشعر به كتوقع، والوعي الذي يشعر بالتوقع يقول ببساطة "نعم، هذا صحيح". إذا أردنا تسمية ذلك توقعًا، فقد يكون كذلك، ولكنه يختلف عن التوقعات العامة الشائعة.

هذه تغييرات دقيقة، ولكنها تشير إلى أن هناك المزيد من التقدم ممكن.

يمكن استخدام هذه النبضات والشعور بالوخز كـ "تلميحات" أو "علامات" لفهم حالة الشخص.

"الثالث العين" (سارد آي) مصطلح يُستخدم كثيرًا، ولكن على الرغم من أنه يُشار إليه بالعين، إلا أنه في الواقع لا يوفر رؤية مثل العين البشرية، بل يزيد من الحدس. لذلك، لا يسمح برؤية العالم الروحي بالتفاصيل الدقيقة كما تفعل العين البشرية.

ما هو أبعد من ذلك، وهو ما يُعرف بـ "القوة العين" (فورس آي)، يسمح برؤية المحيط والتغلب على الزمان والمكان. القدرة على رؤية الذات من الخارج هي قدرة "القوة العين" وليست قدرة "الثالث العين".

ومع ذلك، هناك من يسمون هذا أيضًا "الثالث العين". هذا الأمر يختلف باختلاف المدارس.

في الآونة الأخيرة، استمعت إلى محاضرة لـ "سوامي" يعيش في ريشيكيش، وقال إن "الثالث العين" لا يتعلق بالرؤية، بل بالحدس والقوة الإيجابية. لذلك، لا يبدو أن "الثالث العين" يفتح الرؤية.

هذا يوضح أن الأمر يتعلق بنفس الشيء، ولكن التعبير عنه يختلف.

في بعض المدارس، لا يُشار إلى الحدس والقوة الإيجابية بـ "الثالث العين"، ولكن كما ذكرت، هذا ما قاله "سوامي" الذي سمعت حديثه في ريشيكيش.

من وجهة نظري الشخصية، يشبه هذا ما قاله "سوامي"، حيث أن الحدس يندرج ضمن نطاق "الثالث العين"، بينما التغلب على الزمان والمكان ورؤية المحيط من منظور حر هي قوى "القوة العين".

حتى مع "الثالث العين"، يمكن التغلب على الزمان والمكان، ولكنها تكون عملية سلبية. بدلاً من البحث بنشاط، إنها القدرة على استقبال الحدس. الشخص الذي يرسل الحدس قد يكون هو نفسه في المستقبل أو الماضي، أو روح حارسة، وقدرة "الثالث العين" هي القدرة على استقبال ذلك. هناك أيضًا القدرة على الإرسال، ولكنها ليست قوية جدًا. القدرة الأساسية لـ "الثالث العين" هي القدرة على إرسال واستقبال الأحاسيس.

"القوة العين" التي تلي ذلك، على الرغم من أنها تبدأ في نفس المنطقة التي تبدأ فيها "الثالث العين"، إلا أنها تتضمن إنشاء بلورات في العالم الأثيري، وهذه البلورات ترى المحيط وتتغلب على الزمان والمكان. إنها مثل الطائرات بدون طيار أو الأقمار الصناعية أو المركبات الفضائية التي ترسل صورًا من أماكن بعيدة إلى "الثالث العين" الخاصة بك. هذا هو "القوة العين".

هذه القدرة تتطلب كلًا من القدرة الأساسية للإرسال والاستقبال لـ "الثالث العين" بالإضافة إلى إنشاء البلورات الأثيرية. إذا كان الأمر يتعلق بالأول فقط، فهو "الثالث العين"، وإذا كان الأمر يتعلق بالثاني أيضًا، فقد يُشار إليه بـ "الثالث العين"، ولكنني أشعر أن مصطلح "القوة العين" هو الأنسب.

"عين الثالثة" باللغة الإنجليزية هي "3rd Eye"، و"العين الرابعة" هي "4th Eye". "Force" لا تعني "قوة الجيداي". ربما يمكننا استخدام هذا الاسم لأنه يبدو جيدًا.

توجد تأملات تركز على مراقبة التنفس، ولكن التركيز هو الأهم للتأمل، وليس المراقبة.

في الآونة الأخيرة، أصبح الأشخاص الذين يعتمدون على المنطق أكثر، وأصبحت تقنيات التأمل مثل "فيباسانا" مشهورة، ويتم الحديث عن "تأمل المراقبة". ومع ذلك، فإن الأساس في التأمل هو التركيز، وليس المراقبة.

غالبًا ما يتم الترويج للتأمل بعبارات مثل "التركيز ليس جوهريًا، بل تأمل المراقبة هو الجوهري". من الأفضل عدم الانجراف وراء مثل هذه العبارات.

التأمل له تاريخ يمتد لآلاف السنين، والأساس في التأمل هو التركيز.

إذا تجاهل المرء هذا الأساس، وتم خداعه بعبارات مثل "في الواقع، التأمل ليس عن التركيز، بل عن المراقبة!"، فقد يتعرض لنتائج سلبية.

خاصة وأن التأمل هو ممارسة شخصية، فقد تحدث ارتباكات دون أن يدرك الشخص ذلك.

هناك العديد من الأشخاص الذين انجرفوا وراء إعلانات غير مسؤولة مثل تلك المذكورة أعلاه، وقاموا بممارسة "تأمل المراقبة"، مما أدى إلى إهمال التركيز وتسبب في أضرار نفسية.

في هذا الصدد، من المهم أن ندرك أن التاريخ له أهمية، وأن المدارس التي مارست التأمل عبر الأجيال تختلف تمامًا عن الأشخاص الذين ظهروا مؤخرًا ويعلمون التأمل.

عندما يُسأل "ما هو التأمل؟"، فإن الشخص الذي يجيب "التركيز" يفهم الجوهر.

الإجابة "المراقبة" ليست خاطئة تمامًا، ولكن الأساس هو التركيز.

في الواقع، التأمل هو كلاهما.

بالنسبة للمبتدئين، ليس من الخطأ القول "التأمل هو التركيز"، وإذا كان الحديث عن "التأمل للمبتدئين"، فيمكن القول بذلك دون أي مشكلة.

ومع ذلك، فإن مصدر هذه العبارة يختلف من شخص لآخر، وهناك أشخاص يستخدمون حججًا مثل "التراث البوذي" أو "المنطق" لقول أن "تأمل المراقبة" هو الجوهري.

يبدو أن الناس ينجذبون إلى الأشياء الجديدة. إذا تم الترويج لها بهذه الطريقة، فقد يفكرون "حسنًا، التركيز ليس جوهريًا. تأمل المراقبة هو الجوهري".

بالتأكيد، بالنسبة للمبتدئين، قد يكون تأمل المراقبة جوهريًا.

ومع ذلك، فإن معظم الناس هم مبتدئون في التأمل. إذا كانوا يسألون أسئلة مثل "ما هو التأمل؟" أو "هل التأمل هو التركيز أم المراقبة؟"، فهذا يعني أنهم مبتدئون. في هذه الحالة، أعتقد أن الإجابة "التأمل هو التركيز" كافية.

يبدو أن الأشخاص الذين لديهم معرفة سطحية بالكتب حول التأمل يشعرون بالإحباط عندما يسمعون إجابة "التركيز" لأنهم يعتبرونها "كلاسيكية" أو "قديمة".

ولكن، في النهاية، التأمل هو "التركيز". الأهم هو فهم هذه النقطة.

الأشخاص الذين يقولون "التأمل ليس تركيزًا. التأمل هو الملاحظة" هم بالتأكيد مبتدئون في التأمل. فقط المبتدئون يقولون مثل هذا الكلام.

هناك أيضًا أشخاص يدورون حول الموضوع ثم يدركون في النهاية "أوه، التأمل هو التركيز".

إذاً، أعتقد أنه من الأفضل البدء بالنهج الكلاسيكي "التأمل هو التركيز" منذ البداية. فالناس ينجذبون إلى الأشياء الجديدة والغريبة. إذا تم تحريضهم بعبارة "التأمل ليس تركيزًا، بل ملاحظة!"، فقد يعتقدون "نعم".

عالم التأمل والحياة الروحية مليء بالفخاخ، ويمكن بسهولة تحويل أي شخص إلى عبد روحيًا. قد يكون هناك أشخاص يريدون جذب الآخرين من خلال التحريض. أو ربما، ببساطة، لديهم سوء فهم حول التأمل. على أي حال، أعتقد أنه من الأفضل تجاهل مثل هذه العبارات التحريضية والبدء بالنهج الكلاسيكي "التركيز".

على سبيل المثال، التأمل في التنفس. هذا هو تأمل التركيز على التنفس. بالنسبة للمبتدئين، هذا هو تأمل التركيز على التنفس، بينما بالنسبة للمتوسطين أو المتقدمين، هو تأمل مراقبة التنفس.

غالبًا ما يُقال في التأمل "لا تبذل جهدًا". هذا أيضًا ينطبق على المتوسطين أو المتقدمين.

يحتاج المبتدئون إلى بذل جهد كبير للتركيز في التأمل، وإلا فإن وعيهم سيهيم. لذلك، يجب عليهم العمل بجد للتركيز. إذا أخذت على محمل الجد عبارة "دعونا نراقب بهدوء"، فلن تحصل على نتائج من التأمل أبدًا. هذا جيد إذا لم تكن في عجلة من أمرك. إذا كنت ترغب في حل مشاكلك بسرعة، فيجب عليك البدء بالتركيز.

تأمل مراقبة الجلد هو نفس الشيء. هذا أيضًا هو تأمل الملاحظة للمتوسطين أو المتقدمين، بينما بالنسبة للمبتدئين، هو تأمل التركيز على الجلد.

على أي حال، حتى لو قمت بمراقبة الجلد، فهو ضمن نطاق الحواس الخمس. حتى لو كان هناك اختلاف بين القوة والضعف، يمكن القول إنه تأمل تركيز أو تأمل ملاحظة. في النهاية، الأمر يتعلق بالنسبة. لا يوجد معنى لتمييزه على أنه تأمل تركيز أو تأمل ملاحظة.

هناك مرحلة تظهر فيها الوعي الذي يتجاوز الحواس الخمس، ويمكن تسمية ذلك "تأمل الفهم" (Vipassanā). هذا شيء متقدم جدًا. حتى لو قمت بمراقبة الجلد بلطف، فهو في النهاية مراقبة باستخدام الحواس الخمس. لذلك، بدلاً من التمسك بـ "الملاحظة"، أعتقد أنه من الأفضل القيام بتأمل التركيز الأساسي بشكل صحيح.

تعريف اليوجا في يوجا سوترا:

(1-2) إيقاف عمل العقل هو اليوجا.
(1-3) في ذلك الوقت، يظل "المرء" (الذات) في حالته الأصلية.
مقتبس من "اليوغا المتكاملة" (بقلم سوامي ساتشيداناندا).

الجزء الأول يشير إلى تهدئة الجوانب الفوضوية والخشنة للعقل.
الجزء الثاني يوضح أنه بمجرد تهدئة العقل، يظهر وعي نقي في أعماقه.

لذلك، فإن الانتقادات الشائعة الموجهة إلى يوجا سوترا، مثل "هل يمكن اعتبار الشخص إنسانًا إذا فقد عقله؟" لا تنطبق هنا.

يشير الجزء الأول بشكل أساسي إلى "دارانا" (التركيز) و "ديانا" (التأمل)، بينما يشير الجزء الثاني إلى "سامادي" (التوحد).

عندما يتم التقاط الهدف بشكل كامل، ليس فقط بالعين المجردة، ولكن أيضًا بعين العقل، يُطلق على ذلك "تركيز حقيقي"، وهو تحقيق "ديانا" (التأمل).
مقتبس من "يوغا رينوهو" (بقلم كانكو نو بارا).

"دارانا" هي بشكل أساسي التركيز على نقطة واحدة، سواء بالعين أو بالعقل. وعند المضي قدمًا في ذلك، يتم الوصول إلى حالة "ديانا" حيث يشغل الهدف العقل. بعد ذلك، يظهر "المرء" (الذات)، وهو "سامادي".

هناك العديد من المفاهيم الخاطئة حول هذا الموضوع، حيث يعتقد البعض أنهم في حالة "سامادي" بينما هم في الواقع في حالة "ديانا" فقط، وهناك أيضًا اختلافات في التسمية بين المدارس المختلفة. يرى البعض أن هناك ما هو أبعد من "سامادي"، بينما يرى آخرون أن "سامادي" هي القمة.

ومع ذلك، إذا اعتبرنا أن الهدف النهائي في يوجا سوترا هو ظهور "الذات" (الأتمان)، فقد يكون هناك ما هو أبعد من ذلك، ولكن على الأقل، يمكن اعتباره نقطة نهاية كافية.

نظرًا لأن الوصول إلى هذه الحالة أمر صعب للغاية، أعتقد أنه من الأفضل التركيز على الممارسة نفسها بدلاً من الخوض في الكثير من النظريات.

صحيح أن ظهور "الذات" (الأتمان) ليس هو التنوير بحد ذاته، ولكنه بالتأكيد نقطة وسيطة على طريق التنوير، لذا أعتقد أن يوجا سوترا هي دليل جيد ولا تحتاج إلى أي إنكار.

بينما يمكن للممارسين المتقدمين الحفاظ على حالة "سامادي" بشكل يومي، أحتاج أنا شخصيًا إلى التأمل لمدة 30 دقيقة إلى ساعة للحفاظ على وعيي في حالة نقية.

في البداية، يكون الوعي غائمًا بعض الشيء، ولكن بعد 30 دقيقة إلى ساعة من التأمل، يتقارب الوعي فجأة، ويظهر وعي نقي.

هذه حالتان مختلفتان تمامًا.

"عندما أقول أنه "غير واضح"، فإن هذا يتعلق بالمقارنة، ولكن في العادة لا ألاحظ ذلك. من خلال التأمل، يتركز هذا الوعي، وعندها فقط أدرك أن ما كان "غير واضح" سابقًا.

هذا "سامادي" هو أيضًا نوع من حالات "فيباسانا" التي تبدو وكأنها حركة بطيئة. ومع ذلك، فإنه يتم إلغاؤه تدريجيًا بسبب التعب والأنشطة اليومية. لذلك، يجب أن أقوم بالتأمل بانتظام لإعادة الوعي إلى حالته النقية.

ربما لا يحتاج الممارسون المتقدمون إلى ذلك، ولكن بالنسبة لي، هناك حاجة إلى صيانة دورية.

أود أن أقتبس مقطعًا ذا صلة حول هذا "سامادي":

"إن "العقل البشري" الذي يُنظر إليه ببساطة كوظيفة فسيولوجية لا يمكن أن ينتقل إلى حالة "سامادي". لدى الإنسان، بالإضافة إلى "العقل الفسيولوجي"، ما يتجاوزه وهو "عقل البوذا". فقط من خلال ظهور هذا "عقل البوذا" يمكن أن تظهر حالة "سامادي". ("يوغا رينوهو"، بقلم كانكو نو باراغي)".

لقد حصلت على هذا الكتاب مؤخرًا، وهو يصف بالضبط ما كنت أظنه "ممكنًا". أشعر وكأن الفرضيات التي قمت ببنائها قد تم تأكيدها.

تساءلت عمن هو هذا المؤلف. يبدو أنه تلميذ لليوغاناندا. إذا كان الأمر كذلك، فإن هذا الرأي منطقي. أعتقد أن هناك قلة من الأشخاص الذين يمكنهم التعبير عن هذا المستوى من الفهم."

عندما يكون البحر هادئًا وتختفي الرياح، مما يؤدي إلى سطح مياه هادئ، فإن حالة مماثلة تحدث أثناء التأمل، حيث تأتي فجأة حالة من سكون الوعي. هذه أيضًا حالة من الوعي النقي.

على الرغم من أن "النقاء" قد يكون وصفًا، إلا أن كلمة "السكون" هي الأنسب. قد يصفها البعض بـ "الشفافية" أو "العدم"، ولكن من الواضح أن شيئًا ما لم يختف، لذا فإن استخدام كلمة "العدم" قد يكون مضللاً. هناك وعي، ولكن الوعي يكون في حالة سكون. يمكن للمرء أن يشعر بوضوح بأن موجات الوعي قد هدأت.

عندما تكون في هذه الحالة، وعندما تغني "أوم" في ذهنك، يمكنك أن تفهم جيدًا أي جزء من الجسم يتفاعل مع "أوم".

"أ" تؤثر على منطقة ما بين الحاجبين.
"أو" تؤثر على الصدر.
"م" تؤثر على منطقة أسفل البطن.

تقليديًا، كانت "أوم" تُغنى بثلاثة مقاطع، ولكن في حالتي، أشعر بالراحة عندما أغني "أ" فقط في ذهني.

عندما يكون الوعي في حالة سكون، وعندما تغني "أ"، تشعر بإحساس بالوخز في منطقة ما بين الحاجبين.

هذا الإحساس بالوخز يمكن أن يظهر أيضًا عند تلاوة المانترا أو عند ممارسة الأسانات (تمارين اليوجا)، أو حتى أثناء التأمل.

ومع ذلك، عندما تكون في حالة سكون الوعي وتغني "أ" فقط، يبدو أن منطقة ما بين الحاجبين تتفاعل بشكل نقي للغاية. يمكن الاستمرار في هذا الإحساس لفترة أطول باستخدام المانترا الأخرى، ولكن عندما تكون في حالة سكون الوعي وتغني "أ" فقط، قد يكون الإحساس قويًا جدًا. هناك رد فعل قوي جدًا في منطقة ما بين الحاجبين، لدرجة أن محاولة الاستمرار فيه قد تسبب الدوار.

بعد تجربة العديد من الطرق، يبدو أن هاتين الخطوتين هما الأكثر فعالية ويمكن أن تساعد في تغيير الوعي.

سأشرح لاحقًا كيف تتغير الأمور.

بشكل حدسي، شعرت أن هاتين الخطوتين هما الأفضل.

1. التأمل حتى يصل الوعي إلى حالة من السكون. في هذه المرحلة، لا يتم تلاوة أي مانترا.
2. في حالة السكون، يتم تلاوة المانترا (في الذهن).

من خلال القيام بذلك، يبدو أن المانترا تتجاوز مجرد التلاوة العقلية وتؤثر بشكل مباشر على أعماق أعمق.

تظهر حالات الهدوء العقلي المختلفة على مراحل أثناء التأمل.

عندما تصبح الوعي المشتت هادئًا ويصل إلى حالة من السكون، تستمر هذه الحالة لفترة من الوقت. ثم، تنتقل هذه الحالة إلى حالة أخرى أكثر هدوءًا وسكونًا. وبعد فترة، تنتقل إلى حالة سكون أخرى.

هذا الانتقال في الوعي ليس خطيًا، بل هو تغيير تدريجي يحدث على مدى فترة زمنية معينة.

تتطلب التغييرات وقتًا قصيرًا يتراوح بين 3 و 5 ثوانٍ، وتحدث بسرعة كبيرة كما لو أن القطع أو المطاط تتقارب.

على سبيل المثال، هذا هو الإطار الزمني:
ساعة واحدة: (حسب اليوم والظروف، ولكن غالبًا ما تكون أقل من حالة ما بعد التأمل) تبدأ التأمل في حالة وعي مضطربة. بشكل أساسي، تستمر هذه الحالة طوال هذه الفترة.
3 ثوانٍ: التغيير الأول. حالة من الهدوء تصل. حالة من السكون. حالة من الهدوء.
10 دقائق: التأمل في الحالة التي تلي التغيير الأول.
3 ثوانٍ: تغيير إضافي. التحول إلى حالة أكثر هدوءًا.
5 دقائق: التأمل في تلك الحالة.
3 ثوانٍ: تغيير إضافي. التحول إلى حالة أكثر هدوءًا.

عدد المراحل التي تحدث يعتمد على الظروف في ذلك الوقت، وكذلك على ما إذا كان هناك وقت أم لا.
في الآونة الأخيرة، بدأت في إنهاء التأمل في اللحظة التي يحدث فيها هذا التغيير.

■ تخفيف التوتر
عندما يحدث التغيير، يتم تخفيف التوتر في أجزاء مختلفة من الجسم في نفس الوقت.
هذا لا يتم عن طريق محاولة تخفيف التوتر عن قصد، بل يحدث تلقائيًا وفي نفس الوقت مع تغير الوعي.

على سبيل المثال، بالرجوع إلى المثال أعلاه، في البداية، كنت على دراية ببعض التوتر في الجسم عند بدء التأمل، ولكن هذا لم يكن توترًا بالمعنى الحرفي، بل كان يُنظر إليه على أنه حالة من الوعي المضطربة، حيث يظهر حالة الوعي المتقلب على شكل توتر في الجسم. ثم، في 3 ثوانٍ التالية، عندما يصبح الوعي هادئًا، يتم تخفيف التوتر في الجسم على الفور وتلقائيًا.
أعتقد أن التوتر في الجسم ناتج عن التوتر في الوعي، وإذا تم تخفيف التوتر في الوعي، فسيتم تخفيف التوتر في الجسم تلقائيًا.
عندما يصبح الوعي هادئًا ويصل إلى حالة من الهدوء، يختفي التوتر في الجسم بشكل طبيعي. يحدث هذا التغيير في نفس الوقت، لذلك يحدث على الفور.
هذا ليس عكس "تخفيف التوتر في الجسم يؤدي إلى حالة من الهدوء في الوعي". نظرًا لأن التغييرات في الوعي والتوتر في الجسم تحدث تقريبًا في نفس الوقت، فمن الصعب التمييز بينهما، ولكن بناءً على ما لاحظته أثناء التأمل، أعتقد أن الوعي يتغير أولاً، ويتم تخفيف التوتر في الجسم على الفور.
هذا لا ينفي إمكانية تحقيق حالة من الاسترخاء من خلال تخفيف التوتر في الجسم من خلال العلاج اليدوي أو غيره. هذا مجرد شرح للتغييرات في الحالة المذكورة أعلاه أثناء التأمل.

إنّ السلام الداخلي يأتي على مراحل، ولكن حتى مع وجود الأفكار المتطفلة، يمكن لوعي هادئ وعميق أن يظهر بشكل مستقل خلف هذه الأفكار.

كما كتبت سابقًا، فإنّ التغيير في الوعي الهادئ يحدث في فترة قصيرة جدًا، حوالي 3 ثوانٍ، ولكن هناك فترة من التغيير، بضع ثوانٍ، قبل وبعد ظهور الوعي الهادئ. خلال هذه الفترة، يمكن ملاحظة الأفكار المتطفلة التي تنشأ قبل حدوث التغيير، ثم تحدث فترة التغيير، مع استمرار الأفكار المتطفلة، بينما يصبح الوعي هادئًا في أعماقه.

من المحتمل أن تنشأ الأفكار المتطفلة من الوعي العميق، لذلك بمجرد الوصول إلى الوعي الهادئ، يصبح من غير المرجح ظهور أفكار متطفلة جديدة. ومع ذلك، يبدو أن الأفكار المتطفلة التي استمرت قبل حدوث التغيير تستمر لفترة قصيرة بعد التغيير.

هذه الحالة تتضمن التركيز والملاحظة في نفس الوقت.
إنها ليست مجرد تركيز، وليست مجرد ملاحظة.

لا توجد حاجة لقمع الأفكار المتطفلة، فالوعي يتركز في منطقة الجبين. الأفكار المتطفلة، مثل الأصوات التي نسمعها في الأذن، هي مجرد أصوات متطفلة، لذلك لا يجب أن نهتم بها كثيرًا. الأفكار المتطفلة ليست سوى أصوات سطحية في العقل. إنها ليست "أنا"، وهي مجرد ظواهر مؤقتة.

عندما نركز الوعي في منطقة الجبين، ونتجاهل الأفكار المتطفلة، فإننا نصبح أقل انزعاجًا من الأصوات التي نسمعها في الأذن، وبالمثل، فإننا نصبح أقل انزعاجًا من الأفكار المتطفلة.

يبدو أن هذه الحالة هي ما يشار إليه في بعض المدارس بـ "التثبيت" أو "السمادي". إنها حالة يكون فيها الوعي الذي يكمن وراء الأفكار المتطفلة وصوت العقل هو الذي يعمل.

العقل الذي يفكر في الأفكار المتطفلة والحجج والمنطق هو وعي سطحي، ولكن خلف ذلك، يوجد وعي أعمق وأوسع.

في "يوغا سوترا"، التركيز (دارانا) هو تركيز على الوعي السطحي، والتأمل (ديانا) هو مرحلة انتقالية من الوعي السطحي إلى الوعي العميق، وعندما نصل إلى "السمادي"، يبدأ الوعي العميق في العمل.

عندما نركز الوعي في منطقة الجبين، تحدث تغييرات تدريجية.

تقول العديد من المدارس: "لا تحاولوا محاربة الأفكار المتطفلة. إذا لاحظتموها، فإنها ستختفي". هذا صحيح بشكل أساسي. ومع ذلك، في الحالات التي تكون فيها الأفكار المتطفلة قوية جدًا وتستنزف الطاقة، فمن الأفضل "التخلص" منها بدلاً من "محاربتها".

في الحالات الأخرى، إذا ركزنا بعمق وتأملنا، فسوف يظهر الوعي الهادئ، وستقل الأفكار المتطفلة وفقًا لذلك.

يبدو أن هناك نقاشًا في بعض الأوساط حول أي من "التركيز" أو "الملاحظة" هو "الأفضل"، ولكن التأمل يتضمن كلا الجانبين، لذلك كلاهما ضروري.

التركيز هو "القدرة على التحكم في الوعي العميق بحرية".
في ذلك الوقت، يراقب الوعي العميق "الأفكار العابرة والحواس".

■أشياء أخرى متنوعة
قد يطلق البعض على الأول "تأمل ساماتا" (تأمل التركيز)، بينما قد يطلق البعض الآخر على الثاني "تأمل فيباشانا" (تأمل الملاحظة). ومع ذلك، لا يمكن لأي منهما أن يوجد بدون الآخر. بصراحة، أعتقد أن كلا النوعين من التأمل متشابهان. إنه مجرد أن المدارس المختلفة تستخدم أسماء مختلفة.

على سبيل المثال،
أحد الانتقادات الشائعة لتأمل ساماتا (تأمل التركيز) هو أن "التركيز وحده لا يؤدي إلى أي شيء". هذا يعني ببساطة أن الوعي العميق لم يعمل بعد. بعبارة أخرى، "الممارسة غير كافية". الشخص الذي يلوم التأمل في ذلك هو ببساطة غير ناضج.

شيء آخر مسموع هو،
هناك الكثير من الأشخاص الذين يصبحون غريبين بسبب تأمل فيباشانا (تأمل الملاحظة). هذا لأنهم يتخطون الأساس، وهو تأمل ساماتا (تأمل التركيز)، ويحاولون تقليد فيباشانا، مما يؤدي إلى خلل في الوعي. الأشخاص الذين يخلطون بين مراقبة الحواس وتأمل فيباشانا يراقبون جلدًا، أو يتلقون بشكل أعمى تعليمات متقدمة مثل "اشعر بالجسم بأكمله" أو "اشعر بالمحيط"، مما يجعل الحواس حساسة للغاية ويؤدي بسهولة إلى الغضب.

التأمل هو شيء يتم القيام به في الداخل. غالبًا ما يميل المبتدئون إلى التفكير بسرعة أنهم "يستطيعون فعل ذلك"، وهناك أماكن، خاصة تلك التي لا ترتبط بالتاريخ والتقاليد الدينية، والتي تعلم فقط التقنيات تحت اسم "اليقظة الذهنية". أعتقد أن هذه الأماكن خطيرة لأنها لا تملك الخبرة اللازمة للتعامل مع أي مشاكل قد تنشأ.

على سبيل المثال، هل يمكن معالجة متلازمة كونداليني باستخدام اليقظة الذهنية؟ هل سيقولون ببساطة: "هذا لن يحدث. هذا غير مثبت. اليقظة الذهنية آمنة". هذا ليس كافيًا. "من المفترض أن يكون آمنًا" هو شيء مختلف عن ما يجب فعله إذا حدث شيء ما. نظرًا لأن التأمل يتم القيام به في الداخل، فإنه يتطلب أشخاصًا مؤهلين لتقييم ما إذا كان التأمل صحيحًا أم لا. من الواضح أن "المعلم الذي يعلم فقط التقنيات والنظريات" غير كافٍ.

يعتقد الكثير من الناس أن اليقظة الذهنية آمنة لأنها ليست دينية. ولكن هذا على عكس الحقيقة. يتم تدريس اليقظة الذهنية بشكل سطحي لأنها تتجنب الدخول في الموضوعات الدينية، وتركز على المكاسب الدنيوية، ولا تعلم الجوانب الجوهرية. أعتقد أن هدف اليقظة الذهنية هو علاج لتحقيق الاستقرار النفسي، بهدف زيادة كفاءة العمل. ولكن لا يمكن فهم الجوانب الجوهرية بدون معرفة دينية. الأشخاص الذين يقولون أن اليقظة الذهنية جيدة لأنها ليست دينية يعترفون بحدود وعيهم. سواء كانت دينًا أو فكرًا، إذا فهمت بعمق، فإن كل شيء يصبح متشابهًا. لذلك، إذا كنت تقول "الدين سيء" أو "اليقظة الذهنية جيدة لأنها ليست دينًا"، فهذا يعني أن فهمك سطحي. هناك أديان تعلم من خلال الفهم والتجربة، وهناك أفكار تجبر الناس على الإيمان بشكل أعمى. كلاهما متشابهان. هناك أديان تهدف إلى الربح، وهناك أديان لا تهدف إلى الربح. هناك أفكار تهدف إلى الربح، وهناك أفكار لا تهدف إلى الربح. الأمر نفسه ينطبق على التأمل، ويعتمد على الشيء. الفرق يكمن في ما إذا كان لديه شخصية اعتبارية أم لا.

عندما أستمع إلى أحاديث عن التأمل في أماكن مختلفة، غالبًا ما يكون الحديث يدور حول أسماء التقنيات الخاصة بكل مدرسة، أو حول جوهر الموضوع. ومع ذلك، فإن المصطلحات ليست موحدة دائمًا، ويجب إعادة تفسيرها بناءً على السياق، مما يجعل الفهم صعبًا للغاية. بسبب ذلك، أرى الكثير من الأشخاص الذين يقعون في أخطاء. أعتقد أنه إذا فهمنا الجوهر، فسنتمكن من التواصل مع بعضنا البعض. الجوهر لا يتغير بسهولة.

ومع ذلك، شخصيًا، أعتقد أن كل شيء في الحياة، بما في ذلك النجاح والفشل، مثالي. لذلك، إذا تمكننا من الاستمتاع بالحياة من خلال تجربة وتعلم أنواع مختلفة من التأمل، فهذا سيكون جيدًا.

هناك العديد من الأمور المزعجة المتعلقة بالتأمل، ولكن بشكل أساسي، أعتقد أنه يجب أن يكون لكل شخص حرية اختياره.

هذه المقالة هي أيضًا بمثابة سجل شخصي، وقد يتغير فهمي لاحقًا، وهذا أمر مقبول. ولكن في الوقت الحالي، أفهم التأمل بالطريقة المذكورة في الجزء الأول. يمكنك تفسير ذلك بالطريقة التي تراها مناسبة.

تجمع العقل المتشتت في منطقة الحاجبين، وفي الوقت نفسه، تجمع الوعي الدقيق في منطقة الحاجبين.

يمكن الجمع بينهما وقول "تركيز".
يمكن القول أيضًا أن "الوعي الدقيق" لا يمكن وصفه بأنه "ملاحظة منطقة الحاجبين"، ولكن تقليديًا، غالبًا ما يُقال "تركيز الوعي في منطقة الحاجبين".

هذا "التركيز" ليس بالضرورة بذل جهد، ولا يعني أيضًا "الملاحظة فقط بدون تركيز".

في الواقع، حتى مع العقل المتشتت، توجد وظيفة الملاحظة فيه، وحتى مع الوعي الدقيق، توجد فيه وظيفة نفسية ليست مجرد ملاحظة ولكن أيضًا "التفكير".

توجد وظائف نفسية مماثلة تعمل إما في مجال واسع وترتبط بالحواس الخمس، أو في مجال دقيق وتشعر بالتغيرات الدقيقة، وكلاهما يمكن أن يُطلق عليه "وعي"، وفي بعض الحالات، يمكن الإشارة إلى أحدهما بـ "العقل" أو "الملاحظة".

لذلك، يمكن إعادة صياغة العبارة الأولى على النحو التالي:

"تركيز العقل المتشتت في منطقة الحاجبين مع الملاحظة. وفي الوقت نفسه، تركيز الوعي الدقيق في منطقة الحاجبين مع الملاحظة."

ومع ذلك، في التأمل، فإن العبارة الأولى تحمل معنى أقوى للتركيز، بينما تحمل العبارة الثانية معنى أقوى للملاحظة، لذلك من الأفضل تفسيرها بالطريقة الأولى.

تختلف المصطلحات المستخدمة في هذا السياق باختلاف المدارس، لذلك من الضروري فهمها في سياقها.

على وجه الخصوص، في اليوجا، يتم شرح هذه الممارسات التأملية على أنها "تركيز"، ولكنها في الواقع كما هو موضح أعلاه.

العديد من المدارس تتبع سياسة عدم تدريس تعاليم متقدمة إلا للطلاب، واليوجا تميل إلى ذلك، لذلك عندما يسأل شخص عادي، غالبًا ما يتم الرد عليه بـ "التأمل هو التركيز" دون تقديم تفاصيل إضافية. في الواقع، هذا كافٍ كإجابة للمبتدئين، ولكن بسبب ذلك، هناك جانب من سوء الفهم لدى عامة الناس حول طبيعة التأمل في اليوجا.

سواء في اليوجا أو في المدارس الأخرى، فإن الأسرار العميقة لا يتم تعليمها بسهولة للناس.

حتى لو لم يتم تعليم جوهر الأسرار العميقة، فإن الأسس الأساسية لها تكون دائمًا ظاهرة، فالفرق يكمن فقط في ما إذا كان الشخص يدرك هذا الجوهر أم لا. في التأمل، يمكن القول أن الفرق يكمن في ما إذا كان الشخص يسمع عبارة "التأمل هو التركيز" ويقول "همم"، أم أنه يكتشف الأسرار العميقة الكامنة وراءها.

إذا أردنا أن نكون أكثر تفصيلاً، فيمكن القول:

"تجميع العقل المتشتت في منطقة الحاجبين. هذا التركيز يمكن أن يكون مريحًا. وفي الوقت نفسه، تجميع الوعي الدقيق في منطقة الحاجبين. هذا يجب أن يتم بوعي كامل وبأقصى قدر من التركيز."

اللاحق، في البداية، قد لا يكون له هذا الإحساس بشكل كبير، ولكن مع مرور الوقت، يصبح الإحساس أكثر وضوحًا. يتطلب اللاحق تركيزًا.
ومع ذلك، يكفي وضع الأول ببساطة على منطقة الحاجبين.

عند محاولة التركيز على اللاحق، غالبًا ما يتدفق أيضًا بعض الطاقة إلى الأول، ولكن يجب أن نحاول تجنب ذلك قدر الإمكان.

من الناحية المثالية، يجب أن نركز فقط على الوعي الدقيق. في ذلك الوقت، يجب أن نسمح للعقل المشتت أن يكون هادئًا وضعيفًا، ونتركه كما هو. في ذلك الوقت، "الملاحظة" تعمل دائمًا.

دع العقل المشتت يراقب فقط، واتركه يسير وفقًا لما هو عليه.
في نفس الوقت، ركز الوعي الدقيق على منطقة الحاجبين. الملاحظة تتم باستمرار من خلال العقل الدقيق.

لقد كنت أجرّب التأمل مؤخرًا للحصول على هذا النوع من الإحساس.

في عالم اليوجا، هناك ما يُقال إن "حتى لو تم تنشيط الكونداليني، فإنها ستعود إلى طبيعتها في النهاية". أو، هناك ما يُقال إن "حتى لو ظهرت الفرحة، فإنها ستعود إلى طبيعتها في النهاية".

قد تبدو هذه الأمور وكأنها "تراجع" إذا تم فهمها ببساطة، ولكن في الواقع، يُقال إنها تقدم.

من الصعب شرح هذا المنطق، ولكن إذا تم شرحه باستخدام تعاليم البوذية، فهو كالتالي:

في المراحل المبكرة من التدريب، عندما نرى أو نسمع أو نلمس شيئًا ما، فإن الشكل أو المظهر يظهر أولاً ويصبح واضحًا. "التأمل في بورما (بقلم ماهاراشي").

في المقابل، مع تقدم المراحل، يقل ظهور الشكل الواضح، ويمكننا أن ندرك "أفكارًا عابرة" أو "أفكارًا تتلاشى".

قد نعتقد في البداية أن هذا يعني "أننا لسنا على ما يرام" أو "أننا لا نتدرب على التأمل بشكل صحيح" أو "أننا قد تراجعنا". لقد شعرت بذلك بنفسي. ومع ذلك، كما هو مذكور في بعض تجارب اليوجا، أو كما يمكن استخلاصه من تعاليم البوذية، فإن هذا يمثل عملية نمو صحيحة.

هذا ما يُقال تقليديًا:

"عندما يظهر الشكل، فإن الواقع الكامن يظهر."
"وعلى العكس من ذلك،
عندما يظهر الواقع، فإن الشكل الكامن يظهر."
"التأمل في بورما (بقلم ماهاراشي)".

الشكل: يشير إلى الأشياء أو الأشكال أو الانطباعات الظاهرية.
الواقع: يشير إلى الجوهر الذي هو الفناء.

يبدو أن هذا يعني أنه عندما يكون الانطباع أو الشكل الظاهري هو السائد، فإن الجوهر يكون كامنًا، وعندما يتم إدراك الجوهر، فإن الانطباعات أو الأشكال الظاهرية تصبح غير قابلة للإدراك.

وفقًا لهذا الكتاب، هذا يعني أن "العقل قد أصبح نقيًا".

إن فكرة أن عدم القدرة على الشعور بشيء ما قد يشير في الواقع إلى "أن العقل قد أصبح نقيًا" هي شيء قد لا نلاحظه إلا إذا تم إخباره لنا.

في حالتي، عندما وصلت إلى هذه الحالات، اعتقدت في البداية أنني ربما تراجعت، لذلك جربت أشياء مختلفة. بالإضافة إلى التأمل واليوغا المعتادة، جربت حتى الانغماس في أشياء مثل ألعاب الفيديو التي قد تعيق التدريب لمعرفة ما إذا كان ذلك سيؤثر على شيء ما.

ما اكتشفته هو أن هناك فرقًا واضحًا بين الحالة "الضبابية" أو "الخامدة" القديمة (في لغة اليوجا) والحالة "التي لا يمكنني التعبير عنها بسهولة، والتي تبدو وكأنني لا أستطيع التأمل بشكل جيد، أو أنني لست على ما يرام".

عندما انغمست مؤقتًا في حالة خامدة من خلال لعب ألعاب الفيديو، تذكرت تلك الحالة "القديمة" المألوفة، ثم، بعد ذلك، قمت مرة أخرى بالتأمل خطوة بخطوة للعودة إلى الحالة "النقية" والتحقق من التغييرات تدريجيًا حتى عدت إلى تلك الحالة "الغريبة" الأصلية.

بالتالي، ما تم فهمه هو أن "الحالة الغامضة التي تسبب شعورًا عامًا بالضيق وعدم الراحة" تختلف بوضوح عن "الحالة الغبية والخاملة" المعروفة.

في الليل، يكون الوعي واضحًا، وفي الصباح، يمكن الاستيقاظ مبكرًا نسبيًا، ومع ذلك، فإن هذا الشعور الغامض بعدم الراحة يختلف عن "الحالة الغبية والخاملة" السابقة.

أعتقد أنه إذا تحدثت إلى مدربي التأمل أو اليوجا، فلن يفهموا ذلك، لذلك لم أستشرهم بشكل خاص. أعتقد أنه حتى لو تحدثت، فسوف يقولون فقط "إنها حالة من الخمول". ومع ذلك، أعتقد أن هذا الاختلاف، على الرغم من أنه يبدو طفيفًا من الخارج، إلا أنه يختلف اختلافًا كبيرًا في الداخل.

أعتقد أن هناك حقيقة مفادها أن "الحالة الغريبة التي تسبب شعورًا بالضيق وعدم الراحة" تنشأ "بسبب النقاء الذي تم تحقيقه".

ربما أتقدم خطوة، ثم أتراجع ببطء وبشكل تدريجي، ثم أتقدم خطوة أخرى، وأكرر ذلك.

في الماضي البعيد، لم يكن ظهور الهدوء العقلي أثناء التأمل أمرًا شائعًا على الإطلاق.

مؤخرًا، حتى عندما لا تكون حالتي جيدة، يمكن أن يظهر الهدوء العقلي التدريجي في غضون ساعة واحدة، بينما عادةً ما يستغرق الأمر من 5 إلى 15 دقيقة فقط.

بعد ذلك، اعتمادًا على اليوم، قد يحدث هذا عدة مرات متتالية تقريبًا كل 5 دقائق.

نظرًا لأنني أمارس التأمل، فإن الوقت غير واضح تمامًا، ولكنه يحدث عدة مرات متتالية خلال ساعة أو 30 دقيقة، لذا يمكنني تقدير أنه يستغرق حوالي ذلك الوقت.

في بعض الأحيان، أشعر أن كتلة من الوعي أو الهالة تتصاعد من الجزء الخلفي من الرأس إلى قمة الرأس وتصل إلى منطقة ساهاسرارا. بعد ذلك، تخرج الهالة بهدوء من أعلى الرأس، والوقت الذي تستغرقه هو حوالي دقيقة واحدة تقريبًا.

يبدو أن الهدوء العقلي يظهر بسهولة أكبر عندما لا يتم ترديد المانترا.

لذلك، فإن التدفق الأساسي هو أولاً تحقيق حالة هادئة من خلال الهدوء العقلي، ثم ترديد المانترا.

هذه الأمور ليست صارمة للغاية، وأقوم بتغييرها بشكل ما اعتمادًا على حالتي في تلك اللحظة.

إذا شعرت أن الهالة غير مستقرة، فلا أردد أي مانترا، بل أقوم بالتأمل لتحقيق الهدوء العقلي. عندما تصل إلى حالة من الهدوء، فإنني أتحقق مرة أخرى من هذه الحالة، وإذا كنت بحاجة إلى مزيد من الهدوء، فأنا أستمر في التأمل لتحقيق الهدوء العقلي. إذا كنت أرغب في تنشيط شاكرا معينة، خاصةً الأجينا أو الجزء الخلفي من الرأس، فإنني أردد مانترا لتنشيط تلك المنطقة.

أشعر أن هناك فرقًا كبيرًا بين ترديد المانترا بعد تحقيق حالة هادئة وترديد المانترا منذ البداية.

خاصةً، فإن "أجيكاريمون" (أجيماريكا) بعد تحقيق حالة من الهدوء فعال للغاية. مجرد نطق حرف "أ" وحده جيد أيضًا.

تختلف الشاكرا التي تتفاعل معها كل مانترا، لذلك في الآونة الأخيرة، اخترت فقط المانترا لتنشيط الأجينا والجزء الخلفي من الرأس.

بدأ التأمل الوعي الذاتي ببطء، ومع مرور الوقت، لم يعد التغير السريع في الإطار البصري أمرًا جديدًا. بعد ذلك، قلّت الإحساس بأن الإطارات تبدو دقيقة، وبدأ الإطار البصري في العودة إلى طبيعته.

الإطار البصري يعود إلى طبيعته، ولكنه أكثر وضوحًا مما كان عليه من قبل. ومع ذلك، هناك شعور بالضبابية.

في الوقت نفسه، أصبحت الأحاسيس في الجسم أكثر دقة، وبدأت أشعر بالتأمل الوعي الذاتي.

ربما كانت هذه الأحاسيس في الجسم موجودة منذ بداية التأمل الوعي الذاتي البطيء، ولكن بسبب الإحساس المثير الذي شعرت به في عيني، ركزت على التأمل الوعي الذاتي البطيء في عيني.

أعتقد أن هذا بسبب أنني كنت أستخدم عيني بشكل واعٍ، وعندما قلّ اهتمامي بعيني، قلّت الطاقة التي تتدفق إلى الإطار البصري.

في الوقت نفسه، أعتقد أن تعاليم قديمة تقول إن "الشكل يظهر على السطح، والواقع يكمن في العمق" تنطبق هنا. في البداية، كان الواقع يظهر على السطح، مما جعل الواقع يبدو وكأنه يتحرك ببطء، ولكن بعد ذلك، قلّت الانطباعات السطحية للإطار البصري، وبدأ "اللامستحيل" (الجوهر) يظهر، مما جعل الإطار البصري يبدو ضبابيًا.

في البداية، اعتقدت أن هذا التلاشي في وضوح الإطار البصري هو علامة على التدهور، ولكن إذا اتبعنا التعاليم القديمة، فهذا ليس تدهورًا، بل نمو.

مع تلاشي الأحاسيس في العين، ظهرت أحاسيس في الجسم.

هذه الأحاسيس مختلفة قليلاً عن أحاسيس الجلد، وهي أحاسيس تؤدي إلى إدراك حقيقي لوجود أجسام دقيقة تتحكم في الجسم.

حتى الآن، كنت أشعر بالأجسام الدقيقة كحرارة أو أحاسيس جلدية أو ارتفاع في الطاقة، ولكن الآن، بدأت أشعر بالأجسام الدقيقة نفسها.

بدأت أشعر أن الحركة لا تتم عن طريق تحريك الجسم، بل عن طريق تحريك الأجسام الدقيقة، مما يؤدي إلى تحريك الجسم.

ما تعلمته من هذا هو أن هذا ربما هو أمر طبيعي، وأن الأساس هو أن الأجسام الدقيقة والجسم متصلان ولا ينفصلان، وأن "الخروج من الجسد" هو أمر غير طبيعي.

خلال الأشهر القليلة الماضية، جربت أشياء مختلفة، ولكن الطريقة الأكثر فعالية هي التأمل الذي يجلب الهدوء إلى الوعي على مراحل. أعتقد أن هذا هو ما يؤدي إلى هذه الأحاسيس.

تختلف محتويات حالة "سامادي" في اليوجا عن حالة "سامادي" في البوذية أو في التأمل البصير.

الملخص الأساسي هو:
في اليوجا، تعتبر حالة "سامادي" هي الأفضل ولا يوجد ما هو أعلى منها.
في البوذية أو التأمل البصير، تعتبر حالة "سامادي" مجرد مرحلة عابرة، ويتم الوصول إلى التنوير بعد الوصول إلى حالة الملاحظة (التأمل البصير).

هذا يتضمن العديد من المفاهيم الخاطئة.
إذا نظرنا إلى هذا فقط، فقد يبدو أن البوذية هي الأفضل، ولكن في الواقع، اليوجا والبوذية يقولان أشياء متشابهة.
خاصة أن اليوجا سرية ولا تعلم الجوهر إلا للطلاب، لذا فإن الشرح الموجه للعامة يختلف عن الشرح الموجه للطلاب. البوذية تعلم الجميع، لذا إذا قارنا بين شروحات الطرفين، فيجب مقارنة الشرح الموجه للطلاب، أي الأسرار والتعاليم العميقة.
في اليوجا، يُفهم بشكل عام أن "سامادي" هي التركيز، ولكن في الواقع، هي حالة الملاحظة (التأمل البصير). على الرغم من أن هذا مذكور الآن في الكتب بشكل عادي، إلا أنه لم يتم تعليمه إلا بعد أن يصبح الطالب متمرسًا بدرجة كافية لزيادة عمق التأمل. لهذا السبب، أعتقد أن هناك العديد من المفاهيم الخاطئة المنتشرة.
في اليوجا، لا تعتبر حالة "سامادي" مكتملة إلا عندما تظهر ما يمكن تفسيره على أنه "عقل بوذي يتجاوز عقل الإنسان". إنها ليست مجرد "تركيز" كما يُفهم بشكل عام. التركيز هو شرح موجه للعامة. على ما يبدو، إنهم يعتبرون أن هذا الشرح كافٍ للجمهور لأنه ليس خطأ أن زيادة التركيز تؤدي إلى "سامادي"، وبالتالي فهو مناسب للشرح الموجه للعامة.
أما البوذية، فهي تستخدم هذا التفسير العام لـ "سامادي" لبناء حججها، لذلك يميل أولئك الذين درسوا البوذية إلى تفسير كلمة "سامادي" على أنها تركيز. ومع ذلك، من المهم أن ندرك أن "سامادي" في اليوجا لها معنى مختلف، وإلا فإن فهمنا للموضوع سيختلف.
نظرًا لأن استخدام الكلمات يختلف باختلاف المدارس، يجب تفسير هذه الأمور وفقًا للسياق.
هناك أيضًا أشخاص يتفاعلون على الفور مع الكلمات التي يتحدث بها الآخرون، ولكن خاصة في هذه الكلمات، التفسيرات تختلف باختلاف المدارس والشخص الذي يتحدث، لذلك لا يمكن أخذها حرفيًا، ويجب تفسيرها وفقًا للظروف.

تؤدي ممارسة التأمل، عبر مراحل مختلفة، إلى تحقيق الهدوء في الوعي، مع تخفيف التوتر.

يبدأ هذا التوتر عادةً من مناطق واضحة مثل الكتفين، ثم ينتشر تدريجياً ليخفف التوتر في مناطق مختلفة من الدماغ.

تعتمد أساسيات التأمل على تركيز الوعي على منطقة معينة، مثل منطقة ما بين الحاجبين، ولكن في هذه الحالة، يختفي التوتر أولاً من المنطقة التي تم تركيز الوعي عليها.

مع مرور الوقت، يمكن تركيز الوعي على مناطق أخرى، مثل قمة الرأس أو مؤخرة الرأس، أو الجانب الأيسر أو الأيمن من الرأس، والتي قد تبدو متوترة، مما يؤدي إلى تخفيف التوتر تدريجياً في تلك المناطق، وتحولها إلى مناطق أكثر مرونة.

مع استمرار هذه العملية، يصبح الدماغ أشبه بإسفنجة ناعمة.

لا يعني ذلك أن الجسم يختفي، ولكن يتم تخفيف التوتر فيه، ويشعر الشخص بأن الوعي ينتشر في جميع أنحاء الجسم.

في هذه الحالة، لا يشعر الشخص بأن الجسم هو المسيطر والوعي هو تابع، بل يشعر بأن الوعي هو المسيطر والجسم يتبعه.

عندما يتم تخفيف مناطق مختلفة في الدماغ تدريجياً من خلال التأمل، فإن الدماغ يصبح أخيراً "رقيقاً" وتزول طاقة الانسداد.

أشعر بأن الطاقة تفيض في كل مكان، بدءًا من الجزء العلوي من الرأس وصولاً إلى الجزء السفلي من الجسم.

كانت الطاقة ممتلئة في الأصل حتى منطقة الصدر، ولكن مؤخرًا، شعرت أن الوعي والطاقة يتركزان بشكل خاص في الجزء العلوي من الرأس، وخاصة في الجزء الخلفي من الرأس وبين الحاجبين.

هذا بدأ بميزة "مانيبورا" بعد استيقاظ "كنداليني"، ثم تحول إلى ميزة "أناهاتا"، وربما يمكن القول مؤخرًا أنه أصبح في حالة تفوق "أجنا".

ومع ذلك، مع تخفيف التوتر في الدماغ من خلال التأمل، فإن الأمر لا يتعلق بتفوق "أجنا" بقدر ما يتعلق بدمج "أجنا" الموجودة في الرأس والقلب الموجود في الصدر لتشكيل هالة كبيرة تغطي الجسم.

إذا أردت التعبير عن ذلك بطريقة بسيطة، فقد يكون من المناسب تسميته "تأمل الشعور بالقلب".

منذ القديم، قيل إن الشعور بالقلب أمر مهم، ولكن أعتقد أن هناك طرقًا مختلفة للشعور بالقلب.

ربما يولد بعض الناس بدمج القلب و"أجنا" منذ البداية.

ومع ذلك، بالنسبة للأشخاص العاديين، يبدو أن القلب و"أجنا" غير مدمجين، وأن القلب بعد الدمج مختلف تمامًا عن القلب السابق.

أتذكر أنني قرأت في كتاب سابق وصفاً لـ "الشَاكرات المندمجة".
أو ربما ذكرت كتب أخرى قصة مثل "الصعود إلى أجنا ثم النزول إلى القلب".

ربما يعبر كلاهما عن جوانب مختلفة من نفس الشيء، ولكن عندما أقارن ذلك بإحساسي الخاص، فإن عبارة "الشَاكرات المندمجة" تبدو أكثر ملاءمة من "النزول إلى القلب".

توجد بعض الطرق التي تسمح بتوجيه الطاقة إلى "أجنا" ثم خفضها إلى القلب، لكن هذا ليس شعوراً بإنزال الطاقة. بل هو إحساس بأن الشَاكرات قد اندمجت وبدأت في العمل. ربما تكون هذه الممارسات مصممة لخلق هذه الحالة، وعندما تكتمل الممارسة، تصبح حالة الشَاكرات المندمجة.

في حالتي، لم أقم بأي ممارسة لخفض الطاقة، ولكن ببساطة من خلال تخفيف التوتر في مناطق مختلفة من خلال التأمل، اندمجت الشَاكرات. ربما توجد طرق عديدة لهذا الأمر. على الرغم من أنه ليس "إنزالاً"، إلا أنني كنت أقوم بتنشيط الجسم بالكامل من الأعلى إلى الأسفل باستخدام ترانيم قديمة. والنتيجة هي أنه يبدو أن كلاهما يؤدي إلى تنشيط الطاقة في الجسم بأكمله.

تحدث حالة الهدوء في الوعي بشكل منفصل في كل منطقة من مناطق الوعي. على سبيل المثال، إذا كان التركيز على منطقة الجبهة، فإن التوتر يختفي من الرأس والكتفين، مما يؤدي إلى حالة من الاسترخاء.

هذه الحالة مفيدة، وهي أساس التأمل، ولكن هناك حالة أعمق تليها. إنها حالة من الاسترخاء العميق للوعي، حيث يختفي التوتر من نطاق واسع.

هناك عدة طرق للدخول في هذه الحالة، إحداها هي الاستمرار في التأمل حتى الوصول إلى حالة الهدوء، ثم الانتقال إلى حالة الاسترخاء العميق للوعي.

ومع ذلك، مع استمرار التأمل، يحدث تغيير تدريجي، حيث تبدأ هذه الحالة في التلاشي تدريجيًا، وبعد حوالي 5 دقائق، تعود إلى حالة الهدوء.

في البداية، يكون هذا التغيير واضحًا، ولكنه مع الاستمرار، يقل هذا التغيير تدريجيًا، ويصل إلى نقطة حرجة لا يمكن فيها زيادة الهدوء في الوعي.

عندما يكون التغيير طفيفًا، يصل التأمل إلى حالة مستوية نسبيًا، حيث يتأرجح الوعي ذهابًا وإيابًا.

هذه الحالة المتأرجحة هي حالة من الهدوء في الوعي، وهي مهمة في حد ذاتها.

عند الاستمرار في التأمل في حالة الهدوء، مع تضييق نطاق التأرجح، فجأة، تصل إلى فهم: "هل يمكنني الاسترخاء حتى مع إرخاء كل عضلات الجسم؟"

حتى الآن، كان الوعي يعمل بشكل إجباري بسبب أصوات النادا، وهذا كان يعمل باستمرار كأساس. بفضل أصوات النادا، لم يكن الوعي يسمح بالنوم، وبالتالي تم تنشيطه، مما أدى إلى تقدم التأمل.

ولكن، في هذه المرحلة، فجأة، أدركت أنه يمكنني إرخاء "الوعي الذي يتم سحبه بواسطة أصوات النادا" نفسها.

عندما جربت ذلك على الفور، كان الأمر أشبه بأن الوعي مستلقٍ على سرير من أصوات النادا.

تستمر أصوات النادا في الظهور، ولكن الوعي لا يتم سحبه بواسطة أصوات النادا، بل يسترخي.

حتى الآن، كان الوعي يرفض بطريقة ما الاستلقاء على هذا "السرير" المسمى أصوات النادا. هذا الوعي الرافض هو من نفس نوع الوعي الذي يتم سحبه بواسطة أصوات النادا. ربما أن العقل (تشيتا) لديه ميل طبيعي إلى الانجذاب إلى شيء ما، وهذا الانجذاب إلى أصوات النادا له تأثير في إبعاد العقل عن الأفكار المتطفلة، ولكن مع انخفاض الأفكار المتطفلة، تم إيقاف هذا الدور مؤقتًا، مما سمح بتحريك الوعي إلى حالة لا يتم فيها سحبه حتى بواسطة أصوات النادا.

من خلال إعادة العقل، الذي كان يتم سحبه بواسطة أصوات النادا، إلى "المركز"، يمكن تحقيق حالة من الاسترخاء.

يمكن التعبير عن ذلك مجازيًا، بأنه حالة حيث يكمن الوعي على سرير من أصوات "نادا".

عندما يحدث ذلك، لا يختفي التوتر من الكتفين فحسب، بل يختفي التوتر من الجسم بأكمله، ويبدو أن الوعي يزداد عمقًا.

أصوات "نادا" ليست شيئًا سيئًا. إنها علامة على التطهير. ومع ذلك، فهي أشبه بدواسة مساعدة، فهي مفيدة إلى حد ما، ولكن يبدو أن ما هو أبعد من ذلك هو مجال يمكن اجتيازه بدون هذه الدواسة المساعدة.

عندما أركز وعيي على المركز، يختفي التوتر فجأة وأشعر بالاسترخاء.

في الأصل، معنى كلمة "هاتا" في "هاتايوجا" هو أن "ها" تعني الشمس والجانب الأيمن، و"تا" تعني القمر والجانب الأيسر. في "ناادي"، وهي مسارات الطاقة في اليوجا، "بينغالا" تمثل الشمس والجانب الأيمن، و"إيدا" تمثل القمر والجانب الأيسر. "بينغالا" هي طاقة دافئة، و"إيدا" هي طاقة باردة.

عند تحقيق التوازن بينهما، يختفي التوتر ويشعر بالاسترخاء.

هذا أحد الفهمات الهامة في اليوجا، مثل "هاتايوجا".

يمكن تحقيق التوازن بين الجانبين أيضًا من خلال ممارسة "براناياما"، وهي تقنية للتحكم في التنفس والطاقة.

حتى عند ممارسة اليوجا على أنها مجرد تمارين رياضية، فإن هذه الأحاسيس الدقيقة تبدأ في الظهور.

الوعي ليس مجرد وعي، بل هو تدفق للطاقة، لذلك عندما يتحد الوعي في المركز، يتم توليد نوع مختلف من الطاقة.

وفقًا لبعض الآراء، فإن تحقيق التوازن بين طاقة "إيدا" و"بينغالا" يؤدي إلى ظهور "كونداليني"، وأنا أعتقد أن هذا المفهوم صحيح.

بشكل عام، يُفهم أن طاقة "كونداليني" موجودة بشكل مستقل عن "إيدا" و"بينغالا"، ولكن هذا ليس هو الحال. بدلاً من ذلك، يتم تنشيط كل من طاقة "إيدا" و"بينغالا" الموجودة على الجانبين، ويتم تحقيق التوازن، مما يؤدي إلى تحرك "كونداليني".

في حالتي، طاقة "كونداليني" لا تظهر باستمرار، ولكن في الحالة الأساسية، أجد أن الطاقة أقوى في الجانب الأيسر، وأنا أشعر بأنني مُنحرف قليلاً إلى اليسار من المركز.

لذلك، من خلال توجيه الوعي قليلاً نحو المركز الموجود في الجانب الأيمن، وأقوم بتحريكه قليلاً، يختفي التوتر الدقيق فجأة وأشعر بالاسترخاء.

في الآونة الأخيرة، لم أعد أشعر بالكثير من التوتر، ولكن حتى في الأماكن التي لا أدركها، لا يزال هناك توتر دقيق، وبالتالي، يتم التخلص من هذا التوتر أيضًا، مما يؤدي إلى حالة استرخاء أكبر.

والسر في ذلك هو "المركز" في الوعي.

في بعض الأحيان، حتى عند محاولة تركيز الوعي على المركز، قد لا ينجح الأمر، ولكن إذا تم تحقيق حالة من الهدوء أولاً، ثم يتم استخدام تركيز الوعي على المركز كـ "تعديل دقيق"، يمكن التخلص من التوتر والشعور بالاسترخاء. في بعض الأحيان، يمكن أن يتمركز الوعي في المركز مباشرة، ولكن في حالتي، غالبًا ما يكون منحرفًا قليلاً إلى اليسار، لذلك أقوم بتعديله.

هذا ليس الألم الناتج عن الأفكار المتطفلة التي تحدث في المراحل الأولية من التأمل، بل هو نتيجة لوجود وعي واضح، مما يسمح للشخص بالشعور بـ "الألم" في اللحظة التي تظهر فيها الأفكار المتطفلة. هذا يعتبر علامة على النمو.

قد يكون من الصعب التعبير عن هذا بالكلمات، حيث أن الأفكار المتطفلة وأنواع "الألم" هذه قد تبدو متشابهة، مما يجعل من الصعب التمييز بينهما.

الألم الناتج عن الشعور بالإرهاق بسبب الأفكار المتطفلة هو ألم فوضوي. الأفكار المتطفلة تظهر باستمرار، مما يؤدي إلى الشعور بالارتباك والتلاعب، واستنزاف الطاقة، وظهور مشاعر الغضب والحزن. هذا أيضًا جزء من تطهير الكارما.

بالمقارنة، هذا النوع من "الألم" هو أيضًا جزء من تطهير الكارما، ولكنه يحدث في حالة تأمل أساسية حيث لا تظهر الكثير من الأفكار المتطفلة. ومع ذلك، في بعض الأحيان، عندما تظهر فكرة متطفلة، يشعر الشخص بتقلبات العقل ويشعر بـ "الألم".

عادةً ما لا تظهر هذه الأفكار المتطفلة بشكل كامل، ولكن في اللحظة التي تحاول فيها الظهور، يشعر الشخص بـ "الألم"، وعندما يلاحظ ظهور هذه الفكرة، تختفي بسرعة.

يمكن تشبيه ذلك بأنه عندما ينتشر تموج في سطح ماء هادئ، ويشعر الشخص بالألم الناتج عن ذلك.

على الرغم من أن الوعي أصبح أكثر وضوحًا مما كان عليه في السابق، إلا أنه لم يصبح "صافيًا" تمامًا. لذلك، على الرغم من أنه أكثر وضوحًا بكثير من الغيوم الداكنة في الماضي، إلا أنه لا يزال هناك بعض "الضبابية" في الوعي.

من هذا الوعي "الضبابي"، تظهر أحيانًا أفكار مرتبطة بالكارما، وعندما يتم إدراكها، يتم التعرف عليها على أنها "ألم".

ومع ذلك، هذا "الألم" هو من النوع الذي يختفي بسرعة.

كنت أتساءل عما هو هذا، وعندما بحثت في الكتب، وجدت وصفًا مشابهًا لما يلي. هذا هو الجزء الذي يتبع التعاليم القديمة التي تقول إن "الخارج يظهر إذا كان هناك شيء كامن".

■ الحكمة المدمرة (Kaimetsu Chi): هي الحكمة التي تفهم أن كل شيء قد زال.
عندما تتطور حكمة الممارسة بشكل أكبر، فإن لحظة "الظهور" وهي بداية الشيء الذي يتم التركيز عليه تختفي من مجال الحكمة، ويصبح لحظة "الزوال" هي الهدف التالي للحكمة. هذا يجعل الشخص يشعر وكأنه "كل شيء يزول بسرعة". كما أنه يفهم أن "حتى العقل الذي يفكر يزول باستمرار". ("تأمل ميانمار" للمؤلف ماهارشي).

يستخدم هذا التأمل الفيباسانا في ميانمار تقنية "تسمية الأحاسيس الحالية"، لذلك فإن التعبير يتماشى مع ذلك. ومع ذلك، فإن النقطة الأساسية هنا هي أن الفهم هو أنه إذا كان من الممكن فقط إدراك لحظة "الزوال" لأنها تختفي بسرعة، فهذا يكفي.

مثل المصباح الذي يضيء ثم ينطفئ على الفور، فإن الأفكار المتطفلة في الوعي تضيء ثم تنطفئ بسرعة، لذلك لا يبقى في الوعي سوى إدراك أنها قد اختفت. يمكن تفسير هذا التعليم على أنه "هذا يكفي".

بالإضافة إلى ذلك، عند قراءة شرح هذا الفصل، يذكر أن الحالة الغامضة التي أشعر بها الآن تحدث بسبب التقدم في التأمل، وأن الاستمرار في التأمل هو الحل.

إذا بذلت جهدًا في التركيز، فإن المشاعر ستصبح تدريجيًا أكثر وضوحًا، وفي النهاية، ستختفي تمامًا الرغبات والمشاعر التي لا ترضيها، مثل الرغبة في تحقيق شيء ما أو الرغبة في تغيير وضعية الجسم.
"التأمل في ميانمار" (مؤلف: ماهاشي).

في النصوص الكلاسيكية مثل "يوجا سوترا"، يُقال "إيقاف التفكير هو اليوجا".

عند قراءة هذا بشكل مباشر، قد يظهر سؤال مثل "هل يمكن اعتبار الشخص إنسانًا إذا أوقف التفكير؟" بالإضافة إلى أن هناك مقولة شائعة مثل "أنا أفكر، إذن أنا موجود"، مما قد يجعل فهم هذا الأمر صعبًا.

ومع ذلك، إذا افترضنا وجود نوعين من الوعي لدى الإنسان، يمكن فهم العبارة السابقة على أنها "إيقاف الوعي المنخفض هو اليوجا".

هناك العديد من المدارس والطوائف في اليوجا والفيدا، وبعضها يعبر بشكل مباشر عن هذا النوع من النقد.

هناك مدرسة في الهند تنتقد مدارس أخرى قائلة "إذا أوقفنا التفكير، هل يمكن اعتبار ذلك إنسانًا؟".

أعتقد أن لكل مدرسة ادعاءاتها الخاصة، وأن معاني الكلمات تختلف من مدرسة إلى أخرى. ومع ذلك، عند قراءة النصوص، من الضروري فهم مصطلحات وادعاءات كل مدرسة لتجنب سوء الفهم. غالبًا ما يبدو أن المدارس المختلفة تقول أشياء متشابهة، لكنها تدعي أن مدرسة معينة هي الصحيحة.

بغض النظر عن الطريقة التي يتم التعبير بها، لدى الإنسان وعي منخفض ووعي مرتفع، ويجب إيقاف الوعي المنخفض وإيقاظ الوعي المرتفع.

قد يُعتقد أن الوعي المنخفض هو الرغبة، ولكن في الواقع، الأحاسيس المرتبطة بالحواس الخمس هي الوعي المنخفض. ما يتجاوز الحواس الخمس هو الوعي المرتفع.

على سبيل المثال، يمكن أن يكون مثال "الخروج من الجسد" مفيدًا.

عندما يحدث "الخروج من الجسد"، يبدو أن هناك نمطين رئيسيين:

1. الوعي المنخفض يكون في حالة شلل (حالة من النشوة)، بينما يخرج الوعي المرتفع من الجسد.
2. الوعي المنخفض لا يزال نشطًا بينما يخرج الوعي المرتفع من الجسد.

في الحالة الأولى، إذا لم يكن الوعي المنخفض نقيًا، فيجب إيقافه حتى يتمكن الوعي المرتفع من العمل.

في الحالة الثانية، إذا كان الوعي المنخفض نقيًا بدرجة كافية، فيمكن للوعي المنخفض والمرتفع أن يعملوا في نفس الوقت. على سبيل المثال، يمكن للشخص الذي يخرج من جسده أن يرى مكانًا بعيدًا أو يتجول في الماضي أو المستقبل، وفي نفس الوقت، يمكنه تحريك يديه أو رؤية العالم ثلاثي الأبعاد من خلال عينيه. في هذه الحالة، إذا حاول الشخص رؤية كليهما، فسيظهر كلاهما بشكل باهت وغير واضح. إذا ركز على الحواس، فسيكون ذلك هو المهيمن، وإذا ركز على وعي "الخروج من الجسد"، فسوف ينسى جسده تقريبًا ويسود الإدراك الحسي.

هنا، يمكننا أن نفهم أن الأحاسيس الحسية المنخفضة التي تستخدم الحواس الجسدية، والأحاسيس العالية التي تتجاوز ذلك، هما شيئان مختلفان.

أعتقد أن هذه المفاهيم يتم التعبير عنها بكلمات مختلفة حسب المدرسة الفكرية.

• قلب البوذا والعقل البشري (في البوذية وغيرها)
• العقل المنخفض والعقل العالي (في الروحانية)
• الذات المنخفضة والذات العليا (معنى "الذات العليا" الذي أقصده يختلف)
• وعي المسيح ووعي الإنسان (في الروحانية المرتبطة بالمسيحية)
• وعي الملائكة (أو قلب الملائكة) ووعي الشياطين (أو قلب الشياطين) (في المسيحية)

الكثير من الناس يعيشون فقط بوعي منخفض، لذلك، بالنسبة لهؤلاء الأشخاص، من الطبيعي أن يطرحوا سؤالاً مثل: "هل يمكن اعتبار هؤلاء بشرًا إذا أوقفوا التفكير؟" ومع ذلك، إذا افترضنا أن هناك نوعين من الوعي، أعتقد أنه يمكن فهم مثل هذه التعاليم التي تتحدث عن "إيقاف التفكير" بسهولة.

قبل فترة طويلة، قبل أن تبدأ طاقة الكونداليني في التحرك وتصبح منطقة المانيبرا هي المهيمنة، كانت تحدث حالات توقف التنفس بشكل طبيعي.

في ذلك الوقت أيضًا، كنت أصل إلى حالة من الهدوء والسكينة، ولكن نظرًا لأن طاقة الكونداليني لم تكن تتحرك كثيرًا، فقد شعرت بأنني كنت في مستوى طاقة منخفض.

في تلك الحالة من الطاقة المنخفضة، كنت أختبر حالة من الهدوء، وكانت تقنية "كِفالا كومباكا" تحدث في ذلك الوقت، ولكن بعد تجربة الكونداليني، أصبحت تقنية "كومباكا" أكثر صعوبة بالنسبة لي.

بعد ذلك، استمرت هذه الحالة من صعوبة تقنية "كومباكا" لمدة تقارب عامين، ولكن مع بدء القدرة على الوصول إلى حالات من الهدوء التدريجية، أصبحت عملية التنفس أكثر سلاسة وبدأت تقنية "كِفالا كومباكا" في الظهور.

عند التفكير في الأمر الآن، يبدو أن حالة الهدوء التي مررت بها في ذلك الوقت كانت حالة من الهدوء في مستوى طاقة منخفض.

الآن، هي حالة من الهدوء تحدث عندما تبدأ طاقة الكونداليني في التحرك وتوجد كمية معينة من الطاقة.

على الرغم من أن كلتا الحالتين يمكن وصفهما على أنها "حالة من الهدوء"، إلا أن حالتهما الأساسية مختلفة جدًا.

الفرق في كمية الطاقة ملحوظ بشكل خاص، ويبدو أن الإيجابية لم تكن موجودة بنفس القدر كما هي الآن. هذا يتعلق بالقول بأن الإيجابية تزداد وتقل الأفكار السلبية عندما تزداد الطاقة، ولكن حتى إذا تم الوصول إلى حالة من الهدوء دون زيادة كمية الطاقة المطلقة، فإن ذلك يعتبر الوصول إلى حالة الهدوء في ذلك المستوى من الطاقة، ويبدو أن صعوبة الوصول إلى حالة الهدوء تزداد عندما تزداد الطاقة.

عندما تزداد الطاقة، يصبح التحكم فيها أكثر صعوبة، وتتطلب مهارات عالية لتحقيق الاستقرار في تلك الطاقة. كما أن التحكم في أجزاء مختلفة من الجسم يصبح أكثر صعوبة عندما تكون الطاقة عالية، وحتى في التحكم في التنفس والشعور بالحرارة، يختلف مستوى الصعوبة اعتمادًا على كمية الطاقة.

بالإضافة إلى ذلك، يبدو أن الوعي لم يكن نشطًا للغاية في حالة الهدوء السابقة. على الرغم من أن الوعي الذي يشعر بالهدوء كان موجودًا، إلا أن وضوح هذا الوعي كان أقل بكثير مما هو عليه الآن.

في حالة الهدوء الحالية، يكون الوعي حيًا دائمًا، بينما يصبح الجسم في حالة قريبة من النوم، وقد يصدر صوتًا يشبه الشخير، ولكن لا يوجد شعور بالنوم، بل يبدو أن الوعي هو الذي يتحرك. قد يكون الأمر قريبًا من الأحلام.

في التأمل أو اليوجا، يمكن الوصول إلى هذه الحالة بسرعة، وحتى في الحياة اليومية، إذا بقيت هادئًا، يمكنك الدخول إلى هذه الحالة إلى حد ما.

بصرف النظر عن ذلك، بالنظر إلى أوجه التشابه في هذه الحالة، أعتقد على الأرجح أن دورة النمو تتكرر، وأننا نختبر باستمرار حالات متشابهة وننمو من خلالها.

تيروباس، عندما يُقال، يشير إلى الأشخاص الذين يمتلكون قدرة التخاطر، وهي قدرة تظهر في أعمال الخيال العلمي. ولكن، إذا قمنا بالتعبير عن قدرة التخاطر باللغة اليابانية بطريقة سهلة الفهم، فهي "القدرة على الاستبصار" أو "القدرة على فهم السياق".

أعتقد أن الكثير من الناس سيقولون: "ها! هذا ليس بالأمر العظيم. أنا أيضًا أستطيع فعل ذلك". هذا هو الواقع.

خاصة بالنسبة لليابانيين، القدرة على التخاطر هي أمر طبيعي. على الرغم من وجود اختلافات في قوة هذه القدرة، إلا أنه يمكن القول أن معظم اليابانيين يمتلكون هذه القدرة.

حتى بين اليابانيين، هناك أشخاص لا يستطيعون فهم السياق. هؤلاء الأشخاص لا يمتلكون قدرة التخاطر. وبالمثل، عندما نقول أن شخصًا أجنبيًا لا يستطيع فهم السياق، فهذا يعني أنه لا يمتلك قدرة التخاطر. بالطبع، هناك أشخاص أجانب يمتلكون قدرة التخاطر.

إن هيكل هذا المجتمع تم إنشاؤه من قبل الأشخاص الذين لا يمتلكون قدرة التخاطر، وأشعر بالحاجة إلى تغيير هذا المجتمع ليصبح مجتمعًا يعتمد على قدرة التخاطر. خاصةً، الأنظمة التي لا تعتمد على قدرة التخاطر قد لا تكون مناسبة لليابانيين.

على سبيل المثال، عندما نقول أن "القيادة تفتقر إلى الكفاءة" أو أن "القادة لا يتحملون المسؤولية (ويتحملها الجميع)" في المجتمع الياباني، يمكن اعتبار ذلك سمة من سمات المجتمع الذي يعتمد على قدرة التخاطر. عندما يكون هناك قدرة على التخاطر، فإن الأفكار تتبادل بين الأشخاص، مما يقلل من الشعور بـ "الأنا" أو "الآخر". حتى عندما يتعلق الأمر بالأفكار، قد يصبح من الصعب معرفة ما إذا كانت الفكرة ملكًا للشخص نفسه أم للشخص الآخر.

عندما يتم تطبيق نظام اجتماعي لا يعتمد على قدرة التخاطر، مثل النظام الرأسمالي الذي يمنح القادة كل المكاسب، فمن الطبيعي أن يقول القادة: "لم أكن أنا من اتخذ هذا القرار". في المجتمع الذي يعتمد على قدرة التخاطر، يتم التركيز على الأفكار الجماعية، وبالتالي، فإن المسؤولية تقع على عاتق الجميع، وليس على عاتق القادة فقط. ونتيجة لذلك، يمكن اعتبار ذلك مجتمعًا غير مسؤول.

بالطبع، هناك مزايا للأنظمة التي لا تعتمد على قدرة التخاطر، فهي مناسبة لإجراء تغييرات سريعة وكبيرة. هذا ما يُقال بشكل عام. ومع ذلك، قد لا يكون الحديث عن "القيادة" فعالًا بالنسبة للأشخاص الذين يمتلكون قدرة التخاطر.

أعتقد أن اليابانيين بحاجة إلى إدراك أنهم يمتلكون قدرة التخاطر، وأن معظم الأعراق الأخرى لا تمتلكها. العديد من اليابانيين يقولون عن الأجانب: "إنهم أشخاص لا يستطيعون فهم السياق"، ولكن هذا لأنهم لا يمتلكون قدرة التخاطر، وهناك حاجز لا يمكنهم تجاوزه. بدلًا من التذمر بشأن ما إذا كان الشخص يستطيع فهم السياق أم لا، يجب أن نتعلم كيفية التعامل مع الأشخاص الذين لا يمتلكون هذه القدرة.

هذا ليس مجرد مسألة "الأجانب لا يستطيعون فهم السياق"، بل يتعلق بالأساس المختلف بين مجتمع يعتمد على قدرة التخاطر ومجتمع لا يعتمد عليها. العديد من اليابانيين يعتقدون أن السبب هو اللغة، أو أن تعلم اللغة الإنجليزية سيحل الفجوة في التواصل، ولكن المشكلة ليست في ذلك. يجب أن نفهم أن امتلاك قدرة التخاطر أو عدمها هو اختلاف جوهري.

تتوقع "التيلباث" من الطرف الآخر أن يكون لديه "تيلباث" أيضًا، وتطلبه منه، ولكن توقع ذلك من الأجانب هو أمر صعب للغاية ويتطلب وقتًا طويلاً (ولكن ليس مستحيلاً). إذا لم يفهم اليابانيون ذلك، فقد يكون من الصعب عليهم النجاح في المجتمع الدولي.

أساس "التيلباث" هو ببساطة "قراءة الجو"، ولكن من الشائع أيضًا "قراءة الخلفية التي يتصورها الطرف الآخر". بل، أعتقد أن الجميع يفعل ذلك بشكل طبيعي؟ من المهم أن نعرف أن هناك الكثير من الأشخاص على هذا الكوكب الذين لا يستطيعون فعل ذلك، أو الذين لا يستطيعون "قراءة الجو"، أي أنهم ليسوا "تيلباث".

اليابانيون لا يدركون أنهم يتمتعون بقدرات تواصل عن بعد، لذلك عندما يُقال عنهم أنهم "يقرأون الأفكار" أو "يتملقون"، فإن ذلك يبدو وكأنه شيء سيء، ولكن هذا هو بسبب "اللطف". إذا كان الشخص يتمتع بقدرات تواصل عن بعد، فيمكنه فهم أفكار الآخرين، ويمكنه فعل أشياء تلقائيًا استجابة لذلك، وهذا ليس بالأمر السيئ. إذا قيل أن هذا أمر سيء، فهذا يكاد يكون بمثابة قول "توقف عن كونك يابانيًا".

في الماضي، كانت هناك "صيادات الساحرات" في العصور الوسطى، والآن نحن في عصر "صيادة اليابانيين". إن مواطني الدول المجاورة لا يفهمون اليابانيين ويعتبرونهم "مثيرين للاشمئزاز"، لذلك يريدون استبعادهم والقضاء عليهم. هذا هو نفس النمط الذي كانت عليه "صيادات الساحرات".

حتى أن بعض الأشخاص "اللطفاء" يفكرون: "حسنًا، هل من الخطأ أن "تقرأ الأفكار"؟" ثم يقمعون قدراتهم في التواصل عن بعد. أعتقد حقًا أن معظم اليابانيين تربوا في بيئة محمية وغير مدركين للعالم.

إذا كان الشخص يتمتع بقدرات تواصل عن بعد، فيجب أن يكون قادرًا على فهم أفكار الآخرين، وهذا هو ما يجب أن يكون عليه السياسيون. إذا لم يتمكنوا من ذلك، وقاموا بمهاجمة "قراءة الأفكار" لدى الآخرين، فيمكن اعتبار ذلك "صيادة قوى التواصل عن بعد"، وهي "صيادة الساحرات" في العصر الحديث.

لقد قُتل "المنجمون" بوحشية وتفرقوا في فترة "باكوما"، وهناك العديد من الأشخاص العاديين الذين يمكنهم التواصل مع الآلهة أو الأرواح الحامية أو قراءة أفكار الآخرين، لكنهم لا يتحدثون عنها كثيرًا. هذا بسبب أن هناك اتجاهًا اجتماعيًا يجعل من يعتبر أن مثل هذا الكلام أمر غريب، وهناك واقع أن الأشخاص الذين يرون ما لا يراه الآخرون قد يتم إجبارهم على الذهاب إلى المستشفى النفسي.

ومع ذلك، لا يزال اليابانيون يعتقدون أن "قراءة الجو" أمر طبيعي، وهذا يمثل جانبًا إيجابيًا.

عندما نفكر في الأشخاص المقربين، يمكننا أن نفهم مشاعرهم، ونعتبر ذلك "قراءة الجو". هذا هو أساس قدرات التواصل عن بعد.

العديد من الأجانب غير قادرين على فعل ذلك، ولذلك يعتبرون ذلك أمرًا نادرًا، ويُطلق عليهم "سايك" في الخارج، ولكن بالنسبة لليابانيين، فإن "قراءة الجو" أمر طبيعي، لذلك، من وجهة نظر عالمية، يمكن اعتبار العديد من اليابانيين "سايك". إذا كانت هناك دولة مثل هذه، فقد لا يكون من المستغرب أن يحاول الأجانب القضاء على الدولة والشعب بأكمله بسبب شعورهم بالاشمئزاز.

أعتقد أن اليابانيين يجب أن يكون لديهم وعي أكبر بأنهم يتمتعون بقدرات تواصل عن بعد.

هذا العالم يحكمه أولئك الذين لا يتمتعون بقدرات التواصل عن بعد. يجب على اليابانيين تجنب التحدث عن قدرتهم على التواصل عن بعد، ويجب عليهم تعلم "فن التعامل" من أجل ذلك. على الأقل، يجب أن يكونوا على دراية بوجود قوى تسعى إلى القضاء على اليابانيين من هذا العالم. هدفهم هو "القضاء على جميع اليابانيين، أو إزالة قدرات التواصل عن بعد من جميع اليابانيين"، لذلك يجب منع كلا الأمرين.

من هذا المنظور، يمكن رؤية العديد من الفخاخ التي وُضعت في التعليم، والفخاخ المتعلقة بالسياسة، والفخاخ المتعلقة بالهياكل الاجتماعية مثل الشركات. بمجرد الوصول إلى هذا المستوى من الفهم، يمكن للمرء بسهولة اكتشاف المزيد بنفسه.

عندما كنت أمارس التأمل كالمعتاد، بدأت وعيي يهدأ تدريجيًا على مراحل. بسبب أن الوقت كان مبكرًا في الصباح، كانت هناك بعض النعاس في وعيي، ولكن في أعماق ذلك، ظهرت حالات من الوعي المضيء بشكل تدريجي.

عادةً ما أنهي التأمل عند هذه المرحلة تقريبًا، ولكن هذا الصباح، فجأة شعرت بشيء يشبه صاعقة صغيرة أو شيء كبير ينهار بعيدًا، وكأنه صوت خافت "ز ز ز ز" يأتي من مكان بعيد. وفي نفس الوقت، بدأت أشعر بضغط في الجزء الخلفي من رأسي وأصبت بصداع خفيف.

عند التفكير في الأمر، يبدو أنني كنت أحلم قليلاً ورأيت ما يشبه قضيبًا من الضوء مثل مصباح الفلورسنت.

في البداية، لم أفهم ما هو هذا، ولكن عندما أدركت أنه يشبه مصباح فلورسنت، وبعد النظر إليه لفترة، رأيت أنه مثبت في السقف. كان طرفا المصباح متصلين بالسقف، وفي البداية كنت أنظر إليه فقط، ولكن بعد فترة، بدأت أراه كأنه مقبض باب مضيء. إنه مقبض باب مضيء مثبت على السقف.

هناك بعض الأشياء التي تشبه الحبال تتدلى حول هذا الباب. هل هي حبال لتشغيل مصباح كهربائي؟ لكن لا يوجد مصباح كهربائي، فقط هذه الحبال.

ومع ذلك، فإن هذه الحبال مثيرة للاهتمام أيضًا، ولكن الشيء الذي أثار اهتمامي أكثر هو مقبض الباب المضيء.

ما هذا؟ دون وعي، مددت يدي إلى مقبض الباب المضيء وجذبته قليلاً.

عندها، تحرك قليلًا. لم يتم فتح الباب بالكامل، ولكنه بدا وكأنه انفتح من جانب واحد. ثم، على الفور، شعرت بصوت يشبه الصاعقة في منطقة الجبين، وتفاجأت وتركت المقبض.

في هذه الحالة، كنت أدرك كل من رؤية التأمل والشعور الموجود في منطقة الجبين. كنت أنظر إلى مقبض الباب وأشعر بالصوت الذي سمعته في أعماق جبيني.

وبعد ذلك، عندما نظرت إلى مقبض الباب المضيء الذي كان لا يزال مغلقًا من مسافة بعيدة، بدأت أشعر بضغط في الجزء الخلفي من رأسي، وسرعان ما خرجت من حالة التأمل.

ماذا كان هذا؟

في تجربتي السابقة، هذه الأنواع من الصور ليست مجرد خيال، بل ترتبط ارتباطًا وثيقًا بحالات الروح الحقيقية.

سأقوم بتفسيرها تدريجيًا لاحقًا، ولكن ربما حقيقة أن "السقف" كان موجودًا تشير إلى أنه مرتبط بالرأس أو ما فوقه.

المرشحين المحتملين هما أجينا وساهاسراارا، لكن مقبض الباب المضيء لم يظهر في منطقة مرتبطة بأجزاء الجسم، لذلك كل ما أعرفه هو أنه كان ببساطة موجودًا في الجزء العلوي.

سنراقب الوضع في المستقبل.

في البداية، نوقف التفكير.
كما هو مذكور في "يوغا سوترا"، فإن إيقاف التفكير (بالإضافة إلى ذلك) يؤدي إلى حالة السامادي.

ومع مرور الوقت، يمكننا الحفاظ على حالة السامادي حتى مع وجود الأفكار.

لذلك، كطريقة للتدريب، فإن إيقاف التفكير هو وسيلة فعالة لإثارة الوعي العميق الكامن وراء ذلك.

لذا، القصص التي تنتقد "سامادي" والتي تقول إن "إيقاف التفكير في السامادي لا يؤدي إلى الإدراك"، هي صحيحة من حيث المفهوم، ولكن في التأمل، فإن السامادي هي طريق يجب اجتيازه بالتأكيد.

في اليوغا، تشير السامادي إلى حالة استيقاظ الوعي العميق، لكن في البوذية، هناك اختلاف في معنى الكلمة، حيث أن كلمة "سامادي" تعني ببساطة إيقاف التفكير.

إذا لم يتم تفسيرها وفقًا للسياق، فقد يؤدي ذلك إلى سوء فهم ما يقوله الشخص الآخر.

من وجهة نظر اليوغا، فإن السامادي هي الأفضل، وهناك عدة أنواع من السامادي، وحتى في هذه الأنواع، فإن الأساس هو ظهور الوعي العميق.

في البوذية، تشير كلمة "سامادي" فقط إلى إيقاف التفكير، وبعد ذلك يأتي حالة الملاحظة التي تسمى "فيباسانا".

ومع ذلك، أعتقد أن ما تسميه اليوغا بـ "سامادي"، يطلق عليه البوذيون اسم "فيباسانا"، وأنهما في الواقع نفس الشيء.

بدون فهم هذا الأمر، قد يقول بعض الأشخاص: "فيباسانا أفضل من السامادي"، لكن هذا هو مجرد منظور بوذي، وطريقة اليوغا مختلفة.

غالبًا ما يميل المبتدئون في الروحانية إلى الاعتقاد بأن ممارساتهم هي الأفضل والأكثر تميزًا، ولكن إذا نظرنا إلى الجوهر، فإن معظمها متشابه جدًا.

على أي حال، من حيث النقطة التي يتم فيها إيقاف التفكير لإثارة الوعي العميق، فهما متطابقان، وبمجرد استيقاظ الوعي العميق، يمكن للوعي أن يعمل بالتوازي مع الأفكار. في البداية، لا يظهر الوعي العميق إلا إذا تم إيقاف التفكير، ولكن مع الممارسة، يصبح من الممكن للوعي العميق والوعي الواعي السطحي العمل بشكل مستقل أو بتأكيد.

لذلك، فإن القتال بين البوذية وفيباسانا واليوغا هو أمر غير ضروري.

بالنسبة لي شخصيًا، لا أشعر حتى بالحاجة إلى التركيز على مذهب واحد فقط. هناك العديد من المدارس التي تقول: "يجب عليك فقط اتباع طريقتنا دون استخدام أي طرق أخرى"، ولكن أعتقد أنه الأفضل دائمًا الجمع بين الجوانب الإيجابية للعديد من الطرق والنمو.

أعتقد أن هذه القيود غالبًا ما تكون مدفوعة بأسباب عملية، مثل الحاجة إلى تأمين الموظفين أو إدارة التكاليف أو جمع الرسوم، وليس بالضرورة بسبب مبادئ روحية. لذلك، أعتقد أنه ليس من الضروري الانخراط في مثل هذه الأمور كثيرًا.

إذا كان المقصود هو "معلم"، فالأمر مختلف.
لتكوين علاقة عميقة، يجب أن تذهب بانتظام.
ولكنني لا أعتقد أنه من الضروري أن تكون مهتمًا جدًا بالمذهب.