প্লেয়াডেসের স্মৃতি থেকে, একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য হলো অপরাধীদের সাথে আচরণ। এখানে "অপরাধী" বলতে সবসময় স্পষ্টভাবে কোনো অপরাধ করা ব্যক্তিকে বোঝানো হয় না। মনে হচ্ছে, যখন কোনো ব্যক্তি সামাজিকভাবে, সেই অঞ্চলের মধ্যে, একজন "সামাজিক অসামঞ্জস্যপূর্ণ" হিসেবে চিহ্নিত হয়, তখন তাকে সাধারণ মানুষের থেকে আলাদা করা হতো, বিচ্ছিন্ন করা হতো, এবং সম্ভবত নারী-পুরুষের আলাদাভাবে বসবাসের বাধ্যবাধকতা ছিল।

এর মানে কী?

আমার মনে হয়, প্লেয়াডেসের একটি নীতি ছিল যে অপরাধী সন্তান তৈরি করা যাবে না। একটি "নির্বাসনস্থল" গ্রহ ছিল, যা খুব কঠিন পরিবেশের ছিল না, তবে কিছু স্বাচ্ছন্দ্য থাকা সত্ত্বেও, মানুষ অবাধে যেকোনো গ্রহে যেতে পারত না। গ্রহের মধ্যে কিছু স্বাধীনতা থাকলেও, তারা মূলত পরিত্যক্ত এবং কিছু পরিমাণে নজরদারির অধীনে ছিল। এই নির্বাসনস্থলের বিষয়ে খুব বেশি শোনা যেত না, সাধারণ মানুষের জন্য এটি ছিল একটি "এড়িয়ে যাওয়া উচিত" বিষয়।

এটা মনে হয়, প্লেয়াডেসের সমাজে অপরাধের ক্ষেত্রে, প্রথমে কঠোর শাস্তি দেওয়া হতো না, বরং কিছুটা সহনশীলতা দেখানো হতো। যদি কোনো ব্যক্তি ভুল করে, এবং সেই ভুল থেকে সংশোধন হয়, তবে সেটিই যথেষ্ট ছিল, এমন একটি সামাজিক মনোভাব ছিল।

অতএব, কোনো সুস্পষ্ট নিয়ম না থাকা সত্ত্বেও, এমন একটি পরিস্থিতি ছিল যেখানে দেখা হতো যে কোনো ব্যক্তি সমাজের কাছে গ্রহণযোগ্য কিনা, সেই অঞ্চলের কমিউনিটিতে ভালোভাবে চলতে পারছে কিনা, এবং কোনো সমস্যা তৈরি করছে কিনা।

বাস্তবে, যখন কাউকে নির্বাসনে পাঠানো হতো, তখন কিছু সুস্পষ্ট নিয়ম ছিল। কিন্তু, সেগুলো শুধুমাত্র কাগজপত্রে সীমাবদ্ধ ছিল। যখন কোনো ব্যক্তি নির্বাসনে যেত, তখন সেই নিয়মগুলির সাথে মিলিয়ে দেখা হতো, কিন্তু সেই সময়টিতে, প্রায়শই কমিউনিটির মধ্যে থাকা অন্তর্নিহিত ধারণা আগে থেকেই প্রতিষ্ঠিত হয়ে যেত।

যদি কেউ স্পষ্টভাবে কোনো অপরাধ করে, তবে সেই বিষয়ে দ্রুত প্রতিক্রিয়া তৈরি হতো এবং নিয়ম অনুযায়ী দ্রুত শাস্তি দেওয়া হতো। তবে, এই ধরনের পরিস্থিতি খুব কম দেখা যেত, বরং কমিউনিটির মধ্যে থাকা কোনো ব্যক্তির প্রতি ধারণাটাই বেশি গুরুত্বপূর্ণ ছিল। সেই ধারণার পরেই, নিয়মগুলি দেখানো হতো, এবং বেশিরভাগ মানুষের মধ্যে একটি "এটা অনিবার্য" মনোভাব তৈরি হতো, যার পরে সেই ব্যক্তিকে নির্বাসনে পাঠানো হতো।

এটি অনেকটা জাপানের "হাওয়া বোঝা"র মতো একটি পরিস্থিতি। বর্তমান জাপান পশ্চিমা বিচার ব্যবস্থা গ্রহণ করেছে, যেখানে আইনের প্রাধান্য রয়েছে। কিন্তু প্লেয়াডিসের শাস্তি ব্যবস্থা অনেকটা এডো যুগের আগের জাপানের মতো, যেখানে "হাওয়া"কে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়।

এমন সমাজে, মানুষ হয়তো সাধারণত আনন্দ ও শান্তিতে বসবাস করে, কিন্তু মাঝে মাঝে নির্বাসনে পাঠানোর ভয়ে ভীত থাকে।

উদাহরণস্বরূপ, যদি এটি তাদের সন্তান সম্পর্কিত হয়, তবে "এমন কাজ করলে নির্বাসনে পাঠানো হতে পারে, সাবধান" বলে সন্তানদের সতর্ক করা বেশ স্বাভাবিক ছিল। এবং, সন্তানদের চেয়ে বরং প্রাপ্তবয়স্করাই তাদের সন্তানদের নিয়ে বেশি উদ্বিগ্ন থাকতেন।

প্রাপ্তবয়স্করা সাধারণত সন্তানদের ব্যাপারে বেশি কথা বলেন না, তবে যখন তিরস্কার করার প্রয়োজন হয়, তখন তারা তিরস্কার করতেন। এর কারণ হলো, প্লেয়াডিসে "হাওয়া বোঝা", যা অনেকটা টেলিপ্যাথির মতো, যেখানে অনেক কিছু বলার প্রয়োজন হয় না, সবকিছু তাৎক্ষণিকভাবে বোধগম্য হয়। যারা "হাওয়া" বুঝতে পারে না, তাদের "অসুবিধা" হিসেবে গণ্য করা হতো।

জাপানেও এমন পরিস্থিতি রয়েছে যেখানে "হাওয়া" বোঝা প্রয়োজন, এবং যারা তা বুঝতে পারে না, তাদের "অসুবিধা" হিসেবে দেখা হয় অথবা তাদের "শব্দ অনুযায়ীই সবকিছু বোঝে" এমন মনে করা হয়। প্লেয়াডিসের সমাজ সেই ধারণার আরও একটি উন্নত রূপ।

অতএব, বিশেষভাবে সতর্ক থাকতে হবে, কারণ এমন কিছু মানুষ থাকতে পারে যারা আধ্যাত্মিকতার প্রতি আগ্রহী এবং প্লেয়াডিসের মতো শান্তিপূর্ণ সমাজ চান। কিন্তু, যদি সেই ধরনের কোনো ব্যক্তি প্লেয়াডিসে যান, তবে তিনি সেই সমাজে গৃহীত নাও হতে পারেন। এর কারণ হলো, জাপানে যেমন কোনো বিদেশি নাগরিক যদি এসে বলে যে "জাপান খুব আরামদায়ক", কিন্তু স্থানীয় জাপানিদের কাছে তিনি "হাওয়া বুঝতে পারেন না" এমন একজন ব্যক্তি হিসেবে বিবেচিত হতে পারেন, যিনি কোথা থেকে এসেছেন, স্থানীয় নিয়মকানুন মানেন না এবং নিজের ইচ্ছামতো জীবন যাপন করেন, যা অন্যদের জন্য বিরক্তিকর হতে পারে।

একটি শান্তিপূর্ণ সমাজ হলো "হাওয়া" বোঝার সমাজ, এবং এটি সেই ধরনের সমাজ নয়, যেখানে "নিজের পছন্দমতো স্বাধীনভাবে জীবনযাপন করা যায়", যা আধ্যাত্মিকতার প্রতি আগ্রহী কিছু মানুষ কল্পনা করে।

বর্তমান পশ্চিমা আধ্যাত্মিকতার ধারা অনুযায়ী, "নিজের ইচ্ছামতো জীবনযাপন করা (এবং অন্যদের নিয়ে তেমন চিন্তা না করা)"-এর ওপর বেশি জোর দেওয়া হয়। এর অর্থ হলো, এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে ব্যক্তি এবং অন্যের মধ্যে বিভাজন রয়েছে, এবং সেই কারণে "অন্যকে বিরক্ত না করা"র ধারণাটি তৈরি হয়। এটি পশ্চিমা আধ্যাত্মিকতার "স্বাধীনতা"র একটি রূপ, যেখানে ব্যক্তি এবং অন্যের মধ্যে বিভাজন একটি পূর্বশর্ত হিসেবে কাজ করে।

তবে, প্লেয়াডিসের "একত্ব" সমাজে, চেতনা একত্রিত থাকে, এবং স্থানীয় কমিউনিটিতে "হাওয়া বোঝা" স্বাভাবিক, যা আসলে টেলিপ্যাথির মাধ্যমে মানসিক আদান-প্রদান। এটি দেখতে একই রকম হলেও, পশ্চিমা আধ্যাত্মিকতার "ব্যক্তি" হিসেবে "স্বাধীনতা" থেকে একেবারে ভিন্ন, এবং সম্ভবত এই কারণেই, নিউ এইজ-এর পর থেকে যখন প্লেয়াডিসের ধারণা সম্পর্কে আরও বেশি তথ্য পাওয়া যাচ্ছে, তখন পশ্চিমা বিশ্বে এর জনপ্রিয়তা কমে গেছে।

এখন, পশ্চিমা আধ্যাত্মিকতায় "স্বাধীনতা" সম্পর্কে একটু আলোচনা করা যাক।

পশ্চিমা সমাজে, নিজের এবং অন্যের মধ্যে বিভাজন স্বাভাবিক, এবং দমন-পীড়নের মধ্যে স্বাধীনতা খোঁজা নিউ এইজের একটি সামাজিক আন্দোলন ছিল। এটি দমন থেকে মুক্তির স্বাধীনতা, এবং সেখানে কিছু "একত্ব" থাকলেও, তা ছিল ক্ষণস্থায়ী, অথবা কমিউনিটির মধ্যে বিচ্ছিন্ন এবং সুরক্ষিত অবস্থায় থাকা "একত্ব"। এবং, বিচ্ছিন্নতার রূপ হিসেবে কমিউনিটি ছিল, এবং সমাজের দমন-পীড়ন থেকে দূরে কমিউনিটিতে থাকাটাকে "স্বাধীনতা" বলা হতো।

হয়তো, যদি এই ধরনের কমিউনিটি প্রধান হয়ে ওঠে, তাহলে সেখানে প্লেয়াডিসের মতো সমাজ তৈরি হতে পারে। এর মানে হলো, স্বাধীনতাকে যে ধারণা দিয়ে বোঝা হয়, তা পশ্চিমা বিভাজনের ধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি হওয়া স্বাধীনতা নয়, বরং প্লেয়াডিসের মতো, এক অর্থে "অত্যন্ত জাপানি" "হাওয়া বোঝার" সমাজ তৈরি হতে পারে। আমার মনে হয়, এটাই আসল বিষয়।

বাস্তবতা হয়তো এমনই, কিন্তু বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই বর্ণনায় "স্বাধীনতা" শব্দটি ব্যবহার করা হয়, এবং সেখানে দুটি অর্থে "বোঝা" এবং "বাস্তবতার" মধ্যে পার্থক্য থাকে।

- বর্ণনা: "অন্যের থেকে বিচ্ছিন্নতাকে ভিত্তি করে নেওয়া স্বাধীনতা" → বাস্তবতা: "একত্বপূর্ণ "হাওয়া বোঝার" কমিউনিটি, একই রকমতাকে চাওয়া কমিউনিটি, এবং (অপ্রত্যক্ষভাবে) বিচ্ছিন্নতাকে প্রত্যাখ্যান করা কমিউনিটি।"
- বর্ণনা: "(নিজের ইচ্ছামতো) স্বাধীনতা" → বাস্তবতা: "(কখনও কখনও অপ্রকাশিত) নিয়ম দ্বারা আবদ্ধ কমিউনিটি।"

এটি পশ্চিমা আধ্যাত্মিকতায় মানুষ যা চিন্তা করে বা বোঝে, সেই "স্বাধীনতা" থেকে ভিন্ন। তাই, যারা বর্ণনার উপর ভিত্তি করে স্বাধীনতা আছে বলে মনে করে কোনো কমিউনিটিতে যোগ দেয়, তারা হয়তো জানতে পারে যে সেটি আসলে দমনমূলক অথবা নিয়মের দ্বারা সীমাবদ্ধ, এবং তারা হয়তো অস্বস্তি বোধ করে। সম্ভবত, এই কারণেই এটি একটি সামাজিক আন্দোলনের মতো হয়ে পশ্চিমা সমাজে জনপ্রিয়তা হারায়।

যে কমিউনিটিগুলো পশ্চিমা আধ্যাত্মিকতার "স্বাধীনতা" সম্পর্কে ধারণাকে বাস্তবে রূপ দেওয়ার চেষ্টা করে, সেগুলো এখন হয়তো "আধ্যাত্মিক" হিসেবে পরিচিত নয়, বরং এগুলো সঙ্গীত বা "হিপ্পি" সংস্কৃতির মতো ভিন্ন রূপ নেয়। যদি প্রকৃত আধ্যাত্মিকতার শেষ পরিণতি প্লেয়াডিসের মতো "হাওয়া বোঝার" জগৎ হয়, তাহলে পশ্চিমা আধ্যাত্মিকতা যা "বিচ্ছিন্নতার উপর ভিত্তি করে" "স্বাধীনতা" হিসেবে চায়, তা চাওয়া এবং পাওয়া এক নয়। নিউ এইজ হয়তো এর শুরু করেছিল, এবং পশ্চিমা মানুষের যে "স্বাধীনতা"র আকাঙ্ক্ষা ছিল, তা প্রথমে আধ্যাত্মিকতার সাথে যুক্ত হয়েছিল, কিন্তু ধীরে ধীরে প্লেয়াডিসের "হাওয়া বোঝার" সমাজের আসল রূপ প্রকাশ পায়, এবং এটি পশ্চিমা মানুষের কাছে ভিন্ন মনে হয়, যার কারণে মানুষ দূরে সরে যায়, অথবা প্লেয়াডিসের সাথে যোগাযোগের বিষয়টিকে মিথ্যা বলা হয়েছে এবং তা বাতিল করা হয়েছে। সম্ভবত, এর কারণ হলো, এর বিষয়বস্তু মানুষের কাছে গ্রহণযোগ্য ছিল না, তাই কোনো না কোনো অজুহাতে এটিকে বাতিল করা হয়েছে।

বিশেষ করে পশ্চিমা বিশ্বে, মানুষ যা চায় তা হলো এমন একটি পরিস্থিতি যেখানে কেবল তারা নিজেরাই স্বাধীনভাবে বাঁচতে পারে, যা এক অর্থে "নন- oneness"। এটি " oneness"-এর বিপরীত। কোনো কারণে, এই ধরনের মানুষ স্বাধীনতা চাইলেও, প্রায়শই এমন কিছু খুঁজে ফেরে যা তাদের নিজেদেরকে আবদ্ধ করে। তারা এক ধরনের "কো-ডিপেন্ডেন্সি"-এর মধ্যে থাকে এবং কোনো না কোনো কিছুর উপর নির্ভরশীল না হলে তারা অস্থির বোধ করে। তারা হয়তো পালাতে চায় এবং স্বাধীন হতে চায়, কিন্তু তারা নির্ভরতা থেকে বের হতে পারে না। এই প্রেক্ষাপটে, স্বাধীনতা মানে হলো নির্দিষ্ট কিছু মতাদর্শ অনুসরণ করা, যা এক অর্থে "অ-স্বাধীনতা"। সমাজের চাপ থেকে বেরিয়ে গিয়ে স্বাধীন হওয়ার জন্য যে কমিউনিটিতে তারা আসে, সেখানে তারা আরও বেশি দমনমূলক "অ-স্বাধীনতা" অনুভব করে। তারা "কো-ডিপেন্ডেন্সি"-এর কারণে সেই বাঁধনে অস্বস্তি বোধ করে, কিন্তু কোনো কারণে সেটিকে কিছুটা আরামদায়ক মনে করে, অথবা তারা সেই বাঁধন সম্পর্কে সচেতন হয়ে হতাশ হয়ে যায় এবং শেষ পর্যন্ত সেই কার্যক্রম থেকে দূরে সরে যায়।

পশ্চিমা আধ্যাত্মিক বা "হিপ্পি" সংস্কৃতি দ্বারা তৈরি কমিউনিটিতে প্রায়শই এমন একজন প্রভাবশালী ব্যক্তিত্ব থাকেন, যিনি "স্বাধীনতা"র কথা বলে, কিন্তু বাস্তবে তিনি এমন একটি "অ-স্বাধীনতা" তৈরি করেন যেখানে সবাইকে তার কথা শুনতে হয়।

আরও খারাপভাবে, এই প্রভাবশালী ব্যক্তি স্বাধীনতাকে খুব বেশি গুরুত্ব দেওয়ার কারণে নিজেই বলতে পারেন যে "এখন থেকে কোনো নেতা থাকবে না", যা মানুষকে বিভ্রান্ত করে। প্রথমে, মানুষ হয়তো বিভ্রান্ত হয়ে সাময়িক সন্তুষ্টি অনুভব করবে বা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে বিষয়টিকে বুঝবে, কিন্তু তারা বুঝতে পারে না যে এটি একটি "অ-স্বাধীনতা"-পূর্ণ কমিউনিটি যেখানে একজন নেতা আছেন এবং যা স্বাধীনতাকে সীমিত করে। তারা সম্ভবত নিজেরাই এই "অ-স্বাধীনতা"-এর বিষয়টি উপলব্ধি করতে পারছে না অথবা ইচ্ছাকৃতভাবে চোখ বন্ধ করে রেখেছে। অথবা, হতে পারে প্রভাবশালী ব্যক্তিটি বুঝতে পেরেছে যে শুধুমাত্র তিনিই সত্য জানেন এবং তিনি সেই অনুসারীদের প্রত্যাখ্যান করছেন যারা তাকে "কো-ডিপেন্ডেন্সি"-এর একটি অংশ হিসেবে দেখে এবং তাকে পূজা করতে চায়।

"স্বাধীনভাবে বাঁচো", এই ধারণাটি অন্য সমাজের থেকে বিচ্ছিন্নতা এবং "কো-ডিপেন্ডেন্সি" দ্বারা গঠিত। এটি "নন- oneness", অন্যের অনুভূতি বোঝার বিষয়টির অভাব, এবং একটি নির্দিষ্ট প্রভাবশালী ব্যক্তির প্রতি বিশ্বাস ও তার মতাদর্শের প্রতি সম্মতি দ্বারা "স্বাধীনতার" সীমাবদ্ধতা তৈরি করে। মানুষ হয়তো বুঝতে পারে না অথবা তারা মনে করে যে এটি তাদের আগের জীবনের চেয়ে ভালো, তাই তারা এই সীমিত স্বাধীনতাকে মেনে নেয়। এটাই পশ্চিমা আধ্যাত্মিকতার "স্বাধীনতা"-র সীমাবদ্ধতা।

এর কারণ হলো, এই ধারণার মূলে রয়েছে "বিচ্ছিন্নতার মাধ্যমে মুক্তি ও স্বাধীনতা", যা অন্যভাবে বললে, " oneness"-এর সীমাবদ্ধতার কারণে কমিউনিটিতে "অ-স্বাধীনতা" তৈরি হয়। এটি ইঙ্গিত দেয় যে কমিউনিটির অনেক সদস্য "কো-ডিপেন্ডেন্সি"-এর একটি স্তরে রয়েছে।

এটি, আন্তঃনির্ভরশীল সম্পর্কের মধ্যে থাকা মানুষদের সীমাবদ্ধতা।

অন্যদিকে, যদি কেউ আন্তঃনির্ভরশীল সম্পর্ক থেকে বেরিয়ে আসে, তাহলে সে বুঝতে পারবে যে এই পৃথিবী শুরু থেকেই স্বাধীন ছিল, এবং তাকে কোনো বিশেষ কমিউনিটিতে যেতে হবে না।

এই সমাজে কিছু ক্ষেত্রে দমন এবং সীমাবদ্ধতা থাকতে পারে, কিন্তু এর বেশিরভাগই নিজের অহংবোধের কারণে সৃষ্ট ভ্রম।

বরং, এমন প্রভাবশালী আধ্যাত্মিক কমিউনিটি বা গোপন সংগঠন, অথবা হিप्पी বা সঙ্গীত আন্দোলনের কমিউনিটির চেয়েও এই সাধারণ সমাজে অনেক বেশি স্বাধীনতা রয়েছে। কিন্তু কিছু মানুষ এটি বুঝতে পারে না, তারা মনে করে যে তাদের কারো কারো চিন্তাধারার অধীনে থাকতে হবে, এবং তারা একটি অন্তর্নিহিত দমন অনুভব করে। তারা নিজেদেরকে "স্বাধীন হতে চান" এমন একজন ক্রীতদাস মনে করে, যারা স্বাধীনতা পাওয়ার জন্য একজন "মালিক" খুঁজছে, এবং তারা নিজেরাই স্বাধীনতা ত্যাগ করতে ইচ্ছুক।

যে ব্যক্তি শুরু থেকেই স্বাধীন, সে "আমি স্বাধীন হতে চাই" এমন চিন্তা করে না। কারণ, সে "শুরু থেকেই স্বাধীন"। তাই, তার কোনো "কর্ম" করার প্রয়োজন নেই, বরং শুধু "বুঝলেই" যথেষ্ট। অথবা, যে ব্যক্তি শুরু থেকেই স্বাধীন, তার জন্য কোনো কারণ বা বোঝার প্রয়োজন নেই। সে শুধু নিজের অবস্থান সম্পর্কে সচেতন হলেই যথেষ্ট, অথবা, এমনকি, যে ব্যক্তি শুরু থেকেই স্বাধীন, তার জন্য সেই সচেতনতাও অপ্রয়োজনীয়। যদি কেউ বুঝতে পারে যে সে শুরু থেকেই স্বাধীন ছিল, এবং বাস্তবেও স্বাধীন, তাহলে সেই স্বাধীনতা নিয়ে আর কোনো কথা বলার প্রয়োজন নেই। কিন্তু, কোনো কারণে, মানুষ মনে করে যে তারা স্বাধীন নয়। এই সীমাবদ্ধতা একটি মায়া। মানুষ এই মায়াবী সীমাবদ্ধতাকে অপছন্দ করে স্বাধীনতা চায়, এবং এটি আন্তঃনির্ভরশীলতার কারণে সৃষ্ট একটি মরীচিকা, যা মানুষকে মনে করায় যে তারা স্বাধীন। এটি পশ্চিমা আধ্যাত্মিকতার একটি সীমাবদ্ধতা।

প্লিএডের সমাজে, সম্ভবত পশ্চিমা দেশগুলো যা কল্পনা করে, সেই "ব্যক্তিত্ব" এবং "স্বাধীনতা", এবং আরও "সচেতনতার একত্রীকরণ", "তাৎক্ষণিক টেলিপ্যাথি", এবং "চিন্তার তাৎক্ষণিক বিনিময়" – এই সবকিছুই একই সাথে বিদ্যমান। তাই, পশ্চিমা আধ্যাত্মিকতা যা "পৃথকতার মাধ্যমে" স্বাধীনতা বলতে বোঝায়, তা নয়। এখানে ব্যক্তিত্ব আছে, স্বাধীনতা আছে, এবং একই সাথে, সচেতনতাও পৃথক, কিন্তু একই সাথে সংযুক্ত, এবং চিন্তার বিনিময়ও হয়। চিন্তা থাকলে তা অন্যের কাছে পৌঁছে যায়, এবং সেই চিন্তা বিনিময় হয়। এটি পৃথিবীর মানুষেরা যেভাবে কথা বলে, ঠিক তেমন। চিন্তা করলে সেটি চারপাশে ছড়িয়ে যায়। এমন একটি সমাজে, চিন্তা বিনিময় হয়, এবং একই সাথে, স্বাধীনতাও বিদ্যমান।

পশ্চিমা আধ্যাত্মিকতায়, "পৃথকতার মাধ্যমে স্বাধীনতা" অথবা "সহ-নির্ভরতার মাধ্যমে আপাত স্বাধীনতা" বিদ্যমান এমন কিছু সম্প্রদায় রয়েছে। অন্যদিকে, প্লেয়াডিসের সমাজে, ব্যক্তি গুরুত্ব পায় এবং তারা স্বাধীন, কিন্তু একই সাথে, তাদের চিন্তা (যেন টেলিপ্যাথির মাধ্যমে) অন্যের সাথে যুক্ত থাকে। টেলিপ্যাথি হলো চিন্তার প্রেরণ এবং গ্রহণ, যা পৃথিবীর মানুষের মধ্যেও কিছুটা পরিমাণে বিদ্যমান। প্লেয়াডিসের সমাজে, এটি সুস্পষ্টভাবে এবং তাৎক্ষণিকভাবে গ্রহণ করা হয়। প্লেয়াডিসে, অতিরিক্ত সংযোগের কারণে ব্যক্তি হারিয়ে যেতে পারে, তাই তারা ব্যক্তিকেই গুরুত্ব দেয়। এই ব্যক্তিত্বের গুরুত্ব পশ্চিমা ধারণার চেয়ে ভিন্ন। পশ্চিমা ব্যক্তিতা জন্মগতভাবে স্বতন্ত্র, কিন্তু প্লেয়াডিসে, যেহেতু শুরুতেই চিন্তাভাবনা সকলের সাথে শেয়ার করা হয়, তাই তাদের ব্যক্তিত্বকে গুরুত্ব দিয়ে শিক্ষা দেওয়া হয়। এর মাধ্যমে, তারা স্বতন্ত্র জীবন যাপন করতে পারে। তাদের শুরু ভিন্ন। তাই, প্লেয়াডিসের সমাজ পশ্চিমা আধ্যাত্মিকতা যে "পৃথকতার মাধ্যমে স্বাধীনতা"র কথা বলে, তার থেকে ভিন্ন হওয়াটা স্বাভাবিক।

আলোচনাটি প্লেয়াডিসের নির্বাসন ব্যবস্থার দিকে ফিরে যাই।

আমার মনে হয়, প্লেয়াডিসের মতো উন্নত সমাজেও, জ্ঞান এবং সামাজিক কাঠামোর কিছু সীমাবদ্ধতা রয়েছে। তাই, পৃথিবীর মানুষেরা প্লেয়াডিসের মানুষকে ঈশ্বরের মতো পূজা করা বা অন্ধভাবে অনুসরণ করা উচিত নয়, এবং সম্ভবত তারা সেটি চায় না।

প্লেয়াডিসের নির্বাসন ব্যবস্থা, ব্যক্তিগতভাবে, আমার মনে হয় প্লেয়াডিসের ভবিষ্যতের জন্য পরিবর্তন করা উচিত, কারণ এটি একটি খারাপ ব্যবস্থা। কারণ, এর ফলে মানুষের লুকানো দিকগুলো আরও বেশি চাপা পড়ে যায়, যা সমাজের উন্নতিকে বাধা দেয় এবং দীর্ঘকাল ধরে সমাজের প্রাণশক্তি হ্রাস করে। তবে, এটি প্লেয়াডিসের বর্তমান পরিস্থিতির সাপেক্ষে বলা, এবং সম্ভবত পূর্বে এটি কার্যকর ছিল।

বর্তমানে, প্লেয়াডিস একটি নিরাপদ সমাজকে গুরুত্ব দেয়, এবং তারা অপরাধীদের কঠোরভাবে এড়িয়ে চলে। এটি একটি স্থিতিশীল সমাজ, কিন্তু এর ফলে মানুষেরা তাদের ভেতরের অ্যাডভেঞ্চার এবং গতিশীলতাকে অনুভব করে।

তাই, প্লেয়াডিসের মানুষের কাছে, পৃথিবী নামক একটি দূরবর্তী এবং অনুন্নত গ্রহ, যেখানে দীর্ঘমেয়াদী এবং ঝুঁকিপূর্ণ মিশন পরিচালনা করা হয়, সেটি একটি অ্যাডভেঞ্চার এবং বীরত্বের কাজ হিসেবে বিবেচিত হয়, এবং এটি প্লেয়াডিসের এলিটদের জন্য একটি জনপ্রিয় পছন্দের বিষয়।

প্লেয়াডিসের নির্বাসন ব্যবস্থা পূর্বে প্লেয়াডিসের মানুষের কাছে এমন ছিল যে, তারা মনে করত "পৃথিবারও এটি অনুসরণ করা উচিত" এবং "পৃথিবারও এমন হওয়া উচিত"। কিন্তু এখন তাদের ধারণা পরিবর্তিত হয়েছে, এবং প্লেয়াডিসের মানুষের কাছে, এমনকি অপরাধী হলেও, যদি কোনো ব্যক্তি পৃথিবীর সমাজে পুনরায় প্রবেশ করে, তবে সেটি তাদের কাছে আগ্রহজনক মনে হয়।

পৃথিবীতেও কারাগারে থাকা অবস্থায় সন্তান জন্ম দেওয়া যায় না, তাই এটি একটি দিক থেকে একই রকম। তবে প্লেয়াডিসের ক্ষেত্রে, যদি কোনো ব্যক্তি সমাজ এবং সম্প্রদায় থেকে প্রত্যাখ্যাত হয়, তবে সেই ব্যক্তি নির্বাসনস্থলে (এবং সেখানে খুব বেশি অসুবিধা ছাড়াই) নারী ও পুরুষদের জন্য আলাদাভাবে বসবাস করে, এবং সম্প্রদায় হিসেবে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। এবং সেখানে পুনরায় সমাজের সাথে যুক্ত হওয়ার কোনো সুযোগ থাকে না।

প্লেয়াডিসের সমাজের কাছে, পৃথিবীর সমাজে অপরাধীদের পুনরায় অন্তর্ভুক্ত করার যে ব্যবস্থা রয়েছে, সেটি আগ্রহজনক মনে হয়। একই সাথে, পৃথিবীর মানুষের কাছেও এই প্লেয়াডিসের নির্বাসন ব্যবস্থা একটি উদাহরণ হতে পারে। প্লেয়াডিসের মতো নারী ও পুরুষের জন্য আলাদা নির্বাসন ব্যবস্থা (সম্পূর্ণভাবে হয়তো সম্ভব নয়, তবে) কিছুটা হলেও গ্রহণ করা যেতে পারে। কোনো একটি নির্বাসনস্থলে শুধুমাত্র পুরুষ অথবা শুধুমাত্র নারীদের রাখা যেতে পারে। যদি এমন হয়, তবে অপরাধীদের সন্তান হবে না, এবং সমাজের নিরাপত্তা বজায় থাকবে।

বিশেষ করে এখন, বিশ্বজুড়ে অভিবাসীদের দ্বিতীয় ও তৃতীয় প্রজন্মের অপরাধমূলক কার্যকলাপ একটি সমস্যা। এই ধরনের সমস্যাগুলোর সমাধানে, যদি অপরাধীদের সন্তান না হয়, তবে সমস্যাগুলো ধীরে ধীরে কমে আসবে। সমস্যা হলো, এই ধরনের সমস্যাযুক্ত সম্প্রদায়গুলোর বিস্তার। নারী ও পুরুষের জন্য আলাদা নির্বাসন ব্যবস্থা গুরুতর অপরাধীদের জন্য গ্রহণ করা যেতে পারে। নির্বাসনস্থল বলতে বোঝায় এমন কোনো জায়গা নয় যেখানে মানুষের প্রতি অমানবিক আচরণ করা হয়, বরং মানবিক উপায়ে সেখানে আরামদায়ক পরিবেশ নিশ্চিত করা উচিত, যাতে মানুষের সমর্থন পাওয়া যায়। সেখানে কাজ করার সুযোগ থাকবে, এবং এই ধরনের বিচ্ছিন্নতার কারণে, সাধারণ সমাজে অপরাধের পরিমাণ অনেক কমে যাবে।