प्लैडेस में, यादों में से एक विशिष्ट पहलू अपराधियों के साथ व्यवहार है। यहां "अपराधी" का अर्थ हमेशा किसी स्पष्ट अपराध को करने वाला व्यक्ति नहीं होता है। ऐसा लगता है कि जब किसी व्यक्ति को सामाजिक रूप से, उस क्षेत्र में, स्पष्ट रूप से एक सामाजिक रूप से असंगत व्यक्ति के रूप में चिह्नित किया जाता है, तो उसे सामान्य लोगों से अलग कर दिया जाता है, अलग रखा जाता है, और यह पुरुषों और महिलाओं के लिए अलग-अलग जीवन जीने को मजबूर करने जैसा लगता है।

इसका क्या मतलब है?

ऐसा लगता है कि प्लैडेस में एक नीति थी कि अपराधियों के बच्चे पैदा न हों। एक ऐसा ग्रह था जो निर्वासन के लिए था, जो जरूरी नहीं कि एक कठोर वातावरण हो, लेकिन कुछ हद तक आराम होने के बावजूद, स्वाभाविक रूप से, वहां से किसी भी ग्रह पर स्वतंत्र रूप से नहीं जा सकते थे। ग्रह के भीतर कुछ स्वतंत्रता हो सकती है, लेकिन यह काफी हद तक उपेक्षा और कुछ हद तक निगरानी के अधीन है। मैंने उस निर्वासन के स्थान के बारे में केवल अफवाहें सुनी हैं, और सामान्य लोगों को इसके बारे में विस्तार से जानकारी नहीं है, बल्कि इसे "बचना चाहिए" जैसी चीज के रूप में माना जाता है।

ऐसा लगता है कि यह प्लैडेस समाज की नींव थी कि अपराध होने पर भी, तुरंत सजा नहीं दी जाती है, और कुछ हद तक, इसे अनदेखा कर दिया जाता है। यह एक बुनियादी सामाजिक प्रवृत्ति और सामान्य समझ थी कि व्यक्ति को समझाया जाए, और यदि वह सुधार करता है, तो यह ठीक है।

इसलिए, कोई स्पष्ट नियम नहीं थे, और इसे "कुछ इस तरह" की स्थिति कहा जा सकता है, जिसमें यह देखा जाता था कि क्या कोई व्यक्ति समाज द्वारा स्वीकार किया जाएगा, क्या वह उस क्षेत्र के समुदाय में अच्छी तरह से रह पाएगा, और क्या वह कोई समस्या पैदा करेगा।

वास्तव में, जब किसी व्यक्ति को निर्वासन में भेजा जाता है, तो निश्चित रूप से स्पष्ट नियम होते हैं। लेकिन, यह केवल कागजी कार्रवाई है, और जब ऐसा होता है, तो नियमों की जांच की जाती है, लेकिन उस समय, यह लगभग निश्चित सजा होती है, और इससे पहले, समुदाय में उस व्यक्ति के बारे में एक अंतर्निहित धारणा पहले से ही स्थापित हो चुकी होती है। बल्कि, यह समुदाय में एक अस्पष्ट धारणा है जो महत्वपूर्ण है।

जब कोई स्पष्ट अपराध होता है, तो उस धारणा को तुरंत बनाया जा सकता है, या नियमों के अनुसार तुरंत सजा दी जा सकती है, लेकिन ऐसी स्थिति अपेक्षाकृत दुर्लभ है, और समुदाय द्वारा उस व्यक्ति के बारे में धारणा को प्राथमिकता दी जाती है। धारणा बनने के बाद, अंत में नियमों को दिखाया जाता है, और कई लोगों की सामान्य समझ के साथ, "कोई बात नहीं," जैसा कि महसूस होता है, और फिर उस व्यक्ति को निर्वासन में भेजा जाता है।

यह बिल्कुल जापान के "हवा को पढ़ने" जैसे माहौल जैसा है। आज का जापान पश्चिमी न्यायिक प्रणालियों को अपनाता है, जहाँ कानून को प्राथमिकता दी जाती है, लेकिन प्लेडीज में दंड, जापान के एडो काल से पहले के समाज की तरह, "हवा" को प्राथमिकता देने वाला है।

ऐसे समाज में, लोग, जबकि वे आमतौर पर खुशी और शांति से रहते हैं, कभी-कभी इस बात से डरते थे कि उन्हें निर्वासित कर दिया जाएगा।

उदाहरण के लिए, यदि यह किसी के अपने बच्चे का मामला होता, तो बच्चों को "यदि आप ऐसा करते हैं, तो आपको निर्वासित कर दिया जाएगा, सावधान रहें" कहना काफी सामान्य बात थी। और बच्चों की तुलना में, अक्सर वयस्क ही अपने बच्चों के बारे में अधिक चिंतित होते थे।

वयस्क बच्चों के बारे में बहुत अधिक बात नहीं करते थे, लेकिन फिर भी, जब वे डांटते थे, तो वे डांटते थे। ऐसा इसलिए है क्योंकि प्लेडीज में "हवा को पढ़ना," जो कि एक तरह की टेलीपैथी है, तुरंत समझ में आ जाता है, बिना किसी को बहुत कुछ समझाने की आवश्यकता के। जो लोग "हवा" को नहीं पढ़ पाते थे, उन्हें "समस्याग्रस्त" माना जाता था।

जापान में भी, ऐसे स्थितियां होती हैं जहाँ "हवा" को पढ़ना आवश्यक होता है, और जो लोग इसे नहीं पढ़ पाते हैं, उन्हें "समस्याग्रस्त" माना जाता है या यह माना जाता है कि वे केवल शब्दों को शाब्दिक रूप से ही समझ सकते हैं। प्लेडीज का समाज इसका एक उन्नत रूप है।

इसलिए, सावधान रहने की आवश्यकता है, खासकर उन लोगों के बीच जो आध्यात्मिक चीजों में रुचि रखते हैं और प्लेडीज जैसे शांतिपूर्ण समाज की इच्छा रखते हैं। यदि ऐसे लोग प्लेडीज जाते हैं, तो यह जरूरी नहीं है कि उन्हें उस समाज में स्वीकार किया जाए। इसका मतलब यह है: जिस तरह से कोई विदेशी जापान को आरामदायक कहता है और जापान आता है, और आरामदायक जीवन जीता है, लेकिन आसपास के जापानी लोगों को लगता है कि वे "हवा" को नहीं पढ़ पा रहे हैं, वे बाहर से आए हैं, स्थानीय नियमों का पालन नहीं कर रहे हैं, और अपनी मर्जी से जी रहे हैं, जो कि एक समस्या है।

एक शांतिपूर्ण समाज "हवा" को पढ़ने वाला समाज है, और यह, जो कि आध्यात्मिक रूप से रुचि रखने वाले लोग कभी-कभी चाहते हैं, "अपनी पसंद के अनुसार स्वतंत्र रूप से जीने" वाला समाज, थोड़ा अलग हो सकता है।

आज के पश्चिमी आध्यात्मिक रुझानों में, "मैं जो चाहूं, वही करूंगा (और दूसरों की परवाह नहीं)" पर अधिक जोर दिया जाता है। इसका मतलब है कि, अंततः, यह एक ऐसी स्थिति है जहाँ "मैं" और "दूसरों" को अलग-अलग माना जाता है, और इसलिए, "दूसरों को परेशान न करना" का तर्क, "मैं" और "दूसरों" के अलग होने की धारणा पर आधारित है, जो कि पश्चिमी आध्यात्मिकता में "स्वतंत्रता" की खोज है।

हालांकि, प्लीएडीज़ में "एकता" के समाज में, चेतना एकीकृत होती है, और स्थानीय समुदायों में "वातावरण" को समझना सामान्य बात है, जो कि टेलीपैथी के माध्यम से मन का आदान-प्रदान है। यह, हालांकि दिखने में समान है, पश्चिमी आध्यात्मिक "व्यक्ति" के रूप में "स्वतंत्रता" से बिल्कुल अलग है, और इसी कारण से, न्यू एज के बाद के युग में, जैसे-जैसे इसकी वास्तविकता स्पष्ट होती गई, प्लीएडीज़ की लोकप्रियता पश्चिमी देशों में कम होती गई, यह एक अदृश्य कारण प्रतीत होता है।

अब, आइए पश्चिमी आध्यात्मिकता में "स्वतंत्रता" के बारे में थोड़ा देखें।

पश्चिमी समाज में, स्वयं और दूसरों के बीच अलगाव एक सामान्य बात है, और दबे हुए राज्य में स्वतंत्रता की तलाश करने वाले हिप्पी जैसे लोग न्यू एज में एक सामाजिक आंदोलन बन गए, जो उत्पीड़न से मुक्ति के रूप में स्वतंत्रता थी, और भले ही इसमें कुछ हद तक एकता थी, लेकिन यह अस्थायी थी, या समुदाय के भीतर अलग-अलग, संरक्षित स्थिति में एकता थी। और, अलगाव के रूप में समुदाय थे, और समाज के दमन से दूर समुदाय में रहने के लिए "स्वतंत्रता" शब्द का उपयोग किया गया था।

शायद, यदि ऐसे समुदाय मुख्यधारा बन जाते हैं, तो वहां प्लीएडीज़ जैसा समाज साकार हो सकता है। इसका मतलब है कि स्वतंत्रता की कल्पना का परिणाम, पश्चिमी अलगाव की अवधारणा पर आधारित स्वतंत्रता नहीं है, बल्कि प्लीएडीज़ जैसा, एक अर्थ में "अति-जापानी" "वातावरण को समझने" वाला समाज हो सकता है। बल्कि, ऐसा ही वास्तविक है।

हालांकि, वास्तविक रूप से ऐसा होने के बावजूद, अक्सर विवरणों में "स्वतंत्रता" का उल्लेख किया जाता है, और इसमें दो अर्थों में समझ और वास्तविकता के बीच एक अलगाव होता है।

• विवरण: "अन्य के साथ अलगाव पर आधारित) स्वतंत्रता" → वास्तविकता: "एकता वाला वातावरण, समानता की तलाश करने वाला समुदाय, गैर-अलगाव (अप्रत्यक्ष रूप से) की मांग करने वाला समुदाय"
• विवरण: "(स्वार्थी) स्वतंत्रता" → वास्तविकता: "(कभी-कभी अप्रत्यक्ष) नियमों से बंधा समुदाय"

यह उस "स्वतंत्रता" से अलग है जिसकी पश्चिमी आध्यात्मिकता में लोग कल्पना करते हैं या समझते हैं। इसलिए, उन समुदायों में जो विवरण के अनुसार स्वतंत्रता को समझते हैं और मानते हैं, वास्तव में दमनकारी या नियमों द्वारा सीमित हो सकते हैं, और लोग इससे असुविधा महसूस कर सकते हैं, और इस प्रकार, एक सामाजिक आंदोलन के रूप में, यह मंद हो गया।

ऐसे समुदाय जो पश्चिमी आध्यात्मिकता में "स्वतंत्रता" की समझ को लागू करते हैं, आजकल अक्सर खुद को आध्यात्मिक नहीं कहते हैं, बल्कि संगीत या हिप्पी जैसे विभिन्न रूपों में मौजूद होते हैं। यदि वास्तविक आध्यात्मिकता का अंतिम लक्ष्य प्लीएडीज़ जैसा "वातावरण को समझने वाला" दुनिया है, तो पश्चिमी आध्यात्मिकता जो तात्कालिक रूप से चाहती है, जैसे कि "(अलगाव पर आधारित) स्वतंत्रता (स्वार्थी स्वतंत्रता)", जो कि वे मांगते हैं, वह अलग है, और न्यू एज ने शुरुआत की, और पश्चिमी लोगों द्वारा जो "स्वतंत्रता" की तलाश की गई थी, वह शुरू में आध्यात्मिकता के साथ जुड़ी हुई थी, लेकिन अंततः, जैसे-जैसे प्लीएडीज़ के "वातावरण को समझने" वाले समाज की वास्तविकता स्पष्ट होती गई, यह स्पष्ट हो गया कि यह उस "स्वतंत्रता" से अलग है जिसकी पश्चिमी लोगों ने तलाश की थी, और लोग दूर चले गए, या ऐसे प्लीएडीज़ के संपर्क को नकली बताया गया और अस्वीकार कर दिया गया, यह स्वाभाविक है। यह एक ऐसा इतिहास है जिसमें सामग्री को स्वीकार नहीं किया गया था, इसलिए किसी न किसी कारण से इसे अस्वीकार कर दिया गया था।

खासकर पश्चिमी देशों में, लोग एक ऐसे समाज की तलाश में नहीं हैं जहाँ सभी एक-दूसरे के साथ जुड़े हों या जहाँ "वातावरण" को समझा जाए, बल्कि वे एक ऐसी स्थिति चाहते हैं जहाँ वे स्वयं स्वतंत्र रूप से जी सकें। यह एक तरह से "गैर-एकता" है, और यह विपरीत चीज़ों से जुड़ा हुआ है। किसी न किसी कारण से, ये लोग स्वतंत्रता की तलाश में रहते हुए भी, अक्सर कुछ ऐसा खोज लेते हैं जो उन्हें बांध देता है। वे एक तरह से "सह-निर्भरता" की स्थिति में होते हैं, और वे किसी न किसी चीज़ पर निर्भर न रहने पर बेचैन हो जाते हैं। वे भागना चाहते हैं और स्वतंत्र होना चाहते हैं, लेकिन वे निर्भरता से बाहर नहीं निकल पाते हैं। इस संदर्भ में, स्वतंत्रता का अर्थ अक्सर किसी विशेष विचारधारा का पालन करना होता है, जो कि एक तरह से "गैर-स्वतंत्रता" है।

ऐसे समुदायों में जो सामाजिक बंधनों से मुक्त होकर स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए बनाए गए थे, लोग अक्सर अधिक दमनकारी "गैर-स्वतंत्रता" महसूस करते हैं। वे सह-निर्भरता के कारण इस बंधन से असहज महसूस करते हैं, लेकिन फिर भी किसी न किसी तरह से इसे सुखद महसूस करते हैं, या वे इस बंधन को महसूस करते हैं और अंततः निराश होकर गतिविधियों से दूर हो जाते हैं।

पश्चिमी आध्यात्मिकता या हिप्पी समुदायों में अक्सर एक करिश्माई व्यक्ति होता है जो लोगों को आकर्षित करता है। वे स्वतंत्रता की बात करते हैं, लेकिन वास्तव में, लोग उस करिश्माई व्यक्ति की बातों का पालन करते हैं, जो एक प्रकार की "गैर-स्वतंत्रता" है।

इसके अलावा, ये करिश्माई व्यक्ति स्वतंत्रता पर इतना अधिक जोर देते हैं कि वे अक्सर खुद ही कहते हैं कि "अब से, कोई नेता नहीं होगा," जिससे लोगों में भ्रम पैदा होता है। शुरुआत में, लोग भ्रमित हो सकते हैं और अस्थायी रूप से सहमत हो सकते हैं या बौद्धिक रूप से समझ सकते हैं, लेकिन वे यह महसूस नहीं करते हैं कि वास्तव में यह एक ऐसा समुदाय है जहाँ एक नेता है और जो स्वतंत्रता को सीमित करता है। वे या तो इस वास्तविकता और शब्दों के बीच के अंतर को नहीं समझते हैं, या वे इसे अनदेखा कर रहे हैं। या, यह भी हो सकता है कि केवल नेता ही सत्य को जानते हैं, और वे उन अनुयायियों की भावनाओं को अस्वीकार कर रहे हैं जो उन्हें सह-निर्भरता के एक हिस्से के रूप में, एक करिश्माई व्यक्ति के रूप में पूजने की इच्छा रखते हैं।

"स्वतंत्र रूप से जियो," यह विचार, अन्य समाजों से अलगाव और सह-निर्भरता के माध्यम से, साथ ही "वातावरण" को न समझने, किसी विशेष करिश्माई व्यक्ति के प्रति विश्वास और उसकी विचारधारा से सहमत होने के माध्यम से स्वतंत्रता की सीमाओं के माध्यम से ही संभव है। लोग इस बात से अनजान हैं, या वे सोचते हैं कि यह उनके पिछले जीवन से बेहतर है, और इसलिए वे सीमित स्वतंत्रता को स्वीकार करते हैं। यही पश्चिमी आध्यात्मिकता में "स्वतंत्रता" की सीमा है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि इसकी जड़ में "अलगाव के माध्यम से मुक्ति और स्वतंत्रता" का विचार है। दूसरे शब्दों में, "एकता" की कमी के कारण समुदाय में "गैर-स्वतंत्रता" पैदा होती है। यह दर्शाता है कि समुदाय के कई सदस्य अभी भी सह-निर्भरता की अवस्था में हैं।

यह, उन लोगों की सीमाएं हैं जो सह-निर्भरता के रिश्ते में हैं।

दूसरी ओर, यदि कोई सह-निर्भरता के रिश्ते से बाहर निकल जाता है, तो उसे पता चलता है कि यह दुनिया शुरू से ही स्वतंत्र थी, भले ही वह किसी ऐसे समुदाय में न जाए।

यह समाज निश्चित रूप से कुछ मायनों में दमनकारी और अस्वतंत्र हो सकता है, लेकिन इसका अधिकांश हिस्सा, स्वयं के अहंकार के कारण होने वाली भ्रम है।

बल्कि, ऐसे करिश्माई नेतृत्व वाले आध्यात्मिक समुदायों या पंथों, या हिप्पी या संगीत आंदोलनों के समुदायों की तुलना में, यह सामान्य समाज अधिक स्वतंत्र स्थिति में है। और, जो लोग इसके बारे में नहीं जानते हैं, जो किसी के विचारों के अधीन महसूस करते हैं, जो एक अंतर्निहित दमन को महसूस करते हैं, जो स्वतंत्र नहीं हो सकते हैं, जो दास की तरह रहते हैं और स्वामी की तलाश करते हैं, जो स्वतंत्रता की तलाश करते हैं, जबकि वास्तव में वे स्वयं स्वतंत्रता को त्याग रहे हैं, यह एक विरोधाभासी स्थिति है।

जो लोग शुरू से ही स्वतंत्र होते हैं, वे "स्वतंत्र होना चाहते हैं" ऐसा नहीं सोचते हैं। वास्तव में, वे "शुरू से ही स्वतंत्र" होते हैं, इसलिए "कार्रवाई" की कोई आवश्यकता नहीं है, बल्कि, बस "समझ" की आवश्यकता होती है, या, उन लोगों के लिए जो शुरू से ही स्वतंत्र हैं, उनके लिए कारण या समझ की भी आवश्यकता नहीं होती है। इसका मतलब है कि उन्हें बस अपनी स्थिति को पहचानना होता है, या, उन लोगों के लिए जो शुरू से ही स्वतंत्र हैं, उन्हें उस पहचान की भी आवश्यकता नहीं होती है। यदि कोई व्यक्ति यह पहचान लेता है कि वह शुरू से ही स्वतंत्र था, और वास्तव में स्वतंत्र है, तो स्वतंत्रता के बारे में बात यहीं समाप्त हो जाती है। लेकिन, किसी न किसी कारण से, लोगों को लगता है कि वे अस्वतंत्र हैं। वह अस्वतंत्रता एक भ्रम है। लोग अस्वतंत्रता को नापसंद करते हैं और स्वतंत्रता की तलाश करते हैं, और यह सह-निर्भरता के बंधन के कारण होता है, जिसके कारण उन्हें लगता है कि वे अंधाधुंध रूप से स्वतंत्र हैं, यही पश्चिमी आध्यात्मिकता की सीमा है।

प्लेएडीज का समाज, शायद, वह है जो पश्चिम "व्यक्ति", "स्वतंत्रता", और साथ ही "चेतना का एकीकरण", "तत्काल टेलीपैथी", और "विचारों का तत्काल साझाकरण" को एक साथ प्राप्त करने की कल्पना करता है। इसलिए, यह पश्चिमी आध्यात्मिकता द्वारा कल्पना की गई "अलगाव द्वारा स्वतंत्रता" नहीं है, बल्कि, व्यक्ति होते हैं, स्वतंत्रता होती है, और साथ ही, चेतना अलग होती है, लेकिन साथ ही, चेतना जुड़ी होती है, और विचारों का साझाकरण होता है। यदि कोई विचार है, तो वह दूसरे को भी पता चलता है। और, विचार साझा किए जाते हैं। यह बिल्कुल वैसा ही है जैसे पृथ्वी पर लोग मुंह से बोलते हैं, उसी तरह, यदि कोई विचार करता है, तो वह आसपास के लोगों तक पहुंचता है। ऐसे समाज में, विचार साझा किए जाते हैं, और साथ ही, स्वतंत्रता भी होती है।

पश्चिमी आध्यात्मिक विचारधारा में, "अलगाव द्वारा स्वतंत्रता" या "सह-निर्भरता द्वारा दिखावटी स्वतंत्रता" वाले समुदायों की अवधारणा है। दूसरी ओर, प्लीएडीज समाज में, व्यक्ति को महत्व दिया जाता है, और यह स्वतंत्रता के साथ-साथ, व्यक्तियों के विचार (एक तरह से टेलीपैथी के माध्यम से) जुड़े हुए होते हैं। टेलीपैथी, विचार भेजने और प्राप्त करने की प्रक्रिया है, और पृथ्वी के लोग भी इसमें कुछ हद तक शामिल होते हैं। प्लीएडीज समाज में, यह स्पष्ट रूप से और तत्काल रूप से शब्दों के माध्यम से प्राप्त होता है। प्लीएडीज में, अत्यधिक जुड़ाव के कारण व्यक्ति का अस्तित्व समाप्त हो जाता है, इसलिए वे व्यक्ति को महत्व देते हैं। यह व्यक्तिवाद, पश्चिमी व्यक्तिवाद से अलग है। पश्चिमी व्यक्तिवाद में, व्यक्ति शुरुआत से ही स्वतंत्र होता है, जबकि प्लीएडीज में, व्यक्ति को एक साझा विचार वाली स्थिति से, एक निश्चित "एकता" के साथ शुरू किया जाता है, और इसलिए उन्हें व्यक्ति को महत्व देने के लिए शिक्षित किया जाता है। इस प्रकार, वे एक अलग जीवन जी सकते हैं। शुरुआत अलग होती है। इसलिए, यह स्वाभाविक है कि प्लीएडीज समाज, पश्चिमी आध्यात्मिक विचारधारा द्वारा कल्पना की गई "अलगाव द्वारा स्वतंत्रता" से अलग है।

अब, प्लीएडीज के निर्वासन प्रणाली की बात करते हैं।

मेरा मानना है कि, भले ही प्लीएडीज एक उन्नत समाज हो, लेकिन ज्ञान और सामाजिक संरचना की कुछ सीमाएँ होती हैं। इसलिए, पृथ्वी के निवासियों को प्लीएडीज लोगों को देवताओं की तरह मानना या अंधाधुंध रूप से उनका पालन करना आवश्यक नहीं है, और मुझे लगता है कि वे भी ऐसा नहीं चाहते हैं।

व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि प्लीएडीज में निर्वासन प्रणाली, प्लीएडीज के भविष्य के लिए एक ऐसी चीज है जिसे बदलने की आवश्यकता है, और यह एक अच्छी प्रणाली नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि, इससे लोगों के छिपे हुए पहलू और भी अधिक छिप जाते हैं, और सामाजिक विकास बाधित होता है, और लंबे समय तक समाज से उत्साह गायब हो जाता है। हालांकि, यह केवल प्लीएडीज की वर्तमान स्थिति को ध्यान में रखते हुए कहा जा रहा है, और अतीत में ऐसी परिस्थितियाँ भी रही होंगी जहाँ यह प्रणाली प्रभावी थी।

वर्तमान में, प्लीएडीज एक सुरक्षित समाज पर जोर दे रहा है, और अपराध को सख्ती से रोकता है, और यह एक स्थिर समाज है, लेकिन ऐसा लगता है कि लोग अपने दिल की गहराई में साहसिक और गतिशील गतिविधियों की तलाश कर रहे हैं।

इसलिए, प्लीएडीज के लिए, पृथ्वी जैसे दूरस्थ और आदिम ग्रह पर आना, और लंबे समय तक दूरस्थ मिशनों को पूरा करना, एक साहसिक कार्य या वीरतापूर्ण कार्य के रूप में, प्लीएडीज में शीर्ष अधिकारियों के लिए एक लोकप्रिय विकल्प है।

प्लैडेस में निर्वासितों के लिए बनाई गई प्रणाली, पहले प्लैडेस के लोगों के लिए, ऐसा लगता था कि "पृथ्वी को भी ऐसा करना चाहिए" या "पृथ्वी को भी ऐसा करना चाहिए" जैसी स्थिति थी। लेकिन अब, उनकी सोच बदल गई है, और प्लैडेस के लोगों को पृथ्वी का यह सामाजिक दृष्टिकोण दिलचस्प लगता है, जिसमें अपराधी होने के बावजूद भी लोगों को समाज में वापस reintegrate किया जाता है।

पृथ्वी पर भी, जेल में बच्चे पैदा नहीं किए जा सकते, इसलिए इसमें कुछ समानताएं हैं। लेकिन प्लैडेस में, यदि किसी व्यक्ति को समाज और समुदाय द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता है, तो वह व्यक्ति निर्वासित क्षेत्र में (काफी आराम से) लिंग के आधार पर रहता है, और उसे समुदाय से अलग कर दिया जाता है। और, पुनर्एकीकरण नहीं होता है।

प्लैडेस के समाज के लिए, पृथ्वी पर मौजूद अपराधियों को समाज में reintegrate करने की प्रणाली दिलचस्प है। वहीं, पृथ्वी के लोगों को भी इस प्लैडेस निर्वासित प्रणाली से कुछ सीख मिल सकती है। प्लैडेस की तरह, लिंग के आधार पर निर्वासित क्षेत्र बनाने (भले ही पूरी तरह से संभव न हो), पर कुछ हद तक इसे लागू किया जा सकता है। कुछ निर्वासित क्षेत्रों में केवल पुरुष या केवल महिलाएं हों। इससे अपराधियों के बच्चे पैदा नहीं होंगे, और समाज की सुरक्षा बनी रहेगी।

विशेष रूप से, वर्तमान में, दुनिया भर में प्रवासियों की दूसरी और तीसरी पीढ़ी के अपराध एक समस्या बन रहे हैं। ऐसे मुद्दों के समाधान के लिए, यदि अपराधियों के बच्चे पैदा न हों, तो समस्या धीरे-धीरे कम हो जाएगी। समस्या यह है कि ऐसे समस्याग्रस्त समुदाय बढ़ते जा रहे हैं। लिंग के आधार पर निर्वासित प्रणाली को गंभीर अपराधियों के लिए लागू किया जा सकता है। निर्वासित क्षेत्र में, मानवीय उपायों से आराम सुनिश्चित किया जाएगा, जिससे लोगों की समझ बढ़ेगी। वहां काम भी किया जा सकता है, और इस अलगाव से, सामान्य समाज में अपराध बहुत कम हो जाएंगे।