تعتبر طريقة التعامل مع المخالفين من السمات المميزة في "بلاديوس". يبدو أن مصطلح "المخالف" لا يشير بالضرورة إلى ارتكاب جريمة واضحة، بل إلى الأفراد الذين يتم تصنيفهم على أنهم غير متوافقين اجتماعياً أو يمثلون عبئاً على المجتمع المحلي. ويتم فصل هؤلاء الأفراد عن بقية السكان وعزلهم، وغالباً ما يتم إجبارهم على العيش بشكل منفصل حسب الجنس.
ماذا يعني ذلك؟
يبدو أنه كان هناك سياسة في "بلاديوس" تمنع إنجاب الأطفال من قبل المخالفين. توجد كواكب تستخدم كمنافي، وهي ليست بالضرورة بيئات قاسية، ولكنها توفر مستوى معينًا من الراحة. ومع ذلك، لا يمكن للسكان العيش بحرية على أي كوكب آخر، وعلى الرغم من وجود قدر من الحرية داخل الكوكب نفسه، إلا أنهم يتركون إلى حد ما تحت مراقبة معينة. لم يكن هناك الكثير من المعلومات حول هذه المنافي، وكان الناس يعتبرونها مجرد شيء يجب تجنبه.
يبدو أن هذا يعكس مبدأً أساسياً في المجتمع البلاديوسي وهو عدم معاقبة المخالفين على الفور أو التسامح معهم إلى حد ما. كان هناك اتجاه عام واعتقاد سائد بأن الهدف هو توعية الأفراد وتشجيعهم على التحسن، وإذا نجحوا في ذلك، فلا داعي للعقاب.
لذلك، لم تكن هناك قواعد واضحة بشكل خاص، وكانت الأمور تعتمد إلى حد كبير على "الشعور" أو "الإدراك". كان يتم تقييم ما إذا كان الفرد مقبولاً اجتماعياً، وما إذا كان يمكنه الاندماج في المجتمع المحلي، وما إذا كان سيتسبب في مشاوق.
ومع ذلك، يبدو أنه كانت هناك لوائح واضحة عند إرسال الأفراد إلى المنفى. ولكن هذه اللوائح كانت مجرد إجراءات شكلية، وفي الواقع، يتم التحقق منها فقط عند اتخاذ قرار بالإبعاد، وغالباً ما يكون هذا القرار نهائياً في تلك المرحلة. ومع ذلك، قبل ذلك، كان هناك بالفعل "إدراك" أو "تصور" سائد داخل المجتمع حول الفرد المعني، والذي يعتبر بمثابة الحكم المسبق.
في الحالات التي يرتكب فيها شخص ما جريمة واضحة، يمكن أن يتم تشكيل هذا الإدراك بسرعة وتنفيذ العقوبة وفقاً للوائح. ومع ذلك، هذه الحالات نادرة نسبياً، والإدراك المجتمعي حول الفرد له الأولوية. بعد تشكل هذا الإدراك، يتم الرجوع إلى اللوائح، ويتم إرسال الشخص إلى المنفى مع شعور عام بأنه "لا مفر من ذلك".
إنها تشبه إلى حد ما الوضع في اليابان، حيث يتم "قراءة الجو". حاليًا، تتبنى اليابان أنظمة قضائية غربية حيث تكون القوانين هي الأولوية، ولكن العقوبات في برياديس تشبه المجتمع الياباني قبل عصر إيدو، حيث يتم إعطاء الأولوية للجو.
في مثل هذا المجتمع، كان الناس يعيشون حياة سعيدة وهادئة بشكل عام، لكنهم كانوا يخشون أحيانًا أن يُرسلون إلى مكان المنفى.
على سبيل المثال، إذا كان الأمر يتعلق بطفل، فمن الشائع جدًا أن يقول الآباء لأطفالهم: "إذا كنت تفعل ذلك، فسوف يتم إرسالك إلى مكان المنفى، لذا كن حذرًا". والأمر الأكثر شيوعًا هو أن البالغين يشعرون بالقلق أكثر من الأطفال بشأن هذا الأمر.
على الرغم من أن الكبار لا يتدخلون كثيرًا في شؤون الأطفال، إلا أنه عندما يحتاجون إلى التوبيخ، فإنهم يفعلون ذلك. والسبب في ذلك هو أنه في برياديس، "قراءة الجو" هي أشبه بالتخاطر، حيث يمكن نقلها على الفور دون الحاجة إلى شرح الكثير بالكلمات. لذلك، يتم التعامل مع الأشخاص الذين لا يستطيعون قراءة الجو على أنهم من المشاكل.
في اليابان أيضًا، هناك مواقف تتطلب "قراءة الجو"، وإذا لم تتمكن من ذلك، فقد يتم اعتبارك شخصًا مزعجًا أو شخصًا لا يمكنه سوى فهم الأمور حرفيًا. ولكن هذا الوضع أكثر تطرفًا في مجتمع برياديس.
لذلك، يجب أن نكون حذرين بشكل خاص بشأن الأشخاص الذين يحبون الروحانية والذين يرغبون في مجتمع سلمي مثل برياديس. حتى لو ذهب هؤلاء الأشخاص إلى برياديس، فقد لا يتم قبولهم بالضرورة في هذا المجتمع. وهذا هو السبب: حتى لو جاء أجانب إلى اليابان ووصفوها بأنها مريحة، فقد ينظر إليهم اليابانيون من حولهم على أنهم غرباء مزعجون يأتون من مكان ما ولا يتبعون قواعد المنطقة ويعيشون بطريقة أنانية.
المجتمع السلمي هو مجتمع يتطلب "قراءة الجو"، وهذا قد يكون مختلفًا قليلاً عن المجتمع الذي يحلم به الأشخاص الذين يحبون الروحانية، والذي يعتقد أنه "مكان يمكن فيه للجميع العيش بحرية كما يريدون".
في الاتجاه الحالي للروحانية الغربية، يبدو أن ما يتم التركيز عليه هو "العيش بحرية (بغض النظر عن الآخرين)". وهذا يعني، في جوهره، حالة من الانفصال بين الذات والآخرين، وبالتالي، فإن منطق "عدم إزعاج الآخرين" مبني على فرضية أن الذات والآخرين منفصلان. إنها الطريقة التي يتم بها السعي إلى "الحرية" في الروحانية الغربية.
ولكن، في مجتمع الوحدة في "بلاديوس"، يتم دمج الوعي، ومن الشائع قراءة الجو في المجتمعات المحلية، وهو ما يمكن اعتباره تبادلًا ذهنيًا عن طريق التخاطر. هذا يختلف تمامًا عن مفهوم "الحرية" الفردية الغربية، على الرغم من مظهره المتشابه، ولهذا السبب، أعتقد أنه كان هناك سبب خفي لانخفاض شعبية "بلاديوس" في الغرب مع مرور الوقت وظهور المزيد من المعلومات عنها.
الآن، دعونا نلقي نظرة فاحصة على مفهوم "الحرية" في الروحانية الغربية.
في المجتمع الغربي، يعتبر الفصل بين الفرد والآخر أمرًا طبيعيًا، وقد أدت حركات اجتماعية مثل الهيبيين الذين يسعون إلى الحرية في ظل القمع إلى حركة "النيو إيج"، وهي حرية تحرر من القمع، وعلى الرغم من وجود قدر معين من الوحدة فيها، إلا أنها كانت مؤقتة أو وحدة موجودة في حالة منفصلة ومحمية داخل المجتمع. وكانت هناك مجتمعات تأخذ شكل الفصل، وتم استخدام كلمة "الحرية" للإشارة إلى الابتعاد عن قمع المجتمع والانضمام إلى هذه المجتمعات.
ربما إذا أصبحت مثل هذه المجتمعات هي السائدة، فقد يتحقق فيها مجتمع يشبه مجتمع "بلاديوس". هذا يعني أن النتيجة المرجوة من الحرية قد لا تكون حرية تستند إلى مفاهيم الفصل الغربية، بل قد تؤدي إلى مجتمع "يقرأ الجو"، وهو ما يمكن اعتباره "فوق اليابانية" بطريقة ما. أعتقد أن هذا هو الواقع الحقيقي.
حتى لو كان هذا هو الواقع، في كثير من الأحيان، تصف هذه المجتمعات نفسها بأنها تقدم "الحرية"، وهناك فجوة بين الفهم والواقع فيما يتعلق بمعناها:
الوصف: "حرية (بافتراض الفصل عن الآخرين)" → الواقع: "مجتمع يقرأ الجو ويتسم بالوحدة، ومجتمع يسعى إلى التجانس، ومجتمع يتطلب (ضمنيًا) عدم الانفصال".
الوصف: "(الحرية الأنانية)" → الواقع: "مجتمع مقيد (في بعض الأحيان ضمنيًا) بقواعد".
هذا يختلف عن مفهوم "الحرية" الذي يفهمه الناس ويتوقعونه في الروحانية الغربية. لذلك، قد تكتشف المجتمعات التي جاءت إلى هنا بناءً على فهم خاطئ للحرية أنها قمعية أو مقيدة بالقواعد، وقد تشعر بالضيق، وهذا ما أدى إلى انخفاضها كحركة اجتماعية.
يبدو أن المجتمعات التي تمارس مفهوم "الحرية" في الروحانية الغربية لا تطلق على نفسها اسمًا روحانيًا الآن، بل تتخذ أشكالًا مختلفة مثل الموسيقى أو حركة الهيبيين. إذا كان الهدف النهائي للروحانية هو عالم "يقرأ الجو"، فمن الطبيعي أن يكون ما تسعى إليه الروحانية الغربية في الوقت الحالي، وهو "(الحرية القائمة على الفصل (الحرية الأنانية))" مختلفًا تمامًا. لقد ارتبطت الحرية التي سعى إليها الناس في الغرب مؤقتًا بالروحانية من خلال حركة "النيو إيج"، ولكن مع مرور الوقت، أصبح الواقع مجتمع "بلاديوس" الذي "يقرأ الجو" واضحًا، وأصبح من الواضح أن هذا يختلف عما كان يسعى إليه الناس في الغرب، مما أدى إلى ابتعادهم أو رفض الاتصال بـ "بلاديوس" باعتباره زائفًا. وهذا أيضًا جزء من التاريخ حيث تم رفضه لأسباب معينة لأنه لم يكن مقبولاً.
بالتحديد في الغرب، ما يريده الناس ليس مجتمعًا يسعى إلى الوحدة مع الآخرين أو يولي اهتمامًا "لإدراك الأجواء"، بل هو وضع يسمح لكل فرد بأن يعيش بحرية، وهو ما يمكن اعتباره "عدم وحدة". ومع ذلك، فإن هذا المفهوم مرتبط بما يتعارض معه. غالبًا ما يسعى هؤلاء الأشخاص إلى الحرية، ولكنهم في الوقت نفسه يبحثون عن شيء جديد يقيدهم. إنهم في حالة من الاعتماد المتبادل، ولا يشعرون بالراحة إلا إذا كانوا يعتمدون على شيء أو شخص ما. يريدون الهروب ليصبحوا أحرارًا، لكنهم غير قادرين على التخلص من هذا الاعتماد. الحرية في هذا السياق هي غالبًا الامتثال لمجموعة معينة من الأفكار، وهي بذلك "ليست حرية". في المجتمعات التي يفترض أن تكون قد خرجت منها القيود الاجتماعية لتحقيق الحرية، يشعر الناس غالبًا بـ"عدم حرية" أكثر قمعًا. على الرغم من الشعور بعدم الارتياح تجاه هذا الارتباط المتبادل، إلا أنهم يشعرون بطريقة ما بالراحة فيه، أو يدركون هذا القيد وينفصلون في النهاية عن المجتمع بسبب خيبة الأمل.
في معظم المجتمعات التي أنشأها "الروحانيون" الغربيون أو "الهيبيز"، يوجد دائمًا شخص يتمتع بشخصية كاريزماتيكية تجذب الناس، ويتحدث عن الحرية بينما يستمتع في الواقع بعدم الحرية المتمثلة في اتباع ما يقوله هذا الشخص الكاريزماتي.
بالإضافة إلى ذلك، غالبًا ما يؤكد هؤلاء الأشخاص الكاريزماتيون على أهمية "الحرية" لدرجة أنهم يقولون بأنفسهم أشياء مثل "حان الوقت لدخول عصر لا يوجد فيه قادة"، مما يربك الناس. في البداية، قد يشعر الناس بالارتباك ويصلون إلى نوع من القبول المؤقت أو الفهم العقلي، لكن حقيقة أن الأمر مجتمع يتمتع بوجود قائد وفي نفس الوقت يقيد الحرية هي شيء إما أن لا يدركه هؤلاء الأشخاص بأنفسهم أو يتجاهلونه. ربما يكون هذا بسبب أن القادة فقط هم الذين أدركوا الحقيقة وأنهم يرفضون رغبة الأتباع في اعتبارهم "قادة" كجزء من الاعتماد المتبادل.
إن فكرة "عِيش حياة حرة" هذه مبنية على الفصل وعدم الوحدة، وعلى عدم الاهتمام بـ"إدراك الأجواء"، وعلى تقييد الحرية من خلال الإيمان بشخصية كاريزماتية وموافقة على مبادئها. هذا النظام قائم على الانفصال والاعتماد المتبادل مع مجتمعات أخرى. إما أن هؤلاء الأشخاص لا يدركون ذلك، أو أنهم يعتبرون الأمر "أفضل مما كان عليه في السابق"، وبالتالي يقبلون هذه الحرية المقيدة. أعتقد أن هذا هو الحد الأقصى لما يمكن تسميته بـ"الحرية" في السياق الروحي الغربي.
السبب وراء وصولها إلى هذا الحد هو أنها متجذرة في فكرة "التحرر من خلال الفصل"، وإذا أردنا تغيير طريقة التعبير، فإن محدودية الوحدة هي التي تخلق عدم الراحة في المجتمع. يمكن اعتبار ذلك دليلًا على أن العديد من أعضاء المجتمع لا يزالون في مرحلة تتطلب الاعتماد المتبادل.
إن هذا ما أعتقد أنه يمثل حدود الأشخاص الذين يعانون من علاقات الاعتماد المتبادل.
من ناحية أخرى، إذا تم التخلص من علاقة الاعتماد المتبادل، فإن الشخص يدرك أن العالم كان حراً منذ البداية، دون الحاجة إلى الانضمام إلى أي مجتمع من هذا القبيل.
هذا المجتمع لديه بالتأكيد بعض القيود وعدم الراحة في نواحٍ معينة، ولكن الكثير منها هو وهم ناتج عن الأنا الخاصة بنا.
بل إن هذا المجتمع العام يتمتع بحرية أكبر بكثير مقارنة بالمجتمعات الروحانية التي يقودها شخص ذو كاريزما، أو الطوائف، أو حتى مجتمعات الهيبيين وحركات الموسيقى. ومع ذلك، هناك أشخاص لا يدركون ذلك، ويشعرون بضيق خفي بأنهم بحاجة إلى الخضوع لسيطرة فكرية لشخص ما، ويعيشون كعبيد غير قادرين على أن يكونوا أحرارًا، ويبحثون عن سيد ليمنحهم هذه الحرية. هذا وضع متناقض للغاية: أولئك الذين يسعون إلى الحرية هم في الواقع يتخلون عنها بأنفسهم.
الشخص الذي كان حراً منذ البداية لا يفكر أبداً في "أن يصبح" حراً. لأنه، في الواقع، هو "حر" منذ البداية، لذلك لا توجد حاجة إلى أي "أفعال"، بل يكفي ببساطة "الفهم". أو بالأحرى، بالنسبة للشخص الذي كان حراً منذ البداية، حتى الفهم ليس ضرورياً. كل ما هو مطلوب هو إدراك موقفه. أو بالأحرى، بالنسبة للشخص الذي كان حراً منذ البداية، فإن هذا الإدراك نفسه غير ضروري. بمجرد أن يدرك الشخص أنه كان حراً منذ البداية وأنه حر بالفعل، تنتهي قصة الحرية. ومع ذلك، لسبب ما، يُعتقد أن الناس يعيشون في حالة من عدم الراحة. هذا اللا مريح هو مجرد وهم. إنهم يكرهون هذا الوهم من عدم الراحة ويسعون إلى الحرية، وهو ما يجعلهم أعمى عن حقيقة أنهم محاصرون بسبب علاقات الاعتماد المتبادل. يمكن القول إن هذا هو أحد القيود المفروضة على الروحانية الغربية.
ربما في مجتمع "بلدات الجبار"، قد تكون مفاهيم "الفردية" و "الحرية"، بالإضافة إلى "التكامل الواعي" و "الاستقبال الفوري للتخاطر" و "المشاركة الفورية للأفكار" ممكنة جميعها في وقت واحد. لذلك، بدلاً من "الحرية" التي تتصورها الروحانية الغربية (والتي تعتمد على الانفصال)، هناك فردية وحرية، ومع ذلك، حتى مع وجود وعي منفصل، فإن الوعي متصل، وتتم مشاركة الأفكار. إذا كان هناك فكر، فسوف ينتقل إلى الطرف الآخر. ثم تتم مشاركة هذا الفكر. تمامًا كما يتحدث البشر على الأرض باستخدام أفواههم، فإن مجرد التفكير ينقل رسالة إلى المحيطين به بنفس الطريقة التي تحدث بها. في مثل هذا المجتمع، يتم تبادل الأفكار، وهناك أيضاً حرية.
في السياقات الروحية الغربية، نجد مجتمعات تتسم بـ "الحرية (الناتجة عن الانفصال)" أو ما يشبه الحرية الظاهرية الناتجة عن الاعتماد المتبادل. في المقابل، في مجتمع كوكب "بلاديوس"، يتم التركيز على الفرد، وهو يتمتع بالحرية، ولكنه في الوقت نفسه متصل بالآخرين من خلال الأفكار (بما يشبه التخاطر). حتى البشر على الأرض يمارسون التخاطر إلى حد ما، حيث أن التخاطر هو إرسال واستقبال الأفكار. يمكن القول إن مجتمع "بلاديوس" يتلقى هذه الأفكار بشكل واضح ومباشر من خلال اللغة وغيرها. في "بلاديوس"، إذا كانت الروابط قوية جدًا، فإن الفردية قد تختفي، لذلك يتم التركيز على الحفاظ على الفردية. هذا التركيز على الفرد يختلف عن مفهوم الفردية الغربية، حيث أن الفردية في الغرب موجودة منذ البداية، بينما في "بلاديوس"، يتم تعليم الأفراد تقدير الفردية لأنهم يبدأون بحالة من الوحدة (مشاركة الأفكار)، وبالتالي يمكنهم عيش حياة مختلفة كأفراد. نقطة الانطلاق تختلف. لذلك، فمن الطبيعي أن يكون مجتمع "بلاديوس" مختلفًا عن مفهوم "الحرية (الناتجة عن الانفصال)" الذي تتصوره السياقات الروحية الغربية.
لنعد إلى نظام المنفى في "بلاديوس".
أعتقد أنه حتى في مجتمع متقدم مثل "بلاديوس"، هناك حدود للوعي وبنية المجتمع. لذلك، لا يجب على سكان الأرض أن يعبدوا سكان "بلاديوس" أو يتبعوهم بشكل أعمى، وأعتقد أنهم أيضًا لا يرغبون في ذلك.
بالنسبة لي شخصيًا، نظام المنفى في "بلاديوس" هو جانب يجب تغييره لأنه ليس جيدًا لمستقبل "بلاديوس". وذلك لأن هذا النظام يخفي جوانب خفية من الناس، ويعيق نمو المجتمع، ويؤدي إلى فقدان الحيوية الاجتماعية على المدى الطويل. ومع ذلك، هذا بناءً على الوضع الحالي في "بلاديوس"، وقد كان هذا النظام فعالًا في ظروف معينة في الماضي.
الآن، يركز مجتمع "بلاديوس" على السلامة ويتجنب الجريمة بشدة، وبالتالي فهو مجتمع مستقر، ولكن يبدو أن الناس يتوقون إلى المغامرة والحركة الديناميكية في أعماقهم.
لذلك، بالنسبة لسكان "بلاديوس"، فإن القدوم إلى كوكب بعيد وغير متطور مثل الأرض وتنفيذ مهام طويلة الأمد هو أمر مثير للمغامرة ويعتبر مهمة بطولية تطوع إليها النخبة في مجتمع "بلاديوس".
نظام الأماكن المنفية في كوكب "بريس" كان، في الماضي، من وجهة نظر سكان "بريس"، يعتبر شيئًا يجب على الأرض أن تتعلم القيام به، وأن تفعل ذلك أيضًا. ومع ذلك، يبدو أن هذا الإدراك قد تغير الآن، وأن نظام الأرض الذي يسمح بإعادة إطلاق المجرمين إلى المجتمع، حتى بعد قضاء فترة عقوبتهم، يثير اهتمام سكان "بريس".
في الأرض، لا يمكن للأطفال أن يُولدوا في السجون، لذا هناك جوانب متشابهة. ولكن في حالة "بريس"، إذا تم نبذ الشخص من قبل المجتمع والمجتمع المحلي، فسوف يعيش في مكان منفى (مع مستوى معقول من الراحة) بشكل منفصل حسب الجنس، ويتم عزله عن المجتمع. ولا توجد فرصة لإعادة الاندماج.
في حين أن نظام إعادة دمج المجرمين في المجتمع، كما هو الحال في الأرض، يثير اهتمام مجتمع "بريس"، فإن النظام الأرضي قد يستفيد أيضًا من نظام الأماكن المنفية في "بريس". ربما يمكن اعتماد نظام مماثل للأماكن المنفية للجنسين (حتى لو لم يكن ذلك ممكنًا تمامًا). تخصيص أماكن منفية للرجال فقط أو للنساء فقط. وبهذه الطريقة، لن يتمكن المجرمون من إنجاب الأطفال، وسيتم الحفاظ على الأمن في المجتمع.
خاصة الآن، أصبحت جرائم الأجيال الثانية والثالثة من المهاجرين مشكلة عالمية. إذا لم يكن بإمكان المجرمين إنجاب الأطفال، فستنتهي هذه المشاكل بمرور الوقت. المشكلة هي توسع تلك المجتمعات التي تعاني من مثل هذه المشاكل. يمكن تطبيق نظام الأماكن المنفية للجنسين على الجرائم الخطيرة، وحتى لو كانت أماكن منفية، فيجب توفير إجراءات إنسانية لضمان الراحة، مما قد يؤدي إلى فهم الناس لهذا النظام. ويمكن أن يوفر هذا النظام فرص عمل، وعن طريق هذا العزل، يمكن تقليل معدل الجريمة في المجتمع بشكل كبير.