স্পিরিচুয়াল বিষয়ক আলোচনায় প্রায়ই "মাউন্টিং" শব্দটি শোনা যায়। এ সম্পর্কে এমন কিছু কথা আছে যে, "হয়তো এটি পৃথিবীর বা মানুষের শিক্ষা। আমাদের যা শিখতে হয়, যা আমরা বিশ্বাস করি, তা মহাকাশ থেকে আসা অথবা গ্যালাক্সির শিক্ষা।"

এই ধরনের কথা শোনার সময় কিছু বিষয়ে খেয়াল রাখা উচিত:

নিজের মধ্যে সত্য খুঁজে বের করা, নাকি বাইরে খুঁজে বের করা।
শোনা গল্প, নাকি ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা।
শুধুমাত্র জ্ঞান, নাকি অভিজ্ঞতার সাথে সম্পর্কিত।
শক্তি কি বাইরের উৎস থেকে পাওয়া যায়, নাকি নিজের ভেতর থেকে উৎপন্ন হয়।
শক্তি কি বাইরের উৎস থেকে পাওয়া যায়, নাকি নিজে তৈরি করা হয়।
অন্যের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে এটা কি নিরাময় (হিলিং), নাকি নিজের নিরাময়।
নিজের এবং অন্যের মধ্যে কি কোনো শ্রেণীবিন্যাস (হায়ারার্কি) এর ধারণা আছে।
ধ্যানের উদ্দেশ্য কি বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করা, নাকি শক্তি বৃদ্ধি (নিজের নিরাময়)।

তবে, এই ধরনের আলোচনায় প্রায়ই বিভিন্ন ধরনের অজুহাত শোনা যায়। প্রশ্ন করলে বা কোনো ভুল ধরিয়ে দিলে, তারা অস্পষ্ট কথা বলে, যা শুনতে যুক্ত মনে হলেও আসলে তা নয়। তারা স্পষ্টভাবে কিছু বলতে চায় না, কিন্তু তাদের কথাগুলোও পুরোপুরি সুসংবদ্ধ থাকে না।

উপরে যেমন বলা হয়েছে, পৃথিবী এবং মহাকাশকে আলাদাভাবে দেখলে, তা "ওয়াননেস" থেকে দূরে সরে যাওয়া এবং একটি দ্বৈতবাদী (ডুয়ালিজম) মানসিকতা তৈরি হয়। অন্যদিকে, "ওয়াননেস" এর দৃষ্টিকোণ থেকে কোনো কিছু বললে, তা অপ্রাসঙ্গিক হয়ে যেতে পারে। তাই, যারা উপরের মতো কথা বলে, তাদের এড়িয়ে যাওয়াই ভালো। এমনকি যদি আপনি তাদের ভুল ধরিয়ে দেন, তবুও তারা "ওয়াননেস" নিয়ে উপহাস করে বা তাচ্ছিল্য করে। তাই, তাদের সাথে কোনো সম্পর্ক রাখা উচিত নয়। উদাহরণস্বরূপ, কিছুদিন আগে আমি সরাসরি একজনের কথা শুনলাম, যিনি একটি স্পিরিচুয়াল সেমিনারের নকল করে "ওয়াননেস" নিয়ে উপহাস করছিলেন। এটা খুবই হতাশাজনক। এমন উদাহরণ দেওয়ার প্রয়োজন নেই, কারণ এটা স্পষ্ট যে, যারা উপরের মতো কথা বলে, তারা দ্বৈতবাদী মানসিকতায় আবদ্ধ এবং "ওয়াননেস" এ পৌঁছাতে পারেনি।

আসলে, ভেতরের এবং বাইরের কোনো কিছুই নেই, সবকিছু "ওয়াননেস"। কিন্তু, যারা দ্বৈতবাদী মানসিকতায় আবদ্ধ, তারা এটি বুঝতে বা অনুভব করতে পারে না। তাই, তারা "ওয়াননেস" কে একটি উদ্ভট কল্পনা বা একটি বোকাটে গল্প মনে করে।

এই ধরনের গল্পগুলো সত্যিই এমন যে, সেগুলো সত্যি কিনা তা না জানলে বোঝা যায় না। তাই, যারা " oneness বলে কিছু নেই" বলে, তারা হয়তো oneness-এর স্তরে পৌঁছাননি। সত্যি বলতে, oneness বুঝতে না পারা মানুষের থেকে যারা oneness নিয়ে কথা বলে, তারা কিছুটা ভালো। কিন্তু, তবুও, "oneness নেই" বলে দেওয়াটা হয়তো একটু তাড়াহুড়ো।

কারণ, গণিতের প্রমাণ যেমন, "নেই" প্রমাণ করতে হলে সমস্ত ক্ষেত্রকে অন্তর্ভুক্ত করতে হয়, যা বেশ কঠিন। কিন্তু, যারা onenessকে অস্বীকার করে, তারা বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই "আমি বুঝতে পারছি না, আমি অনুভব করতে পারছি না" এই যুক্তিতে অস্বীকার করে। সচেতন মানুষ হয়তো ব্যক্তিগত মতামত হিসেবে বলবেন, "oneness বলে কিছু থাকতেও পারে, কিন্তু আমি বুঝতে পারছি না"। কিন্তু, কিছু লোক আছেন যারা স্পিরিচুয়াল শিক্ষক হিসেবে নিজেদের জাহির করে, তারা সরাসরি "oneness বলে কিছু নেই" এমন কথা বলেন, শুধু তাই নয়, তারা তাচ্ছিল্য করে এবং অন্যদের উপহাস করে হাসির খোরাক তৈরি করেন।

শিক্ষার উৎস পৃথিবী নাকি গ্যালাক্সি, এই ধরনের বিষয়গুলো গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু মানুষেরা সাধারণত সেগুলোর উৎস নিয়ে চিন্তা না করে, বরং নিজেদের "ভেতর" নাকি "বাইরের" বিষয় হিসেবে বিবেচনা করে। এমনকি, যখন কোনো বিষয় তার মূল উৎস থেকে আলোচনা করা হয়, তখনও অনেকে সেটির মূল অর্থে না গিয়ে, নিজেদের ভেতরের (যা মানুষ বা পৃথিবী হতে পারে) পরিবর্তে বাইরের (যা মহাবিশ্ব হতে পারে) কোনো কিছুর উপর বেশি জোর দেয়। এটা আমি তাদের কথার ধরণ এবং কথোপকথনের প্রেক্ষাপট থেকে বুঝতে পেরেছি। এটা হয়তো সবসময় সত্যি নাও হতে পারে, এবং কথোপকথনের ধরনের উপরও নির্ভর করে। তবে, আমার মনে হয়েছে, তারা যখন "উৎসের" কথা বলেন, তখন তারা আসলে "নিজের বাইরের কোনো বড় কিছুর উপর নির্ভর করা"র কথা বলছেন।

তখন, এই ধরনের গল্প শোনার সময় যদি কেউ "এই শিক্ষা কোথা থেকে এসেছে" জানতে চায়, তাহলে আলোচনা জমবে না, বরং ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে। তার চেয়ে ভালো, যদি কেউ জানতে চায়, "আপনার কাছে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কী, আপনার ভেতরের নাকি বাইরের?" তাহলে হয়তো বিষয়টির গভীরে যাওয়া সম্ভব হবে।

এবং, সাধারণত, যারা মহাবিশ্ব বা গ্যালাক্সিকে বিশ্বাস করে, তারা তাদের নিজেদের বাইরে সত্য খুঁজে বের করার চেষ্টা করে।

অন্যদিকে, সাধারণভাবে সমাজে বিদ্যমান আধ্যাত্মিক বা ধর্মীয় অথবা সত্য অনুসন্ধানী ব্যক্তিরাও প্রায়শই বাইরের দিকে সত্য খুঁজে বের করার চেষ্টা করে।

অর্থাৎ, তারা যাই বলুক না কেন—পৃথিবী, মহাবিশ্ব, মানুষ—যদি তারা শুধুমাত্র নিজেদের বাইরে সত্য খুঁজে বের করার চেষ্টা করে, তবে তারা একই রকম।

উপরে যেমনভাবে "শ্রেষ্ঠত্ব" জাহির করা হয়, তা সরাসরিভাবে " oneness"-এ পৌঁছানো হয়নি, এমন একটি বিষয়। তবে, এর পাশাপাশি, এটিও একটি বিষয় যে তারা সত্যকে নিজেদের বাইরে খুঁজে বের করার চেষ্টা করছে।

কিছু ধারা, যেমন যোগ এবং কিছু আধ্যাত্মিক অনুশীলন, নিজেদের ভেতরে সত্য খুঁজে বের করার চেষ্টা করে। এবং, অবশেষে, তারা তাদের নিজেদের পবিত্রতা উপলব্ধি করে এবং বুঝতে পারে যে এই পবিত্রতা আসলে সবকিছুকে বাঁচিয়ে রাখার শক্তি, অর্থাৎ এটি "ঈশ্বর"-এর সাথে এক। এটাই হলো " oneness"। কিন্তু, যতক্ষণ পর্যন্ত কেউ দ্বৈতবাদী চিন্তাধারায় আবদ্ধ থাকে, ততক্ষণ পর্যন্ত সে সেখানে পৌঁছাতে পারে না।

যোগ অনুশীলনে, নিজেদের আত্ম-সচেতনতাকে " জীব" বলা হয়। বলা হয় যে " জীব" আসলে অস্তিত্বহীন, এটি প্রকৃত সত্তার উপর নির্ভরশীল। এবং সেই প্রকৃত সত্তা হলো "아트মান"। সেই স্বতন্ত্র "아트মান" হলো সমগ্র "ব্রাহ্মণ"-এর সাথে এক। তবে, শুরুতে " জীব"-এর আত্ম-সচেতনতা প্রধান থাকে এবং "아트মান"-এর ধারণা থাকে না, এবং অবশ্যই "ব্রাহ্মণ"-এর ধারণা থাকে না। ধীরে ধীরে, যখন "아트মান"-এর ধারণা জাগ্রত হয় এবং সামান্য হলেও "ব্রাহ্মণ"-এর ধারণা জন্ম নেয়, তখন (সীমাবদ্ধ পরিসরে) " oneness" অর্জিত হয়।

এই " oneness" হলো, উপরের উদাহরণে বলা হয়েছে, নিজের এবং পৃথিবীর একত্ব, অথবা নিজের, পৃথিবী, মহাবিশ্ব এবং গ্যালাক্সির একত্ব। এটি সচেতনতার মাত্রার উপর নির্ভর করে যে কতটা " oneness" অর্জিত হবে, তবে " oneness" হওয়ার ক্ষেত্রে কোনো পার্থক্য নেই।

যেহেতু এটি একত্ব, তাই "মানুষ নাকি মহাবিশ্ব" এই ধরনের দ্বৈতবাদী প্রশ্ন তোলার কোনো মানে নেই।まして বা "মানুষ নাকি গ্যালাক্সি" এই ধরনের কোনো বিষয়ও নেই। কারণ, দুটোই এক। তাই, মানুষ এবং মহাবিশ্ব একই—এমন একটি বিষয়।

" oneness" হলো মহাবিশ্বের সাথে একাত্ম হওয়ার বিষয়, তাই সেই সচেতনতা অবশ্যই মহাবিশ্ব থেকে এসেছে, অথবা এটি মূলত মহাবিশ্বের সচেতনতা। এর মানে হলো, শিক্ষা মহাবিশ্বের 것입니다। এই অবস্থায়, শিক্ষা মানুষের থেকে এসেছে, পৃথিবীর থেকে এসেছে নাকি মহাবিশ্বের থেকে এসেছে—এই নিয়ে আলোচনা করা অর্থহীন। কারণ, এটি মহাবিশ্বের সচেতনতা, তাই এটি অবশ্যই মহাবিশ্বের থেকে এসেছে। উপরন্তু, যেহেতু এটি " oneness", তাই উৎস নিয়ে শ্রেষ্ঠত্ব জাহির করা অপ্রয়োজনীয়। যদি কেউ উৎস নিয়ে চিন্তিত হয় বা শ্রেষ্ঠত্ব জাহির করে, অথবা সেই কারণে কোনো কিছুকে আসল বা নকল বলে বিচার করে, তাহলে সেটি আধ্যাত্মিকতার প্রাথমিক স্তরের বিষয়, এবং এটি মূল বিষয় নয়।

দ্বৈতবাদী দৃষ্টিভঙ্গি থেকে দেখলে, অনিবার্যভাবে "কিছু পাওয়া" বিষয়টির ওপর বেশি গুরুত্ব দেওয়া হয়। এতে ত্রাণকর্তার ধারণার প্রকাশ খুব বেশি থাকে। যদিও প্রায় প্রতিটি ধারাতেই নিজের ভেতরের পবিত্রতা খুঁজে পাওয়ার ধারণা থাকে, তবুও তারা ত্রাণকর্তার ওপর বেশি মনোযোগ দেয় এবং নিজেদের পবিত্রতার চেয়ে ত্রাণকর্তাকে বেশি পবিত্র মনে করে।

এই ধরনের নির্ভরশীলতার ক্ষেত্রে, "কিছু পাওয়া"র একটি সুস্পষ্ট রূপ হলো হিলিং। এখানে, মানুষ অন্যের কাছ থেকে শক্তি পেয়ে সন্তুষ্ট হয়।

কিন্তু, বাস্তবে, ধ্যান করলে শরীর থেকে প্রচুর পরিমাণে শক্তি উৎপন্ন হয়, যা হিলিংয়ের মাধ্যমে অন্যের কাছ থেকে পাওয়া শক্তির চেয়ে অনেক বেশি কার্যকরভাবে শক্তি বাড়াতে সাহায্য করে। অবশ্যই, শক্তির পার্থক্য থাকে, তাই সেই পার্থক্য অনুভব করার জন্য হিলিং মাঝে মাঝে দরকারি হতে পারে। তবে, যারা নির্ভরশীল এবং ত্রাণকর্তার ধারণার প্রতি বেশি আকৃষ্ট, তারা নিয়মিত হিলিং করিয়ে নিজেদেরকে ঠিক রাখে। ধ্যান প্রায় সব আধ্যাত্মিক চর্চায় থাকে, কিন্তু তারা ধ্যানের মাধ্যমে নিজেদের হিলিং না করে অন্যের কাছ থেকে শক্তি নেওয়ার চেষ্টা করে।

প্রথমে, ধ্যান শুধুমাত্র বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করে শান্তি এনে দেয়, কিন্তু ধীরে ধীরে, যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমে যায় বা মানুষ বিক্ষিপ্ত চিন্তার দ্বারা প্রভাবিত হয় না, তখন এটি একটি শক্তি-চালিত প্রক্রিয়ায় পরিণত হয়। সেই ধ্যানের মাধ্যমে উৎপন্ন শক্তি স্বয়ংক্রিয়ভাবে নিজের নিরাময় ঘটায়।

আসলে, আধ্যাত্মিকতার মূল বিষয় এটাই। নিজের ভেতরের শক্তি দিয়ে নিজের পবিত্রতা খুঁজে বের করা, এবং ধীরে ধীরে সেই শক্তি বাইরের দিকে ছড়িয়ে যায়। অবশেষে, এটি সমগ্র মহাবিশ্বে ছড়িয়ে পড়ে। কিন্তু, শুরুটা সবসময় এমন হয় না। প্রথমে, এটি নিজের চারপাশের পরিবেশ থেকে শুরু হয়, তারপর স্থানীয়, জাতীয়, মহাদেশীয় হয়ে পৃথিবীর চেতনা পর্যন্ত বিস্তৃত হয়, এবং তারপর সৌরজগৎ, গ্যালাক্সি, এবং মহাবিশ্বে ছড়িয়ে পড়ে।

সুতরাং, "বিস্তৃতি"র এই প্রক্রিয়ায়, সেই বিস্তৃতির কেন্দ্র হিসেবে "আমি" বিষয়টিও অন্তর্ভুক্ত, এবং যেহেতু এটি "একত্ব" ( oneness), তাই এখানে কোনো বিভাজন নেই।

প্রথম আলোচনাটিতে ফিরে গেলে, আক্ষরিক অর্থে দেখলে, এটি "উৎপত্তি"র প্রশ্ন তোলে। যদি সত্যিই উৎপত্তির কথা বলা হয়, তবে সেটি পৃথিবী বা মহাবিশ্ব হতে পারে। যদিও এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, তবে সত্যিকারের উৎপত্তির অর্থে, প্রায় সকল প্রধান ধর্মেই মূল উৎস খুঁজে গেলে সেটি মহাবিশ্বের সাথে সম্পর্কিত। উদাহরণস্বরূপ, ভারতে বেদ এবং যোগের কথা বলা হয়, যা মহাকাশ থেকে শেখানো হয়েছে। মিশর এবং অন্যান্য প্রাচীন সংস্কৃতিতেও, প্রাচীন শিক্ষা এবং মহাকাশীয় বিষয়গুলির মধ্যে অনেক সম্পর্ক পাওয়া যায়। আমার মতে, উৎপত্তির উৎস মহাবিশ্ব কিনা, তা নিয়ে কোনো প্রকার শ্রেষ্ঠত্ব দাবি করা অর্থহীন, বরং এটি নিজের অজ্ঞতা প্রকাশ করে। যাই হোক না কেন, যারা এই ধরনের শ্রেষ্ঠত্ব দাবি করে বা মহাবিশ্বের শিক্ষা শ্রেষ্ঠ, এমন ধারণা পোষণ করে, তারা আসলে আধ্যাত্মিকতার প্রাথমিক স্তরে রয়েছে। বর্তমানে, এই ধরনের বিভ্রান্তিকর কথাবার্তা চারিদিকে ছড়িয়ে আছে, তাই বিশেষ করে আধ্যাত্মিকতার নতুনদের "উৎপত্তি"র বিষয়ে বিভ্রান্ত হওয়া উচিত নয়।

এটি সেইসব মানুষদের কথা যারা "ইউরি" (উৎপত্তি) নিয়ে উগ্র আচরণ করে। আক্ষরিক অর্থে, শুধুমাত্র "ইউরি" সম্পর্কিত গল্পগুলোতে এমন আচরণ দেখা যায় না।

এই ধরনের বিক্ষিপ্ত চিন্তাভাবনা থেকে মুক্ত হয়ে, প্রথমে ধ্যান করুন। ধ্যান যত গভীর হবে, "ইউরি"র বিষয়গুলো তত তুচ্ছ মনে হবে। "ইউরি" সবসময়ই বিদ্যমান, এবং প্রকৃতপক্ষে, এটি একটি শিক্ষাকে যাচাই করার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান। তবে, এটি উগ্র আচরণের কারণ হয় না। যাই হোক না কেন, "ইউরি"কে "ইউরি" হিসেবে, যেমনটি সে, তেমনই উপলব্ধি করা প্রয়োজন। কিন্তু যদি বিক্ষিপ্ত চিন্তা এসে শ্রেষ্ঠত্বের অনুভূতি তৈরি করে, তবে বুঝতে হবে ধ্যান এখনও যথেষ্ট গভীর হয়নি। ধ্যান যত গভীর হবে, আপনি জিনিসগুলোকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখতে পারবেন।

এবং যখন ধ্যান আরও গভীর হবে, তখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করার ধ্যানের স্তর অতিক্রম করে, ধ্যান একটি শক্তি-কর্ম হয়ে ওঠে, এবং স্ব-আরোগ্য (স্বয়ংক্রিয়ভাবে) শুরু হয়, এবং অবশেষে আপনি "একত্ব" অনুভব করবেন। এটি "সত্যকে নিজের মধ্যে খুঁজে পাওয়া"র সমতুল্য। ভেতরের এবং বাইরের, আপাতদৃষ্টিতে পরস্পরবিরোধী বিষয়গুলো সত্য হয়ে ওঠে। এই বিষয়টিই "একত্ব"-এর মাধ্যমে উপলব্ধি করা যায়।