स्पिरिचुअल में अक्सर "माउंटिंग" के बारे में बात होती है, और इसमें ऐसे कथन होते हैं जैसे, "यह शायद पृथ्वी या मानवों की शिक्षा है। (हमारी जो शिक्षा है, जिस पर हम विश्वास करते हैं, वह) ब्रह्मांड से आई है, या किसी आकाशगंगा की शिक्षा है।"
इस तरह की बातों को सुनने के दौरान कुछ बातों पर ध्यान देना चाहिए:
क्या आप सत्य को अपने भीतर खोजते हैं, या बाहर?
क्या यह एक सुनी-सुनाई कहानी है, या वास्तविक अनुभव की कहानी है?
क्या यह सिर्फ ज्ञान की बात है, या इसमें अनुभव शामिल है?
क्या यह ऊर्जा को (अपने) बाहर से प्राप्त करने की बात है, या ऊर्जा को (अपने) भीतर से उत्पन्न करने की बात है?
क्या यह ऊर्जा को बाहर से प्राप्त करने की बात है, या स्वयं बनाने की बात है?
क्या यह (दूसरों के साथ संबंध में) हीलिंग है, या (दूसरों के साथ संबंध के बिना) स्वयं की चिकित्सा है?
क्या स्वयं और दूसरों के बीच पदानुक्रम की भावना है?
क्या ध्यान का उद्देश्य, मन की अशांति को दूर करना है, या ऊर्जा का कार्य (स्वयं की चिकित्सा) है?
हालांकि, इस तरह की बातों में, विभिन्न प्रकार के बहाने बहुत अधिक होते हैं, और सवाल पूछने या आलोचना करने पर भी, अस्पष्ट बातें सामने आती हैं, या ऐसा लगता है कि यह एक सुसंगत तर्क है, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है। इस प्रकार, मुख्य विषय से भटकने की संभावना होती है।
जैसा कि ऊपर बताया गया है, यदि आप पृथ्वी और ब्रह्मांड को अलग-अलग मानते हैं, तो आप एकता से दूर हैं और एक अलग द्वैतवादी मानसिकता रखते हैं। इसके विपरीत, इस तरह से एकता के दृष्टिकोण से आलोचना करना अनावश्यक हो सकता है। इसलिए, ऊपर जैसा कहने वाले लोगों को वैसे ही छोड़ देना चाहिए। भले ही आप उन्हें कुछ कहें, लेकिन ऊपर जैसा कहने वाले लोग अक्सर एकता का मजाक उड़ाते हैं और उसका तिरस्कार करते हैं, इसलिए उनसे दूर रहना बेहतर है। उदाहरण के लिए, हाल ही में (सीधे मेरे सामने) एक वास्तविक उदाहरण था, जिसमें किसी स्पिरिचुअल सेमिनार की नकल करते हुए, वे "एकता के बारे में कुछ-कुछ..." कहकर उसका मजाक उड़ा रहे थे। यह देखना असहनीय था। ऐसा उदाहरण देने की भी आवश्यकता नहीं है, लेकिन यह स्पष्ट है कि ऊपर जैसा कहने वाले लोग द्वैतवादी मानसिकता रखते हैं और वे एकता तक नहीं पहुंचे हैं।
वास्तव में, वास्तव में, न तो अंदर है और न बाहर, सब कुछ एकता है। लेकिन, जो लोग द्वैतवादी मानसिकता रखते हैं, वे इसे समझ नहीं पाते हैं, वे इसे महसूस नहीं कर पाते हैं। इसलिए, वे एकता को एक बेतुकी कल्पना या सिर्फ एक मूर्खतापूर्ण कहानी मानते हैं।
इस तरह की कहानियों को वास्तव में तभी समझा जा सकता है जब वे सच हों, इसलिए "एकता मौजूद नहीं है" जैसा कहना, उस चरण में जब कोई एकता तक नहीं पहुंचा है, यह सच है। इसलिए, यह उन लोगों से थोड़ा बेहतर है जो एकता को नहीं समझते हैं, फिर भी एकता के अस्तित्व को नकारना अभी भी जल्दबाजी होगी।
ऐसा इसलिए है क्योंकि, जैसा कि गणित के प्रमाणों का अध्ययन करने पर तुरंत पता चलता है, "नहीं" को साबित करने के लिए सभी मामलों को शामिल करना आवश्यक है, जो कि बहुत मुश्किल है। लेकिन, जो लोग एकता को नकारते हैं, वे अक्सर केवल "क्योंकि मैं इसे नहीं समझता, मैं इसे महसूस नहीं करता" जैसे कारणों से नकारते हैं। यदि कोई व्यक्ति सावधान है, तो उसे व्यक्तिगत राय के रूप में कहना चाहिए कि "शायद एकता जैसी कोई चीज है, लेकिन मैं इसे नहीं समझता।" लेकिन, कुछ लोग जो आध्यात्मिक शिक्षक होने का दावा करते हैं, वे लोगों के सामने खड़े होकर, "एकता जैसी कोई चीज नहीं है" जैसे बयानों को देते हैं, और न केवल ऐसा कहते हैं, बल्कि वे व्यंग्य और उपहास का उपयोग करके दर्शकों को हंसाने की कोशिश करते हैं।
चाहे यह सिखाया जाए कि यह ज्ञान पृथ्वी से आया है या आकाशगंगा से, इस तरह की उत्पत्ति की कहानियों को अक्सर लोगों द्वारा "यह कहां से आया है" के बजाय, "यह मेरे अंदर है या बाहर?" जैसे प्रश्नों के संदर्भ में समझा जाता है। मूल रूप से, यह उत्पत्ति की कहानी होती है, लेकिन फिर भी, कुछ लोग इस पर ध्यान केंद्रित करते हैं और इसमें रुचि रखते हैं, और वे वास्तविक, शाब्दिक उत्पत्ति के बजाय, अपने अंदर (जो कि मनुष्य या पृथ्वी हो सकता है) के बजाय, बाहरी दुनिया (जो कि ब्रह्मांड हो सकता है) पर अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं। यह वास्तविक रूप से उन लोगों के लहजे और बातचीत के संदर्भ से स्पष्ट होता है। यह स्थिति पर निर्भर हो सकता है, और बातचीत के प्रवाह पर भी, लेकिन अब तक जो मैंने सुना है, उसके अनुसार, यह शाब्दिक उत्पत्ति की कहानी नहीं है, बल्कि यह "बाहरी दुनिया में सत्य की तलाश करना, किसी बड़ी शक्ति पर भरोसा करना" जैसी बात है। उत्पत्ति की बात को, शाब्दिक "ज्ञान की परंपरा" के बजाय, "बाहरी दुनिया में किसी महान शक्ति पर भरोसा करना" जैसी बात में बदल दिया जाता है।
इसलिए, जब आप इस तरह की कहानियों को सुनते हैं, तो "यह ज्ञान कहां से आया है" के बारे में बात करने से बातचीत में तालमेल नहीं बैठता है, और बातचीत भटक जाती है। इसके बजाय, "तो, आपके लिए सबसे महत्वपूर्ण क्या है, आपका आंतरिक जगत या बाहरी जगत?" के बारे में बात करना चीजों के सार के करीब पहुंचने का एक बेहतर तरीका है।
और, आमतौर पर, जो लोग ब्रह्मांड और आकाशगंगाओं में विश्वास करते हैं, वे अपने बाहर सत्य की तलाश करते हैं।
दूसरी ओर, दुनिया में मौजूद आध्यात्मिक या धार्मिक लोग, या जो सत्य की तलाश करते हैं, वे भी काफी हद तक बाहर सत्य की तलाश करते हैं।
इसका मतलब है कि, चाहे वे पृथ्वी, ब्रह्मांड, मनुष्य, या कुछ और के बारे में कुछ भी कहें, वे केवल एक ही बात में समान हैं: वे अपने बाहर सत्य की तलाश कर रहे हैं।
ऊपर बताए गए तरीके से श्रेष्ठता का दावा करना, सीधे तौर पर इसका मतलब है कि वे "एकत्व" तक नहीं पहुंचे हैं। इसके अतिरिक्त, इसका मतलब है कि वे सत्य को अपने बाहर खोज रहे हैं।
कुछ धाराएं, जैसे कि योग और कुछ आध्यात्मिक परंपराएं, अपने भीतर सत्य की तलाश करती हैं। और अंततः, वे अपने दिव्यता को पहचानते हैं, और अंततः, वे महसूस करते हैं कि उनकी दिव्यता वास्तव में दुनिया की सभी चीजों को जीवित रखने वाली शक्ति है, जो कि "ईश्वर" के समान है। यही एकत्व है, लेकिन द्वैतवाद में रहने तक, वे अभी तक उस तक नहीं पहुंचे हैं।
योग में, स्वयं की चेतना (अहंकार) को "जीवा" कहा जाता है। यह कहा जाता है कि जीवा वास्तव में मौजूद नहीं है, बल्कि यह वास्तविक स्वयं पर निर्भर है। और वास्तविक स्वयं "आत्मा" है। आत्मा का व्यक्तिगत रूप, समग्र "ब्रह्म" के समान है। हालांकि, शुरुआत में, जीवा ही चेतना का केंद्र होता है, और आत्मा के बारे में कोई जागरूकता नहीं होती है, और निश्चित रूप से, ब्रह्म के बारे में कोई जागरूकता नहीं होती है। समय के साथ, जब आत्मा की चेतना जागृत होती है, और ब्रह्म की चेतना थोड़ी सी भी उत्पन्न होती है, तो (एक सीमित दायरे में) एकत्व प्राप्त होता है।
इस एकत्व का अर्थ है, ऊपर दिए गए उदाहरणों में, कि "स्वयं" और "पृथ्वी" एक हो जाते हैं, या "स्वयं" और "पृथ्वी" और "ब्रह्मांड" और "आकाशगंगा" एक हो जाते हैं। यह एकत्व किस हद तक होता है, यह चेतना के स्तर पर निर्भर करता है, लेकिन एकत्व होने में कोई अंतर नहीं है।
चूंकि यह एक ही है, इसलिए यह "मनुष्य या ब्रह्मांड" जैसे द्वैतवाद नहीं है, जिसमें यह चुनना होता है कि किसे चुनना है। और न ही यह "मनुष्य या आकाशगंगा" जैसे विषय हैं। क्योंकि दोनों एक ही हैं, इसलिए यह "मनुष्य और ब्रह्मांड बराबर हैं" जैसी बात है।
चूंकि एकत्व का अर्थ है ब्रह्मांड के साथ एकरूपता, इसलिए उस चेतना को निश्चित रूप से ब्रह्मांड से उत्पन्न माना जा सकता है, या यह कहा जा सकता है कि यह मूल रूप से ब्रह्मांड की चेतना है। इसका मतलब है कि शिक्षा भी ब्रह्मांड से आई है। इस स्थिति में, यह सवाल पूछना कि क्या शिक्षा मानव, पृथ्वी या ब्रह्मांड से आई है, एक मूर्खतापूर्ण प्रश्न है, क्योंकि यह ब्रह्मांड की चेतना है, इसलिए यह निश्चित रूप से ब्रह्मांड से आई है। और चूंकि यह एकत्व है, इसलिए उत्पत्ति के बारे में बात करना और श्रेष्ठता का दावा करना अनावश्यक है। यदि किसी को यह चिंता है कि क्या यह ब्रह्मांड से आया है, या यदि वे श्रेष्ठता का दावा कर रहे हैं, और वे इसका उपयोग यह निर्धारित करने के लिए करते हैं कि क्या यह वास्तविक है, या यदि वे इसे कम आंकते हैं, तो यह सभी आध्यात्मिक शुरुआती लोगों द्वारा की जाने वाली चीजें हैं, और यह मुख्य विषय नहीं है।
द्वैतवाद पर आधारित होने पर, अनिवार्य रूप से "कुछ प्राप्त करना" इस बात पर जोर देना शुरू हो जाता है। इसमें उद्धारकर्ता की तलाश करने वाले विचारों का प्रबल प्रदर्शन होता है। हर विचारधारा में "अपने भीतर के दिव्यता को खोजना" जैसे विचार मौजूद होते हैं, लेकिन वे उद्धारकर्ता पर अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं और यह सोचने लगते हैं कि उद्धारकर्ता अपनी दिव्यता से भी अधिक पवित्र है।
इस तरह की निर्भरता की स्थिति में, "कुछ प्राप्त करना" एक ठोस रूप में "उपचार" के रूप में प्रकट होता है। वे ऊर्जा प्राप्त करने और संतुष्ट होने पर ध्यान केंद्रित करते हैं।
हालांकि, वास्तव में, ध्यान करने पर, ऊर्जा अपने भीतर से असीम रूप से प्रवाहित होती है, जो उपचार के माध्यम से दूसरों से प्राप्त होने वाली ऊर्जा की तुलना में बहुत अधिक कुशलता से ऊर्जा को बढ़ा सकती है। निश्चित रूप से ऊर्जा में अंतर होता है, इसलिए उस अंतर का अनुभव करने के लिए उपचार कभी-कभी उपयोगी होता है, लेकिन जो लोग अत्यधिक निर्भर और उद्धारकर्ता-उन्मुख होते हैं, वे नियमित रूप से उपचार करवाते हैं और खुद को बनाए रखते हैं। ध्यान हर आध्यात्मिक अभ्यास में एक निश्चित स्तर तक किया जाता है, लेकिन वे ध्यान में आत्म-उपचार के बजाय दूसरों से ऊर्जा प्राप्त करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं।
शुरुआत में, ध्यान केवल विकर्षणों को दूर करने और शांति प्राप्त करने के बारे में होता है, लेकिन धीरे-धीरे, जैसे-जैसे विकर्षण कम होते हैं या विकर्षणों से अप्रभावित होते हैं, यह ऊर्जा-कार्य में बदल जाता है। फिर, उस ध्यान से उत्पन्न ऊर्जा के माध्यम से, आत्म-उपचार स्वचालित रूप से होता है।
अंततः, आध्यात्मिकता का मूल सार यहीं है, जहां अपने भीतर से निकलने वाली ऊर्जा के माध्यम से अपनी दिव्यता की खोज की जाती है, और धीरे-धीरे यह बाहरी दुनिया में फैलती है, और अंततः, यह पूरे ब्रह्मांड बन जाता है। लेकिन शुरुआत में ऐसा नहीं होता है, इसलिए सबसे पहले यह अपने आसपास से शुरू होता है, फिर यह स्थानीय, राष्ट्रीय, महाद्वीपीय स्तर पर फैलता है, और फिर यह पृथ्वी के चेतना में बदल जाता है, और फिर यह सौर मंडल, आकाशगंगा, ब्रह्मांड में फैलता है।
इसलिए, "फैलाव" का अर्थ है कि उस फैलाव का केंद्र स्वयं भी उस दायरे में शामिल है, और चूंकि यह "एकता" है, इसलिए वहां कोई अलगाव नहीं है।
शुरुआती बात पर वापस आते हैं, शाब्दिक रूप से समझने पर, यह हमेशा "उत्पत्ति" के बारे में होता है। तो, निश्चित रूप से, "उत्पत्ति" पृथ्वी है या ब्रह्मांड, यह एक ऐसा प्रश्न है जो पूछा जा सकता है। यह एक निश्चित हद तक महत्वपूर्ण हो सकता है, लेकिन यदि यह वास्तव में "उत्पत्ति" है, तो लगभग हर प्रमुख शिक्षा की जड़ को खोजें तो यह ब्रह्मांड तक ही जाती है। उदाहरण के लिए, भारत के वेदों और योग के बारे में कहा जाता है कि वे ब्रह्मांडीय प्राणियों से सीखे गए थे, और इसी तरह, मिस्र और अन्य प्राचीन शिक्षाओं में, प्राचीन शिक्षाओं और ब्रह्मांडीय प्राणियों के बीच कई संबंध पाए जाते हैं। इसलिए, मेरे विचार में, "उत्पत्ति" ब्रह्मांड है या नहीं, यह कोई महत्वपूर्ण बात नहीं है, बल्कि यह अपनी अज्ञानता को दर्शाता है। किसी भी तरह से, जो लोग द्वैतवादी दृष्टिकोण अपनाते हैं और "ब्रह्मांडीय शिक्षाएं बेहतर हैं" जैसी बातें कहते हैं, वे वास्तव में आध्यात्मिक शुरुआती स्तर पर हैं। वास्तव में, इस तरह की भ्रामक बातें बहुत अधिक प्रचलित हैं, इसलिए आध्यात्मिक शुरुआती लोगों के लिए "उत्पत्ति" के बारे में चर्चाओं से बचना बेहतर है।
यह उन लोगों के बारे में है जो "युराई" (उत्पत्ति) के बहाने, आपको नीचा दिखाने की कोशिश करते हैं। यदि हम केवल "युराई" की कहानियों पर ध्यान दें, तो ऐसी चीजें नहीं होंगी।
ऐसे अनावश्यक विचारों से प्रभावित हुए बिना, सबसे पहले ध्यान करें। जैसे-जैसे ध्यान गहरा होता जाएगा, आपको पता चलेगा कि "युराई" के बारे में बातें तुच्छ हैं। "युराई" हमेशा मौजूद होती है, और वास्तव में, "युराई" एक महत्वपूर्ण तत्व है जिसका उपयोग शिक्षाओं का मूल्यांकन करने के लिए किया जाता है। हालांकि, यह "माउंटिंग" का हिस्सा नहीं है। किसी भी स्थिति में, "युराई" को "युराई" के रूप में, जैसा कि वह है, स्वीकार करना आवश्यक है। लेकिन, यदि अनावश्यक विचार उठते हैं और श्रेष्ठता की भावना पैदा होती है, तो इसका मतलब है कि आपका ध्यान अभी तक गहरा नहीं हुआ है। जैसे-जैसे ध्यान गहरा होता जाएगा, आप चीजों को जैसा कि वे हैं, वैसे ही देखने में सक्षम हो जाएंगे।
और जैसे-जैसे ध्यान और गहरा होता जाएगा, ध्यान केवल अनावश्यक विचारों को दूर करने से आगे बढ़कर, ऊर्जा के कार्य में बदल जाएगा, और आपके भीतर स्वतः ही उपचार होगा, और अंततः आप "एकत्व" को प्राप्त करेंगे। यह "सत्य को अपने भीतर खोजने" जैसा है। यह एक ऐसी बात है जो अंदर और बाहर दोनों है, और जो पहली नज़र में विरोधाभासी लग सकती है, वह सच हो जाती है। यह "एकत्व" के माध्यम से ही पता चलता है कि यह सच है।