في مجال الروحانية، غالبًا ما يُسمع مصطلح "ماونتينغ"، وهناك من يقول: "هذا ربما يكون تعليمًا من الأرض أو من البشر. (أما ما نتعلمه ونؤمن به) فهو تعليم من الكون، أو من مجرة."

هناك عدة نقاط يجب الانتباه إليها عند الاستماع إلى مثل هذه القصص:

هل نبحث عن الحقيقة في داخلنا أم في الخارج؟
هل هي قصة سمعناها أم تجربة مررنا بها؟
هل هي مجرد معرفة أم أنها مصحوبة بتجربة؟
هل هي قصة عن الحصول على الطاقة من الخارج أم عن إطلاق الطاقة من داخلنا؟
هل هي قصة عن الحصول على الطاقة من الخارج أم عن خلقها بأنفسنا؟
هل هي عملية شفاء (مع الآخرين) أم أنها شفاء ذاتي (بدون الآخرين)؟
هل هناك وعي بالتسلسل الهرمي بين الذات والآخرين؟
هل هدف التأمل هو التخلص من الأفكار المتطفلة أم هو عمل طاقي (للشفاء الذاتي)؟

ومع ذلك، غالبًا ما تكون هناك أعذار مختلفة في مثل هذه القصص، وعندما نسأل أو نعلق، فإننا نحصل على إجابات غامضة أو تبدو منطقية ولكنها في الواقع ليست كذلك، أو يتم تقديمها بشكل قاطع ولكنها في الواقع ليست محددة تمامًا، مما يجعلنا نفقد جوهر الموضوع.

كما هو مذكور أعلاه، فإن مجرد فصل الأرض عن الكون يشير إلى أننا بعيدون عن الوحدة وأننا نتبنى وعيًا ثنائيًا. على العكس من ذلك، فإن الإشارة إلى ذلك من منظور الوحدة قد تبدو غير ضرورية. لذلك، من الأفضل ترك الأشخاص الذين يقولون مثل هذه الأشياء وشأنهم. حتى لو قمنا بالتعليق، فإن هؤلاء الأشخاص غالبًا ما يسخرون من مفهوم الوحدة ويقللون منه، لذا فمن الأفضل عدم التعامل معهم. على سبيل المثال، في مثال حقيقي سمعته ورأيته مؤخرًا (أمام عيني مباشرة)، كان شخص ما يقلد أحد ندوات الروحانية ويسخر من "مفهوم الوحدة" ويحتقره. إنه أمر مثير للاشمئزاز. ولا داعي لذكر المزيد من الأمثلة، فمن الواضح أن الأشخاص الذين يقولون مثل هذه الأشياء يعتنقون الثنائية ولم يصلوا إلى الوحدة.

في الواقع، لا توجد داخل ولا خارج، بل هناك وحدة. ومع ذلك، فإن الأشخاص الذين يعتنقون الثنائية لا يستطيعون فهم ذلك أو إدراكه. لذلك، فإنهم يعتبرون الوحدة مجرد خيال سخيف أو مجرد قصة سخيفة.

هذا النوع من القصص، لا يمكن فهمه إلا إذا كان حقيقياً، لذلك، فإن التعبير عن "لا يوجد شيء اسمه الوحدة" قبل الوصول إلى حالة الوحدة، هو في الواقع، قول صادق. لذلك، فهو أفضل قليلاً من الأشخاص الذين يتحدثون عن الوحدة دون فهمها، ولكن، حتى الآن، فإن القول بشكل قاطع بأنه "لا توجد وحدة" هو سابق لأوانه.

وذلك لأن، كما هو الحال في مسائل الإثبات الرياضي، "لا يوجد" يتطلب تغطية جميع الحالات، وهو أمر صعب للغاية. ولكن، أعتقد أن معظم الأشخاص الذين ينفون الوحدة يفعلون ذلك لأسباب بسيطة مثل "أنا لا أفهم ذلك، أنا لا أشعر بذلك". الشخص الحذر سيقول فقط، "ربما يوجد شيء اسمه الوحدة، ولكنني لا أفهمه". ومع ذلك، هناك أشخاص يقفون أمام الناس، ويشغلون منصب "المحاضر"، ويصرّحون بأشياء مثل "لا يوجد شيء اسمه الوحدة"، بالإضافة إلى ذلك، يستخدمون تقليد الأصوات للسخرية والتقليل من شأن الجمهور لإثارة ضحكهم.

حتى لو كانت هناك قصص حول أصل هذه التعاليم، سواء كانت من الأرض أو من المجرة، فإن الناس غالباً ما يتقبلونها مع تغيير التركيز من الأصل إلى ما إذا كان الأمر يتعلق بالداخل أم الخارج. على الرغم من أن الأصل هو موضوع القصة، إلا أن الأشخاص الذين يركزون على ذلك، ويثبتون عليه، يشعرون بطريقة ما أن الأمر يتعلق بالخارج (مثل الكون) وليس بالداخل (مثل الإنسان أو الأرض). هذا ما يمكن استخلاصه من النبرة الفعلية للشخص، والسياق المحيط بالمحادثة. قد يختلف هذا اعتماداً على الحالة، وسياق المحادثة، ولكن حتى الآن، يبدو أن الأمر لا يتعلق بالأصل الحرفي، بل يتعلق بإيجاد الحقيقة في الخارج، والتسليم إلى شيء أكبر، والاعتماد على شيء أكبر. يبدو أن موضوع "الأصل" يتم استبداله بقصة لا تتعلق بـ "تقاليد التعليم" الحرفية، بل بقصة "الاعتماد على شيء عظيم موجود في الخارج".

عندما يحدث ذلك، فإن الحديث عن "من أين جاءت هذه التعاليم" لا يؤدي إلى تفاهم أو محادثة ذات مغزى. بدلاً من ذلك، من الأفضل طرح سؤال مثل "إذن، ما الذي تعتبره أنت شخصياً، داخلك أم خارجه؟" للوصول إلى جوهر الموضوع.

و، في الغالب، يحاول الأشخاص الذين يؤمنون بالكون والمجرات إيجاد الحقيقة خارج أنفسهم.

في المقابل، يسعى الأشخاص الذين يمارسون الروحانية أو الدين أو البحث عن الحقيقة في المجتمع أيضًا إلى إيجاد الحقيقة خارج أنفسهم.

وبالتالي، بغض النظر عما إذا كانوا يتحدثون عن الأرض أو الكون أو الإنسان أو أي شيء آخر، فإنهم متشابهون في نقطة واحدة، وهي أنهم يحاولون إيجاد الحقيقة خارج أنفسهم.

إن محاولة إثبات التفوق، كما هو موضح أعلاه، تعني بشكل مباشر أنها لم تصل إلى الوحدة، بالإضافة إلى ذلك، فإنها تعني أنها تبحث عن الحقيقة خارج نفسها.

تتجه بعض المدارس، مثل اليوجا وبعض الممارسات الروحية، إلى إيجاد الحقيقة داخل أنفسهم. وفي النهاية، يدركون قدسيتهم، ويصبحون واعين بأن هذه القداسة هي في الواقع القوة التي تحيي كل شيء في العالم، وهي قوة مماثلة للإله. هذا هو الوحدة. ومع ذلك، طالما أن الشخص يعيش في ازدواجية، فإنه لم يصل إلى هناك بعد.

في اليوجا، يُطلق على الوعي الذاتي (الأنا) اسم "جيفا". يُقال إن "جيفا" ليس شيئًا موجودًا بالفعل، بل هو شيء يعتمد على الذات الحقيقية. والذات الحقيقية هي "أتمن". والـ "أتمن" ككيان فردي هو نفسه "براهمان" ككل. ومع ذلك، في البداية، يكون الوعي الذاتي ("جيفا") هو المسيطر، ولا يوجد وعي بـ "أتمن"، وبالطبع لا يوجد وعي بـ "براهمان". ومع مرور الوقت، عندما يوقظ الوعي بـ "أتمن" وتظهر بعض الوعي بـ "براهمان" (في نطاق محدود)، يتم تحقيق الوحدة.

الوحدة، كما هو موضح في المثال أعلاه، هي أن يصبح الشخص واحدًا مع الأرض، أو أن يصبح الشخص واحدًا مع الأرض والكون والمجرات. يختلف مدى الوحدة اعتمادًا على مستوى الوعي، ولكن لا يوجد فرق في أن الوحدة موجودة.

نظرًا لأنها هي نفسها، فهي ليست ازدواجية "هل الإنسان أم الكون" لاختيار أحدهما. والأمر لا يتعلق بـ "هل الإنسان أم المجرة". كلاهما هو نفسه. لذلك، الأمر يتعلق بأن الإنسان والكون هما نفس الشيء.

الوحدة هي قصة عن الانسجام مع الكون، وبالتالي، يمكن القول إن هذا الوعي يأتي من الكون، أو أنه في الأصل وعي الكون. وهذا يعني أنه يمكن القول إن التعليم يأتي من الكون. في هذه الحالة، فإن مجرد طرح سؤال حول ما إذا كان التعليم من صنع الإنسان أو الأرض أو الكون هو سؤال غير منطقي، لأنه وعي الكون، لذلك من الواضح أنه من الكون. علاوة على ذلك، نظرًا لأنها الوحدة، فإن محاولة إثبات التفوق بناءً على الأصل أمر غير ضروري. إذا كنت قلقًا بشأن ما إذا كان قد جاء من الكون أم لا، أو إذا كنت تحاول إثبات التفوق، أو إذا كنت تستخدم ذلك كسبب للحكم أو التقليل من شأن الآخرين، فهذا هو ما يفعله المبتدئون في الروحانية، وهذا ليس جوهر الموضوع.

عند الوقوف في موقف الثنائية، يصبح التركيز بشكل لا مفر منه على "الحصول على" الأشياء. يظهر بقوة فكر البحث عن المخلص. على الرغم من أن كل مدرسة فكرية لديها جوانب تتعلق باكتشاف القداسة الداخلية، إلا أن هناك ميلًا إلى إعطاء الأولوية للمخلص، مع الاعتقاد بأن المخلص أكثر قداسة من القداسة الذاتية.

في مثل هذه الحالات التي تتسم بالاعتماد، يتجلى "الحصول على" بشكل ملموس في شكل "الشفاء". يتعلق الأمر بالشعور بالرضا عند تلقي الطاقة.

ومع ذلك، في الواقع، يمكن أن يتدفق الطاقة باستمرار من الداخل من خلال التأمل، وهو أكثر كفاءة بكثير في تعزيز الطاقة من تلقيها من الآخرين من خلال الشفاء. بالتأكيد، هناك اختلافات في الطاقة، لذا فإن الشفاء، كطريقة لتجربة هذا الاختلاف، يمكن أن يكون مفيدًا في بعض الأحيان، ولكن الأشخاص الذين لديهم اعتماد قوي أو توجه نحو المخلص غالبًا ما يتلقون الشفاء بانتظام للحفاظ على صحتهم. على الرغم من أن التأمل هو ممارسة شائعة في معظم المسارات الروحية، إلا أنه لا يتعلق بالشفاء الذاتي من خلال التأمل، بل بالحصول على الطاقة من الآخرين.

في البداية، التأمل هو ببساطة وسيلة لإزالة الأفكار المتطفلة وتحقيق الهدوء، ولكن مع مرور الوقت، ومع انخفاض الأفكار المتطفلة أو عدم التأثر بها، فإنه يتحول إلى شكل من أشكال العمل الطاقي. ثم، من خلال الطاقة التي تنبثق من التأمل، يحدث الشفاء الذاتي تلقائيًا.

في النهاية، جوهر الروحانية يكمن في هذا: اكتشاف القداسة الداخلية من خلال الطاقة المتدفقة من الداخل، والتي تتوسع تدريجيًا إلى الخارج، وفي النهاية، تصبح الكون بأكمله. ومع ذلك، نظرًا لأن هذا لا يحدث على الفور، فإن الوحدة تبدأ من البيئة المحيطة، ثم تتوسع لتشمل المنطقة، والبلد، والقارة، ثم تصبح وعي الأرض، ثم النظام الشمسي، والمجرة، والكون.

لذلك، فإن التوسع يتضمن "الذات" كنقطة انطلاق، وهي جزء من هذا النطاق، وبالتالي، لا يوجد انفصال.

بالعودة إلى بداية الحديث، إذا تم تفسيرها حرفيًا، فإنها تثير سؤال "من أين أتت". إذن، نعم، هناك نقاش حول ما إذا كان الأصل هو الأرض أم الكون. ومع ذلك، على الرغم من أن هذا قد يكون نقطة مهمة إلى حد ما، إلا أنه إذا كان المقصود هو الأصل الحقيقي، فإن معظم التعاليم الكبرى تتجه في النهاية إلى الكون عند تتبع جذورها. على سبيل المثال، هناك قصص عن أن الفيدا واليوغا الهندية تم تعلمها من كائنات كونية، وبالمثل، في مصر وغيرها، هناك صلات مفاجئة بين التعاليم القديمة والكائنات الفضائية. لذلك، من وجهة نظري، فإن السؤال عما إذا كان الأصل هو الكون أم لا ليس مهمًا على الإطلاق، بل يكشف ببساطة عن الجهل. على أي حال، الوقوف في موقف الثنائية، مدعيًا أن تعاليم الكون متفوقة، هو علامة على أن الشخص مبتدئ في الروحانية. في الواقع، الوضع الحالي يتميز بغزارة مثل هذه الأحاديث المزعجة، لذلك، من الأفضل أن يتجنب المبتدئون في الروحانية موضوع "الأصل" لتجنب الارتباك.

هذا يتعلق بالأشخاص الذين يحاولون فرض سيطرتهم من خلال الإشارة إلى الأصل أو المصدر، وإذا اقتصر الأمر على قصة الأصل فقط، فلن يحدث هذا.

بدون أن تتأثر بالأفكار العابرة، ابدأ بالتأمل. مع تقدم التأمل، ستدرك أن مسألة الأصل أو المصدر تصبح شيئًا تافهًا. الأصل أو المصدر موجود دائمًا، وفي الواقع، الأصل أو المصدر هو عنصر مهم لتقييم التعاليم. ومع ذلك، هذا لا يصبح عنصرًا في محاولة فرض السيطرة. على أي حال، من الضروري التعامل مع الأصل أو المصدر على أنه هو، ولكن إذا ظهرت الأفكار العابرة وشعرت بالتفوق، فهذا يعني أن التأمل لم يتقدم بعد. مع تقدم التأمل، ستتمكن من رؤية الأشياء كما هي.

ومع المزيد من التقدم في التأمل، يتجاوز التأمل الذي يزيل الأفكار العابرة، ويصبح التأمل عملًا طاقيًا، ويحدث الشفاء الذاتي (تلقائيًا)، وفي النهاية، يتم اكتشاف الوحدة. هذا يعني أيضًا اكتشاف الحقيقة من الداخل. ما يبدو وكأنه تناقض، وهو أن يكون شيئًا موجودًا في الداخل وفي الخارج في نفس الوقت، يصبح حقيقة. يتم اكتشاف هذه الحقيقة من خلال الوحدة.