영적인 분야에서 자주 언급되는 "마운팅"에 대해, 다음과 같은 이야기가 있습니다. "그것은 지구 또는 인간의 가르침일까요? (우리가 배우고 믿는 것은) 우주에서 왔거나, 은하의 가르침입니다."
이러한 이야기를 들을 때 주의해야 할 몇 가지 포인트가 있습니다.
・자신의 내면에서 진리를 찾는지, 외부에서 찾는지
・들었던 이야기인지, 실제로 경험했던 이야기인지
・단순히 지식으로만 전달하는 이야기인지, 체험을 동반하는 이야기인지
・에너지를 (자신의) 밖에서 얻는다는 이야기인지, 에너지를 (자신의) 내면에서 끌어낸다는 이야기인지
・에너지를 밖에서 받는다는 이야기인지, 아니면 스스로 만들어낸다는 이야기인지
・(타인과의 관계에서의) 치유인지, 아니면 (타인과의 관계를 동반하지 않는) 자기 자신의 치유인지
・자기 자신과 타인 사이에 위계질서의 의식이 있는지
・명상의 목적이, 잡념을 없애는 것인지, 아니면 에너지 워크(자기 자신의 치유)인지
하지만 이러한 이야기들은 다양한 변명을 낳고 있으며, 질문하거나 지적해도, 알아듣기 어려운 이야기를 하거나, 논리적으로 보이지만 사실은 그렇지 않은 경우가 많습니다. 명확하게 단정하면서도, 실제로는 제대로 정해진 이야기가 아닐 수 있습니다. 따라서 본질을 놓치기 쉽습니다.
위에 언급했듯이, 지구와 우주를 분리해서 생각하는 것 자체가 "하나됨"에서 벗어나 분리된 이원론적인 의식이라는 것입니다. 반대로, 이러한 관점에서 지적하는 것은 오히려 불필요한 일입니다. 따라서 위와 같은 말을 하는 사람은 그냥 내버려 두는 것이 좋습니다. 설령 지적하더라도, 위와 같이 말하는 사람들은 "하나됨"을 조롱하거나 멸시하는 경향이 있으므로, 관계를 맺지 않는 것이 좋습니다. 예를 들어, 얼마 전에 (직접 눈 앞에서) 목격한 실례로, 어떤 영적인 세미나의 내용을 모방하면서 "하나됨 어쩌고 저쩌고..."라고 비웃거나 폄하했습니다. 보기 흉합니다. 이러한 예시가 없더라도, 위와 같이 말하는 사람들은 이원론적인 관점에 있으며 "하나됨"에 도달하지 못했다는 것을 알 수 있습니다.
사실은 내면도 외부도 없는 것이 바로 "하나됨"입니다. 하지만 이원론적인 관점을 가진 사람은 그것을 이해하거나 느끼지 못합니다. 따라서 "하나됨"을 터무니없는 상상이나 단순한 어리석은 이야기로 생각하게 됩니다.
이러한 종류의 이야기는 실제로 경험해야만 진정으로 이해할 수 있는 것인데, '일체성은 존재하지 않는다'라고 말하는 것은 아직 일체성을 깨닫지 못한 단계에서는 솔직히 사실입니다. 따라서 이는 일체성에 대해 이해하지 못하면서 이야기하는 사람보다는 낫지만, 그럼에도 불구하고 '일체성이 존재하지 않는다'고 단정적으로 말하는 것은 성급한 것입니다.
왜냐하면 수학적 증명을 공부하다 보면 쉽게 알 수 있듯이, 어떤 것이 "존재하지 않는다"는 것을 증명하려면 모든 가능한 경우를 고려해야 하는데, 이는 매우 어려운 일입니다. 하지만 대부분의 사람들이 일체성을 부정하는 이유는 단순히 그것을 이해하지 못하거나 스스로 경험해 보지 않았기 때문입니다. 좀 더 신중한 사람은 "일체성이 있을 수도 있지만, 나는 그것을 이해하지 못한다"라고 말할 것입니다. 그러나 일부 사람들은 대중 앞에서 강연하면서도 당당하게 "일체성은 존재하지 않는다"라고 주장하며, 단순히 그렇게 말하는 것뿐만 아니라 흉내를 내어 다른 사람들을 비웃고 깎아내리며 청중의 웃음을 유발하려고 합니다.
심지어 기원이 지구에 있거나 은하계에 있다는 이야기가 있을 때조차도, 사람들은 종종 기원 자체에서 벗어나 그것이 자신 안에서 비롯되는 것인지 외부에서 비롯되는 것인지에 초점을 맞춥니다. 원래 이야기는 기원에 대한 것이었지만, 일부 사람들은 그 측면에 집착하며 이를 주장하지만, 어딘가 더 큰 무게를 외부(우주)에 두는 경향을 보입니다 (자신 안의 인간이나 지구와 같은 것에 비해). 이는 그러한 사람들이 실제로 말하는 내용과 대화 전후의 맥락에서 드러납니다. 이는 상황과 대화 흐름에 따라 다를 수 있지만, 지금까지 저는 이것이 문자 그대로의 기원 이야기가 아니라, 자신 밖에서 진리를 찾거나, 더 큰 무언가에 의존하거나, 더 큰 무언가에 기대는 것에 대한 것이라고 느꼈습니다. "기원"이라는 개념은 문자적인 "전통적인 가르침"에서 벗어나 "자신에게 외부적으로 존재하는 더 큰 존재에 의존하는 것"에 대한 이야기로 전환되는 것입니다.
만약 그렇다면, 그러한 이야기를 들을 때 "이 가르침은 어디서 왔는가?"라고 질문하는 것은 의미 있는 대화를 이끌지 못하고 오해를 불러일으킬 수 있습니다. 대신, "당신에게 가장 중요한 것은 무엇입니까? 그것은 당신 안에 있습니까, 아니면 밖에 있습니까?"라고 묻는 것이 더 도움이 될 것입니다. 이러한 접근 방식이 본질에 더욱 가깝습니다.
그리고, 대체로, 우주나 은하를 숭배하는 사람들은 자신의 밖에 진리를 찾으려고 합니다.
한편, 세상에 일반적으로 존재하는 영적인 것이나 종교, 혹은 진리를 추구하는 사람들 또한 꽤 많이 바깥에서 진리를 찾으려고 합니다.
즉, 지구라던가 우주라던가 인간이라던가 다양한 이야기를 하더라도, 자신의 밖에 진리를 찾으려고 한다는 점에서는 동일합니다.
위에 언급된 것처럼 다른 사람을 깔보는 것은 직접적으로는 oneness에 도달하지 못했다는 의미이기도 하지만, 그 외에도 진리를 자신의 밖에 찾으려고 한다는 것과도 관련이 있습니다.
일부의 종파, 예를 들어 요가나 일부 영적인 분야에서는 자신의 내면에 진리를 찾으려고 합니다. 그리고 궁극적으로는 자신의 신성함을 인식하고, 결국에는 자신이 가진 신성이 사실은 세상 모든 것을 살아있게 하는 힘이며, 일종의 신과 동질적이라는 것을 깨닫게 됩니다. 이것이 oneness입니다. 하지만 이분법적인 사고방식에 머물러 있는 동안에는 아직 거기에 도달하지 못했습니다.
요가에서는 자신의 자각(ego)을 지바라고 부릅니다. 지바는 실존하지 않는 것으로, 진정한 자신에 의존하여 존재하는 것이라고 합니다. 그리고 진정한 자신은 아트만입니다. 그 개별적인 아트만은 전체로서의 브라흐만이 동일합니다. 하지만 처음에는 지바가 자각의 주체가 되고 아트만의 자각은 없으며, 당연히 브라흐만에 대한 자각도 없습니다. 시간이 지나면서 아트만의 자각이 깨어나고 어느 정도 브라흐만에 대한 자각이 싹트면 (제한된 범위 내에서) oneness에 도달하게 됩니다.
이 oneness이란 위 예시로 표현하자면, 자신과 지구와가 하나 된다는 것이거나, 혹은 자신과 지구와 우주・은하와가 하나 된다는 것입니다. 그것은 의식의 정도에 따라 oneness으로 묶이는 범위가 달라지지만, 정도는 다르더라도 oneness이라는 점에서는 차이가 없습니다.
그것은 동일하기 때문에 "인간인가, 우주인가"라는, 어느 것을 선택할 것인지에 대한 이분법적인 논쟁이 아닙니다. 게다가 "인간인가, 은하인가"와 같은 이야기도 아닙니다. 왜냐하면 둘 다 동일하기 때문입니다. 따라서 인간과 우주는 동등하다는 이야기입니다.
oneness란 우주와의 일체감이라는 의미이기 때문에, 그 의식은 당연히 우주에서 왔다고 말할 수도 있고, 원래부터 우주의 의식이었다고도 할 수 있습니다. 즉, 가르침은 우주에서 온 것이라고도 말할 수 있습니다. 이 상태에서는 가르침이 인간에게서 비롯된 것인지 지구에서 비롯된 것인지 우주에서 비롯된 것인지에 대한 이야기를 하는 것 자체가 어리석은 질문이며, 왜냐하면 그것은 우주의 의식이니까 당연히 우주에서 왔을 것이고, 게다가 oneness이기 때문에 어디에서 유래했느냐로 논쟁하는 것 자체는 불필요합니다. 가르침이 우주에서 비롯되었는지 여부가 궁금하거나, 그것으로 다른 사람을 깔보는 행동을 하거나, 그걸 이유로 진실성을 판단하고 폄하하는 것은 모두 영적인 초심자들이 하는 것이며, 본질과는 거리가 있습니다.
이분법적 관점을 따를 때, 불가피하게 "받는" 개념을 강조하는 경향이 있습니다. 이는 구원자를 찾는 이념에서 강하게 나타납니다. 모든 사상 체계가 스스로 내면에 신성을 발견한다는 개념을 가지고 있지만, 구원자에 대한 관심이 높은 사람들은 종종 자신의 내면의 신성보다 구원자를 우선시하며, 자신보다 구원자가 더 숭고하다고 믿습니다.
그러한 의존적인 상태에서, 이러한 "받는" 행위는 구체적으로 치유로 나타납니다. 사람들은 다른 사람들로부터 에너지를 받는 것에 만족감을 느낍니다.
그러나 현실에서는 명상이 스스로 내면의 무진한 에너지원을 활용하게 해주며, 이는 타인으로부터 에너지를 받는 것보다 에너지 수준을 높이는 데 훨씬 더 효율적입니다. 치유는 때때로 에너지 수준의 차이를 경험하는 데 유용할 수 있지만, 강한 의존성이나 구원자 콤플렉스를 가진 사람들은 종종 정기적인 치유를 통해 스스로를 유지합니다. 명상은 모든 영적 수행에서 어느 정도 활용되지만, 명상을 통한 자가 치유보다는 다른 사람들로부터 에너지를 얻으려는 경향이 있습니다.
처음에는 명상이 단순히 마음을 비우고 평온함을 달성하는 것과 관련됩니다. 그러나 주의 산만이 줄어들거나 이에 덜 민감해지면, 점차 에너지적인 수행으로 변모합니다. 이 명상 중에 발생하는 에너지는 자동으로 자가 치유를 촉발합니다.
궁극적으로 영성의 본질은 내면에서 흐르는 에너지를 통해 자신의 신성을 발견하는 데 있으며, 이는 결국 외부로 확장되어 궁극적으로 우주 전체를 포괄하게 됩니다. 그러나 이것이 즉시 일어나는 것은 아닙니다. 하나됨은 자신으로부터 시작하여 점차 주변 환경, 지역, 국가, 대륙을 아우르고, 결국 지구의 의식이 되고, 태양계, 은하계를 거쳐 우주로 확장됩니다.
따라서 어떤 것이 팽창하면, 그 범위 내에서 자연스럽게 자체를 포함하게 되므로, 하나됨에는 분리가 존재하지 않습니다.
처음에 논했던 내용으로 돌아가면, 문자 그대로 해석하면 "어디서 시작되는가?"라는 질문이 필연적으로 제기됩니다. 기원이 지구 또는 우주일 수 있지만, 이러한 구별은 종종 중요하지 않게 됩니다. 왜냐하면 대부분의 중요한 가르침을 자세히 살펴보면 결국 그 뿌리를 우주로 거슬러 올라갈 수 있기 때문입니다. 예를 들어, 일부 이야기는 베다와 요가 전통이 외계 생명체로부터 유래했다고 제안하며, 고대 이집트의 가르침은 놀랍게도 외계인과 관련되어 있습니다. 개인적으로 생각하기에 기원이 우주인지 아닌지는 우월성을 나타내지 않습니다. 이는 단순히 자신의 무지를 드러낼 뿐입니다. 그럼에도 불구하고 그러한 허세를 부리거나 우주적인 가르침이 더 낫다고 주장하는 사람들은 영성에 입문하는 단계에 있는 사람들입니다. 불행히도 이러한 오해의 소지가 있는 정보가 만연하므로, 특히 영적 초보자들에게는 "기원"에 대한 논쟁에 현혹되지 않도록 주의해야 합니다.
이는 "올라타는" 행동을 하는 사람들을 지칭하며, 문자 그대로 말하면 이러한 일들은 단순히 어떤 것의 기원에 대해 이야기하는 것만으로는 발생하지 않습니다.
그러한 사소한 생각에 흔들리지 않고, 명상을 시작해 봅시다. 명상이 진행됨에 따라, 기원에 대한 논의가 중요하지 않다는 것이 분명해집니다. 기원은 항상 존재하며, 현실적으로 기원을 이해하는 것은 가르침을 분별하는 데 중요한 요소입니다. 그러나 이는 "올라타는" 행동과는 관련이 없습니다. 어쨌든, 기원을 있는 그대로 받아들이는 것이 필요합니다. 사소한 생각이 떠오르고 우월감 같은 감정이 솟아난다면, 명상이 충분히 진행되지 않은 것입니다. 명상이 깊어짐에 따라, 사람은 사물을 있는 그대로 인식할 수 있게 됩니다.
더욱이, 명상이 심화되면 단순한 산만함 제거를 넘어 에너지 작업으로 변환되어 (자동적인) 자가 치유로 이어지고, 결국에는 하나됨을 발견하게 됩니다. 이것 또한 자기 안에서 진실을 찾는 과정입니다. 모순적으로 보이는 "안과 밖"이라는 개념이, 이러한 하나됨의 경험을 통해 진실이 되는 것입니다.