সংজ্ঞা হিসেবে মূলত সেটাই ছিল, কিন্তু এতদিন, আমি এই বিষয়টিকে "অনিয়ন্ত্রিত চিন্তা" হিসেবে সাধারণভাবে ব্যাখ্যা করে এসেছি। তবে, এখন মনে হচ্ছে, যোগ-সূত্রের "ভিরাইত্তি"কে буквально "তরঙ্গ" হিসেবে ব্যাখ্যা করাই সঠিক।

ধ্যান যত গভীর হয়, ততই নীরবতা বৃদ্ধি পায়, এবং তখন মনের সূক্ষ্ম তরঙ্গগুলোও নজরে আসে।

আসলে, কিছুদিন আগেও, আমি মনে করতাম যে মনের মধ্যে এই সূক্ষ্ম "তরঙ্গ" থাকাটা স্বাভাবিক, এবং "তরঙ্গ" আরও শান্ত হওয়া অবস্থাকে আমি জানতাম না। সেই অবস্থায়, মনের মধ্যে থাকা "অনিয়ন্ত্রিত চিন্তা" যে একেবারে দূর হয়ে গেছে, সেই অবস্থাকে আমি এতদিন যোগ-সূত্রের "মনের মৃত্যু (ভিরাইত্তি, তরঙ্গের দমন)" হিসেবে ব্যাখ্যা করতাম।

তবে, এই ব্যাখ্যাটি সেই সময় পর্যন্ত ঠিক ছিল যখন আমার ধ্যানের গভীরতা খুব বেশি ছিল না। কিন্তু, আমার মনে হয়, যোগ-সূত্রের প্রথম যোগের সংজ্ঞায় যা বলা হয়েছে, তা হলো буквально শব্দের অর্থ।

(2) যোগ হলো মনের বিভিন্ন রূপ (ভিরাইত্তি) দমন করা।
"রাজ যোগ (স্বামী বিবেকানন্দ রচিত)" পৃ. 117

এই প্রথম সংজ্ঞাটিকে সাধারণত "অনিয়ন্ত্রিত চিন্তা" অথবা "মন" হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়, এবং আমিও তাই ব্যাখ্যা করতাম। কারণ, সংস্কৃত শব্দ "চিত্ত" দ্বারাও মন বোঝানো হয়, তাই এটিকে "মনের কণ্ঠস্বর থামানো" অথবা "চিন্তা থামানো" হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এটি অনেকটা "মনের নিয়ন্ত্রণ"ই হলো যোগ, এই ব্যাখ্যাটি খুব বেশি ভুল নয়, তবে আমার মনে হয় এটি মূল বিষয় থেকে কিছুটা দূরে।

যখন "চিন্তা থামানো" এই ব্যাখ্যার উপর ভিত্তি করে আলোচনা করা হয়, তখন বেদান্ত দর্শনের পণ্ডিতরা যোগ-সূত্রের সমালোচনা করেন এবং বলেন যে "চিন্তা থামিয়ে কি লাভ?"। এটি অবশ্যই একটি অদ্ভুত প্রশ্ন, যদি আমরা "চিন্তা থামানো" হিসেবে ব্যাখ্যা করি। কিন্তু, যদি আমরা буквально "তরঙ্গ" থামানো হিসেবে ব্যাখ্যা করি, তবে এতে কোনো矛盾 নেই।

যেহেতু "ভিরাইত্তি"র অর্থ "তরঙ্গ", তাই এটি হলো মনের গভীরে থাকা "তরঙ্গ"। এই তরঙ্গগুলো সাধারণত সবসময় চলমান থাকে, এবং যদিও তাদের আকারের পার্থক্য থাকতে পারে, তবে তারা মূলত সবসময় তরঙ্গের মতো থাকে। সাধারণভাবে, এই "তরঙ্গ"কে "চিন্তা (ধারণা, অনিয়ন্ত্রিত চিন্তা)" হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়। এটি অবশ্যই প্রাথমিক স্তরে একটি সঠিক ব্যাখ্যা, তবে আমার মনে হয় যোগ-সূত্রের মূল বক্তব্যকে সরাসরি এবং সরলভাবে ব্যাখ্যা করাই সম্ভবত সঠিক। এই "তরঙ্গ" বলতে আসলে "চিন্তা বা অনিয়ন্ত্রিত চিন্তা" নয়, বরং মনের গভীরে থাকা "তরঙ্গ"-কেই বোঝানো হয়েছে।

তাই, সত্যি বলতে, বেদান্ত দর্শনের মতো, "চিন্তা করা হোক বা না হোক, আত্মা অপরিবর্তিত" এই কথাটি সত্য। চিন্তা করা হোক বা না হোক, এই "তরঙ্গ" গভীর স্তরে সবসময় বিদ্যমান থাকে। তরঙ্গের অবস্থা শান্ত থাকলে চিন্তা করা অবশ্যই সম্ভব, কিন্তু তরঙ্গের অবস্থা উত্তপ্ত হলে চিন্তা করা তুলনামূলকভাবে কঠিন হয়ে পড়ে। তরঙ্গের অবস্থা শান্ত থাকলে চিন্তা না করে সবকিছুকে যেমন আছে তেমনভাবে উপলব্ধি করা যায়, অন্যদিকে, প্রয়োজন হলে চিন্তা করাও অবশ্যই সম্ভব।

এর মূল ভিত্তি হলো যোগসূত্র এবং বেদান্ত, উভয়ই একই কথা বলে যে, মনের তরঙ্গ (ভিরিত্টি) বন্ধ করার মাধ্যমে সত্যে পৌঁছানো যায়। যোগসূত্রে এটিকে "মনের মৃত্যু" বলা হয়, অন্যদিকে বেদান্তে এটিকে "অন্তঃকরণ শুদ্ধি" বলা হয়। যদিও উপস্থাপনার ভাষা ভিন্ন, কিন্তু গন্তব্য একই। যোগসূত্রে এটিকে "পুরুষ" (বিশুদ্ধ পর্যবেক্ষক) বলা হয়, আর বেদান্তে এটিকে "আত্মা" (সত্যস্বরূপ, অথবা ব্রহ্ম) বলা হয়। বিভিন্ন দর্শনে একেকভাবে বলা হলেও, মূলত এটি একই বিষয়।

মনের তরঙ্গ শান্ত হয়ে গেলে এবং নীরবতা এলে, মনের ভেতরের তরঙ্গ (ভিরিত্টি) আরও শান্ত হয়ে গেলে "অদ্বৈত" এর অনুভূতি হয়, যা " oneness" বা "একত্ব"-এর উপলব্ধি। এর মাধ্যমে "পুরুষ" অথবা "আত্মা" সম্পর্কে জানা যায়।

এই বিষয়গুলো বিবেচনা করলে, কিছুদিন আগে আমি ভেবেছিলাম যে আমি যোগসূত্রের "মনের মৃত্যু" অর্জন করেছি, কিন্তু সম্ভবত সেটি কেবল সামান্য একটি উপলব্ধি ছিল, এবং আমি সম্পূর্ণরূপে সেটি অর্জন করিনি। সম্প্রতি, সম্ভবত আমি কিছুটা হলেও সেই অবস্থায় পৌঁছাতে শুরু করেছি।