ਨਿਯਮ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਤੱਕ, ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ "ਅਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਵਿਚਾਰ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰਲ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਵੀ, ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਰਿੱਤੀ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ "ਲੇਟ" ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਾ ਸਹੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਗ੍ਰੰਥੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁক্ষਮ ਲਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ, ਇਹ ਸੂਖਮ "ਲੇਟ" ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਆਮ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ "ਲੇਟ" ਦੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਉਸ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ "ਲੇਟ" ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਮਨ ਦੇ ਅਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਵਿਚਾਰ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਏ ਸਨ, ਉਸ ਨੂੰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਦੀ "ਮਨ ਦੀ ਨਾਸਥਾ (ਵਿਰਿੱਤੀ, ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ)" ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਸੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਧਿਆਨ ਦੇ ਆਦਮੀ ਪੜਾਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਯੋਗਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਹੈ।
(2) ਯੋਗਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਚੇਤਨਾ (ਚਿੱਤਾ: Chitta) ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ (ਵਿਰਿੱਤੀ(ਸ): vrittis) ਨੂੰ ਲੈਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣਾ।
"ਰਾਜਾ ਯੋਗਾ (ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਲਿਖਿਆ)" ਪੰਨਾ 117
ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਅਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਵਿਚਾਰ" ਜਾਂ "ਚੇਤਨਾ" ਵਜੋਂ ਸਮਝੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸਮਝਿਆ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਚਿੱਤਾ ਦਾ ਅਰਥ ਵੀ ਚੇਤਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ "ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ," ਜਾਂ "ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ" ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ "ਚੇਤਨਾ 'ਤੇ ਕੰਟਰੋਲ" ਹੀ ਯੋਗਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਗ਼ਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ "ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ" ਦੀ ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋ, ਤਾਂ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ (ਵੇਦਾਂਤਾ) ਦੇ ਸਕੂਲ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਦੀ ਆੜ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਰੋਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰੋਗੇ?" ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਹੈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ "ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ" ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਕਿ "ਲੇਟਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ," ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਸੰਬੰਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਰਿੱਤੀ ਦਾ ਅੱਖਰੀ ਅਰਥ "ਲੇਟ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ "ਲੇਟ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਡੂੰਘੇ ਵਿੱਚ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਜਾਂ ਪਈ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ "ਲੇਟ" ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਇੱਕ ਸਮੁੰਦਰ ਵਰਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਚਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦੇ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਲਗਾਤਾਰ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ "ਲੇਟ" "ਵਿਚਾਰਾਂ (ਸੋਚਣ, ਅਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਵਿਚਾਰ)" ਵਜੋਂ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਠੀਕ ਵਿਆਖਿਆ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਦੇ ਲਫ਼ਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਰਥ ਹੀ ਸੰਭਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਹੈ। ਇਸ "ਲੇਟ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਅਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ "ਲੇਟ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੇਦਾਂਤਾ ਸਕੂਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਚਾਹੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹੋ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਆਟਮਨ ਬਦਲਾਅਹੀਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ," ਇਹ ਗੱਲ ਸਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਚਾਹੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹੋ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ "ਤਰੰਗ" ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਥੇ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਸਾਨ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਤਰੰਗ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਸੋਚਣਾ ਜ਼ाहਿਰ ਤੌਰ' ਤੇ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤਰੰਗ ਵਧੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਸੋਚਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤਰੰਗ ਸ਼ਾਂਤ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ ਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਦੋਂ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੋਚਣਾ ਵੀ ਜ਼ाहਿਰ ਤੌਰ' ਤੇ ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਇਹ ਮੂਲ ਗੱਲ ਯੋਗਾ-ਸੂਤਰਾਂ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੈ: ਚਿੱਟ ਦੇ ਤਰੰਗਾਂ (ਵਿਲਿਟੀ) ਨੂੰ ਰੋਕਣ 'ਤੇ ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯੋਗਾ-ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਮਾਨਸ ਦੀ ਮੌਤ" ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਅੰਟਕਾਰਲਨਾ ਸ਼ੁੱਧੀ (ਅੰਦਰੂਨੀ ਧੋਣ) ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹਨ। ਪਹੁੰਚ ਦੇ ਨੁਕਤੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ-ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਪੁਰਸ਼ਾ (ਸ਼ੁੱਧ ਵੇਖਣ ਵਾਲਾ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ ਆਟਮਨ (ਅਸਲੀ ਮੈਂ, ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮਾਨ), ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੋਵਾਂ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਚਿੱਟ ਦੀਆਂ ਤਰੰਗਾਂ ਠਹਿਰ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਰੰਗਾਂ (ਵਿਲਿਟੀ) ਹੋਰ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ "ਅਦੋਸ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕਤਾ, ਜਾਂ ਪੁਰਸ਼ਾ, ਜਾਂ ਆਟਮਨ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ।
ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ہوئے, ਮੈਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਯੋਗਾ-ਸੂਤਰਾਂ ਦੀ "ਚਿੱਟ ਦੀ ਮੌਤ" ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਾਸਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।