تعریف کے لحاظ سے یہ اصل میں اسی طرح ہے، لیکن اب تک، میں نے اس چیز کو "زائد خیالات" کے طور پر بہت ہی سطحی انداز میں سمجھا ہے۔ تاہم، اب ایسا لگتا ہے کہ یہاں، "یوگا سوترا" میں "ویرتی" کی تعریف کو بالکل اسی طرح "لہر" کے طور پر سمجھنا صحیح ہے۔

جیسے جیسے آپ کا مراقبہ بڑھتا ہے اور سکوت گہرا ہوتا جاتا ہے، آپ اپنے دل کی انتہائی باریک لہروں کو بھی محسوس کرنے لگتے ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ تھوڑا پہلے تک، مجھے اس باریک "لہر" کی موجودگی ایک عام چیز لگتی تھی، اور مجھے اس حالت کے بارے میں علم نہیں تھا کہ یہ "لہر" مزید خاموش ہو جائے۔ لیکن، اس ہلکی "لہر" کی موجودگی میں، دل کے اندر موجود "زائد خیالات" کا خاتمہ ہونے کی حالت کو، میں نے پہلے "یوگا سوترا" میں "دل کا خاتمہ (ویرتی، لہر کو دبانا)" کے طور پر سمجھا۔

تاہم، یہ تشریح، مراقبے میں اتنی پیشرفت نہ ہونے پر، ایک حد تک سچائی کی نشاندہی کرتی ہے، لیکن حقیقت میں، "یوگا سوترا" کی پہلی یوگا کی تعریف میں جو کہا گیا ہے، وہ بالکل اسی طرح ہے جیسے کہ اس کے لفظی معنی ہیں۔

(2) یوگا، دل (چتتا: Chitta) کے مختلف طریقوں (ویرتی(س): vrittis) کو روکنے کا عمل ہے۔
"راج یوگا (سوامی وویکانند کی تصنیف)" صفحہ 117

یہ پہلی تعریف عام طور پر "زائد خیالات" یا "دل" کے طور پر سمجھی جاتی ہے، اور میں بھی اسی طرح سمجھتا تھا۔ کیونکہ، سنسکرت کے لفظ "چتتا" کا مطلب بھی "دل" ہوتا ہے، اس لیے اسے "دل کی آواز کو روکنا" یا "خیالات کو روکنا" کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ یہ ایک طرح سے "دل کو قابو میں رکھنا" ہی یوگا ہے، اور یہ بالکل غلط نہیں ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ اس کے اصل جوہر سے تھوڑا مختلف ہے۔

جب "خیالات کو روکنے" کی اس تشریح پر مبنی ہوتا ہے، تو تو در حقیقت، ویدانتا کے اسکالروں کے پاس یوگا سوترا پر تنقید کرنے کا ایک بہانہ ہوتا ہے، جیسے کہ "تم خیالات کو روکتے ہو، لیکن پھر تم کیا کرتے ہو؟"۔ یہ تو بالکل صحیح ہے، کیونکہ اگر آپ "خیالات کو روکنے" کے طور پر سمجھتے ہیں، تو یہ ایک عجیب بات ہے۔ لیکن، اگر آپ اس کا لفظی طور پر "لہر" کو روکنے کے طور پر تشریح کرتے ہیں، تو کوئی تضاد نہیں ہے۔

چونکہ "ویرتی" کا مطلب لفظی طور پر "لہر" ہے، اس لیے یہ ایک ایسی "لہر" ہے جو اندرونی طور پر موجود ہے، جو سو رہی ہے۔ یہ لہر، سمندر کی طرح، بنیادی طور پر ہمیشہ حرکت میں رہتی ہے، اور اگرچہ اس کی پیمائش میں کچھ فرق ہو سکتا ہے، لیکن یہ بنیادی طور پر مسلسل حرکت کرتی رہتی ہے۔ اور، عام طور پر، اس "لہر" کو "خیالات (سوچنا، زائد خیالات)" کے طور پر سمجھا جاتا ہے، اور یہ تو بالکل صحیح ہے کہ یہ ابتدائی مرحلے میں ایک درست نقطہ نظر ہو سکتا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ "یوگا سوترا" کے متن کے لفظی معنی کو براہ راست سمجھنا زیادہ درست ہے، اور یہ کہ یہ "لہر"، خیالات یا زائد خیالات کے بجائے، دل کے اندر موجود "لہر" کے اصل وجود کو ظاہر کرتی ہے۔

اس لیے، دراصل، جیسے کہ ویدانت مکتب فکر کہتا ہے، "سوچتے ہوئے بھی اور نہ سوچتے ہوئے بھی، اتمان ناقابلِ تغیر ہے"، یہ بات درست ہے، کیونکہ سوچتے ہوئے بھی اور نہ سوچتے ہوئے بھی یہ "لہر" ہمیشہ گہرے اندر موجود رہتی ہے۔ اس لیے، یہ ایک بہت ہی سادہ سی بات ہے کہ جب لہریں پرسکون ہوتی ہیں تو سوچنا ممکن ہے، لیکن جب لہریں شدید ہوتی ہیں تو سوچنا نسبتاً مشکل ہو جاتا ہے۔ جب لہریں پرسکون ہوتی ہیں تو سوچے بغیر بھی حالات کو ویسا ہی محسوس کیا جا سکتا ہے، اور جب ضرورت ہو تو سوچنا بھی ممکن ہے۔

اس کا بنیادی اصول یوگا سوترا اور ویدانت دونوں میں ایک جیسا ہے، جو کہ یہ ہے کہ جب ذہن کی لہریں (ویرتی) رک جاتی ہیں تو سچائی تک پہنچا جاتا ہے۔ یوگا سوترا میں اسے "ذہن کا خاتمہ" کہا جاتا ہے، اور ویدانت میں اسے "انتکارلانا شودی" (اندرونی پاکیزگی) کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، اگرچہ الفاظ مختلف ہیں، لیکن یہ ایک ہی چیز ہے۔ نیز، یوگا سوترا میں اسے "پروش" (خالص ناظر) اور ویدانت میں "اتمان" (حقیقی ذات، یا براہمن) کہا جاتا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ مختلف مکاتب فکر میں بہت زیادہ اختلافات ہیں، لیکن دراصل یہ ایک ہی چیز ہے۔

جب ذہن کی لہریں کم ہو جاتی ہیں اور سکوت ہو جاتا ہے، اور مزید، جب ذہن کے اندر کی لہریں (ویرتی) مزید کم ہو جاتی ہیں، تو "ایک ہونے" کا احساس پیدا ہوتا ہے، اور "پروش" یا "اتمان" کا علم ہوتا ہے۔

اسے دیکھتے ہوئے، اس بات کا امکان ہے کہ کچھ عرصے سے میں نے یوگا سوترا کے "ذہن کے خاتمے" کو حاصل کر لیا تھا، لیکن دراصل یہ صرف ایک ہلکی سی झलक تھی، اور یہ مکمل طور پر حاصل نہیں ہوا تھا۔ حال ہی میں، شاید میں آہستہ آہستہ اس حالت کو حاصل کر رہا ہوں۔