Определение изначально таково, но до сих пор я поверхностно интерпретировал это как "беспокойные мысли". Однако, сейчас мне кажется, что правильной интерпретацией является точное соответствие определения йога-сутр: "виритти" – это "волны".

По мере углубления медитации и достижения тишины, вы начинаете замечать даже самые незначительные волны в уме.

Фактически, до недавнего времени я считал, что состояние с этими мелкими "волнами" является нормальным, и не знал состояния, когда эти "волны" становятся еще более спокойными. Однако, ранее я интерпретировал состояние, при котором беспокойные мысли в уме исчезают даже при наличии этих небольших "волн", как "уничтожение ума (виритти, подавление волн)" согласно йога-сутрам.

Однако, эта интерпретация является своего рода правдой только на начальных стадиях медитации. Фактически, то, о чем говорится в самом первом определении йоги в йога-сутрах, это именно буквальное значение:

(2) Йога – это подавление различных форм (виритти) ума (читта).
"Раджа-йога" (автор Свами Вивекананда), стр. 117.

Это первое определение обычно интерпретируется в обществе как "беспокойные мысли" или "ум", и я тоже так его интерпретировал. Это связано с тем, что санскритское слово "читта" обозначает именно ум, поэтому оно часто трактуется как "остановка внутреннего голоса ума", "остановка мыслей" и т.д. Это можно назвать интерпретацией, согласно которой "контроль над умом" – это йога, и хотя в этом есть доля правды, мне кажется, что это немного отклоняется от сути.

Когда используется интерпретация "останови мысли", она становится поводом для критики йога-сутр со стороны школы веданты: возникает вопрос "если ты останавливаешь мысли, то как же ты живешь?". Действительно, если интерпретировать это как "остановка мыслей", это кажется странным. Однако, если понимать буквально "подавление волн", то противоречий нет.

Поскольку "виритти" означает буквально "волны", это подразумевает "волны", которые дремлют, покоятся в глубине. Эти волны постоянно движутся, как море, и хотя может быть разница в размере волн, они по сути всегда находятся в движении. Общепринятая интерпретация этих "волн" – это "мысли (размышления, беспокойные мысли)", и действительно, на начальных этапах это может быть правильным пониманием. Однако, вероятно, правильно понимать значение текста йога-сутр буквально: эти "волны" означают не столько мысли или беспокойные мысли, сколько сами по себе "волны", лежащие в глубине ума.

Поэтому, если говорить откровенно, утверждение школы веданты о том, что "Атман остается неизменным, независимо от того, есть ли мысли или нет", является верным. Эта "волна" продолжает существовать в глубине, вне зависимости от наличия мыслей. Конечно, когда волна спокойна, думать легче, но когда она бурная, думать становится сложнее. Когда волна спокойна, можно просто осознавать реальность без размышлений, а при необходимости – мыслить, что также возможно.

В основе этого лежит то же самое, как в "Йога-сутрах" и веданте: достижение истины происходит путем остановки колебаний ума (виритти). В "Йога-сутрах" это называется "смертью ума", а в веданте – "антаккарана-шудди" (очищение внутреннего мира), хотя формулировки разные, суть одна. Точка достижения также различна: в "Йога-сутрах" это "пуруша" (чистый наблюдатель), а в веданте – "атман" (истинное Я или Брахман). Хотя эти школы часто кажутся разными, на самом деле они говорят об одном и том же.

Когда колебания ума стихают и устанавливается тишина, а затем внутренние волны (виритти) становятся еще более спокойными, возникает чувство единства, осознается "одно", или пуруша, или атман.

Исходя из этого, ситуация, когда я некоторое время назад думал, что достиг состояния "смерти ума" в соответствии с "Йога-сутрами", на самом деле была лишь кратким проблеском, и это состояние еще не было достигнуто полностью. Недавно, возможно, мне удалось приблизиться к этому состоянию хотя бы немного.