Secara definisi, memang seperti itu awalnya, tetapi sampai sekarang, saya telah menafsirkan hal ini secara kasar sebagai "pikiran-pikiran yang tidak penting". Namun, baru-baru ini, saya merasa bahwa interpretasi "vritti" dalam Yoga Sutra sebagai "gelombang" yang sesuai dengan definisi sebenarnya adalah yang paling tepat.

Saat meditasi berkembang dan ketenangan semakin dalam, kita mulai menyadari gelombang-gelombang halus di dalam pikiran.

Sebenarnya, sampai beberapa waktu yang lalu, saya menganggap keadaan di mana ada gelombang-gelombang halus ini sebagai hal yang biasa, dan saya tidak tahu tentang keadaan di mana gelombang-gelombang ini semakin tenang. Namun, dalam keadaan di mana hanya ada sedikit gelombang, saya telah menafsirkan keadaan di mana pikiran-pikiran yang tidak penting menghilang sebagai "kematian pikiran (vritti, menekan gelombang)" dalam Yoga Sutra.

Namun, interpretasi itu memang benar sampai batas tertentu ketika meditasi belum terlalu berkembang. Namun, yang sebenarnya ingin disampaikan dalam definisi yoga pertama dalam Yoga Sutra, adalah makna literalnya.

(2) Yoga adalah menahan berbagai bentuk (vrittis) dari pikiran (chitta).
"Raja Yoga (Swami Vivekananda)" Halaman 117

Definisi awal ini sering diinterpretasikan secara umum sebagai "pikiran" atau "kekacauan pikiran", dan saya juga menafsirkannya seperti itu. Karena kata Sansekerta "chitta" memang merujuk pada pikiran, sehingga sering diinterpretasikan sebagai "menghentikan suara pikiran" atau "menghentikan pemikiran". Itu adalah interpretasi bahwa "mengendalikan pikiran" adalah yoga, yang tidak sepenuhnya salah, tetapi menurut saya agak menyimpang dari esensi sebenarnya.

Ketika interpretasi didasarkan pada "menghentikan pemikiran", muncul kritik dari aliran Vedanta terhadap Yoga Sutra, seperti "Jika Anda menghentikan pemikiran, lalu bagaimana?". Memang, jika kita menginterpretasikannya sebagai "menghentikan pemikiran", itu adalah pernyataan yang aneh. Namun, jika kita menginterpretasikannya secara harfiah sebagai "menenangkan gelombang", maka tidak ada kontradiksi.

Karena "vritti" secara harfiah berarti "gelombang", itu adalah "gelombang" yang tersembunyi, yang terpendam. Gelombang-gelombang itu pada dasarnya terus bergerak seperti laut, dan meskipun ada perbedaan dalam ukuran gelombang, pada dasarnya mereka terus bergelombang. Dan secara umum, "gelombang" ini diinterpretasikan sebagai "pikiran (pemikiran, kekacauan pikiran)". Memang, interpretasi seperti itu benar pada tahap awal, tetapi mungkin yang paling tepat adalah menafsirkan makna teks Yoga Sutra secara langsung, dan bahwa "gelombang" ini lebih merujuk pada "gelombang itu sendiri" yang tersembunyi di dasar pikiran, daripada pikiran atau kekacauan pikiran.

Jadi, sebenarnya, seperti yang dikatakan oleh aliran Vedanta, "Atman tetap tidak berubah, baik saat berpikir maupun tidak berpikir," itu benar. "Gelombang" ini ada di kedalaman dan terus ada, baik saat berpikir maupun tidak berpikir. Tentu saja, mungkin untuk berpikir dalam keadaan tenang, tetapi mungkin juga menjadi lebih sulit untuk berpikir ketika "gelombang" itu terasa kuat. Ketika "gelombang" tenang, kita dapat mengenali apa adanya tanpa berpikir, tetapi sebaliknya, berpikir juga mungkin jika diperlukan.

Dasar dari hal ini sama baik dalam Yoga Sutra maupun Vedanta, yaitu mencapai kebenaran ketika "gelombang" pikiran (vṛtti) berhenti. Meskipun Yoga Sutra menyebutnya "kematian pikiran" dan Vedanta menyebutnya "pemurnian batin" (antakarana suddhi), keduanya adalah hal yang sama. Bahkan, titik akhirnya juga sama, yaitu Yoga Sutra menyebutnya "Purusha" (pengamat murni) dan Vedanta menyebutnya "Atman" (diri sejati, atau Brahman). Meskipun seringkali tampak berbeda, sebenarnya keduanya adalah hal yang sama.

Ketika "gelombang" pikiran mereda dan menjadi tenang, dan "gelombang" di dalam pikiran (vṛtti) menjadi semakin tenang, perasaan "ketidakterpisahan" muncul, yaitu kesadaran akan "kesatuan," atau "Purusha," atau bahkan "Atman."

Dengan mempertimbangkan hal ini, situasi di mana saya sebelumnya berpikir bahwa saya telah mencapai "kematian pikiran" dalam Yoga Sutra, sebenarnya hanyalah sekilas, dan belum sepenuhnya tercapai. Baru-baru ini, mungkin saya akhirnya mulai mencapai keadaan itu, meskipun hanya sedikit.