■ উদ্দেশ্য:
- মনের শান্তি অর্জনের জন্য।
- "জোন" (ZONE) নামক অবস্থায় মনোযোগ বৃদ্ধি করে কাজের দক্ষতা নাটকীয়ভাবে বাড়ানোর জন্য।
- ধর্মীয় দৃষ্টিকোণ থেকে, উদ্দেশ্য হলো জ্ঞানার্জন, কিন্তু ব্যবসার ক্ষেত্রে, উদ্দেশ্য হলো বিশ্রাম এবং স্ট্রেস দূর করা এবং "জোন" (ZONE) অর্জন করা, জ্ঞানের প্রয়োজন নেই।

■ ধ্যান কী?
- মূল বিষয় হলো "মনোযোগ"। একে "সামাতা" ধ্যান বলা হয়।
- প্রয়োগ হলো "পর্যবেক্ষণ"। একে "বিপাসনা" ধ্যান বলা হয়। একে "মাইন্ডফুলনেস" ধ্যানও বলা হয়। মূল মনোযোগের সাথে পর্যবেক্ষণ যোগ করা হয়।
- যখন কেউ "জোন" (ZONE) অবস্থায় প্রবেশ করে, তখন মনোযোগ চরম পর্যায়ে পৌঁছে যায়, এবং মনোযোগের বিষয় এবং নিজের মন এক হয়ে যায়, যার ফলে মনোযোগের বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত সবকিছু বিস্তারিতভাবে বোঝা যায়। এটি "সামাদী" (三昧)-এর প্রাথমিক পর্যায়। এটি কাজের ক্ষেত্রে সমস্যা সমাধানের ক্ষমতা এবং বিচারবুদ্ধি অনেক বাড়িয়ে দেয়।
- "সামাদী" আরও গভীর হলে তা জ্ঞানার্জনে সহায়ক হতে পারে, কিন্তু কাজের দক্ষতা বাড়ানোর জন্য "জোন" (ZONE) অর্জনের জন্য ততটা প্রয়োজন নেই।
- "বিপাসনা" ধ্যানের আধুনিক সংস্করণ, যেখানে ধর্মীয় উপাদান বাদ দেওয়া হয়েছে এবং এটিকে ব্যবসার ক্ষেত্রে ব্যবহার উপযোগী করার জন্য "মাইন্ডফুলনেস" ধ্যান তৈরি করা হয়েছে।
- "বিপাসনা" ধ্যানকে সাধারণত "পর্যবেক্ষণ" ধ্যান বলা হয়। তবে, এটি নির্দিষ্ট কোনো ধারার ধ্যান অথবা প্রাচীন বৌদ্ধধর্মের বুদ্ধের ধ্যানকেও বোঝাতে পারে। এটি প্রসঙ্গের উপর নির্ভর করে। জাপানে "গোয়েনকা" পদ্ধতি বিখ্যাত, তবে "বিপাসনা" ধ্যান বলতে সাধারণত কেবল "পর্যবেক্ষণ" ধ্যানকেই বোঝানো হয়। "বিপাসনা" ধ্যানের উৎস প্রাচীন বৌদ্ধধর্মের বুদ্ধের ধ্যান, তবে এটি কোনো নির্দিষ্ট ধারার ধ্যানকেও বোঝাতে পারে, তাই বিভ্রান্তি সৃষ্টি হতে পারে।

■ বসার ভঙ্গি:
- ঐতিহ্যগতভাবে, পা ক্রস করে পদ্মাসনে বসা হয়। এটি প্রাচ্যদেশীয় ভঙ্গি।
- পশ্চিমা ভঙ্গি হলো চেয়ারে বসা। উভয় ক্ষেত্রেই গুরুত্বপূর্ণ হলো মেরুদণ্ড সোজা রাখা।
- পশ্চিমা ভঙ্গিতে, পা না মিলিয়ে সোজা করে রাখা এবং হাঁটু প্রায় ৯০ ডিগ্রি বাঁকানো উচিত। মেরুদণ্ড সোজা রাখাই বেশি গুরুত্বপূর্ণ, হাঁটু নয়।
- উভয় ক্ষেত্রেই, মাথা মেরুদণ্ডের উপরে সোজাভাবে রাখতে হয়।
- পশ্চিমা ভঙ্গিতে, চেয়ারের ব্যাকরেস্টের উপর হেলান দেওয়া উচিত নয়।

■ মৌলিক পদ্ধতি:
- মনোযোগ দিয়ে শুরু করতে হয়। এর অনেক পদ্ধতি রয়েছে।
- "মনোযোগ" ধ্যানের (সামাতা ধ্যান) ক্ষেত্রে, কোনো একটি বিষয়ের উপর মনোযোগ দিতে হয়। উদাহরণস্বরূপ, কপাল মাঝখানে অথবা হৃদপিণ্ডের উপর। ঐতিহ্যবাহী যোগ ধ্যানে, "ওঁ" নামক মন্ত্র অথবা (যদি থাকে) ব্যক্তিগত মন্ত্র জপ করা হয়। কিছু ধারায় "মালা" নামক জপমালা ব্যবহার করে গণনা করা হয়। "ওঁ" মন্ত্র জপ করার সময়, শ্বাস নেওয়ার সময় "ওঁ" এবং শ্বাস ছাড়ার সময় "ওঁ" মনে মনে জপ করতে হয়।
- "বিপাসনা" ধ্যানের পদ্ধতি বিভিন্ন ধারায় বিভিন্ন। কিছু ধারায় প্রথমে "মনোযোগ" (সামাতা) ধ্যান করা হয়, তারপর "বিপাসনা" ধ্যানে প্রবেশ করা হয়, আবার কিছু ধারায় সরাসরি "পর্যবেক্ষণ" (বিপাসনা) ধ্যান করা হয়।
- "মাইন্ডফুলনেস" ধ্যানের পদ্ধতিও বিভিন্ন ধারায় বিভিন্ন। একটি সহজ পদ্ধতি হলো শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ করা। বসে থেকে কেবল শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ করতে হয়, এবং এটি যথেষ্ট কার্যকর।

■ শুরুতে কঠিন।
ধ্যান করার জন্য বসার চেষ্টা করলেও, প্রথমে অনেক অবাঞ্ছিত চিন্তা আসবে এবং ধ্যান করা কঠিন হবে। ধ্যান শুরুকারীদের জন্য এটাই স্বাভাবিক। এর জন্য চিন্তিত হওয়ার দরকার নেই।
কিছু ধারায়, ধ্যান শুরুকারীদের দীর্ঘ সময় ধরে ধ্যান করতে নিষেধ করা হয়, কারণ দীর্ঘ ধ্যান করলে ধ্যান শুরুকারীরা অবাঞ্ছিত চিন্তায় overwhelmed হয়ে নেতিবাচক অনুভূতিতে চাপা পড়তে পারে। কতটা সময় ধরে ধ্যান করা দীর্ঘ, তা ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হয়, তবে শুরুকারীদের জন্য সর্বোচ্চ ২০ মিনিট রাখা ভালো। মনে রাখবেন, একজন শুরুকারী সম্ভবত ৫ মিনিটও বসতে পারবে না, তাই প্রথমে চেষ্টা করে দেখুন, এবং যদি অবাঞ্ছিত চিন্তায় overwhelmed হয়ে যান এবং সহ্য করতে না পারেন, তাহলে দ্রুত ধ্যান বন্ধ করে দিন। প্রথমে ৫ মিনিটও যথেষ্ট।

কিছু ধারায়, শিক্ষানবিশদের জন্য ধ্যানের চেয়ে সেবার (যোগের কর্ম যোগ) উপর বেশি জোর দেওয়া হয়। শিক্ষানবিশদের জন্য ধ্যানের ভিত্তি তৈরি করার জন্য নিঃস্বার্থভাবে সেবা করলে মনের শান্তি আসে। নিঃস্বার্থভাবে সেবা করলে মন শান্ত হবে, এবং ধীরে ধীরে ধ্যানের সময়ও বাড়বে।

এছাড়াও, যোগের আসন (শারীরিক ব্যায়াম) করাও কার্যকর। যোগের আসন মূলত ধ্যানের প্রস্তুতির একটি ধাপ হিসেবে বিবেচিত হয়, তাই এটি সরাসরি ধ্যানের প্রস্তুতির জন্য উপযুক্ত। এই বিষয়টি "অষ্টাঙ্গ যোগ"-এ (এটি কোনো নির্দিষ্ট ধারা নয়, বরং প্যাটঞ্জলির যোগ সূত্র-এ বর্ণিত আটটি ধাপের একটি) উল্লেখ করা হয়েছে। বিস্তারিত জানতে, আপনি সেই বিষয়ে আরও গবেষণা করতে পারেন, তবে সাধারণভাবে, যোগের আসনকে একটি ব্যায়াম হিসেবে বিবেচনা করা হয় যা ধ্যানের প্রস্তুতির একটি অংশ।

■ অবাঞ্ছিত চিন্তার সাথে যুদ্ধ নয়।
ধ্যানের সময় অবাঞ্ছিত চিন্তা এলে, সেগুলোর সাথে যুদ্ধ করা উচিত নয়। অবাঞ্ছিত চিন্তাগুলোকে প্রত্যাখ্যান করলে, সেগুলো আরও বড় এবং শক্তিশালী অবাঞ্ছিত চিন্তায় পরিণত হতে পারে। ধ্যানের সময় травма-ও আসতে পারে। এটিও স্বাভাবিক। একজন ভালো ধ্যান শিক্ষকের এই বিষয়গুলো সম্পর্কে ধারণা থাকা উচিত। যদি অবাঞ্ছিত চিন্তা খুব দ্রুত আসে এবং একা ধ্যান করতে অসুবিধা হয়, তাহলে দলবদ্ধভাবে ধ্যান করা কার্যকর হতে পারে।

■ ধীরে ধীরে অবাঞ্ছিত চিন্তা কমে যাবে।
যোগের আসন (শারীরিক ব্যায়াম) এবং সেবার (যোগের কর্ম যোগ) মাধ্যমে মন শান্ত হতে শুরু করবে। মন শান্ত হলে, মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা বাড়বে।
আগে, অবাঞ্ছিত চিন্তাগুলি শক্তিশালীভাবে মনের উপর নিয়ন্ত্রণ রাখত, এবং ধ্যান করার চেয়ে মনে হতো যেন অবাঞ্ছিত চিন্তাগুলো মনকে নিয়ন্ত্রণ করছে। ধীরে ধীরে অবাঞ্ছিত চিন্তার শক্তি দুর্বল হয়ে গেলে, মন অবাঞ্ছিত চিন্তার উপর নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম হবে। অবাঞ্ছিত চিন্তা এলে, ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে মনকে নিয়ন্ত্রণ করা যায়, এবং মনকে অবাঞ্ছিত চিন্তার দ্বারা প্রভাবিত হতে দেওয়া উচিত নয়। এই অবস্থায়, মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা তৈরি হয়। উদাহরণস্বরূপ, কপালে বা শ্বাসের উপর মনোযোগ দেওয়া সম্ভব হয়। অবাঞ্ছিত চিন্তা বেশি থাকলে, ধ্যানের সময় অনেক চিন্তা আসে এবং মস্তিষ্ক ক্লান্ত হয়ে যায়। কিন্তু অবাঞ্ছিত চিন্তা কমে গেলে, ধ্যানের মাধ্যমে বিশ্রাম নেওয়া সম্ভব হয়। অবাঞ্ছিত চিন্তা থেকে মনকে দূরে রেখে কপাল বা শ্বাসের উপর মনোযোগ দিলে, মন শান্ত হয় এবং মস্তিষ্ক বিশ্রাম নিতে পারে।

এতদূর এলে, আপনি ধ্যানের আনন্দ অনুভব করতে পারবেন। তার আগে পর্যন্ত, এটি কষ্টকর হতে পারে, কিন্তু একটি মজার অবস্থায় পৌঁছানোর সবচেয়ে সহজ উপায় সম্ভবত যোগের আসন (ব্যায়াম) করা। নিঃস্বার্থ সেবা (কর্ম যোগ)ও ভালো। এই অবস্থায় পৌঁছানোর আগে, মনোযোগ বা পর্যবেক্ষণের ক্ষেত্রে, এটি সবসময় বিক্ষিপ্ত চিন্তার সাথে লড়াই করা, তাই এটি বেশ কষ্টকর, কিন্তু এটি সম্পন্ন করার যথেষ্ট কারণ রয়েছে।

■ মূল বিষয়, প্রতিদিন
ঐতিহ্যগতভাবে, ধ্যান করার জন্য সকাল ৬টার আগে সবচেয়ে ভালো সময়। এছাড়াও, সন্ধ্যায়ও এটি কার্যকর। ঘুমের আগে ধ্যান করলে গভীর ঘুম আসতে পারে।

■ আধুনিক ধ্যান
ধ্যান করার জন্য সহায়ক অনেক ধরনের সঙ্গীত পাওয়া যায়, তাই আপনার পছন্দেরটি খুঁজে নিতে পারেন। বিশেষ করে নতুনদের জন্য এটি সহায়ক হতে পারে। শুধুমাত্র সঙ্গীতের পাশাপাশি, কিছু নির্দেশিত ধ্যানের অডিও টেপও রয়েছে। এই সঙ্গীতগুলো অনেকটা সাইকেল চালানোর সময় সহায়ক চাকার মতো। শেষ পর্যন্ত, আপনি নিজে ধ্যান করতে সক্ষম হবেন, তবে বিশেষ করে নতুনদের জন্য এটি সহায়ক। কিছু সিডিতে এমন সুর ব্যবহার করা হয় যা আপনাকে জোর করে ধ্যানের অবস্থায় নিয়ে যেতে পারে, যা আপনার ক্ষমতার বাইরে হতে পারে, তাই সাবধান থাকা উচিত। তবে, একটানা না শুনলে, সাধারণত বাজারে পাওয়া সিডিগুলোতে তেমন সমস্যা নেই।

■ ২০ মিনিটের ধ্যান খুব দ্রুত শেষ হয়ে যায়
যখন আপনি অভ্যস্ত হয়ে যান, তখন ২০ মিনিটের ধ্যান খুব দ্রুত শেষ হয়ে যায়, তাই আপনি সময় বাড়াতে পারেন।

■ বিভিন্ন পদ্ধতি চেষ্টা করুন
ধ্যানের বিভিন্ন পদ্ধতি রয়েছে এবং প্রতিটি মানুষের জন্য কিছু পদ্ধতি অন্যদের চেয়ে বেশি উপযুক্ত। বিভিন্ন পদ্ধতি চেষ্টা করা ভালো।

■ একাগ্রতা ধ্যান (সামাতা ধ্যান)
একাগ্রতা ধ্যানে, যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে, তখন সেগুলোকে কিছুটা জোর করে মনোযোগের কেন্দ্রে ফিরিয়ে আনা হয়। যদি আপনি কপালে মনোযোগ দেন, তবে সেখানে ফিরিয়ে আনুন। যদি আপনি হৃদয়ে মনোযোগ দিতে চান, তবে সেখানে ফিরিয়ে আনুন। বিক্ষিপ্ত চিন্তার কারণে মনোযোগ নষ্ট হয়ে গেলেও, যখনই আপনি এটি লক্ষ্য করেন, বারবার আপনার মনকে মনোযোগের কেন্দ্রে ফিরিয়ে আনুন। উপরে যেমন বলা হয়েছে, প্রথমে এটি কষ্টকর হতে পারে, তবে বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমতে শুরু করলে এবং আপনার মনের উপর নিয়ন্ত্রণ বাড়লে, আপনি ধ্যানে আরাম বোধ করতে শুরু করবেন।

■ সহজ মাইন্ডফুলনেস ধ্যান (বিপাসনা ধ্যান)
শ্বাস পর্যবেক্ষণ করা একটি সহজ উপায়। আপনাকে ক্রমাগত শ্বাস নেওয়া এবং শ্বাস ছাড়ার প্রক্রিয়াটি পর্যবেক্ষণ করতে হবে। যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে, তখন একাগ্রতা ধ্যানের মতো, আপনার মনকে শ্বাস পর্যবেক্ষণের দিকে ফিরিয়ে আনুন।

■ মাইন্ডফুলনেস ধ্যানের জন্যও কিছু একাগ্রতা প্রয়োজন
একাগ্রতা ধ্যান (সামাতা ধ্যান) এবং পর্যবেক্ষণ ধ্যান (বিপাসনা ধ্যান, মাইন্ডফুলনেস ধ্যান) - এই দুটির মধ্যে প্রাথমিক পর্যায়ে খুব বেশি পার্থক্য নেই। উভয় ক্ষেত্রেই কিছু একাগ্রতা প্রয়োজন এবং উভয় ক্ষেত্রেই কিছু পর্যবেক্ষণ করা হয়। বিশেষ করে ব্যবসার জন্য তৈরি মাইন্ডফুলনেস ধ্যানে এটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। আপনি যদি মনে করেন যে এটি কেবল শব্দ বা পদ্ধতির ভিন্নতা, তাহলে সেটি যথেষ্ট। মূলত, উভয় ক্ষেত্রেই কিছু একাগ্রতা এবং কিছু পর্যবেক্ষণ প্রয়োজন। এটাই ধ্যানের মূল ভিত্তি।

■ পরিবর্তিত চেতনায় আবদ্ধ না হওয়ার জন্য
ধ্যান করার সময়, মস্তিষ্কে বিশেষ কিছু অবস্থা তৈরি হতে পারে। ঐতিহ্যগতভাবে, মস্তিষ্কে কিছু ঘটলেও, সাধারণত সেগুলোকে উপেক্ষা করা উচিত। কারণ সেগুলো গুরুত্বপূর্ণ নয়। এমন হতে পারে যে আপনি কোনো ছবি দেখতে পাচ্ছেন বা কোনো শব্দ শুনতে পাচ্ছেন বলে মনে হচ্ছে। বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, মন কেবলই কল্পনা বা অলীক শব্দ তৈরি করছে, এবং এটি প্রায়শই স্মৃতির উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়। আপনি যখন ধ্যান চালিয়ে যাবেন, তখন এই অভিজ্ঞতাগুলো ধীরে ধীরে চলে যাবে।

■ মনের দ্বারা প্রভাবিত না হওয়ার জন্য
ধ্যান করার সময়, মন নিজেকে প্রতারিত করতে পারে। মন আপনাকে বলতে পারে, "আমি খুব ভালোভাবে ধ্যান করছি। আমি একটি শূন্য মনের অবস্থায় আছি। আমি অসীম সত্তার সাথে একীভূত হয়ে গেছি।" একজন নতুন অনুশীলনকারী সহজেই এই কথায় প্রভাবিত হতে পারে। চিন্তা করার কিছু নেই। এটি নতুনদের মধ্যে একটি সাধারণ ঘটনা। যখন এই ধরনের চিন্তা আপনার মনে আসে, তখন এটি যাচাই করার একটি সহজ উপায় রয়েছে। "আপনি কি খুব শান্ত এবং সুখী?" যদি আপনি সত্যিই ভালোভাবে ধ্যান করে থাকেন, তবে আপনি অবশ্যই সুখী হবেন। যদি আপনি সুখী না হন, তবে কিছু ভুল হচ্ছে। একই সময়ে, দেখুন আপনার "আমি" ধারণাটি প্রসারিত হচ্ছে কিনা। আপনি যত বেশি ধ্যান করবেন, অন্যের দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার সম্ভাবনা তত কমতে থাকবে। আপাতদৃষ্টিতে সুখী মনে হলেও, যদি অন্যের সাথে সম্পর্কের কারণে আপনার সুখ দ্রুত চলে যায়, তবে এটিও একটি ভুল সংকেত। সত্যিকারের সুখ এমন একটি স্থায়ী জিনিস যা অন্যের দ্বারা প্রভাবিত হয় না। আপনি যখন ধ্যান করবেন, তখন "শর্তযুক্ত সুখ" (যে সুখ কোনো শর্ত বা পূর্বশর্তের উপর নির্ভরশীল) থেকে "শর্তবিহীন সুখ" (যা সর্বদা বিদ্যমান থাকে) এর দিকে অগ্রসর হবেন।

■ অতিরিক্ত ধ্যান করে রাগের সহনশীলতা কমানো উচিত নয়
কিছু লোক আছেন যারা একেবারে শুরুতে অতিরিক্ত ধ্যান করার কারণে তাদের রাগের সহনশীলতা কমে যায়। তারা মনে করতে পারে যে তারা ধ্যানে উন্নতি করছে, কিন্তু আসলে তাদের "আমি" ধারণাটি প্রসারিত হচ্ছে, এবং এটি তাদের এবং তাদের চারপাশের সকলের জন্য দুর্ভাগ্যজনক। বিশেষ করে শুরুতে, যদি আপনি ধ্যান করার সময় কোনো অস্বস্তি অনুভব করেন, তবে অবিলম্বে ধ্যান বন্ধ করুন। এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

■ জোর করে অনুশীলন না করা
"যোগ এবং মনের বিজ্ঞান" (সওয়ামী শিবানন্দ কর্তৃক লিখিত) বইটিতে লেখা আছে:
মাথাব্যথা হলে, অবিলম্বে মানসিক একাগ্রতা বন্ধ করুন। জোর করে অনুশীলন করা ভালো নয়।

■ ধ্যানের তিনটি পর্যায়
প্রথমত, "দুঃখ" আসতে পারে। এটি একটি কষ্টকর অনুভূতি।
দ্বিতীয়ত, "আনন্দ" আসতে পারে। এটি একটি আনন্দদায়ক অনুভূতি।
তৃতীয়ত, "এমন একটি অনুভূতি যা দুঃখও নয়, আনন্দও নয় (একে অজ্ঞতাও বলা হয়)" আসতে পারে। এটি একটি ভারী অনুভূতি।
এই তিনটি অনুভূতিই শেষ পর্যন্ত চলে যাবে। চলে যাওয়ার পরে, পরম সুখ প্রকাশিত হয়। এটি কেবল ধ্যানের সময় নয়, সর্বদা আপনার মনকে হালকা এবং শান্তিপূর্ণ অবস্থায় রাখে।

এটি এমন একটি বিষয়, যেখানে একটিমাত্র ধ্যানের মাধ্যমে সবকিছু অনুভব করা যায় না, বরং দীর্ঘ সময় ধরে ধ্যান করার মাধ্যমে এই অবস্থাগুলো একের পর এক অতিক্রম করা হয়।
প্রথমে, যখন ধ্যান শুরু করা হয়, তখন সেটি কষ্টকর হতে পারে। কিন্তু ধীরে ধীরে ধ্যান উপভোগ্য হয়ে ওঠে। ব্যবসায়িক সাফল্যের জন্য "জোন" (ZONE) নামক একটি অভিজ্ঞতা প্রয়োজন, এবং সেটি "উপভোগ্য" পর্যায়টির পরে আসে। ধ্যানের আনন্দ অনুভব করার অর্থ হলো বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমে যাওয়া এবং মনোযোগ বৃদ্ধি পাওয়া। এর ফলে, কাজে মনোযোগ এবং বিচারবুদ্ধি বাড়লে কর্মক্ষমতা অনেক বেড়ে যায়।

ধ্যান হোক বা "জোন" (ZONE) অভিজ্ঞতা, যেকোনো ক্ষেত্রেই, একসময় আনন্দময় অভিজ্ঞতা স্বাভাবিক হয়ে যায়। কোনো রকম আবেগ ছাড়াই মনোযোগ ধরে রাখা যায়। এখানে, যদি কেউ মনে করেন যে, আগের "আনন্দ" চলে যাওয়ার কারণে তিনি আগের অবস্থায় ফিরে গেছেন, তবে সেটি ভুল। আসলে, তিনি আরও সূক্ষ্ম একটি অবস্থা, "অজ্ঞতা" (যা কষ্টও নয়, আনন্দও নয়, বরং একটি ভারী অনুভূতি), দূর করার প্রক্রিয়ার মধ্যে আছেন। "অজ্ঞতা" দূর হয়ে গেলে, আরও বেশি মনোযোগ দেওয়া সম্ভব হয়। কাজে মনোযোগ এবং বিচারবুদ্ধি দুটোই উন্নত থাকে, কিন্তু "আনন্দ" নামক যে অনুভূতিটি "আনন্দ" পর্যায়টিতে পাওয়া যেত, সেটি আর থাকে না। আনন্দ চলে গেলেও, এটি কোনো পশ্চাৎপদতা নয়। বরং, এই পর্যায়ে "অজ্ঞতা" দূর হওয়ার সাথে সাথে, ধীরে ধীরে আরও গভীর এবং পরম সুখ অনুভূত হতে শুরু করে। আনন্দের ধরণ পরিবর্তিত হয়।

"কষ্ট" কোনো কারণে হয়ে থাকে। "আনন্দ"ও কোনো কারণে হয়ে থাকে। "অজ্ঞতা" কোনো কারণে হয়ে থাকে, যার ফলে মানুষ হতাশ হয়ে পড়ে। এই সবকিছু দূর হয়ে গেলে, পরম এবং সর্বদা বিরাজমান সুখ নিজের মধ্যে অনুভূত হয়।

ব্যবসায়িক "জোন" (ZONE) অভিজ্ঞতায়, "আনন্দ" নামক পর্যায়টির উপর বেশি জোর দেওয়া হয়। কাজের দক্ষতা বৃদ্ধি এবং বিচারবুদ্ধি বাড়ানোর জন্য, "জোন"-এ প্রবেশ করা গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু, যারা "জোন" (ZONE) নামক এই অভিজ্ঞতার মধ্যে আছেন, তারা ধীরে ধীরে পরবর্তী পর্যায়গুলোর দিকে অগ্রসর হন, এবং একসময় "আনন্দ" চলে যায়। যারা ধ্যান সম্পর্কে অবগত নন, তারা এটিকে অনুপ্রেরণার অভাব হিসেবে দেখতে পারেন। কিন্তু, বাস্তবে এটি একটি অগ্রগতি। ধীরে ধীরে, "অজ্ঞতা" নামক পর্যায়টি অতিক্রম করার পরে, পরম সুখ অনুভূত হয়। তবে, ব্যবসায়িক উদ্দেশ্যে করা মাইন্ডফুলনেস ধ্যানের মাধ্যমে এই পর্যন্ত পৌঁছানো সম্ভব কিনা, তা বলা কঠিন। মাইন্ডফুলনেস সাধারণত মানসিক চাপ কমানোর জন্য করা হয়, এবং খুব কম সংখ্যক মানুষই এর মাধ্যমে "জোন" (ZONE) নামক অভিজ্ঞতা লাভ করেন।

■ ধ্যানের নিয়ম
ধ্যানরত কোনো ব্যক্তিকে চমকে দেওয়া উচিত নয়। ধ্যানের সময় শব্দ বা উচ্চ আওয়াজ মানুষের মনে মারাত্মক আঘাত হানতে পারে।

■ জোন (ZONE)-এর বিধিনিষেধ
যখন কেউ জোন (ZONE)-এ প্রবেশ করে, তখন মনোযোগ এবং বিচারবুদ্ধি বৃদ্ধি পায়। তবে, কিছু বিষয় মনে রাখতে হয়। যেহেতু এটি ধ্যানের অনুরূপ একটি অবস্থা, তাই আশেপাশের людьми জোন (ZONE)-এ থাকা ব্যক্তিকে চমকে দেওয়া উচিত নয়। ধ্যানের মতো, জোন (ZONE)-এ থাকা ব্যক্তিকে চমকে দিলে তা মানসিক স্বাস্থ্যের উপর মারাত্মক প্রভাব ফেলতে পারে। কর্মক্ষেত্রে, যারা ধ্যান এবং জোন (ZONE) সম্পর্কে অবগত নয়, এমন পরিবেশে জোন (ZONE) অনুশীলন করা খুবই বিপজ্জনক হতে পারে। যখন কেউ জোন (ZONE)-এ থাকে, তখন মনোযোগ এতটাই বেশি থাকে যে, তাদের চারপাশের কোনো ডাকে সাড়া নাও দিতে পারে। এটিকে "অবহেলা" হিসেবে মনে করা উচিত নয়। যখন কেউ খুব বেশি মনোযোগ দেয়, তখন তাদের আশেপাশে কী ঘটছে, সে বিষয়ে তাদের ধারণা থাকে না। যদি কেউ সাড়া না দেয়, তবে উচ্চস্বরে চিৎকার করে রাগ প্রকাশ করা উচিত নয়। মনোযোগ দেওয়া ব্যক্তিকে বিরক্ত করা উচিত নয়। শোনা যায়, সিলিকন ভ্যালিতে অনেকে কাজ করার সময় জোন (ZONE)-এ প্রবেশ করে। তবে, জাপানে জোন (ZONE)-এর ধারণা নিয়ে কাজ করা এখনও বিপজ্জনক মনে হয়।

■ নৈতিক জীবনযাপন ধ্যানের ভিত্তি
মনকে শান্ত করা ধ্যানের মূল ভিত্তি। এর জন্য একটি নৈতিক জীবনযাপন করা প্রয়োজন। নৈতিক জীবনযাপন করলে দুশ্চিন্তা এবং অবাঞ্ছিত চিন্তা কমে যায়।

■ ধ্যানের জন্য "প্রচেষ্টা" সাধারণত প্রয়োজন হয় না
মন শান্ত হলে অবাঞ্ছিত চিন্তা কমে যায়, এবং এর ফলে ধ্যান "স্বয়ংক্রিয়ভাবে" শুরু হয়। প্রায়শই বলা হয় যে, "ধ্যান স্বয়ংক্রিয়ভাবে শুরু হয়, এটি কোনো কাজ নয়"। এর অর্থ হলো, যখন কেউ শান্ত অবস্থায় বসে চোখ বন্ধ করে, তখন তারা স্বয়ংক্রিয়ভাবে ধ্যানের অবস্থায় পৌঁছে যায় এবং "শান্তি" অনুভব করে। যেহেতু এটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে ঘটে, তাই ধ্যান করতে গেলে তীব্র অবাঞ্ছিত চিন্তা দ্বারা বাধা পেলে এবং কষ্ট হলে, সেটি প্রাথমিক পর্যায় নির্দেশ করে। যোগের ভাষায়, যখন অবাঞ্ছিত চিন্তা বেশি থাকে, তখন ধ্যান ফিরিয়ে আনার প্রক্রিয়াকে "প্রত্যাহার" বলা হয়। এটি খারাপ কিছু নয়, বরং ধ্যানের জন্য একটি প্রস্তুতিমূলক পর্যায়। প্রত্যাহার হলো, পঞ্চ ইন্দ্রিয় (দৃষ্টি, স্পর্শ, ঘ্রাণ, স্বাদ, শ্রবণ) থেকে আসা অনুভূতিগুলোকে বাইরের জগৎ থেকে ভেতরের দিকে ফিরিয়ে আনা। অবাঞ্ছিত চিন্তা যখন আসে এবং মন বাইরের দিকে যায়, তখন সেগুলোকে ভেতরের দিকে ফিরিয়ে আনা হয়। প্রত্যাহারের পর্যায়ে ধ্যান স্বয়ংক্রিয়ভাবে শুরু হয় না, তবে এটি এমন একটি পর্যায় যা সবার অতিক্রম করতে হয়। এটি উন্নতির একটি ধাপ। প্রত্যাহার করার মাধ্যমে যখন অনুভূতি ভেতরের দিকে যায়, তখন মনোযোগ (যোগে বলা হয় "ধারণ") দেওয়া সম্ভব হয়। মনোযোগ দিতে পারলে, ধীরে ধীরে ধ্যান স্বয়ংক্রিয়ভাবে শুরু হতে থাকে। এটি এমন একটি প্রক্রিয়া, যেখানে একটানা ধ্যানের মাধ্যমে ধীরে ধীরে অবস্থার পরিবর্তন ঘটে। প্রথমে, প্রত্যাহারের পর্যায়ে পৌঁছানো কঠিন হতে পারে, কিন্তু ধীরে ধীরে প্রত্যাহার এবং ধারণ এই দুটি বিষয় ধারাবাহিকভাবে ঘটতে শুরু করে। এরপর, প্রত্যাহার, মনোযোগ (ধারণ) এবং ধ্যান (দিয়ানা) এই তিনটি বিষয় ধারাবাহিকভাবে ঘটতে শুরু করে। যখন কেউ দক্ষ হয়ে ওঠে, তখন এই তিনটি বিষয় প্রায় একই সময়ে ঘটে। তবে, শুরুতে শুধুমাত্র প্রত্যাহারের উপর মনোযোগ দেওয়া হয়, যাতে পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের অনুভূতি ভেতরের দিকে যায়। এবং, যখন কেউ একটানা ধ্যান করে, তখন ধীরে ধীরে ধ্যান স্বয়ংক্রিয়ভাবে শুরু হয়।

■ বিশেষ অভিজ্ঞতা প্রত্যাশা না করা
কিছু মানুষ ধ্যানের মাধ্যমে বিশেষ অভিজ্ঞতা আশা করে, কিন্তু বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই তেমন কিছু ঘটে না, অথবা তারা যা অনুভব করে তা স্বপ্নের মতো কল্পনা হতে পারে। যোগ দর্শনে বলা হয়, "এমনকি যদি কেউ সত্যিকারের কোনো অলৌকিক অভিজ্ঞতা লাভ করে, তবুও সেটি যদি জ্ঞান নয়, তাহলে সেটি গুরুত্বপূর্ণ নয়।" বাস্তবে, কিছু অলৌকিক অভিজ্ঞতার অংশকে উন্নতির "চিহ্ন" হিসেবে গণ্য করা হয়, কিন্তু তা শুধুমাত্র অভিজ্ঞ শিক্ষক (গুরু)রাই বুঝতে পারেন, এবং সেই অভিজ্ঞতা লাভ করার মানে এই নয় যে তৎক্ষণাৎ কোনো পরিবর্তন ঘটবে। প্রকৃত উন্নতির জন্য দীর্ঘ সময় লাগে, তাই দ্রুত কোনো অভিজ্ঞতা হবে এমন আশা করা উচিত নয়। বিশেষ অভিজ্ঞতা অনেক সময় অহংকে বাড়িয়ে দিতে পারে, যা বিপজ্জনক। ধ্যানের ক্ষেত্রে, কোনো অভিজ্ঞতা লাভের চেষ্টা না করে, বরং মনের শান্তি ও প্রশান্তি লাভের চেষ্টা করাই মূল বিষয়।

■ খাদ্য
উত্তেজক খাবার ধ্যানকে ব্যাহত করতে পারে বলে মনে করা হয়। খাদ্য একটি কঠোর নিয়ম নয়, তবে শারীরিক ভালো লাগা বা খারাপ লাগার কারণে ধ্যানের সুবিধা পরিবর্তিত হতে পারে, তাই স্বাস্থ্যকর খাবার গ্রহণ করাই মূল বিষয়। ঐতিহ্যগতভাবে, নিরামিষ খাবার ভালো বলে মনে করা হয়।

■ ধ্যান, সমাধি এবং জোন (ZONE)
ব্যাপক অর্থে, এগুলি মূলত একই হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে, তবে কঠোরভাবে বলতে গেলে, প্রথম ধ্যানের স্তরটি সমাধি নয়, বরং দ্বিতীয় ধ্যানের স্তর থেকে চতুর্থ ধ্যানের স্তর পর্যন্ত সমাধি হিসেবে বিবেচিত হয়। মাইন্ডফুলনেস-এর মাধ্যমে যখন "জোন"-এ প্রবেশ করা হয়, তখন সেটি প্রথম ধ্যানের স্তরকে বোঝায়, তাই কঠোরভাবে বলতে গেলে সেটি সমাধি নয়। উপরে "জোন" হলো সমাধির প্রাথমিক স্তর, এই কথাটি সেই কারণে বলা হয়েছে। (তথ্যসূত্র: "悟りの階梯(藤本 晃 著)" এবং "瞑想経典編(アルボムッレ・スマナサーラ 著)")

・প্রথম ধ্যান = মাইন্ডফুলনেস অনুযায়ী "জোন (ZONE)" = ব্যাপক অর্থে (いわゆる) সমাধি (سامadhi)।
・দ্বিতীয় থেকে চতুর্থ ধ্যান = সংকীর্ণ অর্থে সমাধি (سامadhi)।

■ প্রথমে, তথাকথিত "শূন্যতা"র মাধ্যমে বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করা।
"禅定" বললে কঠিন মনে হতে পারে, কিন্তু প্রথম লক্ষ্য হলো তথাকথিত "শূন্যতা" অর্জন করে বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করা। যারা সবেমাত্র ধ্যান শুরু করেছেন, তাদের মনে অবিরাম বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে, যার কারণে ধ্যান করা কঠিন হয়ে পড়ে। তবে উপরে উল্লিখিত 것처럼 নিঃস্বার্থ সেবা (কর্ম যোগ) এবং যোগের আসন (শারীরিক ব্যায়াম) করার মাধ্যমে বিক্ষিপ্ত চিন্তা ধীরে ধীরে কমে যায়। এই পর্যায়ের লক্ষ্য হলো "শূন্যতা" অনুভব করা। মনের গতি থামিয়ে, বিক্ষিপ্ত চিন্তাবিহীন একটি অবস্থা অনুভব করা। বিক্ষিপ্ত চিন্তাবিহীন অবস্থায় "বিশ্রাম" নেওয়া যায়। এই "শূন্যতা"র অবস্থা থেকে বের হয়ে গেলে আবার বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসতে পারে, তাই এটি পরম জ্ঞান নয়, বরং একটি ক্ষণস্থায়ী "বিশ্রাম"। তবে, যারা এতদিন বিক্ষিপ্ত চিন্তার কারণে ক্লান্ত, তাদের জন্য এই ক্ষণস্থায়ী বিশ্রামও খুব উপকারী হতে পারে। প্রথমে, এই "শূন্যতা"র অবস্থাকে লক্ষ্য করুন। যাদের মধ্যে বিক্ষিপ্ত চিন্তা বেশি, তাদের জন্য "শূন্যতা" অনুভব করা একটি সুযোগের উপর নির্ভর করে। তবে, যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা কিছুটা কমে আসে, তখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা হ্রাস পাওয়ার পরে, মনকে একটি নির্দিষ্ট স্থানে কেন্দ্রীভূত (সমাথা ধ্যান) করার মাধ্যমে "শূন্যতা"র অবস্থায় প্রবেশ করা যায়। এই পর্যন্ত আসতে পারলে, ধ্যান খুব আনন্দদায়ক হয়ে উঠবে। তখন ঘুমের মানও পরিবর্তিত হবে। ভালো ঘুম হবে এবং আগের চেয়ে কম সময়ে ক্লান্তি দূর হয়ে শরীর পুনরুদ্ধার হবে। মন হালকা হবে এবং চেহারায় পরিবর্তন আসবে।

আমার ক্ষেত্রে, তথাকথিত "শূন্যতা" অনুভব করার প্রায় এক সপ্তাহ পর থেকে "নারদ" শব্দ (অন্য নিবন্ধে উল্লেখ করা হয়েছে) শুনতে পেয়েছিলাম।

■ মাইন্ডফুলনেসের "জোন (ZONE)" (প্রথম ধ্যান)-এর জন্য মনোযোগ অপরিহার্য।
তথাকথিত "শূন্যতা"র ক্ষেত্রে মনোযোগ দিয়ে বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করা হয়, কিন্তু ব্যবসায়িক মাইন্ডফুলনেসের "জোন (ZONE)"-এর ক্ষেত্রে, মনোযোগ একটি নির্দিষ্ট কাজের উপর থাকে এবং কাজটি ও ব্যক্তির মধ্যে একাত্মতা তৈরি হয়। মনোযোগের পদ্ধতি একই হলেও, এর ব্যবহার কিছুটা ভিন্ন। "জোন (ZONE)"-এর ক্ষেত্রে, ব্যক্তি "শূন্যতা"র মধ্যে থাকে না, বরং কাজটি বা প্রকল্পের মধ্যে প্রবেশ করে। এই অবস্থায় চরম আনন্দ অনুভূত হয়। কাজে মনোযোগ দেওয়ার ফলে কাজটি উপভোগ করা যায় এবং এর ফলও ভালো হয়। এই কারণে, সিলিকন ভ্যালিতে মাইন্ডফুলনেস এবং "জোন (ZONE)" খুব জনপ্রিয়।

■ তথাকথিত "শূন্যতা" এবং "জোন (ZONE)"-এর মধ্যে পার্থক্য।
যদি কাজের দক্ষতা বাড়ানোর উদ্দেশ্য থাকে, তাহলে ধ্যানের মাধ্যমে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে "জোন (ZONE)" অবস্থা তৈরি করা হয়। কিন্তু, যদি বিশ্রাম অথবা জ্ঞানার্জনের উদ্দেশ্য থাকে, তাহলে ধ্যানের মাধ্যমে "শূন্যতা"র অবস্থা তৈরি করা হয়।

জোন (ZONE) হলো এমন একটি অবস্থা যেখানে কিছু বিক্ষিপ্ত চিন্তা অবশিষ্ট থাকলেও, কাজের বিষয়ে দক্ষতা থাকলে এটি অর্জন করা তুলনামূলকভাবে সহজ। কিন্তু, "শূন্য" অবস্থায় প্রবেশ করার জন্য, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে কিছুটা কমাতে হয়। এর কারণ হলো, জোনের ক্ষেত্রে একটি নির্দিষ্ট বিষয় থাকে, এবং মনকে সেই বিষয়ের দিকে ধরে রাখার জন্য যথেষ্ট একাগ্রতা থাকলে জোনের অবস্থাকে ধরে রাখা যায়। কিন্তু, "শূন্য" অবস্থার ক্ষেত্রে, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে "পিছিয়ে দেওয়া" (এই অভিব্যক্তিটি কতটা উপযুক্ত, তা বলা কঠিন), এবং "জোরালোভাবে" মনোযোগকে "শূন্য" অবস্থায় নিয়ে যাওয়া হয়। তাই, বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমাতে না পারলে এটি কঠিন।

তবে, জোনের অবস্থাতেও, যখন আপনি কোনো বিষয়ের সাথে একীভূত হন, তখন এটি একটি অত্যন্ত আনন্দদায়ক অভিজ্ঞতা দেয়, এবং এটি মানসিকভাবে পরিপূর্ণতা দেয়। জোনের কারণে সৃষ্ট আনন্দ এবং "শূন্য" অবস্থার কারণে সৃষ্ট প্রশান্তি—এগুলো বেশ ভিন্ন, কিন্তু ধ্যান (মেডিটেশন)-এর "একাগ্রতা" কৌশল হিসেবে, এগুলি বেশ একই রকম। পার্থক্য শুধু বিক্ষিপ্ত চিন্তার পরিমাণের উপর নির্ভর করে।

■ "শূন্য" হলো মনের নিয়ন্ত্রণ
"শূন্য" বললে মনে হতে পারে যে সবকিছুই বিলুপ্ত হয়ে যায়, কিন্তু বিষয়টি তা নয়। "শূন্য" অবস্থা অনুভব করার মানে হলো, মনকে নিয়ন্ত্রণ করে সাময়িকভাবে "শূন্য" অবস্থায় নিয়ে যাওয়া। মনের নিয়ন্ত্রণ শিথিল করলে "শূন্য" অবস্থা ভেঙে যায়, এবং পুনরায় মন (মাইন্ড) কাজ শুরু করে। বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো যখন এলোমেলোভাবে আসতে থাকে, তখন "শূন্য" অবস্থা শুধুমাত্র আকস্মিকভাবেই তৈরি হয়। কিন্তু, যখন মন নিয়ন্ত্রিত অবস্থায় থাকে, তখন সচেতনভাবে মনকে থামিয়ে "শূন্য" অবস্থা তৈরি করা সম্ভব হয়।

"শূন্য" নিজেই একটি মধ্যবর্তী পর্যায়, এবং যোগে বলা হয় যে "শূন্য" অবস্থায় সবসময় থাকা উচিত নয়। সাময়িক "শূন্য" অবস্থা অনুভব করার মতো মনের নিয়ন্ত্রণ ক্ষমতা অর্জন করা বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমানোর জন্য প্রয়োজনীয়, কিন্তু "শূন্য" হলো মনের একটি স্তব্ধ অবস্থা, এবং তাই সবসময় মনকে স্তব্ধ করে রাখা যোগের উদ্দেশ্য নয়। প্রাচীনকাল থেকে এটি বলা হয়ে আসছে। "শূন্য" একটি মধ্যবর্তী লক্ষ্য, কিন্তু এটি চূড়ান্ত গন্তব্য নয়। যখন মন ক্লান্ত থাকে, তখন সাময়িকভাবে "শূন্য" হয়ে বিশ্রাম নেওয়া কোনো সমস্যা নয়।

পশ্চিমা মনোবিজ্ঞান এবং দর্শনের কিছু অংশে বলা হয় যে "মনই হলো সত্তা"। কিন্তু, যোগে বলা হয় যে "মন (মাইন্ড) সত্তা নয়, বরং আত্মা (যোগে যাকে আবর্তন বলা হয়) হলো সত্তা, এবং মন হলো আত্মার একটি উপকরণ"। এই ধ্যান (মেডিটেশন) মূলত দ্বিতীয় ধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি। আত্মা যখন মনকে নিয়ন্ত্রণ করে সাময়িকভাবে স্থির করে, তখন এর মানে হলো আত্মা (আবর্তন) যেন মনকে (মাইন্ড) নিয়ন্ত্রণ করতে পারে।

■ "মু" (শূন্যতা) কোনো কিছুকে কল্পনা করা নয়।
উপরে যেমন বলা হয়েছে, "মু" হলো মনের গতিকে স্থির করা। তাই, "মু" বলতে কোনো কিছুকে কল্পনা করা হয় না। এটি কেবল মনের গতিকে "গুঁ" করে স্থির করা। যদি কেউ কোনো কিছুকে কল্পনা করে, তবে সেটি "মু" নয়।

■ "মু"-এর পরে "সচেতনতা প্রসারিত" হয়।
যখন "মু"-এর মাধ্যমে সচেতনতাকে নিজের কেন্দ্রের দিকে কেন্দ্রীভূত করা যায়, তখন সচেতনতা প্রসারিত হতে শুরু করে। চারপাশের সবকিছু উজ্জ্বল ও ঝলমলে মনে হয়, এবং সাধারণ দৃশ্যও সুন্দর দৃশ্যে রূপান্তরিত হয়। গন্ধের প্রতিও সংবেদনশীলতা বাড়ে, যেমন সিগারেটের ধোঁয়া অসহ্য লাগতে শুরু করে, কিন্তু ঘাস ও ফুলের সুবাসে আকৃষ্ট হওয়া যায়। মানুষ, চারপাশের জিনিস, ঘাস, ফুল – সবকিছুই "নিজেকে" মনে হতে শুরু করে। এই পর্যায়ে, অন্যকে আঘাত করা কঠিন হয়ে পড়ে। কারণ, অন্যকে আঘাত করলে নিজের হৃদয়ে তাৎক্ষণিকভাবে আঘাত লাগে, তাই অন্যকে আঘাত করা অসম্ভব হয়ে যায়। খাবারের প্রতিও সংবেদনশীলতা বাড়ে, এবং ধীরে ধীরে নিরামিষ খাবারে অভ্যস্ত হওয়া যায় (জাপানে এটি কঠিন হতে পারে)।

■ "সচেতনতা প্রসারিত" হওয়া কোনো কিছুকে কল্পনা করা নয়।
"মু"-এর মতো, সচেতনতা প্রসারিত হওয়া মানে হলো সচেতনতা বাস্তবে প্রসারিত হওয়া। এর মানে এই নয় যে "প্রসারিত কোনো কিছু"কে কল্পনা করা অথবা "অসীমতাকে কল্পনা" করা।

■ "সচেতনতা প্রসারিত" হওয়া মানে "মন প্রসারিত" হওয়া নয়।
"মন"-এর মৌলিক বৈশিষ্ট্য হলো "集中" (কেন্দ্রিকতা)। মন হয় কোনো কিছুর উপর কেন্দ্রীভূত থাকে (যদিও মাঝে মাঝে বিক্ষিপ্ত হতে পারে), অথবা "মু" হয়ে যায়। "মন প্রসারিত" হয় অথবা "মন বিস্তৃত" হয় না। মন সীমাবদ্ধ, এবং কোনো কিছুকে অনুধাবন করার জন্য মনের একটি নির্দিষ্ট বিন্দুর উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা প্রয়োজন। অন্যদিকে, "সচেতনতা প্রসারিত" হওয়া হলো "মনের গভীরে থাকা, যাকে আত্মা বলা যেতে পারে, সেই সচেতনতা তার অনুধাবন ক্ষমতাকে প্রসারিত করে"। তবে, কিছু মানুষ "মন" এবং "আত্মা" উভয়কেই একই অর্থে ব্যবহার করে, তাই প্রেক্ষাপট অনুযায়ী বিভ্রান্তি সৃষ্টি হতে পারে। এখানে "মন" এবং "আত্মা" (সচেতনতা) আলাদাভাবে উল্লেখ করা হয়েছে।

যদি অনেক "অপ্রয়োজনীয় চিন্তা" থাকে অথবা "মু"-এর অভিজ্ঞতা না থাকে, তবে সচেতনতার পরিধি সীমিত থাকে। কিন্তু, যখন "মু"-এর অভিজ্ঞতা হয় এবং অপ্রয়োজনীয় চিন্তা কমে যায়, তখন সেই গভীর "আত্মার" সচেতনতা প্রকাশিত হতে শুরু করে। এর ফলে, সচেতনতা প্রসারিত হয়। ধ্যান যত গভীর হয় এবং নীরবতা যত বৃদ্ধি পায়, "আত্মা" দ্বারা সচেতনতার অনুধাবন ক্ষমতা তত বেশি বিস্তৃত হয়। এটি বিভিন্ন মানুষের ক্ষেত্রে বিভিন্ন হতে পারে, যেমন কারো ক্ষেত্রে দৃষ্টি, কারো ক্ষেত্রে শ্রবণ, আবার কারো ক্ষেত্রে স্পর্শ। স্বাভাবিক পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের বাইরেও সচেতনতা কাজ করতে শুরু করে।

সচেতনতা প্রসারিত এবং সংবেদনশীল হওয়ার সাথে সাথে, এই পৃথিবী বাস করা কঠিন মনে হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, যদি কোনো কর্মক্ষেত্রে "জোন"-এর ধারণা থাকে, তাহলে সেখানে কাজ করা একটি বিকল্প হতে পারে। "জোন" পর্যন্ত হলে, দৈনন্দিন জীবনযাপন করা মোটামুটি স্বাভাবিক, এবং এটি কাজের মনোযোগ এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষমতা বাড়াতে সহায়ক। তবে, যদি কেউ আরও উচ্চ স্তরের লক্ষ্য রাখে, তাহলে যোগচর্চার ক্ষেত্রে, একটি আশ্রমের মতো শান্ত পরিবেশে থাকা নিরাপদ। এর কারণ হলো, যখন সচেতনতা প্রসারিত হয়, তখন অপ্রয়োজনীয়ভাবে অন্যের অনুভূতিগুলিও সংবেদনশীলভাবে গ্রহণ করা হতে পারে, যার ফলে দৈনন্দিন জীবনে প্রায়শই সমস্যা দেখা দিতে পারে। মাঝে মাঝে মানসিক অস্থিরতার সময়ও আসতে পারে, তাই এমন পরিস্থিতিতে, একজন সহানুভূতিশীল শিক্ষকের তত্ত্বাবধানে থাকা ভালো।

■ "শূন্য" এবং ধ্যান ও "জোন"-এর মধ্যে সম্পর্ক
"মেডিটেশন ক্যানন (আলবুমুলে স্মানাসারার রচনা)" অনুসারে, দ্বিতীয় ধ্যানে চিন্তা থেমে যায় এবং "আনন্দ"の状態 তৈরি হয়। তাই, "শূন্য" বলতে সম্ভবত দ্বিতীয় ধ্যানকে বোঝানো হয়েছে। প্রথম ধ্যানে চিন্তা থাকে, তাই সেখানে "মাইন্ডফুলনেস"-এর "জোন"-এ কাজ করা সম্ভব। কিন্তু, "শূন্য" অর্থাৎ দ্বিতীয় ধ্যানে চিন্তা থেমে যায়, তাই কাজ করা কঠিন। তবে, যদি কেউ দ্বিতীয় ধ্যানে পৌঁছাতে পারে, তবে তার দৈনন্দিন চিন্তাগুলি উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস পায়, তাই "জোন"-এ না গিয়েও স্বাভাবিক অবস্থায় মনোযোগ দিয়ে কাজ করা এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণ করা সম্ভব। সেক্ষেত্রে, প্রয়োজনে "জোন"-এ প্রবেশ করা যেতে পারে। কিন্তু, দ্বিতীয় ধ্যানে পৌঁছানোর আগে, স্বাভাবিক অবস্থা এবং "জোন"-এর মধ্যে পার্থক্য অনেক বেশি থাকে, যেখানে দ্বিতীয় ধ্যানে পৌঁছানোর পরে, স্বাভাবিক অবস্থা এবং "জোন"-এর মধ্যে পার্থক্য অনেক কম থাকে। তাই, স্বাভাবিক অবস্থায় কাজ করাই যথেষ্ট হতে পারে।

ওই বই অনুসারে, প্রথম ধ্যানে "মন আনন্দে পরিপূর্ণ থাকে এবং চিন্তা বিদ্যমান থাকে", দ্বিতীয় ধ্যানে উপরে উল্লিখিত, তৃতীয় ধ্যানে "আনন্দ চলে যায় এবং শুধুমাত্র "আনন্দ" অবশিষ্ট থাকে, যা অত্যন্ত গভীর প্রশান্তি", এবং চতুর্থ ধ্যানে "এমন একটি সমন্বিত অবস্থা যেখানে আনন্দ এবং বেদনা উভয়ই অনুপস্থিত: "捨" (শা)" (যা এক ধরনের প্রশান্তি)।

・প্রথম জেন (禅) ধ্যানের স্তর = মাইন্ডফুলনেস-এর ভাষায় "জোন (ZONE)" = ব্যাপক অর্থে ( socalled) সামাধি (samadhi) = মন কেন্দ্রীভূত, মন আনন্দে পরিপূর্ণ, এবং চিন্তা বিদ্যমান থাকে।
・দ্বিতীয় জেন (禅) ধ্যানের স্তর = তথাকথিত "শূন্য" = সংকীর্ণ অর্থে সামাধি (samadhi) = চিন্তা বন্ধ হয়ে যায়, মন আনন্দে পরিপূর্ণ, চিন্তা বন্ধ হয়ে যায়, এবং "আনন্দ" অনুভূত হয়।
・তৃতীয় জেন (禅) ধ্যানের স্তর = সংকীর্ণ অর্থে সামাধি (samadhi) = আনন্দ দূর হয়ে যায়, শুধুমাত্র আনন্দ অবশিষ্ট থাকে, এটি অত্যন্ত উচ্চ স্তরের প্রশান্তি।
・চতুর্থ জেন (禅) ধ্যানের স্তর = সংকীর্ণ অর্থে সামাধি (samadhi) = এমনকি আনন্দের অনুভূতিও দূর হয়ে যায়। দুঃখ, আনন্দ, বা আনন্দ কিছুই নেই, এটি একটি সমন্বিত অবস্থা: "捨 (শা)"। এটি বিষয়ভিত্তিক জেন (禅) ধ্যানের মধ্যে সর্বোচ্চ স্তর।

■ তথাকথিত "শূন্য" এবং "সম্পূর্ণ/অসীম"-এর মধ্যে সম্পর্ক
এই সম্পর্কটি মাঝে মাঝে বিভ্রান্তিকরভাবে প্রকাশ করা হয়। কিছু কিছু কথা শুনতে ভালো লাগলেও, যেমন "শূন্যই হলো সম্পূর্ণ" অথবা "শূন্যই হলো অসীম", আপাতদৃষ্টিতে এগুলো ভালো শোনালেও, এর অর্থ বিবেচনা করলে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়। এটি নিম্নলিখিতভাবে বিবেচনা করলে বোঝা সহজ হতে পারে: "শূন্য" হলো সেই "মন"-এর সীমাবদ্ধতা যা উপলব্ধির সাথে জড়িত। যেমন, মন থেমে গেলে তথাকথিত "শূন্য" হয়ে যায়, যা উপরে উল্লেখ করা হয়েছে। অন্যদিকে, "সম্পূর্ণ" হলো মনের বিষয় নয়, বরং আত্মার চেতনার পরিধি, যা একই সাথে সম্পূর্ণ এবং অসীম। প্রথম বাক্যটিকে অন্যভাবে বললে বলা যেতে পারে যে, "মন স্থির হয়ে গেলে (চেতনা) শূন্য অনুভব হয়, এবং যখন মন স্থির হয়ে মন শূন্য হয়ে যায়, তখন আত্মার চেতনা সম্পূর্ণ বা অসীম অনুভব করে।" তবে, এটি মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে, প্রেক্ষাপটের উপর নির্ভর করে "শূন্য" শব্দটি কী বোঝায়, তার উপর ভিত্তি করে এর অর্থ পরিবর্তিত হতে পারে। শুধুমাত্র সতর্কতার জন্য উল্লেখ করা হলো যে, এই নিবন্ধে "শূন্য" শব্দটি মনের সাথে সম্পর্কিত বিষয় হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। তাই, এই নিবন্ধের প্রেক্ষাপটে "শূন্যই হলো সম্পূর্ণ" অথবা "শূন্যই হলো অসীম" এই কথাগুলো প্রযোজ্য নয়।

(অতিরিক্ত) পরবর্তীতে, "悟りの階梯(藤本 晃 著)" নামক একটি বইয়ের একটি অংশে এই বিষয়ে কিছু লেখা খুঁজে পেয়েছিলাম। সেখানে বলা হয়েছে যে, যারা "আরহৎ" হয়ে থাকেন, তারা মনকে শুধুমাত্র সাময়িকভাবে নয়, বরং সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করতে পারেন, এবং একে "滅尽定(মেৎসুজিনজ্যো)" বলা হয়। সম্ভবত, "শূন্যই হলো সম্পূর্ণ" অথবা "শূন্যই হলো অসীম" এই অভিব্যক্তিগুলো "滅尽定"-এর বিষয় হতে পারে। সেক্ষেত্রে, এই বাক্যগুলো হয়তো সঠিক। তবে, যেহেতু আমার "滅尽定"-এর অভিজ্ঞতা নেই, তাই আমি নিশ্চিতভাবে কিছু বলতে পারছি না। এই নিবন্ধে "滅尽定" নয়, বরং পূর্বের অর্থে "দ্বিতীয়禅定"-এর মাধ্যমে তথাকথিত "শূন্য"-কে প্রকাশ করা হয়েছে।

■ তথাকথিত "আলো" কী?
"悟りの階梯(藤本 晃 著)" অনুসারে, দ্বিতীয়禅定-এর পর থেকে "আলো"-র জগৎ শুরু হয়। এটি প্রাচীন বৌদ্ধধর্মে "আলো" হিসেবে পরিচিত। মজার বিষয় হলো, আধুনিক আধ্যাত্মিক চিন্তাধারায়ও মানুষের আত্মার মূল "আলো"। এখানে একটি আকর্ষণীয় মিল দেখা যায়। আমার নিজের অভিজ্ঞতায়ও, দ্বিতীয়禅定-এর তথাকথিত "শূন্য"-কে অনুভব করার পরে, এমন কিছু অনুভব হয় যা "আলো", "তাপ" অথবা "ভালোবাসা" হিসেবে বর্ণনা করা যেতে পারে। যদিও এটি ভাষায় প্রকাশ করা কঠিন, তবে যদি এটিকে "আলো" বলা হয়, তবে সম্ভবত সেটিই। তাই, দ্বিতীয়禅定-এর তথাকথিত "শূন্য"-কে অনুভব করার পরেই "আলো"-র জগৎ শুরু হয়, এই বিষয়টি আমার কাছে বোধগম্য। একই বই অনুসারে, দ্বিতীয়禅定-এর তিনটি স্তর রয়েছে: "少光天", "無量光天" এবং "発光天", যেখানে আলোর পরিমাণ কম থেকে বেশি এভাবে তিনটি ভাগে বিভক্ত। তৃতীয়禅定-এ আরও উন্নত "আলো"-র শ্রেণী ("浄光") বিদ্যমান। এর অর্থ হলো,禅定 যত গভীর হবে, আলোর পরিমাণও তত বাড়বে, যা খুবই যুক্তিযুক্ত।

■ এটি জ্ঞান নয়
"悟りの階梯" (ফুবোটো আকু রচিত) এবং "ধ্যান বিষয়ক গ্রন্থমালা" (আলবুমুলে স্মানাসারলা রচিত) অনুসারে, থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে চতুর্থ ধ্যান কোনো জ্ঞান নয়। বিষয়বস্তুগতভাবেও এটি বোধগম্য। তবে, ধ্যান নিজেই একটি অত্যন্ত শান্ত অবস্থা, তাই এটি জ্ঞান না হলেও, এটি নিশ্চিতভাবে একটি স্বচ্ছন্দ অবস্থা। কীভাবে জ্ঞান লাভ করা যায়, সেই বিষয়ে বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে ভিন্ন ভিন্ন মত রয়েছে। একই বইয়ে থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম অনুসারে, বিপস্সনা ধ্যানের মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করা যায়। অন্যদিকে, যোগের ক্ষেত্রে, কিছু সম্প্রদায়ের মতে, নির্বিকল্প সমাধির মাধ্যমে পরমাত্মার সাথে এক হয়ে এই জগতের মায়া ভেঙে জ্ঞান লাভ করা সম্ভব ("একজন যোগীর আত্মজীবনী" থেকে)। অন্যদিকে, যারা বেদান্ত অধ্যয়ন করেন, তারা জ্ঞানার্জনের জন্য জ্ঞানের উপর জোর দেন।

তবে, "জ্ঞান" অর্জনের বিষয়টি একটি অত্যন্ত উচ্চাকাঙ্ক্ষী লক্ষ্য, তাই ধ্যান করার সময় এটিকে আপাতত সরিয়ে রাখা যেতে পারে। প্রথমে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমানো, ধ্যানে আনন্দ অনুভব করা এবং ভাগ্যক্রমে জ্ঞানের কাছাকাছি যাওয়া যেতে পারে, এমন ধারণা রাখা ভালো।

■ শুধুমাত্র "জোন"-এ প্রবেশ করলে, "জোন" থেকে বের হয়ে আসা কষ্টকর
কাজের সময় মনোযোগ দিলে, মাঝে মাঝে "জোন"-এ প্রবেশ করা যায়। ধীরে ধীরে দক্ষ হয়ে উঠলে, ইচ্ছামতো "জোন"-এ প্রবেশ করা যায়, কিন্তু শুধুমাত্র "জোন"-এ প্রবেশ করলে, "জোন" থেকে বেরিয়ে স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে আসা কষ্টকর হয়। মূলত, এটি একটি কষ্টকর অবস্থা ছিল, কিন্তু "জোন"-এ প্রবেশ করার মাধ্যমে সাময়িক আনন্দ পাওয়া যায়। যেহেতু এই আনন্দ ক্ষণস্থায়ী, তাই "জোন" থেকে বের হওয়ার পরে কষ্ট ফিরে আসে।

যারা মাইন্ডফুলনেস ধ্যানের মাধ্যমে "জোন"-এ প্রবেশ করতে চান, তারা এই দ্বন্দ্বে আটকাতে পারেন। "জোন"-এ প্রবেশ করলে কাজে মনোযোগ বাড়ে এবং কর্মক্ষমতা বৃদ্ধি পায়, সেইসাথে সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতাও উন্নত হয়, কিন্তু স্বাভাবিক অবস্থার সাথে এর পার্থক্য কষ্টের কারণ হতে পারে। তবে, বাস্তবে, যদি কেউ দীর্ঘকাল ধরে "জোন"-এ থাকেন, তবে ধীরে ধীরে এই সমস্যা দূর হয়ে যায়। তবে, উপরে উল্লিখিত "জোন"-এর নিয়মগুলি, যেমন "মনোযোগ ব্যাহত হওয়া উচিত নয়" এবং "মানসিক ক্ষতি হওয়া উচিত নয়", অবশ্যই পালন করতে হবে। "জোন" হলো প্রথম ধ্যান, এবং এর মাধ্যমে দক্ষতা অর্জন করলে, ধীরে ধীরে মন পরিশুদ্ধ হয়ে দ্বিতীয় ধ্যানে প্রবেশ করা যায়। প্রথম ধ্যানের "জোন"-এ স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে আসার সময় কষ্ট হয়, কিন্তু ধীরে ধীরে এই পার্থক্য কমে যায়। উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, ধীরে ধীরে "জোন"-এর অনুভূতি এবং আনন্দ কমে যায়, যা স্বাভাবিক। অবশেষে, এই শান্ত অবস্থা দৈনন্দিন জীবনেও ছড়িয়ে পড়ে। ক্ষণস্থায়ী অনুভূতি এবং আনন্দ থেকে, এটি জীবনের সামগ্রিক আনন্দে রূপান্তরিত হয়।

■ যত বেশি ধ্যান করা হয়, অন্যের ক্ষতি করা কঠিন হয়ে পড়ে।
এটা বোঝার উপায় যে আপনি সঠিকভাবে ধ্যান করছেন কিনা। যদি আপনি মনে করেন আপনার ধ্যান যথেষ্ট গভীর হয়েছে, কিন্তু আপনি এখনও অন্যের ক্ষতি করতে দ্বিধা বোধ করেন না, তাহলে আপনার ধ্যানের পদ্ধতি এবং ধ্যানের অগ্রগতি পুনর্বিবেচনা করা প্রয়োজন।

■ যত বেশি ধ্যান করা হয়, নিজের ভাষার ব্যবহার সম্পর্কে সচেতন হওয়া যায়।
এটিও একই রকম। উদাহরণস্বরূপ, আপনি অন্যের প্রতি "চিৎকার" করতে পারবেন না। যদি আপনি ধ্যান করেন বা আধ্যাত্মিকতার কথা বলেন, কিন্তু অন্যের প্রতি চিৎকার করতে পারেন, তাহলে আপনি আধ্যাত্মিকতার প্রাথমিক স্তরে আছেন। এটি কোনো "কঠোর ভাষা ব্যবহার করবেন না" জাতীয় স্লোগান নয়, বরং এটি একটি বাস্তব অবস্থা যেখানে আপনার হৃদয় রুক্ষ ভাষা ব্যবহার করতে অস্বীকার করে। এমনকি যদি আপনি সামান্য কঠোর ভাষা ব্যবহার করার চেষ্টা করেন, আপনার হৃদয় ব্যথা অনুভব করে এবং ভাষা ব্যবহার করা থেকে বিরত থাকে। একই ভাবে, রাগও কমে যায়, তাই খুব সহজে রেগে যাওয়ার প্রবণতা থাকে না। তবে, সামান্য রাগের অনুভূতি হলেই নিজের হৃদয় ব্যথিত হয়, তাই দ্রুত রাগ করা বন্ধ হয়ে যায়।

■ অসাধু মানুষের সাথে দেখা হলে, তাদের প্রতি উদাসীন থাকুন।
যখন আপনার হৃদয় সহজেই প্রতিক্রিয়া দেখায়, তখন আপনি হয়তো ভাবেন না, কিন্তু ধূর্ত মানুষের চোখে আপনি "সহজ শিকার" হয়ে যেতে পারেন, তাই সাবধান থাকা দরকার। মানুষের সাথে মেলামেশার সময় সতর্ক থাকুন এবং ধূর্ত মানুষের কাছাকাছি যাওয়া থেকে নিজেকে বাঁচান। মাইন্ডফুলনেস ধ্যানের মাধ্যমে মানসিক নিয়ন্ত্রণের বিপদ সম্পর্কে আলোচনা করা হয়, তবে কর্মক্ষেত্রে মাইন্ডফুলনেস গ্রহণ করলে আধ্যাত্মিক মানুষের সংখ্যা বৃদ্ধি পায়, তাই যারা ধ্যান করেন না, তারা ভুল ধারণা করতে পারেন। যে কর্মক্ষেত্রে ধ্যান অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, সেখানে এক sided শোষণ যাতে না হয়, সেদিকে নজর রাখা গুরুত্বপূর্ণ।

এটি বৌদ্ধধর্ম এবং যোগ-সূত্রের "চারটি অসীম হৃদয়" (慈悲喜捨) এর "捨" (উদাসীনতা) ধারণার কথা মনে করিয়ে দেয়। যোগ-সূত্রের ১-৩৩ অনুযায়ী, এটি নিম্নরূপ: ("ইনটিগ্রাল যোগ (পতঞ্জলির যোগ-সূত্র)" - স্বামী সাচ্চিদানন্দ)।

• সুখী মানুষের সাথে দেখা হলে, বন্ধুত্বের অনুভূতি (慈) রাখুন।
• অসুখী মানুষের সাথে দেখা হলে, করুণার অনুভূতি (悲) রাখুন।
• ধার্মিক মানুষের সাথে দেখা হলে, আনন্দিত হন (喜)।
• অসাধু মানুষের সাথে দেখা হলে, উদাসীন থাকুন (捨)।

এখানে চতুর্থ বিষয়টি গুরুত্বপূর্ণ। ধ্যানের গভীরতা বৃদ্ধির সাথে সাথে, অসাধু মানুষের সাথে মোকাবিলা করা আক্ষরিক অর্থে অসম্ভব হয়ে পড়ে। আপনি ঝগড়া করতে পারবেন না। আপনি রুক্ষ ভাষায় প্রতিক্রিয়া জানাতে পারবেন না। তাই, উদাসীন থাকুন।

অবসরকালে, আপনি হয়তো দেখবেন যে আপনি একজন ব্যক্তি হিসেবে বিকশিত হচ্ছেন, কিন্তু আপনার পরিচিত কেউ হয়তো আগের মতোই আচরণ করছেন। তবে, অবসরকালের পরে, চারপাশের অসাধু ব্যক্তিরা ধীরে ধীরে অদৃশ্য হয়ে যায়। কর্মের নিয়ম খুব দ্রুত অসাধু ব্যক্তিদের সরিয়ে দেয় না, কিন্তু সময়ের সাথে সাথে তাদের সাথে আপনার সম্পর্ক দুর্বল হয়ে যায়। এটি হতে পারে আপনার কর্মস্থলের বিভাগ পরিবর্তন, অথবা চাকরি পরিবর্তন। যাই হোক না কেন, আপনার ধ্যানের গভীরতা বৃদ্ধির সাথে সাথে আপনার চারপাশের পরিবেশ পরিবর্তিত হতে থাকে।

এর মানে এই নয় যে "শোষণকে মেনে নেওয়া উচিত"। মানুষের স্বাধীন ইচ্ছাকে সর্বোচ্চ সম্মান করা উচিত, এবং যে শোষণ মানুষের স্বাধীন ইচ্ছাকে কেড়ে নেয়, তা গ্রহণযোগ্য নয়। তবে, এমন কিছু মানুষ আছে যারা শোষণকে মেনে নেয়, এবং এটি একটি বাস্তব ঘটনা। আপনি যখন ধ্যান করেন, তখন আপনার বাস্তবতার বোধ গভীর হয়, এবং আপনি হয়তো বুঝতে পারবেন যে আপনি অজান্তে কোনো শোষণমূলক সম্পর্কে আছেন, এবং সেই সম্পর্কগুলো ধীরে ধীরে দূর হয়ে যাবে।

একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছালে, আপনি সম্পূর্ণরূপে আপনার স্বাধীন ইচ্ছাকে কাজে লাগাতে সক্ষম হবেন। আপনি "আমাকে তাই করতে বলা হয়েছে" না বলে, "আমি এটা করতে চাই" বলতে শুরু করবেন। আপনার অহং হয়তো আকাঙ্ক্ষা এবং যুক্তির মাধ্যমে এমন কথা বলতে পারে, কিন্তু এটি আপনার অহং-এর চেয়েও গভীর স্তরের আত্মার সচেতনতা। এই স্তরে পৌঁছালে, আপনার চারপাশের সেই ব্যক্তিরা যারা পূর্বে বাধ্যবাধকতা, manipulation বা co-dependence এর মাধ্যমে আপনার সাথে যুক্ত ছিল, তারা দ্রুত আপনার কাছ থেকে দূরে চলে যাবে। কারণ, তারা আপনার সাথে আগের মতো সম্পর্ক রাখতে পারবে না। আপনি আপনার আত্মার (আত্মমান, স্পিরিট) সাথে যুক্ত হন, এবং আপনার আত্মা যা নির্দেশ করে, আপনি সেই অনুযায়ী কাজ করেন। সেই স্তরে পৌঁছানোর আগে, অসাধু ব্যক্তিদের সাথে দেখা হলেও সম্পূর্ণরূপে উদাসীন থাকা কঠিন, তবে উদাসীন থাকার চেষ্টা করা প্রয়োজন।

■ অতীতের মানসিক চাপ থেকে মুক্তি
ধ্যানের শুরুতে, আপনি বিভিন্ন অভিজ্ঞতা লাভ করবেন। উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, আপনি হয়তো কিছু দেখতে বা শুনতে পাবেন, কিন্তু সাধারণত এই বিষয়গুলো গুরুত্বপূর্ণ নয়। এটাই হলো চিরায়ত যোগ দর্শনের ব্যাখ্যা। যখন আপনি ধ্যান করেন, তখন প্রথমে আপনার মানসিক চাপ মুক্তি পায়, এবং সেই কারণে মানসিক আঘাত বা ক্লান্তি ফিরে আসতে পারে। এটি একটি তীব্র অভিজ্ঞতা হতে পারে। এটাই হলো কর্মের মুক্তি। যখন কেউ ধ্যান বলে, তখন হয়তো তারা এই ধরনের তীব্র অভিজ্ঞতার কথা চিন্তা করে, কিন্তু এটি বিশেষ করে অবসরকালের শুরুতে ঘটতে পারে, এবং এটি ধ্যানের একটি অংশ।

সাধারণ জীবনে, মানুষ বেঁচে থাকার জন্য অতীতের মানসিক আঘাত এবং চাপকে দমন করে। এই দমন একটি খারাপ জিনিস নয়, এবং দৈনন্দিন জীবনযাপনের জন্য কিছু পরিমাণ দমন অপরিহার্য। ধ্যানের মাধ্যমে, আপনি ধীরে ধীরে এই মানসিক আঘাত এবং চাপকে মুক্তি দিতে এবং দূর করতে পারেন। সেই কারণে, কিছু ধ্যানে, যা সাধারণত দমন করা হয়, সেগুলোকে সম্পূর্ণরূপে মুক্তি দেওয়ার জন্য তীব্র শারীরিক কার্যকলাপ বা শরীরকে অবাধে চালানোর প্রয়োজন হতে পারে। এটি ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হতে পারে, কিছু মানুষ বসার ধ্যানের প্রতি আগ্রহী হতে পারে, আবার কিছু মানুষ শারীরিক কার্যকলাপের মাধ্যমে ধ্যান করতে পছন্দ করতে পারে।

যাইহোক, কোনো মুক্তি অর্জনের পরে, শেষ পর্যন্ত এটি "কিছুই না" ধ্যানের দিকে এগিয়ে যায়। ধ্যানের মূল উদ্দেশ্য উত্তেজনাপূর্ণ অভিজ্ঞতা বা পরিবর্তিত সচেতনতা নয়, বরং আত্মাকে পরিশুদ্ধ করা।

■ ধ্যানের বিভিন্ন উদ্দেশ্য
"ধ্যান" শব্দটি ব্যবহার করা হলেও, মানুষের উদ্দেশ্য বিভিন্ন হতে পারে।

- ঈশ্বরের সন্ধান, পরিশুদ্ধি।
- "জোন" (ZONE) এর মাধ্যমে ব্যবসায়িক দক্ষতা এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষমতা বৃদ্ধি।
- ইচ্ছাশক্তি এবং মানসিক শক্তি বৃদ্ধি।

উদ্দেশ্যের উপর নির্ভর করে ধ্যানের কৌশল এবং ফলাফল ভিন্ন হতে পারে। ঐতিহ্যবাহী ধ্যান ঈশ্বরের সন্ধান এবং আত্মাকে পরিশুদ্ধ করার জন্য করা হতো, কিন্তু আজকাল অনেক মানুষ "মাইন্ডফুলনেস" ধ্যানের মাধ্যমে ব্যবসায়িক উদ্দেশ্যে "জোন" ব্যবহার করে দক্ষতা এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষমতা বাড়াতে ধ্যান করে। অন্যদিকে, দুর্বল মানসিকতার কারণে অনেকে তাদের ইচ্ছাশক্তিকে শক্তিশালী করার জন্য ধ্যান করে।

■ ইচ্ছাশক্তি এবং মানসিক শক্তি বৃদ্ধি
এই উদ্দেশ্যে ধ্যান করলে, সম্ভবত সেই উদ্দেশ্য "অহং-এর" (ego) বৃদ্ধি হতে পারে, কিন্তু ধ্যানের মাধ্যমে যা পাওয়া যায় তা আসলে অহং-এর বৃদ্ধি নয়, বরং "অহং আসলে নেই" এমন একটি "স্বস্তিদায়ক" অবস্থা। এটি অনেকটা "যেহেতু কোনো অহং নেই, তাই হারার কোনো ভয় নেই। যেহেতু হারার ভয় নেই, তাই স্বাভাবিকভাবে কাজ করলে চলবে। এটি দেখতে দুর্বল মনে হলেও আসলে শক্তিশালী।" এই ধরনের একটি অনুভূতি। তাই, মানসিক শক্তি বৃদ্ধি করে অহং-কে শক্তিশালী করার জন্য ধ্যান করা, যদিও এটি একটি সত্যের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ, তবে বাস্তবে সেই উদ্দেশ্য, অর্থাৎ অহং-এর বৃদ্ধি, অর্জিত নাও হতে পারে, তাই সম্ভবত ধ্যানের আশ্রয় নেওয়া উচিত নয়। যোগের দৃষ্টিকোণ থেকে, অহং একটি কল্পিত বিষয়, তাই সেই কল্পিত বিষয়টিকে উপলব্ধি করলে, উদ্দেশ্য হয়তো অর্জিত নাও হতে পারে, তবে মানসিক অবস্থা স্বস্তিদায়ক হতে পারে। যদি এটি গ্রহণযোগ্য হয়, তবে ধ্যান করা যেতে পারে, তবে অহং-এর বৃদ্ধি이라는 উদ্দেশ্য পূরণ নাও হতে পারে।

তবে, ভুলভাবে ধ্যান করলে, এর পার্শ্বপ্রতিক্রিয়া হিসেবে অহং বৃদ্ধি পেতে পারে। এই পার্শ্বপ্রতিক্রিয়াকে কাজে লাগিয়ে অহং-কে শক্তিশালী করা একটি কালো জাদু (black magic) এর কৌশল, তাই এটি সুপারিশ করা হয় না। যদি উদ্দেশ্য পরিশুদ্ধি হয়, তবে অজান্তে অহং-এর বৃদ্ধি যেন না হয়, সেদিকে খেয়াল রাখতে হবে।

যতক্ষণ পর্যন্ত আপনি ধ্যান করে কিছু পেতে চান, ততক্ষণ পর্যন্ত, সেই "কিছু" পাওয়ার জন্য "আমি" প্রয়োজন, তাই আপনি কখনোই আপনার গন্তব্যে পৌঁছাতে পারবেন না (তবে, ঈশ্বর বা সত্যের সন্ধান করা যেতে পারে)। অন্যের সমালোচনা বা নিন্দা থাকলেও, যেহেতু "আমি" নেই, তাই কোনো আঘাত লাগবে না, এবং এটি সম্ভবত একটি "শক্তিশালী" মানসিক অবস্থা, তবে এটি সাধারণভাবে পরিচিত ইচ্ছাশক্তি বা মানসিক শক্তির চেয়ে কিছুটা ভিন্ন ধরনের শক্তি।

■ কী চান? উদ্দেশ্য গুরুত্বপূর্ণ।
যদি আপনি ঈশ্বরের অনুসন্ধানে ধ্যান করেন, তাহলে বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করার ধ্যানের অনুশীলনও সময়সাপেক্ষ হবে, কিন্তু এটি আপনাকে পরিশুদ্ধ করবে। যেমন উপরে উল্লেখ করা হয়েছে, এই সময়ে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা দ্বারা অভিভূত না হওয়ার জন্য সতর্কতার সাথে ধ্যান করা অপরিহার্য। তবে, যদি আপনার উদ্দেশ্য পরিশুদ্ধি না হয়ে অন্য কোনো স্বার্থপর উদ্দেশ্য হয়, তাহলে আপনি ঈশ্বরের কাছে পৌঁছাতে পারবেন না। যখন আনন্দ আপনার মনের বেশিরভাগ অংশ দখল করে থাকে, তখন ধ্যান করলে এবং মনোযোগ দিলে সেই আনন্দ আরও শক্তিশালী হতে পারে। অথবা, যখন আপনি অনেক বিক্ষিপ্ত চিন্তা নিয়ে ধ্যান করেন এবং মনোযোগ দেন, তখন সেই বিক্ষিপ্ত চিন্তা সম্পর্কিত স্বার্থপরতা আরও শক্তিশালী হতে পারে। "মানুষ যা চায়, তা পায়" – বাইবেলের এই উক্তি অনুসারে, যদি আপনার উদ্দেশ্য পরিশুদ্ধি হয় এবং আপনি ঈশ্বরের অনুসন্ধানে ধ্যান করেন, তাহলে আপনি পরিশুদ্ধি লাভ করবেন। অন্যদিকে, যদি আপনি আনন্দ বা স্বার্থপর উদ্দেশ্য পূরণের জন্য ধ্যান করেন, তাহলে আপনি সেই অনুযায়ী দুর্ভাগ্যজনক ফল পাবেন। এটি ভালো বা খারাপ বলার চেয়ে বরং একটি সরল সত্য যে, মানুষের স্বাধীন ইচ্ছা আছে, তাই তারা যা চায়, তা পায়। ধ্যান একটি কৌশল, যা যেকোনো উপায়ে ব্যবহার করা যেতে পারে। আপনার উদ্দেশ্য কি কাজের জন্য "জোন" তৈরি করা, নাকি ঈশ্বরের অনুসন্ধান এবং পরিশুদ্ধি, নাকি স্বার্থপর উদ্দেশ্য নিয়ে কোনো প্রতিযোগিতায় জেতা? এর উপর ভিত্তি করে গন্তব্য ভিন্ন হতে পারে। যদিও চূড়ান্ত গন্তব্য একই হতে পারে, তবে মধ্যবর্তী গন্তব্য বা "রঙিন" স্থানগুলো ভিন্ন হতে পারে।

■ পরিশুদ্ধির লক্ষণ
যখন আপনি ঈশ্বরের অনুসন্ধানের উদ্দেশ্যে ধ্যান করেন, তখন ধীরে ধীরে আপনি পরিশুদ্ধ হতে শুরু করেন। একই রকমভাবে, সেবা (কর্ম যোগ) এবং যোগের আসানা (শারীরিক ব্যায়াম) করার মাধ্যমেও এটি সম্ভব। তখন, নিম্নলিখিত পরিশুদ্ধির লক্ষণগুলো ধীরে ধীরে প্রকাশ পেতে শুরু করে। (কিছু অংশ "হাতা যোগ প্রবন্ধিপিকা" (স্বামী বিষ্ণু-দেবানন্দ কর্তৃক লিখিত) থেকে নেওয়া)।

- মন শান্ত হয়ে যায়।
- মুখ শান্ত ও উজ্জ্বল হয়ে ওঠে।
- শরীর নমনীয় হয়। শরীর রোগমুক্ত হয়।
- চোখ পরিষ্কার ও সুন্দর হয়।
- শরীর শক্তিশালী হয়।
- উদ্যম বাড়ার কারণে ঘুমের সময় কমে যায়।
- স্বাভাবিকভাবে (কোনো প্রকার প্রচেষ্টা ছাড়াই) সংযম অর্জন করা যায়। যৌন আকাঙ্ক্ষার কারণে হওয়া যন্ত্রণা অনেক কমে যায়।
- ক্ষুধা বেড়ে যায়।
- ধ্যানের সময় "নাদা" নামক বিশেষ শব্দ শোনা যেতে পারে (যদিও সবাই এটি শুনতে পায় না)।
- যখন পরিশুদ্ধি অনেক বেশি হয়, তখন "কুন্ডলিনী" নামক অভিজ্ঞতা হতে পারে (গুরুজির তত্ত্বাবধানে না নিয়ে এটি করার পরামর্শ দেওয়া হয় না, তবে কিছু মানুষ অপ্রত্যাশিতভাবে এটি অনুভব করতে পারে)।

■ ধ্যানের দক্ষ ব্যক্তি সবসময় ভালো মানুষ নাও হতে পারেন
প্রাচীন বৌদ্ধধর্মের "অবিদানমা" নামক লেকচারের "জ্ঞানের স্তর" (藤本 晃 কর্তৃক লিখিত) অনুসারে, কিছু সাধারণ মানুষ আছেন যারা ধ্যানের মাধ্যমে সাময়িকভাবে জ্ঞানের অবস্থায় পৌঁছাতে পারেন, এবং এদেরকে সত্যিকারের মুক্তিপ্রাপ্ত এবং উন্নত মানুষ থেকে আলাদা করা হয়েছে। "সাময়িক জ্ঞান"-এর ক্ষেত্রে, কেউ হয়তো উচ্চ স্তরের ধ্যানে দক্ষ হয়ে সাময়িকভাবে মনের শান্তি অনুভব করেন, কিন্তু ধ্যান শেষ হওয়ার সাথে সাথেই তারা আগের অবস্থায় ফিরে যান, যেখানে বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং দুঃখ বিদ্যমান। এই ক্ষেত্রে, ধ্যান কতটা দক্ষভাবেই হোক না কেন, তারা সাধারণ মানুষই থেকে যায়। অন্যদিকে, যারা সত্যিকারের মুক্তি লাভ করেছেন, তাদের মন সবসময় শান্ত থাকে এবং তারা উন্নত মানুষ। এই বই অনুসারে, বেশিরভাগ মানুষ ধ্যানের দক্ষতা অর্জনের পরেই জ্ঞান লাভ করেন, তবে ধ্যান দক্ষ না হয়েও জ্ঞান লাভ করা সম্ভব। তাই, এটা বলা যায় যে, "জ্ঞানী ব্যক্তিদের বেশিরভাগই ধ্যানে দক্ষ, কিন্তু সবসময় ধ্যানে দক্ষ নাও হতে পারেন। অন্যদিকে, ধ্যান দক্ষ হলেই যে জ্ঞানী, এমন কোনো নিশ্চয়তা নেই।"

■ জেন ধ্যানে পারদর্শী হলে সাইকিক ক্ষমতা (যেমন,千里眼) পাওয়া যায়।
প্রাচীন বৌদ্ধধর্মের অনুসারে, চতুর্থ জেন ধ্যানে পারদর্শী হলে সাইকিক ক্ষমতা (যেমন,千里眼) পাওয়া যায় বলে বলা হয়েছে। বাস্তবে, আমি নিজে এটি অনুভব করিনি, তাই কিছু বলা কঠিন। তবে, আধ্যাত্মিক জগতে, সাইকিক ক্ষমতা আছে এমন অনেক মানুষের সাথে আমার দেখা হয়েছে, তাই সাইকিক ক্ষমতা যে বিদ্যমান, তা নিশ্চিতভাবে বলা যায়।

■ সাইকিক ক্ষমতা থাকা মানেই যে ভালো মানুষ, এমন নয়।
উপরে উল্লেখ করা হয়েছে, সাইকিক ক্ষমতা চতুর্থ জেন ধ্যানের মাধ্যমে পাওয়া যায়, কিন্তু জেন ধ্যানে পারদর্শী হলেই যে আলোকিত মানুষ, এমন নয়। আসলে, আমার দীর্ঘদিন ধরে একটি প্রশ্ন ছিল। আধ্যাত্মিক জগতে, এমন অনেক মানুষ আছেন যাদের সাইকিক ক্ষমতা আছে, অথবা যাদের অনেক জ্ঞান আছে, অথবা যাদের সামান্য পরিমাণে ভবিষ্যৎ দেখার ক্ষমতা আছে, কিন্তু তারা সবসময় ভালো মানুষ হন না, বরং তাদের মধ্যে প্রায়ই রাগের প্রবণতা দেখা যায় অথবা তারা মানসিকভাবে অস্থির থাকেন। আমি সবসময় ভাবতাম, কেন এমন হয়। সাইকিক আধ্যাত্মিক জগতে একটি প্রচলিত কথা আছে, "সাইকিক ক্ষমতা এবং আধ্যাত্মিক উন্নতির মধ্যে কোনো সম্পর্ক নেই"। এটি দীর্ঘদিন ধরে আমার কাছে একটি প্রশ্ন ছিল, কিন্তু এই যুক্তির মাধ্যমে এখন এটি ব্যাখ্যা করা সম্ভব।

যদি সাইকিক ক্ষমতা পাওয়ার জন্য চতুর্থ জেন ধ্যানই যথেষ্ট হয়, তাহলে শুধুমাত্র জেন ধ্যানকে প্রশিক্ষণ দিলেই ক্ষমতা পাওয়া যায়, কিন্তু এর মাধ্যমে আলোকিত হওয়া যায় না। বর্তমানে অনেক আধ্যাত্মিক স্কুল এবং গোষ্ঠী আছে, যাদের মূল উদ্দেশ্য হলো আলোকিত হওয়া নয়, বরং ক্ষমতা অর্জন করা, এবং এর জন্য তারা চতুর্থ জেন ধ্যানকে ব্যবহার করে। তাদের মূল কৌশল হলো "মনোযোগ" এর মাধ্যমে জেন ধ্যানের উন্নতি করা। এর ফলে, চতুর্থ জেন ধ্যানের মাধ্যমে সাময়িক শান্তি পাওয়া গেলেও, ধ্যান থেকে বের হওয়ার সাথে সাথেই মানুষটি সাধারণ হয়ে যায়। তাই, সাইকিক ক্ষমতা এবং আধ্যাত্মিক উন্নতির মধ্যে কোনো সম্পর্ক নেই, এটি সহজেই বোঝা যায়।

কিছু মানুষ আছেন যারা সাইকিক ক্ষমতা অর্জনের জন্য ধ্যান করেন, কিন্তু শুধুমাত্র সাইকিক ক্ষমতার উপর মনোযোগ দিলে সাধারণ মানুষের দুঃখ থেকে মুক্তি পাওয়া যায় না। যোগের একটি প্রাচীন গ্রন্থ, যোগ-সূত্রেও এটি বলা হয়েছে। ক্ষমতার প্রতি আকর্ষণ অনুভব করে ক্ষমতা অর্জনের চেষ্টা করলে, মানুষ মুক্তি লাভের পথ থেকে দূরে চলে যায় এবং আরও বেশি দুঃখ ভোগ করে। তাই, ক্ষমতা অর্জনের সম্ভাবনা থাকলেও, তার প্রতি আকৃষ্ট হওয়া উচিত নয়। ঐতিহ্যবাহী যোগে, সাইকিক ক্ষমতাকে আধ্যাত্মিক উন্নতির পথে বাধা হিসেবে গণ্য করা হয়। অন্যদিকে, একই ঐতিহ্যবাহী যোগে বলা হয়েছে, আলোকিত হলেই সাইকিক ক্ষমতা আপনাআপনি আসে। এই বিষয়টি প্রাচীন বৌদ্ধধর্মের আলোকিত হওয়ার পরের অবস্থার সাথে সম্পর্কিত, এবং এটি খুবই আগ্রহজনক।

"রাজা যোগ (সوامی বিবেকানন্দ কর্তৃক লিখিত)"-এ লেখা আছে: "যদি কারো মধ্যে অলৌকিক ক্ষমতা থাকে, তবে সমাজের চাপ আরও তীব্র হবে, এবং শেষ পর্যন্ত কষ্ট আরও বাড়বে। ক্ষমতা অর্জন করলেও মুক্তি পাওয়া যায় না। এটি একটি জাগতিক আকাঙ্ক্ষা যা আনন্দ চায়, এবং আনন্দের অনুসন্ধান সম্পূর্ণরূপে অর্থহীন। এটি একটি প্রাচীন শিক্ষা যা মানুষ সহজে বুঝতে পারে না। যদি কেউ এটি বুঝতে পারে, তবে সে মহাবিশ্ব থেকে মুক্তি পাবে এবং স্বাধীন হবে।"

জ্ঞানের ক্ষেত্রে, অনেক সময় ধ্যান (禅定) অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু এটি বাধ্যতামূলক নয়। তাই, এমন কিছু মানুষ আছেন যারা চতুর্থ ধ্যানের (第四禅定) মাধ্যমে প্রাপ্ত সাইকিক ক্ষমতা ছাড়াই জ্ঞান লাভ করেন। সুতরাং, সাইকিক ক্ষমতা না থাকার কারণে আধ্যাত্মিক উন্নতির বিচার করা উচিত নয়। শেষ পর্যন্ত, "মন শান্ত কিনা" এই মৌলিক বিষয়টির ওপর ভিত্তি করে মানুষের বিচার করা কম ভুল।

এভাবে, প্রথম ধয়ন থেকে চতুর্থ ধয়ন পর্যন্ত "মনোযোগ" বাড়ানোর জন্য চেষ্টা করা ভালো নয়, কারণ এতে মানসিক শান্তি নাও থাকতে পারে। অন্যদিকে, প্রতিটি ধ্যানের অবস্থাকে ধীরে ধীরে অনুভব করা এবং মানসিক শান্তির লক্ষ্য নিয়ে ধ্যানকে গভীর করা অনেক বেশি কার্যকর। প্রতিটি পর্যায়ের মৌলিক উপাদান উপরে উল্লেখ করা হয়েছে। প্রথম ধয়নে কোনো কিছুর ওপর মনোযোগ দিতে হয়, দ্বিতীয় ধয়নে মনের গতি থামিয়ে আনন্দ পাওয়া যায়, তৃতীয় ধয়নে আনন্দ চলে যায় এবং শুধু আনন্দ অবশিষ্ট থাকে, এবং চতুর্থ ধয়নে আনন্দও চলে যায় এবং শান্তি (捨) আসে। এই ধাপগুলো অনুসরণ না করে চতুর্থ ধয়নের সমতুল্য সাইকিক ক্ষমতা অর্জনের চেষ্টা করা একটি "ধাঁধা"র মতো, এবং এমনকি যদি কেউ সেই ক্ষমতাও পায়, তবুও তা থেকে মুক্তি দূরে থাকে, এটিই হলো প্রাচীন শিক্ষা। বর্তমানে আধ্যাত্মিকতাকে একটি আনন্দদায়ক বিষয় হিসেবে বলা হয়, কিন্তু বাস্তবে এর মধ্যে কিছু ভীতিকর বিষয়ও থাকতে পারে, তাই এর জন্য প্রস্তুত থাকা প্রয়োজন। সাধারণত, একজন গুরু (শিক্ষক) ছাড়া এই পথে প্রবেশ করা উচিত নয়, তবে যদি কেউ ক্ষমতা না চেয়ে সামান্য ধ্যান করে, তবে তাতে তেমন কোনো ঝুঁকি নেই।

■ কাজ এবং সেবা (কর্ম যোগ) এবং ধ্যান
কাজের ক্ষেত্রে, যখন কেউ কোনো বস্তুর সাথে একাত্ম হয়ে "জোন"-এ প্রবেশ করে, অথবা সেবার (কর্ম যোগ) ক্ষেত্রে, যখন কেউ সেবার বস্তুর সাথে একাত্ম হয়, তখন এর তাৎপর্য প্রথম ধ্যানের অর্জনের সাথে সম্পর্কিত। সেবার মাধ্যমে, মানুষ ধীরে ধীরে নিজের অহংবোধ দূর করে এবং অবশেষে সেবার বস্তুর সাথে একাত্ম হয়ে ভালোবাসার অনুভূতি লাভ করে। প্রথমে এটি প্রথম ধয়ন, তাই এটি ভালোবাসার চেয়ে অনেকটা "স্নেহ"-এর মতো, কিন্তু ধীরে ধীরে প্রথম ধয়ন থেকে দ্বিতীয় ধয়নে প্রবেশ করার সাথে সাথে এটি আরও বিশুদ্ধ হয়ে ওঠে।

■ শুধু ধ্যান অনুশীলন করলেই পরিশুদ্ধি লাভ করা যায়।
কিছু ধ্যান প্রশিক্ষক বলেন, "শুধু ধ্যান করলেই জ্ঞান লাভ করা যায় না।" তারা ধ্যানের পরিবর্তে অন্যান্য বিষয়, যেমন বিপস্সনা ধ্যান, জ্ঞান (গ্যানা), বা বেদান্ত নিয়ে আলোচনা করেন। তবে, ধ্যান নিজেই একটি পরিশুদ্ধির প্রক্রিয়া, তাই এটি কোনোভাবেই অপ্রয়োজনীয় নয়।

এটা ঠিক যে, কিছু স্তরে পৌঁছানোর পর শুধু ধ্যান যথেষ্ট নাও হতে পারে, কিন্তু সেটি একটি দূরবর্তী বিষয়। বেশিরভাগ মানুষের জন্য, ধ্যান (বেশিরভাগ ক্ষেত্রে প্রথম ধ্যান) করে পরিশুদ্ধ হওয়া ভালো। এমনকি যদি কেউ শুধুমাত্র কাজের উদ্দেশ্যে প্রথম ধ্যানের অনুশীলন করে, তবুও এতে পরিশুদ্ধির প্রভাব থাকে। প্রায়ই এমন শোনা যায় যে, কেউ হয়তো প্রথমে কাজের উদ্দেশ্যে ধ্যান শুরু করেছিল, কিন্তু একসময় সেটি তাকে আরও গভীর স্তরে নিয়ে যায়। তাই, ধ্যানের সমালোচনা করা উচিত নয়।

বর্তমানে, কিছু বিপস্সনা ধ্যানের প্রবক্তা বুদ্ধের জ্ঞান লাভের প্রক্রিয়া উল্লেখ করে বলেন যে, একাগ্রতা ধ্যানের (সামাতা ধ্যান) মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করা যায় না। কিন্তু এটি একটি অত্যন্ত উচ্চ স্তরের বিষয়, যা সাধারণ মানুষের জন্য খুব একটা প্রাসঙ্গিক নয়। অন্যদিকে, বেদান্তে জ্ঞানের উপর জোর দেওয়া হয় এবং বলা হয় যে, ধ্যানের মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করা যায় না, তাই জ্ঞানই জ্ঞান লাভের পথ। তবে, এটি সেইসব মানুষের জন্য প্রযোজ্য যারা ধ্যান করে চরম পরিশুদ্ধি লাভ করেছেন এবং তারা আরও आगे কী করতে পারেন সেই বিষয়ে আলোচনা করছেন। বেশিরভাগ মানুষের জন্য, পরিশুদ্ধির জন্য ধ্যান করা সবচেয়ে উপযুক্ত উপায়।

বিপস্সনা ধ্যান এবং বেদান্তের তত্ত্ব অবশ্যই উচ্চ স্তরের বিষয়গুলি ব্যাখ্যা করে, কিন্তু এর ভিত্তি হলো ধ্যান। যারা বলেন যে, "ধ্যান করে কোনো লাভ নেই," এবং বিপস্সনা ধ্যান বা বেদান্তের শ্রেষ্ঠত্ব দাবি করেন, তাদের সত্যিই উচ্চ স্তরে পৌঁছানো হয়েছে কিনা, তা নিয়ে সন্দেহ থাকা উচিত।

■ বিপস্সনা ধ্যান (পর্যবেক্ষণ ধ্যান) এবং সামাতা ধ্যান (একাগ্রতা ধ্যান, যোগের প্রাথমিক ধ্যান)।
পর্যবেক্ষণ ধ্যান এবং একাগ্রতা ধ্যান, উভয়ই নতুনদের জন্য মূলত একই রকম। উভয়ের জন্যই কিছু পরিমাণে পর্যবেক্ষণ এবং কিছু পরিমাণে একাগ্রতা প্রয়োজন। তাই, একজন নতুন ব্যক্তি যদি বিপস্সনা ধ্যানের মতো শ্বাস পর্যবেক্ষণ করে, এবং অন্য একজন নতুন ব্যক্তি যদি সামাতা ধ্যানের মতো কপালে একাগ্রতা করে, তবে তাদের মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য নেই। ধীরে ধীরে পার্থক্য তৈরি হবে, কিন্তু সেটি একটি দূরবর্তী বিষয়। তাই, শুরুতে পার্থক্য নিয়ে বেশি চিন্তা করার প্রয়োজন নেই।

বিজনেস向けの মাইন্ডফুলনেস মেডিটেশন অথবা বিপস্সনা মেডিটেশন ভিত্তিক শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ এবং "জোন"-এ প্রবেশ করার বিষয়গুলো যদি জড়িত থাকে, তাহলে এটি禅定的 সামাতা মেডিটেশনের পদ্ধতি অনুসরণ করে। সেক্ষেত্রে, সামাতা মেডিটেশন এবং বিপস্সনা মেডিটেশনের মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য নেই। অনেকে মনে করেন যে禅定的 অবস্থায় মনোযোগ থাকার কারণে স্থির থাকতে হয়, কিন্তু তা নয়। স্পষ্টভাবে পার্থক্য করতে চাইলে, সামাতা ভিত্তিক禅定的 এবং বিপস্সনা ভিত্তিক禅定的 এভাবে ভাগ করা যেতে পারে, কিন্তু আমার মনে হয় ততটা বড় পার্থক্য নেই। যদি শ্রেণীবদ্ধ করতে হয়, তাহলে "জোন"কে বিপস্সনা ভিত্তিক (পর্যবেক্ষণ ভিত্তিক)禅定的 হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে, কিন্তু ততটা পার্থক্য আছে কিনা, তা বলা কঠিন। প্রথম禅定的 অবস্থায় মন স্থির থাকে না, তাই মন চলমান থাকে, তবুও সেটি禅定的, এবং এটিকে সামাতা ভিত্তিক禅定的 বলা হয়, যেখানে মনোযোগ (ব্যাপক অর্থে) সামাধি। তবে, প্রথম禅定的 অবস্থায় মন চলমান থাকে, তাই কারো কারো কাছে এটি বিপস্সনা মেডিটেশন মনে হতে পারে। বিপস্সনা মেডিটেশন হলো মন নয়, বরং আত্মার সচেতনতা দিয়ে পর্যবেক্ষণ করা, তাই মন চলমান থাকুক বা না থাকুক, সেটি মুখ্য নয়। প্রথম থেকে চতুর্থ禅定的 পর্যন্ত বিপস্সনা মেডিটেশন সম্ভব, তবে দ্বিতীয়禅定的 পর থেকে বিপস্সনা মেডিটেশনের পার্থক্য বোঝা যায়। প্রথম禅定的 "জোন" পর্যন্ত, সুস্পষ্ট পার্থক্য খুব একটা গুরুত্বপূর্ণ নয়।

বিপস্সনা মেডিটেশন এবং সামাতা মেডিটেশনের মধ্যে পার্থক্য হলো "ধারার পার্থক্য", এবং বিশেষ করে নতুনদের জন্য, কার্যত খুব বেশি পার্থক্য নেই বলে মনে হয়।

■ গুরু (শিক্ষক)-এর প্রয়োজনীয়তা
যোগ দর্শনে ঐতিহাসিকভাবে গুরুর প্রয়োজনীয়তার কথা বলা হয়েছে। কিন্তু আধুনিক যুগে, গুরুর চেয়ে শিক্ষকের ভূমিকা বেশি গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে হয়। বাস্তবে, আমি এখনও আমার গুরু খুঁজে পাইনি, এবং ভবিষ্যতে পাওয়ার আশা রাখি না। "শিক্ষক" হিসেবে অনেক লোক আছেন, কিন্তু এমন কেউ নেই যাকে সবকিছু অর্পণ করা যায়। সাম্প্রতিক সময়ে, "ওウム" এর মতো ঘটনা ঘটেছে, তাই হয়তো গুরু অত্যাবশ্যক নয়। আমি "মিথ্যা জ্ঞানী"-দের সাথেও সাক্ষাৎ করেছি, এবং মনে করি যে বিচারবুদ্ধি সম্পূর্ণরূপে তৈরি না হওয়া পর্যন্ত গুরু নির্বাচন করা বিপজ্জনক হতে পারে। যদি নির্বাচন করতে হয়, তবে ঐতিহ্যবাহী স্থানগুলো সম্ভবত কম ঝুঁকিপূর্ণ। বৌদ্ধ ধর্মে প্রশিক্ষিত কাউকে শিক্ষক হিসেবে নির্বাচন করা নিরাপদ হতে পারে। যোগের ক্ষেত্রে, ঐতিহ্যবাহী "সوامی" হতে পারেন। ঐতিহ্যগতভাবে, গুরু একবার নির্বাচন করলে সারাজীবন তার কাছেই থাকতে হয়, কিন্তু বাস্তবে, অনেকের জীবনী পড়লে দেখা যায় যে তারা একাধিক গুরুর কাছ থেকে শিক্ষা নিয়েছেন, তাই হয়তো এটি খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়। ব্যক্তিগতভাবে, আমার মনে হয় যে এখন গুরুর প্রয়োজন নেই, একজন শিক্ষক থাকলেই যথেষ্ট। হয়তো হঠাৎ করে কোনো গুরুর সাথে সাক্ষাৎ হতে পারে, তবে সেটি সেই সময়ের বিষয়।

বর্তমানে অনেক মেডিটেশন স্কুল রয়েছে, কিন্তু তাদের বেশিরভাগই গুরু (শিক্ষক) নন, বরং সাধারণ শিক্ষক। আধুনিক শৈলী অনুযায়ী, এটাই স্বাভাবিক।

■ অসঙ্গতিকে গুরুত্ব দিন
দীর্ঘদিন ধরে আধ্যাত্মিকতার সাথে জড়িত, কখনো সামান্য আবার কখনো ঘনিষ্ঠভাবে সংস্পর্শে থাকা একজন হিসেবে, নিজের সুরক্ষার একমাত্র উপায় হলো "অসঙ্গতি"। যদি সামান্যতম অসঙ্গতিও অনুভব করেন, তবে সতর্ক থাকুন। আক্ষরিক অর্থে, যদি সামান্য অসঙ্গতিও থাকে, তবে সেখানে কিছু আছে। এমন অনেক লোক আছেন যারা দয়ালু মনে হলেও, তারা সহ-নির্ভরতা, জোর বা ম্যানিপুলেশনের মাধ্যমে সম্পর্ক স্থাপন করতে চান। তাদের থেকে সাবধান থাকা সবসময়ই জরুরি।

■ শক্তিশালী শক্তির দ্বারা আকৃষ্ট হয়ে নিজের স্বাধীন ইচ্ছাশক্তিকে ত্যাগ করবেন না
যখন আপনি আধ্যাত্মিক বা সাইকিক ক্ষমতা সম্পন্ন কারো সাথে মিলিত হন, তখন আপনার মনে হতে পারে যে তিনি যেন ঈশ্বরের অবতার। হতে পারে তিনি শুধুমাত্র "শক্তি" অর্জন করেছেন, কিন্তু জ্ঞান লাভ করেননি। একজন গুরুর (শিক্ষকের) সাথে সম্পর্কের মূল বিষয় হলো, গুরুর নির্দেশ মেনে চলা। একজন সঠিক ও খাঁটি গুরু কখনোই কারো স্বাধীন ইচ্ছাশক্তিকে দমিয়ে রাখবেন না। কিন্তু, এই পৃথিবীতে এমন অনেক লোক আছে যারা "গুরু" পরিচয় দিয়ে জোর, ম্যানিপুলেশন বা নির্ভরতার মাধ্যমে নিজেদের ক্ষমতা বাড়াতে চায়।

মানুষ জন্মগতভাবে নিজের ভেতরের সত্তার সাথে সংযোগ স্থাপনের অধিকার রাখে, কিন্তু নকল গুরুর পূজা করলে সেই অধিকার ভুলে যেতে পারেন। একইভাবে, মানুষ জন্মগতভাবে যে অধিকার পায়, অর্থাৎ শক্তিশালী শক্তির বিরুদ্ধে ব্যক্তিগতভাবে প্রতিরোধ করার বা উপেক্ষা করার অধিকার, তা ত্যাগ করতে পারেন। ক্ষমতার দ্বারা আকৃষ্ট হয়ে, নিজের এই মৌলিক অধিকারগুলো ত্যাগ করার পরিণতি গুরুতর হতে পারে। একজন গুরুর যথেষ্ট আধ্যাত্মিকতা থাকা উচিত, এবং তিনি এমন একজন ব্যক্তিত্ব হওয়া উচিত যিনি অন্যের অধিকার কেড়ে নিতে পারেন, কিন্তু সেই অধিকার প্রয়োগ করেন না। কিন্তু, বর্তমান যুগে এমন মানুষ পাওয়া কঠিন। বিচারবুদ্ধি না থাকলে, আপনি হয়তো ভাববেন যে তিনি একজন অসাধারণ গুরু, কিন্তু বাস্তবে তা নাও হতে পারে। এমন পরিস্থিতিতে, আপনাকে সেই ছোটখাটো অসঙ্গতিগুলো অনুভব করার উপর নির্ভর করতে হবে।

মেডিটেশনের জগৎ মনের উপর গভীরভাবে প্রভাব ফেলে, তাই এই বিষয়ে যত বেশি সতর্ক থাকবেন, ততই ভালো। আমিও কয়েকবার নকল গুরুর দ্বারা প্রতারিত হয়েছি এবং ম্যানিপুলেটেড হওয়ার ঝুঁকিতে পড়েছি। আগে যেখানে সবকিছু স্বাভাবিক ছিল, ভবিষ্যতে সেখানেও এমনটা নাও হতে পারে। "কাল হয়তো আপনার উপরও বিপদ আসতে পারে।" এই ধরনের ঘটনাগুলো, 해외 ভ্রমণ করার সময় প্রতারিত হওয়ার মতোই। আপনি যত সতর্ক থাকেন না কেন, প্রতারিত হওয়ার সম্ভাবনা থেকেই যায়। অনেকটা শেয়ার বাজারে একজন নতুন বিনিয়োগকারী সরাসরি "ラスボス" (চূড়ান্ত প্রতিপক্ষ)-এর দ্বারা পরাজিত হওয়ার মতো। শত্রুরা এতটাই শক্তিশালী এবং মনের নিয়ন্ত্রণ ও আধ্যাত্মিক বিষয়ে দক্ষ এমন মানুষের সংখ্যা প্রচুর, এবং তাদের মধ্যে আরও শক্তিশালী মানুষ রয়েছে। এই পর্যন্ত এলে, এমন কিছু ক্ষেত্রও থাকতে পারে যেখানে আপনি নিজে থেকে নিজেকে রক্ষা করতে পারবেন না। তবে, যতটা সম্ভব নিজের যত্ন নেওয়া উচিত, এবং বাকিটা আপনার রক্ষাকর্তার উপর ছেড়ে দেওয়া উচিত। এই জগৎটিতে অনেক ভয়ের দিকও রয়েছে। 해외 ভ্রমণের মতো, বেশিরভাগ মানুষের হয়তো কোনো সমস্যা হবে না, কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত কিছু মানুষ ক্ষতিগ্রস্ত হতে পারে।

কিছুটা চমকে দিতে চেয়েছিলাম, কিন্তু সাধারণভাবে ধ্যান করা, বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমানো এবং শান্তিপূর্ণ মন পাওয়ার কোনো ঝুঁকি নেই, তাই চিন্তা করার কিছু নেই। খারাপ চিন্তা করা মানুষজন বিক্ষিপ্ত চিন্তার অধিকারী হয়, অথবা তাদের মধ্যে ক্ষমতা পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা প্রবল থাকে, এবং তারা সেইসব মানুষদের বিভ্রান্ত করে। ক্ষমতা পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করে ধীরে ধীরে বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমলে এবং শান্তিপূর্ণ মন তৈরি হলে বিপদ কমে যায়।

■ শিক্ষানবিসদের নিষ্ক্রিয় অবস্থায় (যোগের ভাষায় তামাস) প্রবেশ করা উচিত নয়।
ধ্যানের সময় একটি সাধারণ ভুল হলো মনের গতি কমিয়ে নিষ্ক্রিয় অবস্থায় (তামাস) প্রবেশ করা। মনের চারপাশে মেঘের মতো একটি অস্পষ্টতা তৈরি করে সেটাকে ঘিরে ফেললে মন নিষ্ক্রিয় হয়ে যায়, এবং মনে হতে পারে যেন বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমে গেছে, কিন্তু এটি আসলে ধ্যানের মূল লক্ষ্যের বিপরীত। ধ্যানে মনের ভেতরের অন্ধকার দূর করতে হয়, কোনো অন্ধকার তৈরি করতে নয়।

এভাবে মনকে নিষ্ক্রিয় করে মনের গতি কমিয়ে দেওয়া "শূন্য" নয়। "শূন্য" হলো যখন মন কিছুটা পরিশুদ্ধ হয়, তখন ইচ্ছাকৃতভাবে মনের গতি "বন্ধ" করে দেওয়া। কিছু মানুষ, যাদের মন খুব বেশি পরিশুদ্ধ হয় না, তারা প্রবল ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে মনের গতি বন্ধ করতে পারে, কিন্তু সাধারণভাবে, এটি বেশ কঠিন।

উপরে উল্লেখ করা হয়েছে, পর্যাপ্ত পরিশুদ্ধি ছাড়া ধ্যান করলে বিভ্রান্ত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে, এবং জোর করে ধ্যান করলে নিষ্ক্রিয় অবস্থায় (তামাস) প্রবেশ করার ঝুঁকি থাকে। প্রথমে, দীর্ঘ সময় ধরে ধ্যান না করে, যোগের ব্যায়াম (আসানা) অথবা সেবা (কর্ম যোগ) করা ভালো।

এমন অনেক অভিজ্ঞ ধ্যানকারীও আছেন, যারা মাঝে মাঝে এই ফাঁদে পা দেন। বিশেষ করে, যাদের মধ্যে "সহজে রাগ হয়" তাদের মধ্যে এই প্রবণতা বেশি দেখা যায়। সম্ভবত, তারা সাধারণত তাদের মনকে নিষ্ক্রিয় অবস্থায় (তামাস) রাখে, তাই যখন তাদের ভেতরের চিন্তাগুলো প্রকাশিত হয়, তখন তারা সেগুলো সহ্য করতে পারে না এবং দ্রুত রাগের বশে চলে যায়। খুব কম সংখ্যক মানুষ আছেন, যারা ধ্যানের মাধ্যমে "উত্তেজনা" (যোগের ভাষায় রাজাস) অনুভব করেন। তাদের মধ্যেও "সহজে রাগ হয়" এমন প্রবণতা দেখা যায়। প্রকৃতপক্ষে, যোগের তিনটি গুণের মধ্যে দুটি এখানে উল্লেখ করা হয়েছে, এবং তৃতীয়টি হলো "বিশুদ্ধতা" (যোগের ভাষায় সত্ত্ব), যা আপাতত একটি গন্তব্য হতে পারে, কিন্তু 사실 এটিও চূড়ান্ত জ্ঞানার্জনের পথে অতিক্রম করতে হয়, সেই বিষয়ে অন্য আলোচনা করা হবে।

■ সম্ভবত শিক্ষানবিসদের জন্য বিপস্সনা ধ্যান ভালো?
আমি হয়তো সেই পথে যায়নি, তবে সম্ভবত প্রথম দিকে বিপস্সনা ধ্যানের পদ্ধতি শিক্ষানবিসদের জন্য বেশি উপযোগী হতে পারে। বিপস্সনা ধ্যানের পদ্ধতিতে শুধুমাত্র পর্যবেক্ষণ করা হয়, কোনো মনোযোগ দেওয়া হয় না, এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা এলেও সেগুলোকে গ্রহণ করা হয়। এই পদ্ধতিটি শিক্ষানবিস এবং অভিজ্ঞ উভয় ধরনের মানুষের জন্য উপযুক্ত হতে পারে। সেক্ষেত্রে, "শিক্ষানবিসদের জন্য প্রথমে সংক্ষিপ্ত মনোযোগমূলক ধ্যান (সামাতা ধ্যান) করা, অথবা যোগের ব্যায়াম (আসানা) করা, অথবা সেবা (কর্ম যোগ) করা" এই বিকল্পগুলোর সাথে "বিপস্সনা ধ্যান করা" এই বিকল্পটিও যোগ করা যেতে পারে। এরপর, যখন মন কিছুটা পরিশুদ্ধ হয়, তখন মনোযোগমূলক ধ্যানে প্রবেশ করে "禅定" (জেন) অনুভব করা এবং পরবর্তী পর্যায়ে আবার বিপস্সনা ধ্যান করা, সেটি ভালো হতে পারে। প্রাথমিক পর্যায়ে মনোযোগমূলক ধ্যান (সামাতা ধ্যান) এবং বিপস্সনা ধ্যান (পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান) এর মধ্যে তেমন কোনো পার্থক্য নেই, তাই সম্ভবত এটি একটি বিকল্প হতে পারে।

আমার ক্ষেত্রে, প্রায় ২০ বছর আগে, আমি একটি আদিম বিপস্সনা ধ্যানের (যা কেবল চিন্তা পর্যবেক্ষণ করার একটি ধ্যানের পদ্ধতি) শিক্ষা নিয়েছিলাম। এরপর, আমি আমার কাজে প্রায়শই "জোন"-এ প্রবেশ করে কাজ করতাম, যা আমাকে কিছুটা পরিশুদ্ধ করেছে। প্রায় ২.৫ বছর আগে, আমি যোগ শুরু করি এবং আসন (শারীরিক ব্যায়াম) এর মাধ্যমে আরও পরিশুদ্ধ হই। এরপর, আমি যোগের সমাধি ধ্যান (মনোযোগমূলক ধ্যান) শুরু করি। সম্ভবত, প্রথমে বিপস্সনা ধ্যান ভালো হতে পারে।

■ বিপস্সনা ধ্যান এবং সমাধি
"দलाई লামা: প্রজ্ঞা"- অনুসারে, প্রথম সমাধি থেকে তৃতীয় সমাধিতে কিছু ত্রুটি রয়েছে। প্রথম সমাধির ত্রুটি হল "পর্যালোচনা এবং পার্থক্য করার ক্ষমতা"। বাস্তবে, "জোন"-এ থাকার সময়, এই পর্যালোচনা এবং পার্থক্য করার ক্ষমতার কারণে কাজের দক্ষতা বৃদ্ধি পায়। তবে, মোক্ষ লাভের দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি একটি সাময়িক এবং گذرا অবস্থা। দ্বিতীয় সমাধির ত্রুটি হল "পাঁচটি সংবেদনের ভিত্তি থেকে উৎপন্ন আনন্দ"। তৃতীয় সমাধির ত্রুটি হল "মনের আনন্দ এবং বেদনা"। চতুর্থ সমাধিতে এই ত্রুটিগুলি দূর হয়ে যায় এবং একটি বিশুদ্ধ অবস্থা অর্জিত হয়।

বিপস্সনা ধ্যানের ভিত্তি হল "সংবেদন" ব্যবহার করে জ্ঞান লাভ করা, যা দ্বিতীয় সমাধির ত্রুটি, অর্থাৎ পাঁচটি সংবেদনের ঊর্ধ্বে। তবে, এক্ষেত্রেও, প্রথম সমাধিকে এড়িয়ে সরাসরি দ্বিতীয় সমাধিতে যাওয়া যায় না। এর জন্য, অবশ্যই, একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে (যা যথেষ্ট) মানসিক একাগ্রতা সহ প্রথম সমাধির অভিজ্ঞতা অর্জন করতে হয়। যতক্ষণ না সেই স্তরে পৌঁছানো যায়, ততক্ষণ পর্যন্ত "সংবেদন" পর্যবেক্ষণ করা মূলত প্রথম সমাধির দিকে মনোযোগ বাড়ানোর একটি উপায়। উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, মৌলিকভাবে, মনোযোগমূলক ধ্যান (সমাধি ধ্যান) এবং পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান (বিপস্সনা ধ্যান) এর মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য নেই। প্রথম সমাধি (যা "জোন" নামে পরিচিত) পর্যন্ত, উভয় ধরনের ধ্যানের মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য নেই। তবে, উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, বিপস্সনা ধ্যানের ঝুঁকি তুলনামূলকভাবে কম হতে পারে। মনোযোগমূলক ধ্যানে (সমাধি ধ্যান) বিক্ষিপ্ত চিন্তার দ্বারা অভিভূত হয়ে বিভ্রান্ত হওয়ার চেয়ে বিপস্সনা ধ্যানের মাধ্যমে শুরু করা ভালো হতে পারে। তবে, যদি কোনো গুরু থাকেন, তবে সেটি ভিন্ন হতে পারে।

কিছু বিপস্সনা ধ্যান পন্থায়, পরিশুদ্ধ না করেই সরাসরি মৌলিক সমাধি ধ্যান (যেমন, আনাপানা ধ্যান) করা হয়, যাতে মনোযোগ বৃদ্ধি পায় এবং তারপর বিপস্সনা ধ্যানে প্রবেশ করা যায়। এটি আপাতদৃষ্টিতে সঠিক একটি পদ্ধতি, তবে সমাধি ধ্যানে (মনোযোগমূলক ধ্যান) উপরে উল্লিখিত বিক্ষিপ্ত চিন্তার দ্বারা অভিভূত হওয়ার ঝুঁকি থাকে। তাই, প্রথমে মনোযোগমূলক ধ্যান (সমাধি ধ্যান) বেশি সময় ধরে করা উচিত নয়। তবে, কিছু পন্থায় সময়সূচী বেশি গুরুত্বপূর্ণ হওয়ায় মনোযোগমূলক ধ্যান জোর করা হয়, যা খুবই বিপজ্জনক হতে পারে। এই ক্ষেত্রে, একজন অভিজ্ঞ শিক্ষক বা গুরুর তত্ত্বাবধানে ধ্যান করা উচিত, বিশেষ করে নতুনদের জন্য। নতুনদের জন্য দীর্ঘ সময় ধরে ধ্যান করা উচিত নয়, এটি একটি পুরনো ঐতিহ্য। নতুনরা যদি জোর করে দীর্ঘ সময় ধরে ধ্যান করে, তবে ধ্যানের উদ্দেশ্য, অর্থাৎ অহং-এর পরিশুদ্ধি, এর পরিবর্তে "আমি ধ্যান করেছি, আমি খুব ভালো ধ্যান করেছি" - এই ধরনের অহংবোধ তৈরি হতে পারে, যা একটি নেতিবাচক ফল। এটি দুঃখজনক এবং অন্যদের জন্য ক্ষতিকর হতে পারে। আপাতদৃষ্টিতে সবকিছু ঠিক মনে হলেও, ধ্যানের জগতে অনেক কিছুই ঘটতে পারে, তাই এই বিষয়ে খুব সতর্ক থাকা উচিত। মূলত, নিজের intuition (অনুভূতি) এবং "discomfort (অস্বস্তি)"-কে গুরুত্ব দেওয়া উচিত। যদি intuition এবং discomfort উভয়ই থাকে, তবে discomfort-কে অগ্রাধিকার দেওয়া উচিত। নিরাপত্তা সবার আগে।

■ যোগ-সূত্রের সাথে জেন মেডিটেশন
যোগ-সূত্র আটটি শাখার উপর ভিত্তি করে তৈরি, যার শেষটি হলো সমাধিস্থ হওয়া, যা ধ্যান এবং 삼昧। যোগ-সূত্রের সম্পূর্ণ ধারণা প্রথম অধ্যায়ের ২ এবং ৩ নম্বর শ্লোকে সংকলিত। এই অনুবাদটি জটিল, তাই বিভিন্ন বই থেকে উদ্ধৃতি নেওয়া হয়েছে।

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२॥
Yogaścittavṛttinirodhaḥ||2||

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्॥३॥
Tadā draṣṭuḥ svarūpe'vasthānam||3||

(2) মনের কার্যকলাপকে থামানোই হলো যোগ।
(3) তখন, যিনি দেখেন (আত্মা), তিনি তাঁর নিজস্ব রূপে বিরাজ করেন।
"ইনটিগ্রাল যোগ (সوامی সাচ্চিদানন্দ কর্তৃক লিখিত)" থেকে নেওয়া।

(2) যোগ হলো মনের কার্যকলাপকে দমন করা।
(3) সেই সময়ে (যখন চিন্তা শান্ত থাকে), যিনি অনুভব করেন, তিনি নিজের প্রকৃত অবস্থায় বিরাজ করেন।
"মেডিটেশন অ্যান্ড মন্ত্র (সوامی বিষ্ণু-দেবানন্দ কর্তৃক লিখিত)" থেকে অনুবাদ।

(2) যোগ হলো যখন মন বিভিন্ন রূপে (ভিরাইটিস) থাকে, তখন সেগুলোকে দমন করা।
(3) সেই সময়ে (যখন মনোযোগ থাকে), যিনি দেখেন (পুরুষ), তিনি তাঁর নিজস্ব (পরিবর্তিত নয়) অবস্থায় বিরাজ করেন।
"রাজ যোগ (সوامی বিবেকানন্দ কর্তৃক লিখিত)" থেকে।

অতিরিক্ত: পুরুষ হলো সাংখ্য দর্শনের একটি ধারণা, যা কঠোরভাবে সঠিক নয়, তবে আপাতত এটিকে আত্মা হিসেবে ধরে নেওয়া যেতে পারে। সাংখ্য দর্শন দ্বৈতবাদী, যা পুরুষ (বিশুদ্ধ পর্যবেক্ষক: মন) এবং প্রকৃতি (বস্তু) এই দুটি ভাগে বিভক্ত। পরবর্তীকালে শংকরাচার্য বেদান্ত দর্শনে অদ্বৈত বেদান্ত তৈরি করেন, তাই যোগ-সূত্রের ভিত্তি হওয়া সাংখ্য দর্শনের দ্বৈতবাদ এবং বৈদিক বিশ্ব観 ভিন্ন। তবে, সাধারণভাবে পড়লে, এই বিষয়গুলোকে একত্রিত করে "আত্মা" অথবা "প্রকৃত সত্তা (আত্মমান)" ধরে নেওয়া যেতে পারে। যারা কঠোরভাবে চিন্তা করেন, তারা হয়তো এই ব্যাখ্যা নিয়ে আপত্তি জানাতে পারেন, তবে বেশিরভাগ মানুষের কাছে এটি ততটা গুরুত্বপূর্ণ নয়।

এখন, মূল বিষয়ে ফিরে যাই। যোগ-সূত্রের উদ্দেশ্য হলো প্রথম অধ্যায়ের ২ এবং ৩ নম্বর শ্লোকে বর্ণিত 것처럼 মনের কার্যকলাপকে থামানো। "থামানো" বললে অনেকে ভুল বুঝবে যে মন চলে যাবে, কিন্তু এর মানে এই নয় যে মনকে সরিয়ে দিয়ে উদ্ভিদের মতো হয়ে যেতে হবে। আসলে, মনকে সম্পূর্ণরূপে সরানো悟りを得た মানুষগুলোর পক্ষেই সম্ভব নয়, মন কখনোই বিলীন হয় না। এটি একটি ভাষাগত ভুল বোঝাবুঝি অথবা অনুশীলনের প্রাথমিক পর্যায়, যেখানে মন স্বাধীনভাবে চলছে। এর মানে হলো, মনকে নিয়ন্ত্রণ করতে শিখতে হবে। এর মাধ্যমে, যোগ-সূত্রের উদ্দেশ্য হলো মনের কার্যকলাপের বন্ধ হওয়া। এবং, যোগ-সূত্রে এই ধাপগুলো আটটি অংশে বিভক্ত, যার শেষটি হলো সামাধি (ধ্যান/삼昧), এবং সামাধি (ধ্যান/삼昧) এ পৌঁছালে মনের কার্যকলাপ বন্ধ হয়ে যায়। মনের কার্যকলাপ শান্ত হয়ে গেলে কী হয়, তা ৩ নম্বর শ্লোকে বলা হয়েছে: "যে দেখেন", তিনি তাঁর নিজস্ব অবস্থায় বিরাজ করেন। এই "নিজস্ব অবস্থায় বিরাজ করা" একটি কঠিন বিষয়, তবে এর অর্থ হলো, "পর্যবেক্ষক প্রকাশিত হন"। এতদিন মন খুব বেশি সক্রিয় ছিল এবং মানুষ মনে করত যে মনই সবকিছু, কিন্তু এর পেছনে একজন পর্যবেক্ষক আছেন, এই বিষয়টি উপলব্ধি করা যোগ-সূত্রের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য।

আচ্ছা, এখন উপরের প্রথম ধ্যান থেকে দ্বিতীয় ধ্যানের মধ্যে এটিকে பொருத்தி দেখা যাক। মনের কার্যকলাপের স্থিরতা হলো উপরে লেখা সেই "শূন্য"-এর দ্বিতীয় ধ্যানের পর্যায়। সুতরাং, যোগ সূত্রের চূড়ান্ত গন্তব্য হলো দ্বিতীয় ধ্যান, এবং দ্বিতীয় ধ্যানে "শূন্য"-কে অনুভব করলে, মনের গভীরে লুকানো "বিশুদ্ধ পর্যবেক্ষক", "আত্মা", "চেতনা" (এগুলো কেবল ভিন্ন অভিব্যক্তি) প্রকাশিত হয়। বলা যায়, প্রথম ধyেনে কেবল মন দেখা যায়, কিন্তু দ্বিতীয় ধyেনে মন শান্ত হয়ে গেলে সেই মনের ভেতরের জিনিসটি দৃশ্যমান হয় বা প্রকাশিত হয়।

পুরানো দিনের একটি উপমা আছে, সেটি হলো হ্রদ এবং ঢেউয়ের গল্প। মনকে যদি হ্রদের সাথে তুলনা করা হয়, তাহলে মনের অস্থিরতা হলো হ্রদের ক্রমাগত ঢেউ। সমাধির (ধ্যান/সমাহিত অবস্থা) মাধ্যমে হ্রদের ঢেউ শান্ত হলে, ভেতরের জিনিসটি দেখা যায়। অথবা, হ্রদে নিজের প্রতিবিম্ব দেখা যায়, এমনও বলা হয়। যাই হোক, সমাধির (ধ্যান/সমাহিত অবস্থা) মাধ্যমে মনকে শান্ত করা হলো প্রথম উদ্দেশ্য। তবে, সমাধি (ধ্যান/সমাহিত অবস্থা) হলো সাময়িকভাবে মনকে স্থির করা, তাই সমাধি (ধ্যান/সমাহিত অবস্থা) শেষ হয়ে গেলে মন আবার অস্থির হয়ে ওঠে। তাই, সবসময় শান্ত মন রাখার জন্য বারবার সমাধির (ধ্যান/সমাহিত অবস্থা) মাধ্যমে মনকে শান্ত করতে হয়। এটি যোগ সূত্র ১.৪-এ উল্লেখ করা হয়েছে।

১.২ [যোগের সংজ্ঞা] যোগ হলো মনের কার্যকলাপকে থামানো।
১.৩ [আত্মা] যখন মনের কার্যকলাপ থেমে যায়, তখন বিশুদ্ধ পর্যবেক্ষক আত্মা তার নিজস্ব অবস্থায় থাকে।
১.৪ অন্য ক্ষেত্রে, আত্মা মনের বিভিন্ন কার্যকলাপের সাথে মিশে থাকে।
"যোগ মূল পাঠ্য" (সাওতা তসুরজি রচিত) থেকে নেওয়া।

কিছু মানুষ বলে, "সমাধি (ধ্যান/সমাহিত অবস্থা) হলো সাময়িক মনের স্থিরতা, তাই এই পদ্ধতিতে জ্ঞান লাভ করা সম্ভব নয়।" তবে, আমি তা মনে করি না। একবার সমাধির (ধ্যান/সমাহিত অবস্থা) মাধ্যমে সামান্য পরিশুদ্ধি হয়, এবং পরবর্তী সমাধির (ধ্যান/সমাহিত অবস্থা) মাধ্যমে আরও একটু পরিশুদ্ধি হয়, এবং এটি নিশ্চিতভাবে অগ্রগতি। এটি পদ্ধতির সমস্যা নয়, বরং কতবার করা হচ্ছে এবং মনের মধ্যে অবাঞ্ছিত চিন্তা কতটা জমা হয়েছে, সেটার সমস্যা। কিছু মানুষ বলে, "সমাধি (ধ্যান/সমাহিত অবস্থা) করা অর্থহীন।" কিন্তু, তা নয়। সমাধির (ধ্যান/সমাহিত অবস্থা) অভিজ্ঞতা বার বার নিলে, প্রথম ধ্যানে মন হয়তো অস্থির থাকে, কিন্তু বারবার ধ্যানের মাধ্যমে মন স্থির হয়ে দ্বিতীয় ধyেনে প্রবেশ করে, এবং অবশেষে গভীর প্রশান্তিতে তৃতীয় এবং চতুর্থ ধyেনে পৌঁছে যায়। এটি খুব দ্রুত করার বিষয় নয়। সাময়িকভাবে মনের স্থিরতা হয়তো তেমনই, কিন্তু বাস্তব জগতে ফিরে আসার পরেও সেই প্রশান্তি কিছুটা হলেও থেকে যায়। পরবর্তী ধ্যানের পরে সেই প্রশান্তি আরও একটু গভীর হয়। এভাবে ধীরে ধীরে উন্নতি হয়।

কিছু অতিরিক্ত তথ্য দেওয়া যাক। সাংখ্য দর্শনের ভিত্তি হলো দ্বৈতবাদ, যেখানে পুরুষ (বিশুদ্ধ পর্যবেক্ষক) এবং প্রকৃতি (বস্তুগত নীতি) দুটি মৌলিক উপাদান। পর্যবেক্ষক হলো পুরুষ, কিন্তু পরবর্তীকালে প্রতিষ্ঠিত শঙ্কর আচার্যের বেদান্ত দর্শনে অদ্বৈতবাদ রয়েছে। সেখানে, ব্যক্তির "আত্মা" বা "চেতনা" হলো 아트মান (সত্যস্বরূপ), এবং মহাবিশ্বের "চেতনা" হলো ব্রহ্ম। সুতরাং, দ্বিতীয় ধ্যান বা সমাধিস্থ অবস্থায়, সাংখ্য দর্শনের ভিত্তিতে এটি পুরুষ, কিন্তু বেদান্তের ভিত্তিতে এটি 아트মান হবে। সাধারণ মানুষের মধ্যে প্রায়ই সাংখ্য (যোগ-সূত্রের ধারা) এবং বেদান্ত (অদ্বৈতবাদ) - এই দুটির মধ্যে কোনটি সঠিক, তা নিয়ে বিতর্ক দেখা যায়। কিন্তু আমাদের সাধারণ মানুষের জন্য এই উচ্চ স্তরের বিষয়গুলো নিয়ে চিন্তা করার প্রয়োজন নেই। প্রথমে দ্বিতীয় ধ্যানে পৌঁছানো উচিত, তারপর নিজের মতো করে যাচাই করে নেওয়া ভালো। যোগ-সূত্রের পদ্ধতিতে সম্ভবত এই বিষয়ে আরও বিস্তারিত তথ্য রয়েছে। এর পরে, যোগ-সূত্রের পরিধি ছাড়িয়ে গেলে, অন্য উপায় খুঁজে নিতে হবে। আপাতত, দ্বিতীয় ধ্যান (সমাধি) হলো প্রধান লক্ষ্য। সম্ভবত, শঙ্কর আচার্যের মতো স্তরে পৌঁছালে দ্বিতীয় ধ্যানকে অতিক্রম করা যায়, এবং তখন অদ্বৈতবাদ প্রতিষ্ঠিত হয়। কিন্তু সেই স্তরে পৌঁছানোর আগে, এটি খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নাও হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, যোগের একজন প্রখ্যাত ব্যক্তিত্ব, যিনি ভারতের ঋষিকেশে যোগນິກেতন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, স্বামী যোগেন্বরানন্দ, তাঁর "আত্মার বিজ্ঞান" নামক গ্রন্থে, এই বিষয়ে নিজস্ব অনুভূতি দিয়ে আলোচনা করেছেন। তিনি লিখেছিলেন, "উভয় দর্শনের আলোচনা থেকে, আমি পর্যবেক্ষণ করেছি যে, এই বিষয়ে সাংখ্য দর্শন সম্ভবত বেশি সঠিক।" যদিও আমার পক্ষে এই সত্যতা বোঝা কঠিন, তবে অন্তত এই যোগের প্রাজ্ঞ ব্যক্তিটি ধর্মগ্রন্থে লেখা বিষয়গুলোকে অন্ধভাবে বিশ্বাস না করে, ধীরে ধীরে যাচাই করে নিজের জ্ঞান তৈরি করেছেন। অন্যের থেকে শোনা তথ্যের উপর বিশ্বাস না করে, নিজের মতো করে যাচাই করাই হলো আধ্যাত্মিকতার সঠিক পথ, এবং এটাই প্রকৃত যোগিক জীবন। তথাকথিত "ধর্ম" অনুযায়ী, "যেহেতু এটি বলা হয়েছে, তাই আমরা বিশ্বাস করি" - এটি প্রকৃত আধ্যাত্মিকতা নয়, এবং এটি তথাকথিত ধর্মেরও নয়। সাম্প্রতিক সময়ে, কিছু ভুল ধর্ম অন্ধভাবে মানুষকে প্রভাবিত করছে। আমার মনে হয়, আধ্যাত্মিকতা এবং বিজ্ঞান - উভয়ের মধ্যে বিশ্লেষণ, পর্যবেক্ষণ এবং আলোচনার দিক থেকে অনেক মিল রয়েছে। তাই, দ্বিতীয় ধ্যানে পৌঁছানোর আগে, কোন দর্শনটি সঠিক, তা বোঝা সম্ভব নয়। তাই, "হয়তো এটি সঠিক, কিন্তু আমি এখনও জানি না" - এই মনোভাব নিয়ে, আপাতত দ্বিতীয় ধ্যানের দিকে মনোযোগ দেওয়া উচিত। মাঝে মাঝে, কেউ কেউ বলেন, "এতে কোনো ভুল নেই। বেদান্তের মাধ্যমে জ্ঞান অর্জনের মাধ্যমেও মুক্তি লাভ করা সম্ভব।" কিন্তু আমার অভ্যন্তরীণ নির্দেশক আমাকে জানিয়েছেন যে, বেদান্তে "জ্ঞান" বলতে "আলো" বোঝায়। উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, দ্বিতীয় ধ্যানের পরবর্তী স্তরে "আলোর জগৎ" থাকে। সেই জগতে, জ্ঞান স্বতঃস্ফূর্তভাবে আসে, শুধু সচেতন হলেই জ্ঞান লাভ করা যায়। সেই অবস্থায়, শুধুমাত্র জ্ঞানের মাধ্যমেই মুক্তি লাভ করা সম্ভব। কিন্তু এটি হলো সমাধির বিষয়। কেউ কেউ ভুলভাবে ব্যাখ্যা করে "সমাধি ছাড়াই" মুক্তি পাওয়া যায় বলে বলে। আসল কথা হলো, "শুধুমাত্র জ্ঞান" বলতে সমাধির "আলোর জগতের" জ্ঞানকে বোঝানো হয়। আমি আমার অভ্যন্তরীণ নির্দেশকের কাছ থেকে এই কথাগুলো জেনেছি এবং "আহা!" বলে উপলব্ধি করেছি। তবে, আমার মূল নীতি হলো, "হয়তো এটি সঠিক, কিন্তু বিশ্বাস না করে, পরে যাচাই করা"। আমি এই জ্ঞানকে মনে রাখি, কিন্তু কোনো নিশ্চিত সিদ্ধান্তে আসি না। আমার মনে হয়, এটাই সম্ভবত সঠিক পথ। ধীরে ধীরে, আমি এই বিষয়ে আরও বেশি নিশ্চিত হয়ে উঠছি।

■ ধ্যানের মাধ্যমে কর্মফল, এবং পূর্ব জীবন
ধ্যানের মাধ্যমে কর্মফল দূর হয়। আধ্যাত্মিক ভাষায় এটিকে "আরোগ্য" বলা যেতে পারে। ধ্যান করার সাথে সাথে, যোগে উল্লিখিত "সমস্কারা" নামক "ছাপ" যা গভীরভাবে ঘুমিয়ে ছিল, তা প্রকাশিত হতে শুরু করে। প্রকাশিত হওয়ার পরে, সেটিকে বোঝার মাধ্যমে "ছাপ" দূর হয়, এবং এর মাধ্যমে কর্মফল দূর হয়ে যায়। এই "ছাপ" অতীতের স্মৃতি, আঘাত, রাগ, আনন্দ ইত্যাদির সাথে সম্পর্কিত, এবং এটি বর্তমান জীবনের পাশাপাশি পূর্ব জীবনের স্মৃতিও হতে পারে। আসলে, পূর্ব জীবনের স্মৃতি সাধারণত সেই কর্মফলের সাথে জড়িত থাকে যা এখনও দূর হয়নি। পূর্ব জীবনের স্মৃতি মনে করার অর্থ হলো, সেখানে কর্মফল বিদ্যমান। কর্মফল থাকার অর্থ হলো, উন্নতির জন্য সেই কর্মফলকে দূর করা প্রয়োজন। ধ্যানের মাধ্যমে যদি কেউ পূর্ব জীবনের স্মৃতি দেখে, তবে সেখানে কিছু না কিছু সমস্যা লুকানো থাকে। তবে, যারা "সামাধি" অর্জন করেছেন এবং যোগের মাধ্যমে "সিদ্ধি" দেখেন, তাদের ক্ষেত্রে এটি প্রযোজ্য নয়। কারণ, "সিদ্ধি"র মাধ্যমে দেখার ক্ষেত্রে, তা অন্য একটি স্তরের বিষয়।

■ আমার সংক্ষিপ্ত ধ্যান প্রোফাইল
যোগের অভিজ্ঞতা ২ বছর ৬ মাস। "নাদা" শব্দ শোনা যায়, যা শুদ্ধতার লক্ষণ। (বিস্তারিত জানতে অন্য নিবন্ধ দেখুন)।
আমার আধ্যাত্মিক জীবনের অভিজ্ঞতা ৩০ বছরের বেশি, কিন্তু চাকরি করার পরে, আমি পার্থিব লাভের মধ্যে এবং আধ্যাত্মিক জগতের মধ্যে আসা-যাওয়া করেছি। সম্প্রতি আমি যোগের উপর বেশি মনোযোগ দিচ্ছি।
আমি যোগ শেখাই না, তবে আমার কাছে "অল আমেরিকা ইয়োগ অ্যালায়েন্স"-এর শিক্ষক লাইসেন্স (RYT 200) আছে।