■Propósito
- Alcanzar la tranquilidad mental.
- Aumentar drásticamente la eficiencia laboral al mejorar la concentración hasta el estado conocido como "ZONA".
- En un contexto religioso, la iluminación es el objetivo, pero en los negocios, la relajación para aliviar el estrés y alcanzar la "ZONA" son los objetivos, y la iluminación no es necesaria.

■¿Qué es la meditación?
- El principio básico es la "concentración", que se conoce como meditación Samatha.
- La aplicación es la "observación", que se conoce como meditación Vipassana y meditación de atención plena. Esto implica agregar la observación a la concentración básica.
- Cuando se entra en la "ZONA", la concentración alcanza su extremo, y el objeto de concentración y la propia mente se unifican, lo que permite una comprensión detallada de las cosas relacionadas con el objeto de concentración. Esta es una etapa inicial de Samadhi. La comprensión y el juicio con respecto a las tareas relacionadas con el trabajo mejoran significativamente.
- Un mayor avance de Samadhi puede conducir a la iluminación, pero no es necesario para experimentar la "ZONA" con el propósito de aumentar la eficiencia laboral.
- La meditación de atención plena es una versión modernizada de la meditación Vipassana, con los aspectos religiosos, como la iluminación, eliminados, lo que la hace más fácil de usar en el mundo empresarial.
- La meditación Vipassana, en un sentido amplio, se refiere a la meditación observacional. En un sentido estricto, puede referirse a una escuela específica de meditación o a la meditación budista del budismo temprano. Depende del contexto. En Japón, el método Goenka es famoso, pero cuando se refiere a la meditación Vipassana, generalmente significa simplemente meditación observacional. La meditación Vipassana se origina en la meditación budista del budismo temprano, pero también puede referirse a una escuela específica de meditación, lo que puede causar confusión.



■Postura al sentarse
- Tradicionalmente, se sienta con las piernas cruzadas en la posición de loto. Este es el estilo oriental.
- El estilo occidental es sentarse en una silla. En cualquier caso, lo importante es mantener la columna vertebral recta.
- En el estilo occidental, los pies deben estar paralelos y las rodillas dobladas aproximadamente a 90 grados. Priorice mantener la columna vertebral recta sobre la posición de las rodillas.
- En cualquier caso, la cabeza debe estar apoyada suavemente sobre la columna vertebral.
- En el estilo occidental, es mejor no apoyarse en el respaldo de la silla.

■Método básico
- Comience con la concentración. Hay muchos métodos.
- En la meditación de concentración (Samatha), uno se enfoca en algo. Por ejemplo, el espacio entre las cejas o el corazón. En la meditación tradicional del yoga, se canta el mantra "Om" o un mantra personal (si se tiene uno). Algunas escuelas utilizan un rosario llamado "mala" para contar. Al meditar con "Om", se canta "Om" en la mente durante la inhalación y "Om" durante la exhalación.
- Vipassana varía según la escuela. Algunas escuelas practican la meditación de concentración (Samatha) antes de entrar en Vipassana, mientras que otras comienzan directamente con la meditación observacional (Vipassana).
- La atención plena también varía según la escuela, pero un método simple es meditar en la respiración. Uno simplemente se sienta y observa la respiración continuamente, y eso también es bastante efectivo.

■Al principio, es difícil.
Incluso cuando se intenta meditar sentándose, al principio surgen diversos pensamientos, lo que dificulta la meditación. Esto es normal para los principiantes en la meditación. No hay necesidad de preocuparse.
Algunas escuelas de pensamiento prohíben a los principiantes meditar durante períodos prolongados, porque existe el riesgo de que los principiantes en la meditación se sientan abrumados por sus pensamientos y sean aplastados por sentimientos negativos. La duración que se considera una meditación prolongada varía de persona a persona, pero los principiantes deben aspirar a un máximo de 20 minutos. Es posible que los principiantes no puedan sentarse durante ni siquiera 5 minutos, por lo que es una buena idea comenzar simplemente sentándose y detener la meditación inmediatamente si se siente abrumado por sus pensamientos y no puede soportarlo. Incluso 5 minutos son suficientes al principio.

Algunas escuelas de pensamiento enfatizan el servicio (karma yoga en yoga) más que la meditación para principiantes. El servicio desinteresado ayuda a calmar la mente y prepara el terreno para que los principiantes puedan meditar. A medida que su corazón se calma a través del servicio desinteresado, eventualmente podrá meditar durante períodos más largos.

Alternativamente, practicar asanas (ejercicios) de yoga también es efectivo. Las asanas (ejercicios) de yoga originalmente se consideran una etapa preparatoria para la meditación, por lo que preparan directamente para la meditación. Esto está relacionado con los ocho miembros descritos en los Yoga Sutras de Patanjali (no el nombre de una escuela de pensamiento). Puede investigar esto más a fondo si lo desea, pero para el propósito de esta explicación, es suficiente entender que las asanas (ejercicios) de yoga, que comúnmente se consideran ejercicios, son una de las etapas preparatorias para la meditación.

■No luche contra los pensamientos.
El principio básico es no luchar contra los pensamientos que surgen durante la meditación. Si niegas los pensamientos, estos se volverán más grandes e intensos. También pueden aparecer experiencias traumáticas durante la meditación. Esto también es natural. Un maestro de meditación adecuado debe comprender estas cosas, por lo que si los pensamientos surgen rápidamente y es difícil meditar solo, la meditación grupal puede ser efectiva.

■ Los pensamientos disminuyen gradualmente.
A medida que practica las asanas (ejercicios) de yoga o se dedica al servicio (karma yoga en el yoga), su mente se volverá gradualmente más tranquila. A medida que su mente se vuelve más tranquila, podrá concentrarse y observar.
Antes de eso, los pensamientos a menudo dominan su mente con una fuerza irresistible, y termina siendo manipulado por sus pensamientos en lugar de meditar realmente. Eventualmente, a medida que el poder de los pensamientos se debilita, su mente podrá superarlos. Incluso cuando surgen pensamientos, podrá controlar su mente con el poder de su voluntad, evitando que su mente sea dominada por los pensamientos y no permitiendo que su mente se mueva por sí sola. Es en este estado en el que puede comenzar a concentrarse y observar. Por ejemplo, podrá concentrarse en el espacio entre sus cejas o en su respiración. Cuando hay muchos pensamientos, termina utilizando su cerebro y se cansa durante la meditación. Sin embargo, a medida que disminuye el número de pensamientos, podrá relajarse durante la meditación. Al no permitir que su mente sea llevada por los pensamientos y al concentrarse en el espacio entre sus cejas o en su respiración, su mente descansará y podrá relajar su cerebro.



Una vez que llegue a este punto, podrá experimentar la alegría de la meditación. Hasta entonces, puede ser difícil, pero la forma más fácil de alcanzar un estado en el que pueda disfrutarla es probablemente a través de los asanas de yoga (ejercicios). Servir a los demás (karma yoga) también es una buena opción. Antes de alcanzar este estado, ya sea concentración u observación, es una batalla contra los pensamientos distractores, por lo que puede ser bastante difícil, pero creo que vale la pena perseverar.

■ Los fundamentos son practicarlo todos los días.
Tradicionalmente, la meditación es más efectiva antes de las 6:00 AM. Las horas del crepúsculo también son efectivas. Meditar antes de acostarse también puede ser efectivo para un sueño profundo.

■ Meditación moderna
Existen muchas piezas musicales eficaces que pueden inducir un estado meditativo, por lo que es una buena idea encontrar una que se adapte a tu gusto. Esto es especialmente útil para principiantes. También existen opciones de música solamente y meditaciones guiadas con audio. Puede pensar en estas piezas musicales como ruedines, como cuando se aprende a montar en bicicleta. En última instancia, debería ser capaz de meditar por su cuenta, pero esto puede ser útil, especialmente para principiantes. Algunos CDs pueden forzarlo a un estado meditativo, lo que puede exceder su capacidad, así que tenga cuidado. Sin embargo, siempre y cuando no los escuche continuamente, los productos disponibles comercialmente son generalmente seguros.

■ 20 minutos de meditación parecerán pasar en un instante.
Una vez que te acostumbres, 20 minutos de meditación parecerán pasar en un instante, así que puedes extender el tiempo.

■ Pruebe varios métodos.
Existen diversas técnicas de meditación, y lo que funciona para una persona puede no funcionar para otra. Es una buena idea probar diferentes métodos.

■ Meditación de concentración (Samatha).
En la meditación de concentración, cuando surgen pensamientos distractores, casi se le obliga a volver a enfocar la atención en el punto de concentración. Si es entre las cejas, vuelva a enfocar la atención entre las cejas. Si ha decidido concentrarse en el corazón, vuelva a enfocar la atención en el corazón. Incluso si su concentración se interrumpe por pensamientos distractores, una y otra vez vuelve a enfocar la atención en el punto de concentración cada vez que se da cuenta de que se ha interrumpido. Como se mencionó anteriormente, puede ser difícil al principio, pero a medida que los pensamientos distractores disminuyen y controlar la mente se vuelve más fácil, podrá relajarse durante la meditación.

■ Meditación de atención plena (meditación Vipassana)
Observar la respiración es un método sencillo. Observe continuamente el estado de la inhalación y la exhalación. Cuando surjan pensamientos distractores, redirija su atención a observar la respiración, como en la meditación de concentración (Samatha meditation).

■ Un cierto grado de concentración también es necesario para la meditación de atención plena (meditación Vipassana).
La meditación de concentración (meditación Samatha) y la meditación de observación (meditación Vipassana, meditación de atención plena) en realidad no son tan diferentes a nivel básico. Ambas requieren un cierto grado de concentración, y ambas implican un cierto grado de observación. Esto es especialmente notable en la meditación de atención plena para los negocios. Si se piensa como una diferencia en la terminología o una diferencia en las escuelas de pensamiento, eso probablemente es suficiente. El principio básico de ambas es tener un cierto grado de concentración y un cierto grado de observación. Ese es el fundamento de la meditación.

■ Para evitar quedar atrapado por estados alterados de conciencia:
A medida que continúa meditando, pueden surgir estados especiales en su mente. Tradicionalmente, el principio básico es ignorar cualquier cosa que suceda en su mente. Esto se debe a que no es importante. Puede ver imágenes o sentir que está escuchando voces. En muchos casos, la mente simplemente está creando ilusiones o alucinaciones, que a menudo se basan en recuerdos. A medida que continúa meditando, estas experiencias eventualmente desaparecerán.

■ Para evitar ser engañado por la mente:
Mientras meditas, la mente puede intentar engañarte. La mente puede hablarte, diciendo: "Estoy meditando muy bien. Estoy en un estado de vacío. Estoy en uno con lo infinito". Los principiantes son fácilmente engañados por esto. No te preocupes. Esto es una ocurrencia común para los principiantes. Si surge esa conciencia en tu mente, hay una forma sencilla de comprobar si es verdad. "¿Estás muy en paz y feliz?". Si realmente estás meditando bien, definitivamente estarás feliz. Si no estás feliz, algo está mal. Al mismo tiempo, comprueba si tu ego se está expandiendo. A medida que avanza la meditación, estarás menos afectado por las palabras de los demás. Incluso si crees que te has vuelto feliz, si tu felicidad desaparece inmediatamente debido a tus relaciones con los demás, esto también es una señal de que algo está mal. La verdadera felicidad es duradera e independiente de los demás. A medida que meditas, pasarás de la "felicidad condicional (felicidad que desaparece cuando las condiciones o los supuestos desaparecen)" a la "felicidad incondicional (pura dicha constante)".



■ Para evitar disminuir su umbral de tolerancia a la ira al meditar demasiado:
En casos raros, algunas personas que meditan excesivamente desde el principio pueden disminuir su umbral de tolerancia a la ira. Esto no es una señal de mejora en la meditación, sino más bien una expansión del ego, lo que hace que tanto a la persona como a quienes la rodean les resulte infeliz. Especialmente al principio, si siente incomodidad durante la meditación, deténgase de meditar inmediatamente. Esto es importante.

■ No se fuerce a continuar:
Como se indica en "Yoga y la ciencia del corazón" de Swami Sivananda:
Si experimenta un dolor de cabeza, detenga inmediatamente la concentración. Forzarse a continuar no es bueno.

■ Tres etapas de la meditación:
Primero, surge el "sufrimiento". Es desagradable.
Luego, surge la "alegría". Es placentera.
Luego, surge una sensación que es "ni sufrimiento ni alegría (a veces llamada ignorancia)". Es pesada.
Las tres eventualmente desaparecerán. Después de que desaparecen, aparece un absoluto éxtasis. Esto conduce a un estado en el que su mente está constantemente clara y en paz, no solo durante la meditación, sino también en su vida diaria.

Esto es el tipo de cosa en la que se experimentan estos estados uno por uno a medida que se continúa meditando durante mucho tiempo, en lugar de experimentar todo en una sola meditación.
Al principio, la meditación es difícil. Eventualmente, la meditación se vuelve agradable. Para una experiencia "ZONE" orientada a los negocios, esta etapa "agradable" es necesaria. Cuando la meditación es agradable, significa que las distracciones han disminuido y se puede concentrar. En el trabajo, una mayor concentración y juicio conducirán a mejoras significativas en los resultados.

Ya sea que se trate de meditación o de una experiencia de "ZONA", las experiencias placenteras eventualmente se vuelven ordinarias. Se puede concentrar normalmente sin fluctuaciones emocionales. En este punto, no es una regresión porque se ha perdido la "experiencia placentera" que se tenía; más bien, se está en una etapa en la que se está resolviendo una "ignorancia" más sutil (una sensación que no es ni sufrimiento ni placer, una sensación pesada). Una vez que se resuelve la "ignorancia", se puede concentrar aún más. Se puede concentrar en el trabajo y tener un alto juicio, pero la fuerte alegría que se experimentó en la etapa de "alegría" de la experiencia de la "ZONA" ya no está presente. Esto no es una regresión, y a medida que la "ignorancia" desaparece en esta etapa, una felicidad más absoluta aparece gradualmente. El tipo de alegría cambia.

"El sufrimiento" tenía una causa y era doloroso. "El placer" tenía una causa y era agradable. "La ignorancia" tenía una causa y uno se hundía en la oscuridad. Cuando eso se resuelve, aparece una felicidad absoluta y constante dentro de uno.

En una experiencia empresarial de "ZONE", la etapa de "placer" es el foco. Es probable que entrar en la "ZONE" sea necesario para mejorar la eficiencia laboral y el juicio, y para aumentar la motivación de los empleados. Sin embargo, a medida que aquellos que experimentan la "ZONE" avanzan gradualmente a la siguiente etapa, la sensación de "placer" desaparece. Las personas que no entienden la meditación podrían juzgar esto como una disminución de la motivación, pero en realidad, es un crecimiento. Eventualmente, después de pasar por la etapa de "ignorancia", aparecerá una felicidad absoluta. Sin embargo, no está claro si esto se puede lograr con la meditación mindfulness orientada a los negocios. En la mindfulness, se utiliza principalmente para aliviar el estrés básico, y solo un pequeño número de personas talentosas utilizan la "ZONE".

■Mandamientos de la meditación.
No asusten a las personas que están meditando. El ruido y los sonidos fuertes durante la meditación pueden causar daños irreparables a la mente.

■Precauciones para entrar en la "zona"
Cuando se entra en la "zona", la concentración y el juicio mejoran. Sin embargo, hay cosas a las que hay que tener cuidado. Debido a que es el mismo estado que la meditación, las personas que te rodean no deben asustar a alguien que está en la zona. Al igual que en la meditación, asustar a alguien que está en la zona puede causar graves daños psicológicos. En el lugar de trabajo, es muy peligroso entrar en la zona en un entorno donde la meditación y la zona no se comprenden. Cuando se está en la zona, la concentración aumenta al extremo, y la conciencia se centra únicamente en la tarea en cuestión, por lo que es posible que no respondas a las llamadas de las personas que te rodean. Por favor, no pienses que te están "ignorando". Cuando estás muy concentrado, no eres consciente de las cosas que te rodean. Incluso si no responden a tus llamadas, por favor, no grites ni te enojes. Por favor, no interfieras con alguien que está concentrado. He oído que en Silicon Valley, la gente a menudo entra en la zona para trabajar, pero creo que sigue siendo peligroso entrar en la zona en Japón.



■Una vida moral es la base de la meditación.
Calmar la mente es la base de la meditación. Para lograr esto, es necesario vivir una vida moral. Vivir una vida moral reduce las preocupaciones y las distracciones.

■"El esfuerzo" no es originalmente necesario para la meditación.
Cuando la mente se calma, las distracciones disminuyen y, entonces, la meditación ocurre "automáticamente". A menudo se explica que "la meditación es algo que sucede automáticamente y que usted no está realmente meditando", y esto es exactamente lo que significa. Cuando se sienta y cierra los ojos en un estado con menos distracciones, se verá automáticamente guiado hacia un estado meditativo y sentirá "paz". Esto sucede automáticamente, por lo que, si intenta meditar y se ve perturbado por distracciones intensas, todavía está en un nivel principiante. En yoga, el proceso de devolver a alguien a la meditación cuando tiene muchas distracciones se llama "pratyahara". Esto no es algo malo, sino más bien una etapa de preparación para la meditación. Pratyahara significa dirigir los órganos sensoriales (los cinco sentidos: vista, tacto, olfato, gusto y oído) desde el exterior hacia el interior, y separarlos de las distracciones y sensaciones externas. Pratyahara es el proceso de devolver la mente de las distracciones externas. En la etapa de pratyahara, la meditación no ocurre "automáticamente", pero esta es una etapa que todos atraviesan, por lo que debe pasar por ella. Es una etapa de crecimiento. Cuando los sentidos se dirigen hacia adentro a través de pratyahara, entonces podrá concentrarse (dharana en yoga), y cuando puede concentrarse (dharana), gradualmente podrá meditar automáticamente. Este no es un estado que se produce en una sola meditación, sino un proceso en el que el estado cambia gradualmente a medida que continúa meditando. Al principio, alcanzará la etapa de pratyahara, y eventualmente, pratyahara y dharana ocurrirán consecutivamente. Y eventualmente, pratyahara, la concentración (dharana) y la meditación (dhyana) ocurrirán consecutivamente. Después de mejorar, estas tres cosas ocurrirán casi simultáneamente, pero al principio, solo se enfocará en pratyahara, que es dirigir los órganos sensoriales (los cinco sentidos: vista, tacto, olfato, gusto y oído) hacia adentro. Y a medida que continúe meditando, eventualmente, la meditación ocurrirá automáticamente.



■ No busque experiencias especiales.
Algunas personas esperan experiencias especiales en la meditación, pero en la mayoría de los casos, estas experiencias no ocurren, o a menudo son simplemente fantasías, similares a los sueños. En yoga, el principio básico es que "incluso si tiene una verdadera experiencia mística, no es importante si no conduce a la iluminación". En realidad, algunos de los elementos dentro de las experiencias místicas se reconocen como signos de crecimiento, pero solo los maestros experimentados pueden discernirlos, y experimentar esto no necesariamente significa que algo vaya a suceder inmediatamente. El crecimiento real lleva mucho tiempo, por lo que es fundamental no esperar experimentar algo de inmediato. Las experiencias especiales también pueden expandir el ego, lo cual es peligroso. En la meditación, el principio básico es buscar la paz mental, no buscar experiencias.

■ Alimentos
Se dice que los alimentos estimulantes pueden dificultar la meditación. La comida no es una regla absoluta, pero la facilidad para meditar puede cambiar dependiendo de la comodidad o el malestar del cuerpo, por lo que es fundamental consumir alimentos saludables. Tradicionalmente, se considera que una dieta vegetariana es buena.

■ Dhyana (Meditación Zen) y Samadhi, y la Zona
En un sentido amplio, generalmente se pueden considerar lo mismo, pero estrictamente hablando, el primer dhyana no es samadhi, pero el segundo dhyana en adelante (hasta el cuarto dhyana) sí lo es. Entrar en la "zona" con atención plena se refiere al estado del primer dhyana, por lo que no es estrictamente samadhi. La razón por la que escribí que la "zona" es una etapa preliminar de samadhi es debido a esto. (Referencias: "The Stages of Enlightenment" de Akira Fujimoto, "Meditation Sutra Compilation" de Albumulle Samanasara)

- Primer dhyana = Atención plena, que es equivalente a "concentración". = Ampliamente hablando, (lo que se conoce como) samadhi.
- Segundo a cuarto dhyana = Estrictamente hablando, samadhi.

■ Primero, elimine las distracciones con lo que comúnmente se conoce como "vacío".
Puede parecer difícil decir "meditación zen", pero el objetivo inicial es volverse "vacío" y eliminar las distracciones. Cuando se comienza a meditar, constantemente surgen distracciones, lo que hace imposible la meditación. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, al participar en el servicio desinteresado (karma yoga) o en las asanas de yoga (ejercicios), las distracciones disminuyen gradualmente. El objetivo en esa etapa es experimentar el "vacío". Es detener el movimiento de la mente y experimentar un estado sin distracciones. En un estado sin distracciones, se puede "relajarse". Sin embargo, cuando se emerge de ese estado de "vacío", las distracciones reaparecerán. Por lo tanto, este "vacío" no es la iluminación absoluta, sino más bien una "relajación" temporal. Sin embargo, para una mente que ha estado trabajando constantemente y que está agotada por las distracciones, incluso esa relajación temporal puede ser muy útil. Primero, apunte a ese estado de "vacío". Si las distracciones son fuertes, no hay nada que se pueda hacer más que dejarlo al azar para experimentar el "vacío". Sin embargo, a medida que las distracciones disminuyen, se puede entrar en un estado de "vacío" al enfocar la mente en un solo punto (meditación shamatha) en un estado donde las distracciones se han debilitado. Una vez que se alcanza ese punto, la meditación se volverá muy agradable. En ese momento, la calidad del sueño también cambiará. Se podrá dormir mejor y se recuperará de la fatiga en menos tiempo que antes. El estado de ánimo se volverá más brillante y la expresión facial cambiará.



En mi caso, comencé a escuchar sonidos de "nada" (ver artículo aparte) aproximadamente una semana después de experimentar lo que comúnmente se conoce como "vacío".

■ La concentración también es necesaria para el "estado de flujo" (primer dhyana).
En el caso de lo que comúnmente se llama "vacío", se concentra para eliminar las distracciones. Sin embargo, en el caso del "estado de flujo" en la atención plena orientada a los negocios, se concentra en la tarea y se vuelve uno con ella. El método de concentración es similar, pero la forma en que se utiliza es ligeramente diferente. En el "estado de flujo", se entra en la tarea, en lugar de volverse vacío. En ese momento, se siente una felicidad absoluta. Parece que la atención plena y el "estado de flujo" son populares en Silicon Valley porque hacen que el trabajo sea agradable y mejoran los resultados.

■ La diferencia entre lo que comúnmente se llama "vacío" y la "zona".
Si el objetivo es mejorar la eficiencia del trabajo, utilice la meditación para concentrarse en el objeto y crear un estado de "zona". Sin embargo, si el objetivo es la relajación o la iluminación, cree un estado de "vacío" a través de la meditación.

La "zona" (ZONE) es un estado que se puede alcanzar relativamente fácilmente, incluso si quedan algunos pensamientos intrusivos, siempre y cuando se tenga habilidad en la tarea que se está realizando. Sin embargo, entrar en un estado de "vacío" requiere reducir los pensamientos intrusivos hasta cierto punto. Esto se debe a que, en la "zona", existe un objeto de enfoque, y mantener la concentración dirigiendo la mente hacia ese objeto permite mantener el estado de la "zona". Sin embargo, en el estado de "vacío", es necesario "apartar" (aunque esta expresión puede ser algo ambigua) los pensamientos intrusivos y forzar la conciencia hacia un estado de "vacío", lo cual es difícil sin reducir los pensamientos intrusivos.

Sin embargo, incluso el estado de "zona" proporciona una tremenda sensación de dicha al estar unido con el objeto, lo cual es una experiencia satisfactoria en términos de energía. Aunque la dicha experimentada en la "zona" y la relajación en el "vacío" son bastante diferentes, son relativamente similares como técnicas de meditación de "concentración". La diferencia radica en si es posible o no, dependiendo del grado de pensamientos externos.

■ "Vacío" es el control de la mente.
Cuando se escucha el término "vacío", puede dar la impresión de que todo desaparece, pero no es así. Experimentar el "vacío" significa controlar la mente y llevarla temporalmente a un estado de "vacío". Si se libera el control de la mente, se libera el estado de "vacío", y la mente comienza a funcionar de nuevo. En un estado caótico donde constantemente surgen pensamientos extraños, el "vacío" ocurre solo esporádicamente, pero cuando la mente está en un estado de control, se puede detener conscientemente la mente y crear un estado de "vacío".

"La vacuidad" en sí misma es una fase transitoria, pero en yoga, también se dice que "uno no debe escapar constantemente a un estado de vacuidad". Desarrollar la capacidad de controlar la mente hasta el punto de poder experimentar un estado temporal de "vacuidad" es necesario para reducir los pensamientos innecesarios, pero parece que tradicionalmente se ha enseñado que "la vacuidad" es un estado de detener la mente, y detener la mente por completo no es el propósito del yoga. "La vacuidad" es un punto de partida, pero no el objetivo final. No es un problema volverse temporalmente "vacío" cuando la mente está cansada.

Algunas corrientes de la psicología y la filosofía occidentales argumentan que "la mente es uno mismo", pero en el yoga, se argumenta que "la mente no es uno mismo, sino el alma (Atman en el yoga) es uno mismo, y la mente es una herramienta del alma (Atman)". La meditación se basa en esta última visión. Cuando el alma controla la mente para llevarla temporalmente a un estado de quietud, significa que el alma (Atman) es capaz de controlar la mente (mente).

■ "Mu" no se trata de imaginar algo.
Como se mencionó anteriormente, "Mu" implica detener el movimiento de la mente. Por lo tanto, "Mu" no implica imaginar algo. Simplemente implica suprimir el movimiento de la mente y llevarla a un estado de quietud. Si está imaginando algo, no es "Mu".

■ Después de "Mu" viene la "expansión de la conciencia".
Una vez que pueda usar "Mu" para llevar su conciencia firmemente de vuelta a su centro, su conciencia comenzará a expandirse. Los alrededores parecerán brillar, e incluso los paisajes ordinarios se transformarán en hermosos. Sus sentidos del olfato también se volverán más sensibles; es posible que no pueda tolerar el humo de cigarrillos, mientras que se volverá sensible a la fragancia y la atmósfera de las plantas. Comenzará a surgir una sensación de que todo, incluidas otras personas y el entorno circundante, puede ser "parte de usted". En este punto, se vuelve imposible herir a otros. Porque herir a otros causará instantáneamente dolor en su propio corazón, por lo que se vuelve imposible herir a otros. También se volverá más sensible a lo que come, y gradualmente pasará a una dieta vegetariana (que puede ser difícil en Japón).

■ "Expandir la conciencia" no se trata de imaginar algo.
Similar a "Mu", expandir la conciencia se trata, en realidad, de que la conciencia se expanda. No se trata de imaginar "algo que se ha expandido" o "imaginar el infinito".

■ "Expandir la conciencia" no se refiere a que el corazón se expanda.
El atributo básico del "corazón" (mente) es la "concentración". El corazón está ya sea concentrado en algo (aunque a veces puede estar disperso) o se convierte en "Mu". El corazón no "se expande" ni "se agranda". El corazón es limitado, y para que el corazón reconozca algo, es necesario un punto de concentración. Por otro lado, "expandir la conciencia" es un tipo de cosa en la que la "conciencia, que está en lo profundo del corazón y que podría llamarse alma, expande su rango de reconocimiento". Sin embargo, algunas personas pueden usar los términos "corazón" y "alma" indistintamente, lo que puede causar confusión. Aquí, estamos distinguiendo entre el corazón y el alma (conciencia).

Cuando hay muchas distracciones o cuando aún no ha experimentado "Mu", su rango de conciencia está limitado. Sin embargo, a medida que experimenta "Mu" y sus distracciones disminuyen, la conciencia del "alma", que está oculta en su interior, comienza a emerger. Como resultado, su conciencia se expande. A medida que la meditación se profundiza y la quietud se vuelve cada vez más profunda, el rango de reconocimiento del alma se expande. Esto puede manifestarse como un campo de visión más amplio, una audición mejorada o una mayor sensibilidad al tacto. La conciencia comienza a funcionar más allá de los cinco sentidos normales.

Cuando la conciencia se expande y la sensibilidad aumenta, a menudo puede resultar difícil vivir en este mundo. Por ejemplo, una opción podría ser trabajar en un lugar de trabajo que comprenda el concepto de "ZONE". Es relativamente normal vivir la vida cotidiana con "ZONE", y la concentración y el juicio en el trabajo también mejoran, lo cual es bueno. Sin embargo, si se busca un nivel más alto, es más seguro pasar tiempo en un lugar tranquilo como un ashram de yoga (dojo). Esto se debe a que, cuando la conciencia se expande de esta manera, se tiende a volverse demasiado sensible a los sentimientos de los demás, lo que puede llevar a dificultades en la vida cotidiana. También puede haber momentos de inestabilidad emocional, por lo que a menudo es mejor pasar los momentos difíciles bajo la guía de un gurú (maestro) comprensivo.

■La relación entre "vacío", la meditación zen y "ZONE".
Según "Compilación de Sutras de Meditación" (de Albumulle Samanasala), en la segunda etapa de la meditación zen, los pensamientos se detienen y se alcanza un estado de "bienestar". Por lo tanto, se estima que "vacío" se refiere a la segunda etapa de la meditación zen. En la primera etapa de la meditación zen, los pensamientos permanecen, por lo que es posible trabajar en un estado de atención plena, que es similar a "ZONE". Sin embargo, en la segunda etapa de la meditación zen, los pensamientos se detienen, por lo que no es posible trabajar. No obstante, si se ha alcanzado la segunda etapa de la meditación zen, las distracciones habituales se habrán reducido significativamente, por lo que se debería poder concentrarse y tomar decisiones normalmente, incluso sin entrar en un "ZONE". En ese caso, es posible que se pueda entrar en un "ZONE" si es necesario, pero antes de alcanzar la segunda etapa de la meditación zen, la diferencia entre un estado normal y un estado "ZONE" era muy grande. Sin embargo, después de alcanzar la segunda etapa de la meditación zen, la diferencia entre un estado normal y un estado "ZONE" se vuelve mucho más pequeña, por lo que puede ser suficiente con simplemente trabajar normalmente en un estado normal.



Según el mismo libro, en la primera etapa de la meditación zen, el estado es "la mente está llena de alegría, y los pensamientos permanecen". La segunda etapa es como se describe anteriormente. En la tercera etapa de la meditación zen, "la alegría desaparece, y solo queda el éxtasis, un estado muy avanzado de tranquilidad". En la cuarta etapa de la meditación zen, "incluso las olas del éxtasis cesan. Un estado unificado donde no hay sufrimiento ni alegría ni éxtasis: 'vacío' (un estado de tranquilidad)".

- Primer dhyana = Atención plena "ZONA" = Ampliamente, "Samadhi" = La mente está concentrada, la mente está llena de alegría, y los pensamientos permanecen.
- Segundo dhyana = Lo que se conoce como "vacío" = Estrictamente, "Samadhi" = Los pensamientos se detienen, la mente está llena de alegría, los pensamientos se detienen, y se vuelve "agradable".
- Tercer dhyana = Estrictamente, "Samadhi" = La alegría desaparece, y solo queda la placidez, un nivel muy alto de tranquilidad.
- Cuarto dhyana = Estrictamente, "Samadhi" = Incluso las olas de placidez se detienen. No hay sufrimiento ni alegría ni placidez, un estado unificado: "Shuya". Este es el más alto entre los dhyanas con un objeto.

■La relación entre lo que comúnmente se llama "vacío" y "totalidad/infinito"
Esta relación a veces se expresa de manera confusa. Si bien frases como "el vacío es la totalidad" o "el vacío es el infinito" pueden sonar bien y tener cierto atractivo, pueden generar confusión cuando se consideran más de cerca. Es más fácil entender esto considerando lo siguiente: "el vacío" está relacionado con la "mente", que tiene limitaciones en su percepción. Como se mencionó anteriormente, cuando la mente se detiene, ocurre lo que comúnmente se llama "vacío". Por otro lado, "la totalidad" se refiere al alcance de la conciencia del alma, que es tanto totalidad como infinito. Para reformular la afirmación inicial, se podría decir que "cuando la mente se calma (conciencia), se siente el vacío, y cuando la mente se calma y deja de existir, la conciencia del alma siente la totalidad o el infinito". Sin embargo, es importante tener en cuenta que el significado de "vacío" cambia según el contexto. Para mayor claridad, se debe señalar que, en este artículo, "el vacío" se describe como algo perteneciente a la mente. Por lo tanto, dentro del contexto de este artículo, "el vacío es la totalidad" o "el vacío es el infinito" no necesariamente son verdaderos.



(P.D.) Más tarde descubrí un pasaje en "La escalera de la iluminación" de Akira Fujimoto, que afirma que un "arhat" que ha alcanzado la iluminación puede extinguir la mente, no solo temporalmente, y esto se llama "Metsujinjo (metsujinjo)". Quizás las expresiones "la vacuidad es totalidad" o "la vacuidad es infinito" se refieren a este "Metsujinjo (metsujinjo)". Si ese es el caso, entonces las afirmaciones podrían ser correctas. Sin embargo, no he experimentado personalmente el "Metsujinjo (metsujinjo)", así que no puedo estar seguro. En este artículo, "vacuidad" se expresa como la segunda dhyana, que tiene el significado descrito anteriormente, en lugar de "Metsujinjo (metsujinjo)".

■Lo que comúnmente se llama "luz"
Según "The Ladder of Enlightenment" de Akira Fujimoto, el reino después del segundo dhyana se llama el "mundo de la luz". Esta "luz" es lo que se menciona en el budismo primitivo. Curiosamente, las enseñanzas espirituales modernas también afirman que la esencia del alma de una persona es "luz". Parece haber una similitud en un lugar interesante. En mi propia experiencia, después de experimentar el "vacío" del segundo dhyana, tengo la sensación de que es algo como "luz", o "calor", o "amor", y es difícil de expresar con palabras. Si lo llamamos "luz", entonces quizás lo sea. Por lo tanto, entiendo que experimentar el "vacío" del segundo dhyana conduce al "mundo de la luz". Según el mismo libro, el segundo dhyana se divide en tres etapas (pequeño cielo de luz, inmenso cielo de luz y cielo radiante), que se dividen en tres partes según la cantidad de luz. En el tercer dhyana, existe una clasificación superior del mundo de la luz (luz pura). Parece que a medida que avanza la meditación, la luz aumenta, lo cual tiene sentido.



■No es iluminación.
Según "Las etapas de la iluminación" de Akira Fujimoto y "Un compendio de sutras de meditación" de Albumulle Samanasala, en el budismo Theravada, el cuarto dhyana no es la iluminación. Esto tiene sentido desde una perspectiva de contenido. Sin embargo, el dhyana en sí mismo es un estado increíblemente pacífico, por lo que, aunque puede que no sea la iluminación, ciertamente es un estado muy relajado. Las diferentes escuelas de pensamiento tienen diferentes afirmaciones sobre cómo alcanzar la iluminación. Según la perspectiva del budismo Theravada en los libros mencionados anteriormente, la iluminación se alcanza a través de la meditación Vipassana. Por otro lado, algunas escuelas de Yoga afirman que la iluminación se puede alcanzar integrándose con el verdadero ser (Atman) a través del Nirvikalpa Samadhi, rompiendo así la ilusión de este mundo (Maya) ("Autobiografía de un yogui"). Por otro lado, aquellos que estudian Vedanta afirman que la iluminación se alcanza a través del conocimiento.

Sin embargo, el concepto de "iluminación" es un objetivo muy elevado, por lo que probablemente sea mejor dejarlo de lado por ahora como un propósito de la meditación. Probablemente sea mejor pensar en ello simplemente como reducir las distracciones, experimentar una sensación de felicidad en la dhyana, y, si tienes suerte, acercarte a la iluminación.

■Entrar en la "ZONA" puede ser doloroso cuando se sale de ella.
En el trabajo, a veces se puede entrar en la "ZONA" cuando se está concentrado. Eventualmente, se podrá entrar en la "ZONA" voluntariamente, pero simplemente poder hacerlo puede ser doloroso porque, al salir de la "ZONA" y volver a un estado normal, se experimenta incomodidad. Originalmente se estaba en un estado de incomodidad, y entrar en la "ZONA" permitió experimentar una alegría temporal. Debido a que esa alegría es temporal, la incomodidad regresa al salir de la "ZONA".

Aquellos que meditan con el objetivo de entrar en la "ZONA" a través de la meditación mindfulness, pueden encontrarse con este dilema. Entrar en la "ZONA" puede mejorar la concentración y la productividad en el trabajo, y también puede mejorar el juicio. Sin embargo, puede sufrir por la diferencia entre el estado de la "ZONA" y el estado normal. En realidad, esto se resuelve gradualmente si se continúa permaneciendo en la "ZONA" durante muchos años. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, los principios de la "ZONA", como "no ser interrumpido" y "no causar daño mental", son esenciales. La "ZONA" es el primer dhyana, y al dominarla, su mente se purificará gradualmente y progresará al segundo dhyana. En el primer dhyana "ZONA", hay incomodidad al regresar a un estado normal, pero esta diferencia disminuye gradualmente. Como se mencionó anteriormente, la sensación de inmersión y alegría en sí misma disminuye gradualmente, lo cual es normal. Eventualmente, ese estado de calma se extenderá a su vida diaria. La alegría se transformará de una sensación temporal de inmersión y alegría a una alegría constante en toda su vida.



■ Cuanto más meditas, menos puedes lastimar a otros.
Esta es la forma en que puedes saber si estás meditando correctamente. Si crees que estás meditando bien, pero aún estás lastimando a otros y no te importa, necesitas reevaluar tus técnicas de meditación y tu progreso.

■ Cuanto más meditas, más atención prestas a tu propio lenguaje.
Esto es lo mismo. Por ejemplo, ya no podrás "gritarle" a los demás. Incluso si estás meditando o hablando de espiritualidad, si puedes gritarle a los demás, eres un principiante en la espiritualidad. No se trata solo de decir "no uses palabras duras", sino de un estado real en el que tu corazón se niega a pronunciar palabras duras. Incluso si tu mente tiene la intención de usar palabras duras, tu corazón comenzará a doler, y tu corazón se negará a dejar que las palabras salgan, impidiéndote pronunciar palabras duras. Lo mismo ocurre con la ira; generalmente experimentarás menos ira, por lo que no te enojarás tan a menudo. Sin embargo, incluso si surge un sentimiento de ira, tu propio corazón dolerá, por lo que rápidamente te detendrás de enojarte.

■ Cuando te encuentres con alguien que no es virtuoso, sé indiferente.
Si tu corazón se vuelve demasiado reactivo, puedes ser tratado como "presa fácil" por personas astutas, incluso si no lo crees. Ten cuidado en tus interacciones con las personas y evita acercarte a personas astutas. Si bien los peligros del control mental se están señalando con la meditación de atención plena, la introducción de la atención plena en algunos lugares de trabajo puede aumentar el número de personas con mentalidad espiritual, por lo que aquellos que no meditan pueden malinterpretarlo. En los lugares de trabajo que incorporan la meditación, es importante supervisar para evitar la explotación unilateral.

Esto me recuerda al concepto de "Sya" (ecuanimidad, indiferencia) que se encuentra en las Cuatro Mentes Inconmensurables (Jihikisya: bondad amorosa, compasión, alegría y ecuanimidad) que se mencionan en el budismo y en el Yoga Sutra. Basado en el Yoga Sutra 1-33, esto es lo siguiente (de "Yoga Integral (Los Yoga Sutras de Patanjali)" de Swami Satchidananda):

- Cuando te encuentres con una persona feliz, ten un corazón de amistad (Ji, benevolencia).
- Cuando te encuentres con una persona infeliz, ten un corazón de compasión (Hi, compasión).
- Cuando te encuentres con una persona virtuosa, regocíjate (Ki, alegría).
- Cuando te encuentres con alguien que no es virtuoso, sé indiferente (Sya, ecuanimidad).

El cuarto punto es importante en este caso. A medida que su meditación se profundiza, se vuelve literalmente imposible confrontar a personas que no son virtuosas. Ya no podrá luchar. Ya no podrá lidiar con palabras duras. Por lo tanto, sea indiferente.

En el período de transición, incluso si usted crece de esta manera, la otra persona puede continuar con su comportamiento anterior durante un tiempo. Sin embargo, después del período de transición, las personas que se consideran "poco virtuosas" gradualmente desaparecen de su entorno. El mecanismo kármico no elimina inmediatamente a las personas "poco virtuosas" de su entorno, pero con el tiempo, las conexiones con esas personas disminuirán. Esto puede ser una transferencia a otro departamento en el trabajo, o un cambio de trabajo. En cualquier caso, a medida que la meditación se profundiza, el entorno circundante también cambia.

Esto no significa que "la explotación sea permisible". La voluntad libre de los seres humanos debe ser respetada por encima de todo, por lo que la explotación que priva de la voluntad libre no está permitida. Sin embargo, también existe la voluntad libre de "permitir la explotación", y es un hecho que muchas personas están permitiendo la explotación. A medida que la meditación se profundiza, su comprensión de la realidad también se profundiza, por lo que las relaciones en las que se está siendo explotado sin saberlo se resolverán gradualmente.

Una vez que alcances cierto nivel, podrás ejercer plenamente tu propio libre albedrío. Ya no dirás: "Estoy haciendo esto porque me lo dijeron", sino: "Estoy haciendo esto porque quiero". Aunque el ego pueda expresar esto a través de deseos y lógica, este es un nivel en el que puedes reconocerlo a través de un nivel más profundo de conciencia del alma. En este nivel, las personas que te rodean, que antes estaban conectadas a través de la coerción, la manipulación y la codependencia, se alejarán rápidamente de ti. Esto se debe a que ya no pueden conectarse contigo al mismo nivel que antes. Te conectarás con tu alma (Atman, espíritu) y actuarás de acuerdo con tu alma. Hasta que alcances ese nivel, es difícil ser completamente indiferente a las personas "no virtuosas", pero incluso así, es necesario hacer un esfuerzo para ser indiferente.

■Liberando el estrés pasado
En las primeras etapas de la meditación, experimentará diversas cosas. Como se mencionó anteriormente, puede ver u oír algo, pero básicamente, esto no es importante, por lo que ignorarlo es la interpretación clásica del yoga. Esto se debe a que la meditación primero libera el estrés, por lo que los traumas y la fatiga pueden surgir repentinamente. Esto puede ir acompañado de experiencias intensas. Esto es la liberación del karma. Algunas personas pueden imaginar tales experiencias intensas cuando piensan en la meditación, pero esto es algo que puede ocurrir, especialmente en el período de transición inicial, y es una parte de la meditación.

En la vida cotidiana, los traumas y el estrés pasados se suprimen para poder vivir. Esta supresión no es necesariamente mala, y un cierto grado de supresión es necesario para la vida diaria. En la meditación, se puede liberar y resolver gradualmente este trauma y estrés. Por lo tanto, algunas meditaciones implican movimientos intensos o un movimiento libre del cuerpo para liberar repentinamente lo que normalmente se suprime. Esto puede o no ser adecuado para todos, por lo que algunas personas pueden preferir la meditación sentada, mientras que otras pueden preferir la meditación en movimiento.

En cualquier caso, una vez que se alcanza cierto nivel de liberación, eventualmente se convierte en una meditación en la que "no sucede nada". La esencia de la meditación no reside en experiencias estimulantes o estados alterados de conciencia, sino en la purificación del alma.

■ Diversos propósitos de la meditación.
Aunque se llama meditación, el propósito varía de persona a persona.

- Buscando a Dios, purificación.
- Mejorando la eficiencia empresarial y la toma de decisiones a través de ZONE.
- Fortaleciendo la voluntad, fortaleciendo la mente.

Las técnicas y los resultados de la meditación también varían dependiendo del propósito. La meditación tradicional es para buscar a Dios y purificar la mente, pero recientemente, algunas personas meditan con el objetivo de mejorar la eficiencia y la toma de decisiones, utilizando ZONE para fines comerciales a través de la meditación mindfulness. Por otro lado, algunas personas meditan para fortalecer su voluntad porque sus mentes son débiles.

■ Fortalecimiento de la voluntad, fortalecimiento de la mente.
Cuando se medita con este propósito, puede ser que el propósito real sea "fortalecer el ego", pero lo que realmente se obtiene a través de la meditación no es fortalecer el ego, sino un estado mental "cómodo" donde "no hay ego". Es una especie de "Como no hay ego, no hay nada que perder. Como no hay nada que perder, se debe actuar naturalmente. Parece que no hay un núcleo, pero en realidad es fuerte". Por lo tanto, intentar fortalecer la mente y fortalecer el ego a través de la meditación puede no ser el enfoque correcto, aunque esté en línea con la verdad. En el yoga, el ego es una ilusión, por lo que experimentará esa ilusión tal como es, y aunque el propósito no se logre, puede sentirse más cómodo. Si eso es aceptable, entonces puede meditar, pero el propósito de fortalecer el ego no se puede lograr.

Sin embargo, si la meditación se realiza incorrectamente, puede inadvertidamente conducir a la expansión del ego como un efecto secundario. Utilizar este efecto secundario para fortalecer el ego es una técnica que pertenece a la magia negra, por lo que no se recomienda. Si el propósito es la purificación, tenga cuidado de no expandir el ego sin saberlo.

Mientras tanto, si está meditando para lograr algo, el acto de "buscar" requiere un "yo", por lo que nunca alcanzará su destino (excepto al buscar a Dios o la verdad). Incluso si recibe críticas o culpas de otros, dado que no hay un "yo", estará en un estado donde no se siente herido, lo que se puede decir que es un estado donde la mente es "fuerte" de alguna manera, pero es un tipo de fortaleza diferente a la imagen general de una voluntad fuerte y una mente fuerte.

■¿Qué está buscando? El propósito es importante.
Si medita para buscar a Dios, incluso si es una meditación para eliminar distracciones, tomará tiempo, pero se purificará. Como se mencionó anteriormente, es esencial tener cuidado de no verse abrumado por las distracciones al meditar. Sin embargo, si el propósito no es la purificación, sino más bien algún tipo de mejora del ego, no alcanzará a Dios. Cuando el placer ocupa la mayor parte de su mente, concentrarse durante la meditación a veces puede fortalecer ese placer. Alternativamente, meditar con muchas distracciones puede fortalecer el ego relacionado con esas distracciones. Como dice la Biblia, "Pedid, y os será dado", si la purificación es el propósito y busca a Dios a través de la meditación, la purificación le será dada. Por otro lado, si medita con el propósito del placer o la mejora del ego, recibirá los correspondientes resultados desafortunados. Es una verdad simple que las personas tienen libre albedrío, por lo que lo que busca le será dado. La meditación es una técnica, y se puede utilizar de cualquier manera. ¿Es el objetivo entrar en un estado de concentración para el trabajo, o es el objetivo buscar a Dios y la purificación, o es el objetivo ganar fortaleciendo el ego? El destino variará dependiendo de eso. Aunque el destino final, la cima de la montaña, puede ser el mismo, los destinos intermedios, o los puntos de relevo, cambiarán.



■Signos de purificación
Cuando meditas con el propósito de buscar a Dios, te purificarás gradualmente. Esto es lo mismo con el servicio desinteresado (karma yoga) y los asanas de yoga (ejercicio). Como resultado, los siguientes signos de purificación aparecerán gradualmente. (Algunos provienen de "Hatha Yoga Pradipika" de Swami Vishnu-Devananda.)

- Alcanzar una mente pacífica.
- Alcanzar un rostro gentil. El rostro brilla. La complexión se vuelve clara.
- El cuerpo se vuelve suave. El cuerpo se vuelve más delgado.
- Los ojos se vuelven claros y hermosos.
- El cuerpo se vuelve fuerte.
- Te vuelves más enérgico, por lo que tu tiempo de sueño disminuye.
- Alcanzar un ascetismo natural (esfuerzo mínimo). El sufrimiento por el deseo sexual se reduce considerablemente.
- El apetito se vuelve más fuerte.
- Durante la meditación, comienza a escucharse un sonido especial llamado "nada". (Algunas personas no lo escuchan).
- Cuando la purificación progresa considerablemente, es posible que experimentes Kundalini (no se recomienda sin la guía de un gurú, pero algunas personas lo experimentan involuntariamente).

■Un meditador habilidoso no es necesariamente una buena persona.
Según la conferencia sobre el Abhidhamma del budismo Theravada, "La Escalera de la Iluminación" de Akira Fujimoto, se distingue entre personas ordinarias que pueden alcanzar temporalmente la iluminación a través de la meditación avanzada y personas verdaderamente iluminadas y virtuosas. Con la "iluminación temporal", incluso si alguien alcanza un alto nivel de meditación y temporalmente entra en un estado de paz (shanta), regresa a su estado original de distracciones y aflicciones cuando sale de la meditación. En este caso, no importa cuán hábil seas en la meditación, sigues siendo una persona ordinaria. Por otro lado, una persona verdaderamente iluminada siempre tiene una mente pacífica (shanta) y es una persona virtuosa. El libro afirma que, en la mayoría de los casos, se alcanza la iluminación después de volverse hábil en la meditación, pero también es posible alcanzar la iluminación sin volverse hábil en la meditación. Por lo tanto, se entiende que "la mayoría de las personas iluminadas son hábiles en la meditación, pero no necesariamente. Por otro lado, ser hábil en la meditación no necesariamente significa estar iluminado".



■Si uno domina la meditación, se pueden obtener habilidades psíquicas (como la clarividencia).
Según el budismo original, se dice que si uno domina el cuarto nivel de meditación, se pueden obtener habilidades psíquicas (como la clarividencia). No he experimentado esto personalmente, así que no puedo afirmarlo con certeza, pero he conocido a muchas personas con habilidades psíquicas en el mundo espiritual, por lo que creo que las habilidades psíquicas en sí mismas son reales.

■Tener habilidades psíquicas no necesariamente significa que uno sea una buena persona.
Como se mencionó anteriormente, las habilidades psíquicas se pueden obtener a través del cuarto nivel de meditación, pero dominar la meditación no necesariamente significa que uno esté iluminado. He sido durante mucho tiempo curioso sobre algo. He visto a menudo a personas en el mundo espiritual que tienen habilidades psíquicas o mucho conocimiento, o que tienen cierto grado de clarividencia, pero que no son necesariamente buenas personas, y que tienen un bajo punto de ebullición para la ira o son emocionalmente inestables. Me preguntaba por qué. Un dicho común en el mundo psíquico-espiritual es que "no hay relación entre las habilidades psíquicas y el grado de crecimiento espiritual". Esto ha sido durante mucho tiempo una pregunta para mí, pero ahora puede explicarse con esta lógica.

Si las habilidades psíquicas se pueden obtener simplemente dominando el cuarto nivel de meditación, entonces se pueden obtener habilidades mediante un entrenamiento diligente solo en meditación, no en iluminación. Existen muchas escuelas y círculos espirituales en el mundo, y si su objetivo es obtener habilidades, específicamente habilidades psíquicas, a través del cuarto nivel de meditación, entonces su enfoque básico es fortalecer la meditación a través de la "concentración". En ese caso, aunque se pueda experimentar una sensación temporal de paz (samadhi) durante el cuarto nivel de meditación, se volverá una persona ordinaria una vez que se salga de la meditación, lo que facilita comprender por qué no existe una relación entre las habilidades psíquicas y el grado de crecimiento espiritual.

Algunas personas meditan con el objetivo de obtener habilidades psíquicas, pero no creo que puedan escapar del sufrimiento de las personas comunes si solo se enfocan en las habilidades psíquicas. Esto también se menciona en el Yoga Sutra, que es una escritura yóguica. Si uno se siente atraído por las habilidades y las obtiene, se desviará de la iluminación y terminará experimentando aún más sufrimiento en la vida. Incluso si uno parece estar a punto de obtener habilidades, uno no debe dejarse cautivar por su atractivo. En el yoga tradicional, las habilidades psíquicas se consideran un obstáculo para el crecimiento espiritual. Por otro lado, el mismo yoga tradicional también dice que si uno alcanza la iluminación, las habilidades psíquicas vendrán automáticamente. Esta es una conexión interesante con la misma idea expresada en el budismo original sobre lo que sucede después de la iluminación.

"En "Raja Yoga" (de Swami Vivekananda), se escribe: "Cuando uno posee lo que se llama poder oculto, el mundo se vuelve muy intenso, y eventualmente, el sufrimiento se vuelve muy intenso. Incluso si uno obtiene poder, no se puede alcanzar la iluminación. Es un deseo mundano buscar el placer, y la búsqueda del placer es todo en vano. Es una enseñanza antigua que la gente no puede entender fácilmente. Si uno la entiende, escapará del universo y se volverá libre."

En muchos casos de iluminación, una persona a menudo es competente en la meditación, pero la meditación no es esencial, por lo que hay personas que alcanzan la iluminación sin poseer las habilidades psíquicas que se pueden obtener en el cuarto dhyana. Por lo tanto, no se puede medir el crecimiento espiritual basándose en si una persona tiene o no habilidades psíquicas. En última instancia, es menos probable que sea incorrecto juzgar a las personas basándose en "si su mente está en paz".

Por lo tanto, esforzarse por fortalecer la "concentración" desde el primer dhyana hasta el cuarto dhyana con el objetivo de adquirir habilidades puede no siempre ir acompañado de tranquilidad, por lo que no se recomienda. Por otro lado, es mejor experimentar cada estado de dhyana uno por uno y profundizar en la meditación con el objetivo de la tranquilidad. Los elementos básicos de cada etapa son como se describen anteriormente, pero, en primer lugar, en el primer dhyana, uno se concentra en algo; en el segundo dhyana, uno detiene el movimiento de la mente y se vuelve feliz; en el tercer dhyana, la alegría desaparece y solo queda la felicidad; y en el cuarto dhyana, incluso la felicidad desaparece y uno se vuelve pacífico (nirvana). Buscar habilidades psíquicas equivalentes al cuarto dhyana sin pasar por estos pasos es, en cierto sentido, un truco, y aunque uno obtenga habilidades, está lejos de la iluminación, como afirman los clásicos. Hoy en día, la espiritualidad a menudo se habla como algo agradable, pero también hay cosas que pueden ser aterradoras cuando uno realmente entra en ella, por lo que es necesario estar preparado para eso. Básicamente, no es algo que se deba hacer sin un guru (maestro), pero si uno medita durante un cierto período de tiempo sin buscar habilidades, es poco probable que sea muy peligroso.



■Trabajo y Servicio (Karma Yoga) y Dhyana
En el trabajo, entrar en un estado de unidad con el objeto y entrar en la "ZONA", o en el servicio (karma yoga), convertirse en uno con el objeto del servicio, la importancia de esto radica en alcanzar el primer dhyana. Al servir, uno elimina el ego, y eventualmente, uno se convierte en uno con el objeto y comienza a sentir amor. Inicialmente, es más como un apego que como amor, pero eventualmente, se vuelve más puro a medida que uno pasa del primer dhyana al segundo dhyana.

■ Simplemente repetir la meditación puede purificarle.
Algunos instructores de meditación dicen: "No se puede alcanzar la iluminación solo meditando", y discuten cosas que no son la meditación, como la meditación Vipassana, el Jnana (conocimiento) o el Vedanta. Sin embargo, la meditación en sí misma tiene un efecto purificador, por lo que nunca es una pérdida de tiempo.

Ciertamente, existe una etapa en la que la meditación por sí sola no puede llevarle más allá, pero eso es una historia para mucho más adelante. Por lo tanto, para la mayoría de las personas, es bueno purificarse a través de la meditación (principalmente el primer dhyana). Incluso si es solo el primer dhyana en un entorno relacionado con el trabajo, aún tiene un efecto purificador. Es común que las personas que inicialmente pretendían usar la meditación para el trabajo lleguen a un estado más profundo. Por lo tanto, no creo que sea necesario criticar tanto la meditación.

En la actualidad, por ejemplo, los defensores de la meditación Vipassana mencionan el proceso de iluminación del Buda para argumentar que la iluminación no se puede alcanzar a través de la meditación de concentración (meditación Samatha). Sin embargo, esa es una historia para un nivel muy alto, y apenas es relevante para la mayoría de las personas comunes. Por otro lado, Vedanta enfatiza el conocimiento, y hay historias que dicen que la iluminación no se puede alcanzar a través del Samadhi en la meditación, por lo que el conocimiento es lo que conduce a la iluminación. Sin embargo, esa es una historia sobre qué hacer a continuación para las personas que se han purificado al extremo a través de la meditación, y no es muy relevante para la mayoría de nosotros. Para la mayoría de las personas, es apropiado meditar para purificarse.

La meditación Vipassana y las teorías del Vedanta ciertamente explican un estado elevado, pero la base sigue siendo la meditación. Las personas que dicen: "La meditación es inútil", y defienden los beneficios de la meditación Vipassana o del Vedanta, están realmente en un nivel muy alto, lo cual es muy dudoso.

■Meditación Vipassana (meditación observacional) y meditación Samatha (meditación de concentración, la meditación básica del yoga).
Para los principiantes, la meditación observacional y la meditación de concentración son en realidad casi lo mismo. Ambas requieren una cierta cantidad de observación y una cierta cantidad de concentración. Por lo tanto, si un principiante está haciendo lo que cree que es meditación Vipassana, como observar su respiración, y otro principiante está haciendo lo que cree que es meditación Samatha, como concentrarse en el espacio entre sus cejas, las cosas que están haciendo en realidad no son muy diferentes. Eventualmente, las diferencias se harán evidentes, pero esa es una historia para más adelante, por lo que los principiantes no deben preocuparse demasiado por las diferencias.

Para la meditación mindfulness orientada a los negocios, o si implica la observación de la respiración basada en la meditación Vipassana y tiene como objetivo entrar en un "estado de concentración", incorpora elementos de la meditación Samatha, que es un estado de atención enfocada. Por lo tanto, no hay mucha diferencia entre la meditación Samatha y Vipassana en tales casos. Muchas personas parecen pensar que en la meditación Zen, no se puede moverse porque se está concentrando, pero eso no es el caso. Si necesitamos distinguirlos, quizás deberíamos diferenciar entre la meditación Zen basada en Samatha y la meditación Zen basada en Vipassana, pero no parecen ser tan diferentes. Si tuviéramos que clasificarlos, "estado de concentración" podría considerarse una meditación Zen de estilo Vipassana (observacional), pero podría no ser tan diferente. En el primer estado meditativo, la mente no está quieta, por lo que la mente se está moviendo, pero aún se considera una meditación Zen de estilo Samatha, que se llama "samadhi" (en un sentido amplio). Sin embargo, dado que la mente se está moviendo en el primer estado meditativo, algunas personas podrían considerarlo meditación Vipassana. La meditación Vipassana implica observar con la conciencia del alma, por lo que si la mente se está moviendo o no no es esencial. La meditación Vipassana es posible en los cuatro estados meditativos, pero las diferencias entre la meditación Vipassana se hacen evidentes a partir del segundo estado meditativo. Sin embargo, para el primer estado meditativo, que es el "estado de concentración", la distinción puede no ser tan significativa.



La diferencia entre la meditación Vipassana y la meditación Samatha es esencialmente una cuestión de "diferentes escuelas de pensamiento", y para los principiantes, puede que no haya una diferencia práctica significativa.

■ La Necesidad de un Gurú
En yoga, a menudo se discute la necesidad de un gurú. Sin embargo, en la actualidad, parece que hay más profesores que actúan como mentores en lugar de gurús tradicionales. En realidad, aún no he encontrado un gurú, y no espero encontrar uno en el futuro. Ha habido muchos "profesores", pero no he encontrado a nadie en quien pudiera confiar completamente como un gurú. Recientemente, ha habido incidentes como el culto Aum, por lo que quizás un gurú no sea esencial. También he conocido a "falsos despertados", y creo que es arriesgado elegir un gurú antes de desarrollar un buen juicio. Si decides elegir uno, las instituciones tradicionales pueden ser menos riesgosas. Elegir a alguien que haya estudiado budismo como profesor parece una opción segura. En yoga, un swami tradicional sería una buena opción. Tradicionalmente, un gurú es alguien a quien se sigue durante toda la vida, pero en realidad, muchas personas han recibido orientación de múltiples gurús, por lo que quizás no sea algo por lo que preocuparse demasiado. Personalmente, no necesito un gurú en este momento, y un profesor sería suficiente. Podría conocer a un gurú inesperadamente, pero eso es algo a considerar en ese momento.



En los últimos tiempos, existen muchas escuelas de meditación, pero la mayoría son simplemente instructores, no gurús, y eso es lo común en los estilos modernos.

■ Valore la sensación de inquietud.
Como alguien que ha estado involucrado con la espiritualidad durante mucho tiempo, a veces de manera superficial y a veces de manera más profunda, mi único mecanismo de protección es "una sensación de inquietud". Si siente incluso la más mínima sensación de inquietud, obsérvela. Si siente incluso la más mínima sensación de inquietud, significa que hay algo ahí. Hay muchas personas que se hacen pasar por espirituales, pero que parecen amables, pero que están tratando de conectar a través de la codependencia, la coerción y la manipulación. Por lo tanto, nunca se puede ser demasiado cuidadoso.

■ Déjese fascinar por fuerzas poderosas, pero no renuncie a su propia voluntad.
Cuando conoce a alguien con poderes espirituales o psíquicos, puede sentir que son la reencarnación de un dios. Pueden ser personas que solo poseen la "poder" mencionada anteriormente y no han alcanzado la iluminación. El principio básico de la relación con un gurú es seguir la guía del gurú en todo. Un gurú genuino y ortodoxo nunca suprimirá la voluntad libre de un individuo. Sin embargo, hay muchas personas en este mundo que usan el nombre de "gurú" para obtener poder a través de la coerción, la manipulación y la dependencia.

Las personas nacen con el derecho a conectar con su propia divinidad, pero adorar a un falso gurú puede hacer que olviden cómo conectar con su propia divinidad. De manera similar, las personas pueden abandonar el derecho con el que nacen, que es el derecho a usar su propio poder para resistir o ignorar fuerzas coercitivas. El precio de renunciar a estos derechos básicos a cambio de la fascinación por el poder será alto. Un gurú debe tener una considerable espiritualidad, y debe ser una persona de integridad que tenga el autocontrol para no quitarle los derechos a los demás, incluso si tiene la posición para hacerlo. Sin embargo, este tipo de personas no son comunes en la actualidad. Incluso si cree que alguien es un gran gurú, es posible que no lo sea realmente. En tales casos, solo puede confiar en si siente la más mínima sensación de incomodidad.

El mundo de la meditación tiene una fuerte influencia en la mente, por lo que nunca se puede ser demasiado cuidadoso con estas cosas. He sido engañado y manipulado por falsos gurús varias veces. No hay garantía de que no sea manipulado o coaccionado en el futuro, incluso si hasta ahora ha ido bien. Podría pasarle a usted. Esto es similar a ser víctima de una estafa mientras viaja en el extranjero. No importa cuánto cuidado tenga, si es el objetivo, será víctima. Es como un inversor novato en el mercado de valores que es derrotado por el jefe final. El enemigo es tan poderoso, y hay muchas personas que son hábiles en el control mental y la espiritualidad, y hay quienes son aún más hábiles. En este punto, hay áreas en las que es posible que no pueda protegerse, pero el principio básico es ser cuidadoso usted mismo tanto como sea posible, y luego confiar en su espíritu guardián para que le proteja. Este mundo tiene muchos aspectos aterradores. Como al viajar en el extranjero, la mayoría de las personas están bien, pero si tiene mala suerte, será víctima.



Puede ser sorprendente, pero es seguro meditar normalmente, reducir las distracciones y buscar una mente pacífica. Aquellos que piensan cosas malas a menudo se dirigen a personas con muchas distracciones o a aquellos con un gran ego que buscan poder, por lo que los engañarán. A medida que gradualmente reduce las distracciones y se vuelve más pacífico, el peligro disminuye.

■ Los principiantes deben evitar entrar en un estado inactivo (Tamas en Yoga).
Entrar en un estado inactivo (Tamas) al entorpecer los movimientos de la mente es un error común en la meditación. Acumular una sustancia nebulosa, como una nube, alrededor de la mente puede hacer que esta se sienta inactiva, y puede que sienta que las distracciones han disminuido, pero esto es lo opuesto a lo que se quiere lograr en la verdadera meditación. La meditación consiste en eliminar la opacidad de la mente, no en aumentarla.

Hacer que la mente se vuelva inactiva y entumecer sus movimientos no es "vacío". "Vacío" es detener conscientemente los movimientos de la mente con un cierto grado de purificación. Algunas personas pueden ser capaces de detener los movimientos de la mente con una fuerte voluntad, incluso si su mente no está muy purificada, pero generalmente es difícil sin un cierto grado de purificación.

Como se mencionó anteriormente, la meditación puede ser confusa si no se tiene un cierto grado de purificación, y existe el riesgo de entrar en un estado inactivo (Tamas) si se obliga a uno mismo a meditar. Es mejor que los principiantes hagan ejercicios de yoga (asanas) o servicio (karma yoga) en lugar de meditar durante mucho tiempo.

Incluso aquellos que han estado meditando durante mucho tiempo a veces parecen caer en esta trampa. Esta tendencia es particularmente notable en aquellos que tienen un "bajo punto de ebullición para la ira". Pueden mantener habitualmente sus mentes en un estado inactivo (Tamas), por lo que, cuando sus verdaderos sentimientos salen a la superficie, no pueden soportarlo y rápidamente alcanzan su punto de ebullición. También hay algunas personas que envuelven sus mentes en una intensa actividad (Rajas en Yoga), lo cual también es un problema. También tienden a tener un "bajo punto de ebullición para la ira". En realidad, dos de los tres Gunas en Yoga se han mencionado aquí, pero el restante, la pureza (Sattva en Yoga), es el destino por ahora, pero incluso eso debe superarse en el camino hacia la iluminación última, lo cual es un tema aparte.

■ Quizás la meditación Vipassana sea adecuada para principiantes?
No lo hice, pero quizás la meditación Vipassana sea más adecuada para principiantes. El método de meditación Vipassana, que implica solo observar sin concentrarse y aceptar las distracciones, puede ser adecuado tanto para principiantes como para practicantes avanzados. En ese caso, además de las opciones de "hacer una meditación de concentración corta (Samatha) para principiantes, o hacer ejercicios de yoga (asanas) o servicio (karma yoga)", podría haber una opción de "hacer meditación Vipassana". Luego, después de cierto grado de purificación, entrar en la meditación de concentración (Samatha) para determinar el estado de meditación, y luego hacer Vipassana nuevamente en las etapas posteriores, podría ser un buen enfoque. En las etapas iniciales, no hay mucha diferencia entre la meditación de concentración (Samatha) y la meditación Vipassana (meditación observacional), así que quizás esta es solo una forma.

Mirando hacia atrás, en mi caso, aprendí una forma bastante primitiva de meditación Vipassana (simplemente observar los pensamientos) hace unos 20 años, y desde entonces, he logrado cierto nivel de purificación al entrar repetidamente en el "estado de concentración" durante el trabajo, y hace aproximadamente dos años y medio, comencé con yoga, purificándome aún más a través de las asanas (ejercicios), y luego pasé a la meditación Samatha (meditación de concentración) del yoga. Quizás la meditación Vipassana podría ser un buen punto de partida.

■Meditación Vipassana y Samadhi
Según "El Dalai Lama: Abriendo el ojo de la sabiduría", se dice que las tres primeras etapas de Samadhi tienen defectos. El defecto de la primera Samadhi es "la función de la consideración y la discriminación". En realidad, es porque estas funciones de consideración y discriminación permanecen en la "zona" que aumenta la eficiencia del trabajo, pero desde la perspectiva de la iluminación, es un estado transitorio temporal. El defecto de la segunda Samadhi es "la sensación de felicidad que surge de los cinco sentidos". El defecto de la tercera Samadhi es "el placer y el dolor mentales". En la cuarta Samadhi, estos defectos se resuelven, lo que resulta en un estado puro.

La base de la meditación Vipassana es alcanzar la iluminación utilizando las "sensaciones", pero esto va más allá de la limitación del segundo Samadhi, que son los cinco órganos de los sentidos. Incluso en ese caso, no se puede saltarse el primer Samadhi e ingresar inmediatamente al segundo Samadhi; primero se debe experimentar un cierto grado (una cantidad considerable) de concentración mental en el primer Samadhi antes de ingresar al segundo Samadhi. Hasta que se alcance ese punto, simplemente observar las "sensaciones" es esencialmente solo enfocarse en aumentar la concentración para apuntar al primer Samadhi. Como se mencionó anteriormente, no hay mucha diferencia entre la meditación de concentración (Samatha) y la meditación de observación (Vipassana) como base. No hay mucha diferencia entre los dos para alcanzar el primer Samadhi (la llamada "zona"). Sin embargo, como se mencionó anteriormente, la meditación Vipassana puede ser menos riesgosa. Quizás sea mejor comenzar con la meditación Vipassana en lugar de sentirse abrumado por las distracciones en la meditación de concentración (Samatha) y confundirse. Esto puede ser diferente si se tiene un gurú.



En algunas escuelas de meditación Vipassana, intentan entrar en la meditación Samatha básica (por ejemplo, la meditación Anapana) sin purificación, y luego aumentan la concentración antes de entrar en la meditación Vipassana. Esto parece correcto en términos de orden, pero existe el riesgo de verse abrumado por las distracciones en la meditación Samatha (meditación de concentración), como se mencionó anteriormente, por lo que no es apropiado hacer meditación Samatha (meditación de concentración) durante mucho tiempo al principio. Sin embargo, algunas escuelas priorizan los horarios y fuerzan la meditación Samatha, lo que puede ser muy peligroso. En este sentido, es importante que un maestro observe adecuadamente la condición del estudiante, especialmente para los principiantes. Es una enseñanza de larga data que a los principiantes no se les debe hacer meditar durante mucho tiempo. Como resultado de que los principiantes se fuerzan a meditar durante mucho tiempo, pueden terminar expandiendo su ego, en lugar de purificar el ego, que es el propósito de la meditación, y lograr el resultado opuesto, como "Yo lo hice. Hice una gran meditación". Eso es triste y problemático para quienes los rodean. Incluso si parece que alguien está meditando correctamente, puede haber cosas extrañas sucediendo en realidad, por lo que la industria del mundo espiritual requiere una precaución particular. Básicamente, es importante valorar la propia intuición y el "sentido de inquietud". Si tanto la intuición como un sentido de inquietud están presentes, probablemente sea mejor priorizar el sentido de inquietud. La seguridad es lo primero.



■Yoga Sutra y meditación zen
El Yoga Sutra se basa en los ocho miembros (Ashtanga Yoga, que se refiere a las ocho etapas, no a una escuela específica), y la etapa final es el Samadhi, que es un estado de meditación y absorción. La estructura general del Yoga Sutra se resume en el capítulo 1, versículos 2 y 3. Esta traducción es matizada, por lo que citaré de varios libros.

Yoga es la cesación de las fluctuaciones de la mente.
||2||

Tadā draṣṭuḥ svarūpe'vasthānam||3||

(2) La cesación de las fluctuaciones de la conciencia es Yoga.
(3) Entonces, el observador se establece en su propia naturaleza.
De "Integral Yoga" de Swami Satchidananda.

(2) El yoga es la cesación de las actividades de la mente.
(3) En ese momento, el conocedor permanece en su propio estado verdadero.
Traducido de "Meditación y Mantra" de Swami Vishnu-Devananda.

(2) El yoga es la supresión de las diversas formas (vrittis) de la mente (chitta).
(3) Entonces, el observador (Purusha) descansa en su propio estado (inmutable).
De "Raja Yoga" de Swami Vivekananda.

Suplemento: Purusha es un término utilizado por la escuela de pensamiento Samkhya, y no es estrictamente preciso, pero por el momento, puede pensar en ello como el alma. La escuela Samkhya es un sistema dualista que divide la realidad en Purusha (observador puro: espíritu) y Prakriti (materia). Más tarde, Shankara estableció la escuela Advaita Vedanta, que es un monismo no dualista. Por lo tanto, la naturaleza dualista de la escuela Samkhya, que es la base de los Yoga Sutra, y la cosmovisión vedántica son diferentes, así que tenga cuidado. Sin embargo, para la lectura general, no es necesario ser tan estrictos, y está bien considerar estos como uno y pensar en ello como "alma" o "verdadero yo (Atman)". Esta es una interpretación que aquellos que piensan estrictamente criticarán, pero la mayoría de las personas no necesitan pensar tan profundamente.

Ahora, volviendo al tema principal, el objetivo de los Yoga Sutra, como se indica en el capítulo 1, versículos 2 y 3, es detener o cesar las fluctuaciones de la mente. Algunas personas pueden malinterpretar esto como que la mente desaparecerá, pero no está diciendo que uno se convierta en un vegetal. De hecho, es imposible eliminar la mente, incluso para las personas iluminadas. La mente no desaparece. Simplemente está diciendo que, durante el período de práctica, debemos detener temporalmente la mente de moverse libremente. Simplemente está diciendo que debemos aprender a controlar la mente. Por lo tanto, ha quedado claro que el objetivo de los Yoga Sutra es detener las fluctuaciones de la mente. Y, los Yoga Sutra han creado ocho etapas para este proceso, y la etapa final es Samadhi (meditación y absorción), y si se alcanza Samadhi (meditación y absorción), las fluctuaciones de la mente se detendrán. Y, lo que sucede cuando las fluctuaciones de la mente cesan está escrito en el versículo 3 como "el observador" que reside en su propia naturaleza. Esta expresión, "residir en su propia naturaleza", es difícil de entender, pero la intención es que "el observador emerge". Hasta ahora, la mente ha estado moviéndose demasiado, y hemos pensado que la mente somos nosotros, pero hay un observador detrás de ella. Este es el objetivo último de los Yoga Sutra.



Ahora, apliquemos esto al primer dhyana (estado meditativo) al segundo dhyana mencionado anteriormente. La cesación de la actividad mental se refiere a la llamada "vacuidad" del segundo dhyana. Por lo tanto, el objetivo último en los Yoga Sutras es el segundo dhyana, y cuando uno experimenta esta llamada "vacuidad" en el segundo dhyana, el "observador puro", el "espíritu" o la "conciencia" (que son solo diferentes expresiones) ocultos detrás de la mente se hacen evidentes. Es como si, antes de alcanzar el segundo dhyana, solo la mente es visible, pero una vez que se alcanza el segundo dhyana, la mente finalmente se calma, y lo que hay debajo de ella se vuelve visible o evidente.

Existe una antigua analogía sobre un lago y las ondas. Si la mente se compara con un lago, una mente inquieta es como un lago que constantemente produce ondas. Cuando el samadhi (meditación, trance) calma las ondas del lago, lo que hay debajo se vuelve visible. Otra expresión es que uno se ve reflejado en el lago. En cualquier caso, calmar la mente a través del samadhi es el objetivo principal. Sin embargo, el samadhi es un estado temporal de quietud, por lo que cuando uno sale del samadhi, la mente comienza a moverse de nuevo. Por lo tanto, para mantener una mente constantemente pacífica, es necesario entrar repetidamente en samadhi para calmar la mente. Esto se menciona en el Yoga Sutra 1.4.

1.2 [Definición de Yoga] El yoga es la cesación de las actividades de la mente.
1.3 [Yo Verdadero] Cuando las actividades de la mente cesan, el yo verdadero, que es el observador puro, permanece en su propia verdadera naturaleza.
1.4 En otros casos, el yo verdadero adopta formas que se identifican con las diversas actividades de la mente.
(Extraído de "Escritura fundamental del yoga" de Tsruji Saho)

Algunas personas dicen: "El samadhi es solo una quietud temporal de la mente, por lo que ese método no puede conducir a la iluminación", pero yo no lo creo. Con cada samadhi, uno se purifica ligeramente, y con el siguiente samadhi, uno se purifica un poco más, y definitivamente se está progresando. Es más una cuestión del número de veces y la cantidad de distracciones acumuladas que un problema con el método en sí. Algunas personas dicen: "El samadhi es inútil", pero eso no es el caso. A través de experiencias repetidas de samadhi, uno progresa desde el primer dhyana, donde la mente todavía se está moviendo, hasta el segundo dhyana, donde la mente se vuelve quieta, y eventualmente entra en los terceros y cuartos dhyanas, envuelto en una profunda paz. No es algo que deba apresurarse. Aunque es cierto que es una quietud temporal de la mente, cierto grado de esa paz permanece incluso al regresar al mundo real. Después de la siguiente meditación, esa paz se profundiza un poco más. Creo que es así como uno crece.

Permítanme añadir un poco más. La escuela Samkhya se basa en el dualismo, por lo que Purusha (observador puro) y Prakriti (principio material) son los fundamentos. El observador es Purusha, pero en el Advaita Vedanta que se desarrolló más tarde, es un monismo no dual, por lo que el alma o conciencia individual se llama Atman (verdadero yo), y la conciencia del universo es Brahman. Por lo tanto, al observar en el segundo estado meditativo, es Purusha basado en la escuela Samkhya, pero Atman basado en el Advaita Vedanta. En el mundo, a veces hay debates sobre cuál es correcto, la escuela Samkhya (escuela de los Yoga Sutra) o la escuela Advaita Vedanta (monismo no dual). Sin embargo, para nosotros, la gente común (risas), no necesitamos ser conscientes de cosas tan elevadas. Primero, alcanza el segundo estado meditativo, y luego puedes comprobar por ti mismo cuál es correcto. El método de los Yoga Sutra probablemente sea más detallado hasta ese punto, y más allá de eso, va más allá del alcance de los Yoga Sutra, por lo que puedes buscar otros métodos en ese momento. Por ahora, el objetivo es el segundo estado meditativo (samadhi). Creo que si alcanzas el nivel de Shankara, superarás el segundo estado meditativo y te convertirás en monismo no dual, pero hasta que alcances ese nivel, puede que no importe mucho. Por ejemplo, Swami Yogendra, un gran yogui que fundó el Yoga Niketan en Rishikesh, India, discute en su libro "La ciencia del alma" si algo es realmente correcto basándose en sus propios sentimientos. En él, escribió: "Cuando observé la situación real basándome en los argumentos de ambos lados, parece que la escuela Samkhya es más correcta en este sentido". No puedo entender la corrección de eso a mi nivel, pero al menos este gran yogui no está simplemente aceptando lo que está escrito en las escrituras, sino que los está comprobando uno por uno y convirtiéndolos en su propio conocimiento. Como tal, creer en lo que otros dicen no es la verdadera forma de espiritualidad, ni la forma original de yoga. Las llamadas religiones a menudo le dicen a la gente que "lo crea porque se enseña que es así", pero eso no es la verdadera espiritualidad, ni la verdadera religión, y parece que las religiones equivocadas recientes solo están cegando a la gente. Sorprendentemente, la espiritualidad y la ciencia son similares en que implican análisis, observación y consideración. Por lo tanto, como no sabemos cuál argumento es correcto hasta que logramos el segundo estado meditativo, es mejor pensar "podría ser, pero no lo sé todavía" y posponer el juicio, y continuar meditando hacia el segundo estado meditativo. A veces, cuando digo estas cosas, alguien dice: "Eso no es cierto. El Advaita Vedanta puede alcanzar la iluminación solo con el conocimiento, sin samadhi". Sin embargo, según lo que me dijo mi guía interior, el "conocimiento" en el Advaita Vedanta es "luz", y como se mencionó anteriormente, el mundo después del segundo estado meditativo es un "mundo de luz", y en ese mundo, el conocimiento viene automáticamente, o se da simplemente al ser consciente, por lo que en ese estado, de hecho, se puede alcanzar la iluminación solo con el conocimiento, pero eso es una historia sobre el mundo de samadhi, y alguien ha añadido arbitrariamente la interpretación incorrecta de "sin samadhi", y originalmente, "solo conocimiento" se refiere al conocimiento del mundo de la luz en samadhi. Escucho esto de mi guía interior y pienso: "Ya veo", pero básicamente, adopto la postura de "podría ser, pero no lo creeré, y lo comprobaré más tarde", y mantengo eso en mente como conocimiento, pero no lo confirmo. Bueno, también siento que esto es correcto intuitivamente. Estoy aumentando gradualmente mi convicción.



■ Meditación, Karma y Vidas Pasadas
El karma se resuelve a través de la meditación. En términos espirituales, esto podría llamarse "curación". A medida que meditas, las impresiones, o "samskaras" en yoga, que han estado latentes en lo profundo, comienzan a emerger. Después de que emergen, comprenderlas resuelve la "impresión", lo que a su vez resuelve el karma, causando que desaparezca. Estas "impresiones" están vinculadas a recuerdos pasados, traumas, ira, alegría, y así sucesivamente, y pueden ser recuerdos de vidas pasadas. De hecho, los recuerdos de vidas pasadas están esencialmente vinculados al karma no resuelto. Recordar una vida pasada significa que hay karma presente. La presencia de karma significa que es necesario resolver ese karma para crecer. Cuando ves recuerdos de vidas pasadas a través de la meditación, hay un cierto desafío oculto en ellos. Sin embargo, esto no se aplica cuando experimentas samadhi y ves cosas a través del llamado "siddhi" en yoga, porque estás trascendiendo ese nivel.

■ Mi perfil de meditación simple
2.5 años de experiencia en yoga. Puedo escuchar el sonido del "nada", que es una señal de purificación. (Consulte un artículo aparte para obtener más detalles).
He estado involucrado en el mundo espiritual durante más de 30 años, pero después de comenzar mi carrera, he estado yendo y viniendo entre el mundo material y el mundo espiritual, y recientemente he estado viviendo una vida centrada en el yoga.
No enseño yoga, pero tengo una licencia de instructor de la Yoga Alliance de los Estados Unidos (RYT 200).