■ Objectifs :
・ Pour atteindre la tranquillité d'esprit.
・ Pour augmenter considérablement la concentration et l'efficacité du travail, jusqu'à atteindre un état appelé "zone".
・ Sur le plan religieux, l'objectif est l'illumination, mais dans le domaine des affaires, les objectifs sont la relaxation pour soulager le stress et l'atteinte de la "zone", l'illumination n'étant pas nécessaire.

■ Qu'est-ce que la méditation ?
・ La base est la "concentration". Il s'agit de la méditation Samatha.
・ L'application est l'"observation". Il s'agit de la méditation Vipassana, également appelée méditation de pleine conscience. En plus de la concentration de base, on ajoute l'observation.
・ Lorsque l'on entre dans la "zone", la concentration atteint un niveau extrême, la concentration et l'esprit deviennent un, et il devient possible de comprendre en détail les choses liées à l'objet de la concentration. C'est le stade initial du "Samadhi". La compréhension et le jugement concernant les tâches au travail s'améliorent considérablement.
・ Si l'on approfondit davantage le Samadhi, cela peut conduire à l'illumination, mais ce n'est pas nécessaire pour l'expérience de la "zone" afin d'améliorer l'efficacité du travail.
・ La méditation Vipassana, modernisée pour supprimer les aspects religieux tels que l'illumination, et rendue plus facile à utiliser dans le domaine des affaires, est la méditation de pleine conscience.
・ La méditation Vipassana, au sens large, est une méditation d'observation. Au sens strict, elle peut signifier une méditation spécifique ou la méditation de Bouddha du bouddhisme primitif. Cela dépend du contexte. Au Japon, la méthode Goenka est célèbre, mais lorsque l'on parle de méditation Vipassana, cela signifie généralement simplement une méditation d'observation. Bien que la méditation Vipassana provienne de la méditation de Bouddha du bouddhisme primitif, elle peut également signifier une méditation spécifique à une école, ce qui peut créer de la confusion.

■ Position assise
・ Classiquement, on croise les jambes et on s'assoit en tailleur. C'est un style oriental.
・ Le style occidental consiste à s'asseoir sur une chaise. Dans les deux cas, il est important de maintenir le dos droit.
・ Dans le style occidental, il est préférable de ne pas croiser les jambes, mais de les garder parallèles et les genoux légèrement pliés, environ à 90 degrés. Il est préférable de privilégier le maintien du dos droit plutôt que la position des genoux.
・ Dans les deux cas, la tête doit être placée sur le sommet de la colonne vertébrale.
・ Dans le style occidental, il est préférable de ne pas se pencher contre le dossier de la chaise.

■ Méthode de base
・ Commencez par la concentration. Il existe de nombreuses méthodes.
・ Dans la méditation de concentration (Samatha), on se concentre sur quelque chose. Par exemple, entre les sourcils ou le cœur. Dans ce cas, dans la méditation de yoga classique, on récite le mantra "Om" (ou un mantra personnel, si on en a un). Certaines écoles utilisent un rosier appelé "mala" pour compter. Lorsque l'on médite sur "Om", on récite "Om" silencieusement en inspirant et "Om" en expirant.
・ La méthode de la méditation Vipassana varie selon les écoles. Certaines écoles commencent par une méditation de concentration (Samatha) avant de passer à la méditation Vipassana, tandis que d'autres commencent directement par la méditation d'observation (Vipassana).
・ La méditation de pleine conscience varie également selon les écoles, mais une méthode simple consiste à observer sa respiration. On s'assoit simplement et on observe sa respiration pendant tout le temps, ce qui est déjà très efficace.

■ Au début, c'est difficile.
Même si vous vous asseyez en pensant méditer, au début, de nombreux pensées parasites vont apparaître et vous ne pourrez pas méditer. C'est normal pour les débutants en méditation. Il n'est pas nécessaire de s'inquiéter.
Certaines écoles interdisent aux débutants en méditation de faire de longues séances de méditation, car il existe un risque que les débutants en méditation soient submergés par les pensées parasites et écrasés par des sentiments négatifs. La durée considérée comme une longue séance de méditation varie d'une personne à l'autre, mais il est préférable pour les débutants de viser un maximum de 20 minutes. Les débutants ne peuvent probablement pas rester assis pendant 5 minutes, il est donc préférable de commencer par s'asseoir et d'arrêter la méditation immédiatement si vous sentez que vous allez être submergé par les pensées parasites et que vous ne pouvez plus le supporter. 5 minutes suffisent au début.

Dans certaines écoles, on accorde davantage de l'importance au service (karma yoga dans le yoga) qu'à la méditation pour les débutants. Le service désintéressé permet de calmer l'esprit et de créer les bases nécessaires pour que les débutants puissent méditer. En servant de manière désintéressée, l'esprit se calme, et éventuellement, la durée pendant laquelle vous pouvez méditer deviendra plus longue.

Il est également efficace de pratiquer les postures (asanas) du yoga. Les postures du yoga sont originellement considérées comme une étape de préparation à la méditation, elles servent donc directement de préparation à la méditation. Cela correspond à l'histoire des huit étapes décrites dans les Yoga Sutras de Patanjali (il ne s'agit pas d'un nom d'école, mais d'une référence). Vous pouvez approfondir le sujet si vous le souhaitez, mais il est suffisant de comprendre que, dans le langage courant, les postures de yoga, que l'on considère généralement comme de l'exercice, sont une des étapes de préparation à la méditation.

■ Ne combattez pas les pensées parasites.
La règle de base est de ne pas lutter contre les pensées parasites qui apparaissent pendant la méditation. Si vous rejetez les pensées parasites, elles peuvent se transformer en de nouvelles pensées parasites encore plus importantes. Des traumatismes peuvent également apparaître pendant la méditation. C'est tout à fait normal. Si vous avez un professeur de méditation compétent, il devrait comprendre cela. Si les pensées parasites apparaissent rapidement et qu'il est difficile de méditer seul, la méditation en groupe peut être efficace.

■ Les pensées parasites diminuent progressivement.
En pratiquant les postures (asanas) du yoga ou le service (karma yoga), l'esprit se calme progressivement. En calmant l'esprit, vous devenez capable de vous concentrer et d'observer.
Auparavant, les pensées parasites exerçaient une force irrésistible sur l'esprit, et au lieu de méditer, on avait souvent l'impression que l'esprit était manipulé par les pensées parasites. Au fur et à mesure que la force des pensées parasites diminue, l'esprit devient capable de les maîtriser. Même lorsque des pensées parasites apparaissent, vous pouvez utiliser votre volonté pour contrôler votre esprit et empêcher les pensées parasites de vous dominer, et vous pouvez empêcher votre esprit de bouger de lui-même. C'est dans cet état que vous pouvez commencer à vous concentrer et à observer. Par exemple, vous pouvez vous concentrer sur le point entre les sourcils ou sur votre respiration. Lorsque vous avez beaucoup de pensées parasites, vous utilisez votre esprit pour réfléchir à tout et à rien pendant la méditation, ce qui vous fatigue. Cependant, en réduisant les pensées parasites, vous pouvez vous détendre pendant la méditation. En évitant de vous laisser distraire par les pensées parasites et en vous concentrant sur le point entre les sourcils ou sur votre respiration, votre esprit se repose et vous pouvez vous détendre en laissant votre esprit se reposer.

Jusqu'à ce point, vous devriez être capable de connaître le plaisir de la méditation. Jusqu'à présent, c'est difficile, mais la méthode la plus simple pour atteindre un état où vous vous sentez bien est probablement de faire des postures de yoga (asanas). Le service (karma yoga) est également une bonne option. Avant d'atteindre cet état, que ce soit pour la concentration ou l'observation, c'est une lutte contre les pensées parasites, ce qui est assez difficile, mais je pense que cela vaut la peine de le faire.

■ Les bases sont quotidiennes.
Traditionnellement, il est considéré que la méditation est la plus efficace avant 6 heures du matin. De même, le crépuscule est également efficace. Avant de dormir, elle est également efficace pour favoriser un sommeil profond.

■ Méditation moderne.
Il existe de nombreuses musiques efficaces pour créer un état de méditation, alors n'hésitez pas à en trouver une qui vous convient. Cela peut être particulièrement utile pour les débutants. Il existe des musiques uniquement, ainsi que des méditations guidées avec des voix. Vous pouvez considérer ces musiques comme des stabilisateurs, comme les petites roues sur un vélo. En fin de compte, vous devriez être capable de méditer par vous-même, mais cela peut être utile, surtout pour les débutants. Certains CD peuvent vous forcer à entrer dans un état de méditation, ce qui peut dépasser vos capacités, alors soyez prudent. Cela dit, tant que vous n'écoutez pas cela en continu, les produits commerciaux ne devraient généralement pas poser de problème.

■ 20 minutes de méditation passent très vite.
Une fois que vous êtes habitué, 20 minutes de méditation peuvent sembler passer très vite, alors vous pouvez augmenter le temps.

■ Essayez différentes choses.
Il existe de nombreuses méthodes de méditation, et certaines conviennent mieux à certaines personnes qu'à d'autres. Il est bon d'essayer différentes choses.

■ Méditation de concentration (Samatha).
Dans la méditation de concentration, lorsque des pensées parasites apparaissent, vous ramenez consciemment votre attention au point de concentration. Si c'est entre les sourcils, vous ramenez votre attention entre les sourcils. Si vous décidez de vous concentrer sur le cœur, vous ramenez votre attention sur le cœur. Même si votre concentration est interrompue par des pensées parasites, vous ramenez votre attention au point de concentration à chaque fois que vous vous en apercevez. Comme mentionné précédemment, c'est difficile au début, mais au fur et à mesure que les pensées parasites diminuent et que le contrôle de l'esprit devient plus facile, vous pouvez commencer à vous détendre pendant la méditation.

■ Simple méditation de pleine conscience (Vipassana).
Il est facile d'observer votre respiration. Vous observez constamment l'état d'inspiration et d'expiration. Lorsque des pensées parasites apparaissent, vous ramenez votre attention à l'observation de la respiration, comme dans la méditation de concentration (Samatha).

■ Un certain niveau de concentration est nécessaire, même pour la méditation de pleine conscience (Vipassana).
La méditation de concentration (Samatha) et la méditation d'observation (Vipassana, méditation de pleine conscience) ne sont en réalité pas très différentes au niveau de base. Les deux nécessitent un certain niveau de concentration et les deux impliquent un certain niveau d'observation. C'est particulièrement évident dans les méditations de pleine conscience destinées aux entreprises. Si vous pensez qu'il s'agit simplement de différences de vocabulaire ou de courants de pensée, cela devrait suffire. Fondamentalement, les deux impliquent un certain niveau de concentration et un certain niveau d'observation. C'est la base de la méditation.

■ Pour ne pas être prisonnier des états de conscience modifiés
Pendant que vous continuez à méditer, des états spéciaux peuvent apparaître dans votre esprit. Classiquement, l'approche consiste à ignorer tout ce qui se passe dans votre esprit, car ce n'est pas important. Vous pourriez avoir l'impression de voir des images ou d'entendre des voix. Dans de nombreux cas, l'esprit crée simplement des illusions ou des hallucinations, qui sont souvent basées sur des souvenirs, et avec la poursuite de la méditation, ces expériences finiront par disparaître.

■ Pour ne pas être trompé par l'esprit
Pendant que vous méditez, il peut arriver que votre esprit vous trompe. L'esprit pourrait vous dire : "Je médite très bien. Je suis dans un état de vide. Je suis un avec l'infini." Les débutants sont souvent facilement trompés par cela. Ne vous inquiétez pas. C'est courant chez les débutants. Si une telle conscience apparaît dans votre esprit, il existe une façon simple de vérifier si c'est vrai. "Êtes-vous très paisible et heureux ?" Si vous méditez vraiment bien, vous devez être heureux. Si vous n'êtes pas heureux, quelque chose ne va pas. En même temps, vérifiez également si votre ego ne s'est pas agrandi. Au fur et à mesure que votre méditation progresse, vous serez de moins en moins affecté par les paroles des autres. Même si vous pensez être heureux, si votre bonheur disparaît rapidement en raison de vos relations avec les autres, cela signifie également que quelque chose ne va pas. Le vrai bonheur est un bonheur durable qui n'est pas affecté par les autres. Au fur et à mesure que vous méditez, vous passerez d'un "bonheur conditionnel (un bonheur qui disparaît si les conditions ou les prémisses disparaissent)" à un "bonheur inconditionnel (un bonheur constant)".

■ Pour ne pas abaisser le point de rupture de la colère en méditant trop
Il y a rarement des personnes qui, dès le début, méditent trop et abaissent leur point de rupture de la colère. Bien que la personne pense qu'elle s'améliore en méditation, ce n'est pas le cas, et c'est un état où l'ego s'est agrandi, ce qui rend la personne et son entourage malheureux. Surtout au début, si une sensation désagréable apparaît pendant la méditation, il est important de l'interrompre immédiatement.

■ Ne pas continuer par effort
Dans "Yoga et la science de l'esprit" (Swami Sivananda), il est écrit :
Si vous ressentez un mal de tête, arrêtez immédiatement la concentration mentale. Il n'est pas bon de continuer par effort.

■ Les 3 étapes de la méditation
Au début, vous ressentirez de la "souffrance". C'est une chose pénible.
Ensuite, vous ressentirez du "plaisir". C'est une chose agréable.
Ensuite, vous ressentirez une sensation qui n'est ni "souffrance" ni "plaisir (ce qui est parfois appelé ignorance)". C'est une chose lourde.
Les trois disparaîtront éventuellement. Après leur disparition, un bonheur absolu apparaît. Vous continuerez à être dans un état d'esprit clair et paisible non seulement pendant la méditation, mais aussi en permanence.

Ceci est du genre d'expérience où, plutôt que de tout expérimenter en une seule méditation, on traverse ces différents états progressivement en continuant à méditer.
Au début, juste après avoir commencé à méditer, c'est difficile. Puis, la méditation devient agréable. Pour une expérience de "zone" (ZONE) destinée aux entreprises, cette étape "agréable" est nécessaire. Le fait que la méditation soit agréable signifie que les pensées parasites diminuent et que la concentration s'améliore, ce qui, dans le travail, entraîne une amélioration significative des résultats grâce à une concentration et un jugement accrus.

Que ce soit en méditation ou lors d'une expérience de "zone" (ZONE), les expériences agréables deviennent progressivement ordinaires. On peut se concentrer normalement sans excitation émotionnelle. Ici, il ne s'agit pas de reculer parce que l'expérience "agréable" a disparu, mais plutôt d'atteindre une étape où l'on élimine une "ignorance" plus subtile (une sensation qui n'est ni agréable ni désagréable, une sensation lourde). Une fois l'"ignorance" éliminée, on peut se concentrer encore davantage. Le travail est fait avec concentration et le jugement est élevé, mais la forte joie que l'on ressentait lors de l'étape de "joie" lors de l'expérience de "zone" (ZONE) a disparu. Ce n'est pas un recul, mais à ce stade, l'élimination progressive de l'"ignorance" conduit à une béatitude absolue. Le type de joie change.

La "douleur" a une cause et la douleur en résulte. Le "plaisir" a une cause et le plaisir en résulte. L'"ignorance" a une cause et on se retrouve dans l'obscurité. Lorsque ces choses sont éliminées, une béatitude absolue et toujours présente apparaît en soi.

Dans l'expérience de "zone" (ZONE) pour les entreprises, l'étape du "plaisir" est au centre. Pour améliorer l'efficacité du travail et le jugement, et pour motiver les employés, il est possible d'entrer dans une "zone" (ZONE). Cependant, les personnes qui vivent cette expérience de "zone" (ZONE) progresseront progressivement vers l'étape suivante, et le "plaisir" disparaîtra. Ceux qui ne comprennent pas la méditation pourraient le considérer comme une baisse de motivation, mais en réalité, c'est une croissance. Une fois que l'étape de l'"ignorance" est franchie, une béatitude absolue apparaît. Cependant, il est difficile de dire si cela peut être atteint avec une méditation de pleine conscience destinée aux entreprises. En pleine conscience, il s'agit principalement de soulager le stress de base et, pour une minorité de personnes dotées, d'utiliser la "zone" (ZONE).

■ Les interdictions de la méditation
Il ne faut pas surprendre une personne qui médite. Les bruits et les sons forts pendant la méditation peuvent causer des dommages psychologiques graves.

■ Interdictions concernant la zone (ZONE)
Lorsque la concentration et le jugement sont accrus en entrant dans la zone (ZONE), il y a certaines choses auxquelles il faut faire attention. Étant donné que c'est le même état que la méditation, les personnes autour ne doivent pas surprendre les personnes qui sont dans la zone (ZONE). Tout comme la méditation, surprendre une personne qui est dans la zone (ZONE) peut causer des dommages psychologiques graves. Sur le lieu de travail, il est très dangereux de pratiquer la zone (ZONE) dans un environnement où la méditation et la zone (ZONE) ne sont pas bien comprises. Lorsque vous êtes dans la zone (ZONE), votre concentration est extrêmement élevée et votre conscience est entièrement tournée vers le travail, vous ne répondrez donc pas aux appels des personnes autour de vous. Ne pensez pas que cela signifie que vous "ignorez" les autres. Lorsque vous êtes très concentré, vous ne pensez pas aux personnes autour de vous. Même si vous ne répondez pas aux appels, ne criez pas et ne soyez pas en colère. Ne perturbez pas les personnes qui sont concentrées. J'ai entendu dire que dans la Silicon Valley, les gens travaillent souvent en étant dans la zone (ZONE), mais je pense qu'il est encore dangereux de travailler en entrant dans la zone (ZONE) au Japon.

■ Un mode de vie moral est la base de la méditation
Il est essentiel de calmer l'esprit pour la méditation. Pour cela, il est nécessaire de vivre une vie morale. En menant une vie morale, les soucis et les pensées parasites diminuent.

■ L'effort n'est pas intrinsèquement nécessaire pour la méditation
Lorsque l'esprit est calme, les pensées parasites diminuent, et alors la méditation se produit "spontanément". On explique souvent que "la méditation est un état qui se produit spontanément, et non quelque chose que l'on fait activement", et cela signifie exactement ce qu'il dit. Lorsque vous êtes assis dans un état de calme et que vous fermez les yeux, vous êtes naturellement conduit à un état de méditation, et vous ressentez un sentiment de "sérénité". Cela se produit littéralement de manière spontanée, et si vous essayez de méditer, vous serez perturbé par de fortes pensées parasites et cela peut être pénible, ce qui indique un niveau débutant. Du point de vue du yoga, le processus de ramener l'esprit à la méditation lorsque de nombreuses pensées parasites sont présentes est appelé "pratyahara". Ce n'est pas une mauvaise chose, mais c'est une étape de préparation pour la méditation. Pratyahara signifie retirer les organes sensoriels (les cinq sens : la vue, le toucher, l'odorat, le goût et l'ouïe) de l'extérieur vers l'intérieur, et se séparer des distractions et des sensations extérieures. Pratyahara consiste à ramener vers l'intérieur les pensées parasites qui apparaissent et qui font que l'esprit se tourne vers l'extérieur. Au stade de pratyahara, la méditation ne se produit pas "spontanément", mais c'est une étape que tout le monde doit traverser. C'est une étape de croissance. Lorsque les sens se tournent vers l'intérieur grâce à pratyahara, vous pouvez ensuite développer la concentration (dharana en yoga), et lorsque vous pouvez développer la concentration (dharana), vous pouvez progressivement commencer à méditer spontanément. Il ne s'agit pas d'une transition d'état qui se produit lors d'une seule méditation, mais plutôt d'un changement progressif de l'état au fur et à mesure que vous continuez à méditer. Au début, il est difficile d'atteindre pratyahara, et éventuellement, pratyahara et dharana se produisent rapidement l'un après l'autre. Et éventuellement, pratyahara, dharana et méditation (dhyana) se produisent successivement. Une fois que vous avez progressé, ces trois éléments se produisent presque simultanément, mais au début, vous vous concentrez uniquement sur pratyahara, en dirigeant les organes sensoriels (les cinq sens : la vue, le toucher, l'odorat, le goût et l'ouïe) vers l'intérieur. Et au fur et à mesure que vous continuez à méditer, la méditation finit par se produire spontanément.

■ Ne recherchez pas d'expériences spéciales.
Certaines personnes s'attendent à des expériences spéciales pendant la méditation, mais dans la plupart des cas, aucune expérience spéciale ne se produit, ou elles ne sont que des imaginations, similaires aux rêves. D'un point de vue yogique, le principe de base est que "même si vous avez une véritable expérience mystique, ce n'est pas important si ce n'est pas l'illumination". Bien que certaines expériences mystiques soient reconnues comme des "signes" de croissance, seuls les gurus (enseignants) expérimentés peuvent les discerner, et les vivre ne conduit pas immédiatement à quoi que ce soit. La croissance réelle prend de nombreuses années, il est donc préférable de ne pas s'attendre à des expériences immédiates. Les expériences spéciales peuvent également développer l'ego, ce qui est dangereux. En méditation, le principe de base est de rechercher la paix intérieure et la tranquillité, et non les expériences.

■ Alimentation.
On dit que les aliments épicés entravent la méditation. Bien que l'alimentation ne soit pas une règle absolue, la facilité de la méditation dépend du confort et de l'inconfort physique, il est donc fondamental de manger des aliments sains. Classiquement, un régime végétarien est considéré comme bon.

■ Méditation Zen, Samadhi et la Zone.
Dans un sens large, ils peuvent être considérés comme essentiellement la même chose, mais strictement parlant, le premier stade de la méditation Zen n'est pas le Samadhi ; plutôt, le Samadhi commence au deuxième stade et se poursuit jusqu'au quatrième stade. Entrer dans la Zone en pleine conscience fait référence à l'état du premier stade de la méditation Zen, et n'est donc pas strictement un Samadhi. C'est ce que j'ai voulu dire lorsque j'ai écrit ci-dessus que la Zone est le stade initial du Samadhi. (Références : Les stades de l'illumination (par Akira Fujimoto), Écritures sur la méditation (par Alubomulle Sumanasara)).

・Première méditation (dhyana) = ce qui, dans le langage de la pleine conscience, est appelé « zone ».
・Deuxième à quatrième méditation (dhyana) = méditation (samadhi) au sens strict.

■ Tout d'abord, effacer les pensées parasites en atteignant l'état de "vide".
On peut penser que la zazen est difficile, mais le premier objectif est d'atteindre l'état de "vide" pour effacer les pensées parasites. Au début de la méditation, de nombreuses pensées parasites apparaissent, ce qui rend la méditation difficile. Cependant, comme mentionné ci-dessus, en pratiquant le service désintéressé (karma yoga) ou les postures de yoga (asanas), les pensées parasites diminuent progressivement. L'objectif à ce stade est de faire l'expérience du "vide". Il s'agit d'arrêter les mouvements de l'esprit et de faire l'expérience d'un état sans pensées parasites. Dans un état sans pensées parasites, on peut "se détendre". Cependant, en sortant de cet état de "vide", de nouvelles pensées parasites apparaîtront, donc ce "vide" n'est pas une illumination absolue, mais plutôt un "détente" temporaire. Cependant, pour un esprit qui a été constamment fatigué par l'apparition de pensées parasites et le travail constant, même cette courte pause peut être très utile. L'objectif est donc d'atteindre cet état de "vide". Si les pensées parasites sont fortes, il n'y a d'autre choix que de laisser le destin décider si l'on peut faire l'expérience du "vide". Cependant, lorsque les pensées parasites diminuent à un certain point, on peut entrer dans un état de "vide" en concentrant son esprit sur un seul point (méditation samatha) lorsque les pensées parasites sont faibles. Une fois arrivé à ce stade, la méditation devrait être très agréable. À ce stade, la qualité du sommeil change également. On peut mieux dormir, et la fatigue disparaît plus rapidement et la récupération est meilleure qu'avant. L'humeur s'améliore et l'expression faciale change.

Dans mon cas, environ une semaine après avoir expérimenté le "vide", j'ai commencé à entendre des sons de Nada (voir l'article correspondant).

■ La concentration est nécessaire pour atteindre l'état de "zone" (première dhimahi) de la pleine conscience.
Dans le cas du "vide", on se concentre pour effacer les pensées parasites, mais dans le cas de la "zone" (ZONE) de la pleine conscience pour les entreprises, on se concentre sur la tâche et on s'unit à la tâche. La méthode de la concentration est similaire, mais son utilisation est légèrement différente. Dans la "zone" (ZONE), on ne se concentre pas sur le "vide", mais on s'immerge dans la tâche. À ce moment-là, on ressent un bonheur absolu. En se concentrant sur le travail, on peut s'amuser et obtenir de meilleurs résultats, ce qui explique pourquoi la pleine conscience et la "zone" (ZONE) sont populaires dans la Silicon Valley.

■ Différence entre le "vide" et la "zone" (ZONE).
Si l'objectif est d'améliorer l'efficacité du travail, on utilise la méditation pour se concentrer sur l'objet et créer un état de "zone" (ZONE). Si l'objectif est de se détendre ou d'atteindre l'illumination, on utilise la méditation pour créer un état de "vide".

La zone (ZONE) permet d'entrer assez facilement, même si certaines pensées parasites subsistent, à condition d'être compétent dans le contenu du travail. Cependant, pour atteindre un état de "vide", il est nécessaire de réduire dans une certaine mesure les pensées parasites. En effet, dans la zone (ZONE), il existe un objet sur lequel concentrer l'esprit, et une concentration suffisante permet de maintenir l'état de zone (ZONE). Dans le cas du "vide", il faut "repousser" (l'expression est peut-être imprécise) les pensées parasites et "forcer" la conscience pour créer un état de "vide", ce qui est difficile si les pensées parasites ne sont pas réduites.

Cela dit, même l'état de zone (ZONE) procure un sentiment de béatitude immense pendant la durée de l'unité avec l'objet, ce qui est une source de satisfaction énergétique. Bien que la béatitude de la zone (ZONE) et la relaxation du "vide" soient très différentes, elles sont assez similaires en tant que techniques de "concentration" dans la méditation. La différence réside dans le degré de pensées parasites, qui détermine si l'on peut ou non atteindre cet état.

■ "Le vide" est un contrôle de l'esprit.
L'expression "vide" peut donner l'impression que tout disparaît, mais ce n'est pas le cas. Vivre le "vide", c'est contrôler l'esprit et le mettre temporairement dans un état de "vide". Si le contrôle de l'esprit est relâché, l'état de "vide" est annulé, et l'esprit recommence à fonctionner. Dans un état désordonné où les pensées parasites surgissent les unes après les autres, le "vide" ne se produit que de manière accidentelle. Cependant, si l'esprit est contrôlé, il est possible de stopper consciemment l'esprit et de créer un état de "vide".

Le "vide" est un point de passage, mais dans le yoga, on dit aussi qu'il ne faut pas "rester constamment dans un état de vide". Développer la capacité de contrôler l'esprit pour pouvoir vivre un "vide" temporaire est nécessaire pour réduire les pensées parasites, mais il semble que, depuis l'antiquité, on enseigne que le "vide" est un état de suspension de l'esprit, et que le but du yoga n'est pas de suspendre l'esprit en permanence. Le "vide" est un objectif initial en tant que point de passage, mais ce n'est pas la destination finale. Il n'y a pas de problème à se "vider" temporairement pour se reposer lorsque l'esprit est fatigué.

Certaines écoles de pensée occidentales en psychologie et en philosophie affirment que "l'esprit est soi-même", tandis que le yoga affirme que "l'esprit n'est pas soi-même, mais que l'âme (l'atman dans le yoga) est soi-même, et que l'esprit est un outil de l'âme". La méditation est basée sur cette dernière perspective. Le fait que l'âme contrôle l'esprit pour le mettre temporairement dans un état de repos signifie que l'âme (l'atman) est capable de contrôler l'esprit (le mental).

■ « Mu » ne signifie pas imaginer quelque chose.
Comme indiqué ci-dessus, le « mu » consiste à arrêter les mouvements de l'esprit, il ne s'agit donc pas d'imaginer quelque chose en disant « mu ». Il s'agit simplement de réprimer les mouvements de l'esprit et de les arrêter, donc si vous imaginez quelque chose, ce n'est pas le « mu ».

■ Après le « mu », il faut « élargir la conscience ».
Une fois que vous avez réussi à concentrer votre conscience sur votre propre centre grâce au « mu », votre conscience s'élargit. L'environnement commence à apparaître comme quelque chose de scintillant, et même les paysages ordinaires se transforment en paysages magnifiques. Vous devenez également plus sensible aux odeurs, et bien que vous ne puissiez plus supporter la fumée de cigarette, vous devenez sensible aux parfums et à l'atmosphère des plantes. Vous commencez à ressentir le sentiment que tout, y compris les autres personnes, les objets environnants et les plantes, pourrait être « vous-même ». À ce stade, il devient impossible de blesser les autres. Puisque blesser les autres provoque instantanément une blessure à votre propre cœur, il devient impossible de blesser les autres. Vous devenez également plus sensible à ce que vous mangez, et vous finissez progressivement par adopter un régime végétarien (ce qui est difficile au Japon).

■ « L'élargissement de la conscience » ne signifie pas imaginer quelque chose.
Comme pour le « mu », l'élargissement de la conscience est une expansion réelle de la conscience, il ne s'agit pas d'imaginer « quelque chose qui s'est étendu » ou d'« imaginer l'infini ».

■ « L'élargissement de la conscience » ne signifie pas que le cœur s'élargit.
L'attribut fondamental de l'« esprit » (mind) est la « concentration ». L'esprit est soit concentré (bien qu'il puisse parfois être dispersé), soit il devient « mu ». L'esprit ne « s'élargit » pas ou ne « s'étend » pas. L'esprit est limité, et pour que l'esprit reconnaisse quelque chose, il a besoin d'un point de concentration. En revanche, l'« élargissement de la conscience » est du type où « la conscience, qui se trouve au plus profond de l'esprit, et qui pourrait être appelée l'âme, élargit sa portée de reconnaissance ». Cependant, certaines personnes utilisent les deux termes pour désigner la même chose, ce qui peut entraîner une confusion selon le contexte. Ici, nous faisons la distinction entre l'esprit et l'âme (conscience).

Lorsque vous avez beaucoup de pensées parasites ou que vous n'avez pas encore expérimenté le « mu », votre portée de conscience est limitée. Cependant, lorsque vous expérimentez le « mu » et que vos pensées parasites diminuent, la conscience de « l'âme » qui se trouve en dessous refait surface. C'est ce qui élargit la conscience. Au fur et à mesure que la méditation s'approfondit et que le calme devient de plus en plus profond, la portée de reconnaissance de la conscience par l'âme s'élargit. Cela peut se manifester différemment chez chaque personne, que ce soit par la vision, l'ouïe ou le toucher. La conscience commence à fonctionner au-delà des cinq sens ordinaires.

Lorsque la conscience s'élargit et que l'on devient plus sensible, on peut souvent avoir l'impression que ce monde est difficile à vivre. Par exemple, travailler dans un environnement où l'on comprend le concept de "zone" pourrait être une option. Il est tout à fait possible de mener une vie normale et d'intégrer la "zone" dans sa vie quotidienne, et cela peut améliorer la concentration et le jugement, ce qui est bénéfique. Cependant, si l'on vise un niveau plus élevé, il est préférable de passer du temps dans un endroit calme, comme un ashram (dojo), pour plus de sécurité. En effet, lorsque la conscience s'élargit de cette manière, on devient excessivement sensible aux sensations des autres, ce qui peut entraîner des difficultés dans la vie quotidienne. Il peut également y avoir des périodes d'instabilité émotionnelle, il est donc souvent préférable de passer ces périodes difficiles sous la guidance d'un gourou (maître) compréhensif.

■ La relation entre le "néant", la méditation et la "zone".
Selon "Méditations : Recueil de textes" (par Albumulle Samanasala), la deuxième méditation conduit à un état de "plaisir" où la pensée s'arrête. Par conséquent, on peut supposer que le "néant" fait référence à la deuxième méditation. Dans la première méditation, il y a encore de la pensée, ce qui permet de travailler en étant "mindful" et dans la "zone". Cependant, dans la deuxième méditation, où la pensée s'arrête, il est difficile de travailler. Cela dit, si l'on atteint la deuxième méditation, les pensées parasites sont considérablement réduites, de sorte qu'il est possible de se concentrer et de prendre des décisions normalement, même sans entrer dans la "zone". Dans ce cas, il est possible d'entrer dans la "zone" si nécessaire, mais avant d'atteindre la deuxième méditation, la différence entre l'état normal et l'état de la "zone" est très grande, tandis qu'après avoir atteint la deuxième méditation, cette différence est beaucoup plus faible, il est donc peut-être suffisant de travailler normalement dans un état normal.

Selon le même livre, la première méditation est un état où "l'esprit est rempli de joie et où la pensée persiste", la deuxième méditation est comme indiqué ci-dessus, la troisième méditation est un état de "très grande tranquillité où la joie disparaît et ne reste que le plaisir", et la quatrième méditation est un état "où même les vagues de plaisir s'arrêtent, un état unifié où il n'y a ni souffrance ni joie ni plaisir : le détachement" (un état de tranquillité).

- Premier dhyana = Pleine conscience "ZONE" = Généralement, "Samadhi" = L'esprit est concentré, l'esprit est rempli de joie, et les pensées persistent.
- Deuxième dhyana = Ce qu'on appelle "le vide" = Spécifiquement, "Samadhi" = Les pensées s'arrêtent, l'esprit est rempli de joie, les pensées s'arrêtent, et cela devient "agréable".
- Troisième dhyana = Spécifiquement, "Samadhi" = La joie disparaît, et seule la plénitude reste, un niveau de tranquillité très élevé.
- Quatrième dhyana = Spécifiquement, "Samadhi" = Même les vagues de plénitude s'arrêtent. Il n'y a ni souffrance ni joie ni plénitude, un état unifié : "Shuya". C'est le plus élevé parmi les dhyanas avec un objet.

■La relation entre "le néant" et "le tout/l'infini"
Cette relation est parfois exprimée de manière confuse. Bien que cela puisse sembler plausible et que le jeu de mots soit bon, des expressions comme "le néant est le tout" ou "le néant est l'infini" peuvent sembler bonnes à première vue, mais deviennent confuses lorsqu'on considère leur signification. Il est plus facile de comprendre si l'on pense de cette manière : "le néant" se rapporte à "l'esprit", qui a des limitations dans la perception, et, comme mentionné ci-dessus, lorsque l'esprit cesse, cela devient ce qu'on appelle "le néant". D'autre part, "le tout" n'est pas l'esprit, mais la plage dans laquelle la conscience de l'âme peut percevoir ; par conséquent, c'est à la fois le tout et l'infini. Pour reformuler l'affirmation initiale, il serait peut-être préférable de dire : "Lorsque l'esprit est calme, (la conscience) perçoit le néant, et lorsque l'esprit est calme et devient le néant, la conscience de l'âme perçoit le tout ou l'infini". Cependant, il est important de noter que la signification change en fonction de ce que "le néant" signifie dans le contexte. Pour information, dans cet article, "le néant" est discuté dans le contexte de l'esprit, donc, dans le contexte de cet article, "le néant est le tout" et "le néant est l'infini" ne sont pas vrais.

(P.S.) Plus tard, je suis tombé sur un passage dans "Les étapes de l'illumination" (d'Akira Fujimoto) qui indique qu'un "Arhat" qui a atteint l'illumination peut éteindre l'esprit non pas temporairement, mais complètement, et que cela s'appelle "la méditation de l'extinction" (le Zen de l'extinction). Peut-être que les expressions "le néant est le tout" ou "le néant est l'infini" font référence à cette méditation de l'extinction. Si c'est le cas, la formulation pourrait être correcte telle quelle. Cependant, je n'ai pas moi-même expérimenté la méditation de l'extinction, donc je ne peux pas le dire avec certitude. Dans cet article, j'utilise le deuxième stade de la méditation, comme décrit ci-dessus, pour exprimer ce qui est communément appelé "le néant", plutôt que la méditation de l'extinction.

■Qu'est-ce qui est communément appelé "la lumière" ?
Selon "Les étapes de l'illumination" (d'Akira Fujimoto), les stades à partir du deuxième stade de la méditation sont appelés le monde de "la lumière". Il s'agit de la "lumière" telle qu'elle est appelée dans le bouddhisme primitif, mais il est intéressant de noter que la spiritualité moderne affirme également que l'essence de l'âme humaine est "la lumière". Il semble y avoir une similitude intéressante. Dans ma propre expérience, après avoir vécu le "néant" du deuxième dhyana, j'ai ressenti quelque chose qui pouvait être décrit de différentes manières : lumière, chaleur, amour, etc. - mais si cela doit être appelé "lumière", alors c'est peut-être cela. Je peux donc comprendre pourquoi le monde après avoir vécu le "néant" du deuxième dhyana est appelé le monde de "la lumière". Selon le livre, le deuxième dhyana est divisé en trois stades (le Ciel de Petite Lumière, le Ciel de Lumière Immesurable et le Ciel de Lumière Lumineuse), avec la lumière divisée en trois parties, de la moins importante à la plus importante. Le troisième dhyana est classé comme un monde de lumière supérieur (Lumière Pure). Il semble que, à mesure que la méditation progresse, la quantité de lumière augmente, ce qui a du sens.

■ Pas l'illumination
Selon "Les étapes de l'illumination" (d'Akira Fujimoto) et "Écritures de méditation" (d'Alubomulle Sumanasara), le quatrième stade de la méditation (Jana) n'est pas considéré comme l'illumination dans le bouddhisme Theravada. Cela a du sens d'un point de vue conceptuel. Cependant, la méditation elle-même est un état incroyablement paisible, donc même si ce n'est pas l'illumination, c'est certainement un état très détendu. Comment peut-on atteindre l'illumination ? Il existe des affirmations différentes selon l'école de pensée. Selon la perspective bouddhiste Theravada mentionnée dans le livre susmentionné, l'illumination est atteinte par la méditation Vipassana. D'autre part, selon certaines écoles de yoga, certaines écoles affirment que l'illumination peut être atteinte en atteignant le Nirvikalpa Samadhi, en devenant un avec le vrai soi (Atman), brisant ainsi les illusions (Maya) de ce monde (tiré de "L'autobiographie d'un yogi"). Entre-temps, ceux qui étudient la Vedanta affirment que l'illumination est atteinte par la connaissance.

Cependant, l'idée de l'illumination est un objectif très élevé, donc je pense qu'il est acceptable de la mettre de côté pour le moment comme objectif de la méditation. Pour l'instant, il est probablement préférable de la considérer comme une réduction des pensées distrayantes, une expérience d'un sentiment de bonheur grâce à la méditation, et de considérer comme une chance si vous vous rapprochez de l'illumination.

■ Entrer dans la zone est douloureux lorsque l'on en sort
Parfois, on peut entrer dans la zone lorsqu'on se concentre sur son travail. Finalement, avec la pratique, on pourra entrer dans la zone à volonté, mais si c'est tout ce que l'on fait, on ressentira de la douleur en sortant de la zone et en revenant à son état normal. On était initialement dans un état douloureux, mais en entrant dans la zone, on a expérimenté une joie temporaire. Puisque cette joie est temporaire, la douleur revient lorsque l'on quitte la zone.

Ceux qui cherchent à entrer dans la zone par la méditation de pleine conscience se heurtent à ce dilemme. Bien que l'entrée dans la zone permette une meilleure concentration et une productivité accrue au travail, et améliore le jugement, ils souffrent de l'écart entre cet état et leur état normal. En réalité, cela se résout progressivement si l'on continue d'entrer dans la zone pendant de nombreuses années. Cependant, comme mentionné ci-dessus, le prérequis pour être dans la zone est que "la concentration ne doit pas être interrompue et que des dommages mentaux ne doivent pas être infligés". Être dans la zone est le premier stade de la méditation, et à mesure que l'on devient compétent, son esprit sera progressivement purifié et progressera vers le deuxième stade de la méditation. Dans le premier stade de la méditation, il est douloureux de revenir à son état normal, mais cet écart diminuera progressivement. Comme mentionné ci-dessus, le sentiment d'être dans la zone et la joie elle-même diminueront progressivement, mais c'est normal. Finalement, cet état de calme se propagera à la vie quotidienne. Cela passera d'un sentiment temporaire d'être dans la zone et de joie à une joie qui est toujours présente dans la vie.

■ Plus vous méditez, moins vous êtes capable de blesser les autres.
C'est une façon de savoir si vous méditez correctement. Si vous pensez que votre méditation a progressé, mais que vous continuez à blesser les autres sans hésitation, vous devez réexaminer votre méthode de méditation et vos progrès.

■ Plus vous méditez, plus vous êtes conscient de votre propre langage.
C'est similaire. Par exemple, vous devenez incapable de "crier" sur les autres. Si vous méditez ou prétendez être spirituel, mais que vous pouvez toujours crier sur les autres, vous êtes un débutant spirituel. Ce n'est pas qu'un slogan comme "évitez d'utiliser des mots durs", mais un état réel où votre cœur refuse de prononcer des mots durs. Même la plus petite intention d'utiliser des mots durs provoque une douleur dans le cœur, et le cœur refuse de parler, ce qui vous empêche d'utiliser un langage dur. La colère est similaire ; bien que la colère elle-même diminue, vous ne vous mettez pas en colère aussi souvent, mais même la plus petite colère provoque une douleur dans le cœur, vous ce qui vous fait rapidement arrêter d'être en colère.

■ Lorsque vous rencontrez des personnes malhonnêtes, restez indifférent.
Lorsque votre cœur réagit immédiatement comme décrit ci-dessus, même si vous ne vous considérez pas comme tel, vous serez considéré comme une cible facile par les personnes rusées, alors soyez prudent. Soyez prudent dans vos relations et évitez de vous rapprocher de personnes rusées. Bien que les dangers du contrôle mental par la méditation de pleine conscience aient été soulevés, l'introduction de la pleine conscience dans certaines parties du lieu de travail augmentera le nombre de personnes très spirituelles, ce qui peut amener les non-méditants à mal comprendre. Dans les lieux de travail qui intègrent la méditation, il est important de superviser pour éviter toute exploitation unilatérale.

Cela me rappelle l'histoire de "l'équanimité" des Quatre Pensées Immesurables (bienveillance, compassion, joie, équanimité) écrite dans le bouddhisme et les Yoga Sutras. Sur la base du Yoga Sutra 1-33, cela signifie ce qui suit : (Extrait de "Integral Yoga (Les Yoga Sutras de Patanjali) (de Swami Satchidananda)")

• Lorsque vous rencontrez une personne heureuse, ayez un cœur d'amitié (Bienveillance)

• Lorsque vous rencontrez une personne malheureuse, ayez un cœur de compassion (Tristesse)

• Lorsque vous rencontrez une personne vertueuse, réjouissez-vous (Joie)

• Lorsque vous rencontrez une personne malhonnête, soyez indifférent (Équanimité) ← C'est ce point

Ce quatrième point est important dans ce cas. À mesure que votre méditation s'approfondit, il devient littéralement impossible de confronter des personnes malhonnêtes. Vous ne pourrez plus argumenter avec elles. Vous ne pourrez plus les traiter avec des mots durs. Par conséquent, soyez indifférent.

Dans les périodes de transition, même si vous vous développez, l'autre personne peut continuer à agir de la même manière pendant un certain temps. Cependant, une fois la période de transition terminée, les personnes indésirables disparaissent progressivement de votre entourage. Le mécanisme du karma ne fait pas disparaître immédiatement les personnes indésirables de votre entourage, mais avec le temps, les liens avec ces personnes disparaissent. Cela peut être un changement de service au travail, ou un changement d'emploi. Quoi qu'il en soit, à mesure que la méditation s'approfondit, l'environnement qui vous entoure change également.

Il ne s'agit pas de "tolérer l'exploitation". La liberté de l'être humain doit être le plus respectée possible, et l'exploitation qui prive cette liberté n'est pas acceptable. Cependant, il existe également la liberté de "tolérer l'exploitation", et c'est un fait que de nombreuses personnes la tolèrent. À mesure que la méditation s'approfondit, la compréhension de la réalité s'approfondit également, et les relations dans lesquelles vous pourriez être exploité sans le savoir sont progressivement éliminées.

Une fois qu'un certain niveau est atteint, il devient possible d'exercer pleinement sa propre liberté. Au lieu de "faire ce qu'on vous a dit de faire", on commence à faire ce que l'on veut faire. L'ego peut dire cela avec des désirs ou une logique, mais c'est un niveau où l'on peut reconnaître cela avec une conscience spirituelle plus profonde que l'ego. À ce niveau, les personnes qui étaient autrefois liées à vous par la force, la manipulation ou la codépendance s'éloignent rapidement de vous. C'est parce que ces personnes ne peuvent plus se connecter à vous au même niveau qu'avant. Vous vous connectez à l'âme (Atman, esprit) et agissez conformément à cette âme. Tant que vous n'atteignez pas ce niveau, il est difficile d'être complètement indifférent aux personnes indésirables, mais il est tout de même nécessaire de faire des efforts pour être indifférent.

■ Libération du stress passé
Au début de la méditation, vous aurez diverses expériences. Comme mentionné précédemment, vous pourriez voir ou entendre quelque chose, mais fondamentalement, ce n'est pas important, et l'interprétation classique du yoga est de l'ignorer. C'est parce que la méditation libère d'abord le stress, ce qui entraîne l'apparition de traumatismes et de fatigue. Cela peut être une expérience intense. C'est la libération du karma. Lorsque l'on parle de méditation, certaines personnes imaginent ce genre d'expérience intense, mais il s'agit d'un phénomène qui peut se produire, en particulier pendant la période de transition initiale, et qui fait partie de la méditation.

Dans la vie quotidienne, les traumatismes et le stress passés sont réprimés pour pouvoir vivre. Cette répression n'est pas mauvaise, et un certain degré de répression est nécessaire pour mener une vie quotidienne. En méditation, vous pouvez progressivement libérer et résoudre ces traumatismes et ce stress. Par conséquent, certaines formes de méditation impliquent des mouvements intenses ou permettent de bouger librement afin de libérer ce qui est généralement réprimé. Cela convient ou non à chaque personne, et certaines personnes préfèrent la méditation assise, tandis que d'autres préfèrent la méditation en mouvement.

Quoi qu'il en soit, une fois qu'une certaine forme de libération est atteinte, la méditation devient finalement une méditation où "rien ne se passe". L'essence de la méditation ne réside pas dans des expériences stimulantes ou des états de conscience modifiés, mais dans la purification de l'âme.

■ Diverses raisons de méditer
Bien qu'on parle de méditation, les objectifs varient d'une personne à l'autre.

・Recherche de Dieu, purification.
・Amélioration de l'efficacité et du jugement en affaires grâce à la "zone".
・Renforcement de la volonté, renforcement mental.

Les techniques de méditation et les résultats varient en fonction de l'objectif. La méditation classique est destinée à rechercher Dieu et à purifier l'esprit, mais ces dernières années, de plus en plus de personnes méditent dans le but d'améliorer l'efficacité et le jugement en utilisant la méditation de pleine conscience pour créer une "zone" adaptée aux entreprises. D'autre part, certaines personnes méditent pour renforcer leur volonté en raison d'une faiblesse mentale.

■ Renforcement de la volonté, renforcement mental
Dans ce cas, l'objectif peut être le "renforcement de l'ego", mais ce que l'on obtient réellement grâce à la méditation n'est pas le renforcement de l'ego, mais un état d'esprit "léger" où "l'on a l'impression que l'ego n'existe pas". C'est une sorte de "puisque il n'y a pas d'ego, il n'y a pas de possibilité de perdre. Puisqu'il n'y a pas de possibilité de perdre, il suffit d'agir naturellement. Cela semble fragile, mais c'est en réalité une force". Par conséquent, essayer de renforcer son mental et son ego grâce à la méditation, bien que cela corresponde à une certaine vérité, ne permet pas réellement d'atteindre l'objectif du renforcement de l'ego, il ne faut donc pas recourir à la méditation comme moyen. Du point de vue du yoga, l'ego n'existe pas, c'est une illusion, donc on expérimente cette illusion telle qu'elle est, ce qui peut ne pas permettre d'atteindre l'objectif, mais cela peut rendre l'état d'esprit plus léger. Si cela vous convient, vous pouvez méditer, mais vous ne pourrez pas atteindre l'objectif du renforcement de l'ego.

Cependant, si vous méditez de manière incorrecte, l'ego peut s'étendre comme un effet secondaire. L'utilisation de cet effet secondaire pour renforcer l'ego relève de la magie noire, je ne le recommande pas. Si votre objectif est la purification, soyez attentif pour éviter que votre ego ne s'étende sans que vous ne vous en rendiez compte.

Tant que vous méditez pour quelque chose, l'acte de "demander" nécessite un "je", vous ne parviendrez donc jamais à votre destination (à l'exception de Dieu et de la vérité, que vous pouvez demander). Même si vous recevez des critiques ou des reproches de la part des autres, vous ne serez pas blessé car "il n'y a pas de moi", ce qui peut être considéré comme un état de "force mentale", mais c'est une force légèrement différente de la force de volonté ou de la force mentale généralement imaginée que l'on peut acquérir grâce à la méditation.

■ Que recherchez-vous ? Le but est important.
Si vous méditez pour rechercher Dieu, même si c'est une méditation pour éliminer les distractions, cela prend du temps, mais vous serez purifié. Comme mentionné ci-dessus, il est essentiel de faire attention à ne pas être submergé par les distractions lorsque vous méditez. Cependant, si le but n'est pas la purification, mais plutôt une forme d'amélioration de l'ego, vous n'atteindrez pas Dieu. Lorsque le plaisir occupe la majeure partie de votre esprit, se concentrer pendant la méditation peut parfois renforcer ce plaisir. Alternativement, méditer avec de nombreuses distractions peut renforcer l'ego lié à ces distractions. Comme le dit la Bible, "Demandez, et il vous sera donné", si la purification est le but et que vous recherchez Dieu par la méditation, la purification vous sera donnée. En revanche, si vous méditez avec le but du plaisir ou de l'amélioration de l'ego, vous recevrez les résultats malheureux correspondants. C'est une vérité simple que les gens ont le libre arbitre, donc ce que vous recherchez vous sera donné. La méditation est une technique, et elle peut être utilisée de différentes manières. Le but est-il d'entrer dans un état de concentration pour le travail, ou le but est-il de rechercher Dieu et la purification, ou le but est-il de gagner en renforçant l'ego ? La destination variera en fonction de cela. Bien que la destination ultime, le sommet de la montagne, puisse être la même, les destinations intermédiaires, ou les points de relais, changeront.

■ Signes de purification
Lorsque vous méditez avec le but de rechercher Dieu, vous serez progressivement purifié. C'est la même chose avec le service désintéressé (karma yoga) et les postures de yoga (exercices). En conséquence, les signes de purification suivants apparaîtront progressivement. (Certains sont tirés de "Hatha Yoga Pradipika" de Swami Vishnu-Devananda.)

・Devenir un esprit paisible.
・Avoir un visage doux. Le visage brille. Le teint devient clair.
・Le corps devient souple. Le corps devient plus mince.
・Les yeux deviennent clairs et beaux.
・Le corps devient fort.
・Vous devenez plus énergique, donc votre temps de sommeil diminue.
・Atteindre une ascèse naturelle (sans effort). La souffrance due au désir sexuel est considérablement réduite.
・L'appétit devient plus fort.
・Pendant la méditation, un son spécial appelé "nada" commence à être entendu. (Certaines personnes ne l'entendent pas.)
・Lorsque la purification progresse considérablement, vous pouvez ressentir le Kundalini (non recommandé sans la guidance d'un gourou, mais certaines personnes le ressentent involontairement).

■ Un méditateur habile n'est pas nécessairement une bonne personne.
Selon la conférence de l'Abhidhamma du bouddhisme Theravada, "The Ladder of Enlightenment" d'Akira Fujimoto, elle distingue les personnes ordinaires qui peuvent temporairement atteindre l'illumination grâce à une méditation avancée et les personnes véritablement illuminées et vertueuses. Avec l'"illumination temporaire", même si une personne atteint un niveau élevé de méditation et entre temporairement dans un état de paix (shanta), elle revient à son état d'origine de distractions et de souffrances lorsqu'elle sort de la méditation. Dans ce cas, peu importe à quel point vous êtes habile en méditation, vous êtes toujours une personne ordinaire. D'autre part, une personne véritablement illuminée a toujours un esprit paisible (shanta) et est une personne vertueuse. Le livre indique que, dans la plupart des cas, une personne devient illuminée après être devenue habile en méditation, mais il est également possible de devenir illuminé sans devenir habile en méditation. Il est donc compris que "la plupart des personnes illuminées sont habiles en méditation, mais pas nécessairement. En revanche, être habile en méditation ne signifie pas nécessairement être illuminé".

■ Si l'on maîtrise la méditation, on peut acquérir des capacités psychiques (télépathie, etc.).
Selon le bouddhisme primitif, il est dit que si l'on maîtrise la quatrième méditation, on peut acquérir des capacités psychiques (télépathie, etc.). En réalité, je n'ai pas d'expérience personnelle à ce sujet, donc il est difficile d'en parler, mais j'ai rencontré de nombreuses personnes possédant des capacités psychiques dans le domaine spirituel, donc je pense qu'il est certain que les capacités psychiques existent.

■ Avoir des capacités psychiques ne signifie pas nécessairement être une personne de valeur.
Comme indiqué ci-dessus, les capacités psychiques peuvent être acquises grâce à la quatrième méditation, mais cela ne signifie pas nécessairement que l'on est éclairé. En fait, j'avais une question depuis longtemps. J'ai souvent vu des personnes possédant des capacités psychiques ou une grande connaissance dans le domaine spirituel, ou ayant une certaine capacité de voyance, qui n'étaient pas nécessairement des personnes de valeur, et qui avaient un faible seuil de colère ou étaient émotionnellement instables, et je me demandais pourquoi. C'est ce qui est souvent dit dans le domaine spirituel, à savoir que "les capacités psychiques et le degré de croissance spirituelle ne sont pas liés". C'était une question qui me préoccupait depuis longtemps, mais cela peut être expliqué par la logique présentée cette fois.

Si l'on peut acquérir des capacités psychiques grâce à la quatrième méditation, alors on peut acquérir ces capacités en se concentrant uniquement sur la méditation, et non sur l'illumination. Il existe de nombreuses écoles et cercles spirituels, et si leur objectif principal est la quatrième méditation, non pas pour l'illumination, mais pour acquérir des capacités, alors leur orientation de base est de renforcer la méditation par la "concentration". Dans ce cas, tant que l'on est dans un état de paix temporaire (détachement) grâce à la quatrième méditation, tout va bien, mais dès que l'on sort de la méditation, on redevient un être ordinaire, ce qui rend facile à comprendre le fait que les capacités psychiques et le degré de croissance spirituelle ne sont pas liés.

Certaines personnes méditent dans le but d'acquérir des capacités psychiques, mais je ne pense pas qu'elles puissent échapper aux souffrances de l'être ordinaire en se concentrant uniquement sur les capacités psychiques. C'est également ce qui est dit dans les écritures du yoga, les Yoga Sutras. Si l'on est attiré par les capacités et que l'on essaie de les acquérir, on risque de s'égarer avant d'atteindre la libération, et de subir encore plus de souffrances dans la vie. Même si l'on semble pouvoir acquérir des capacités, il ne faut pas être attiré par leur charme. Dans le yoga traditionnel, les capacités psychiques sont considérées comme un obstacle à la croissance spirituelle. En revanche, dans le même yoga traditionnel, il est également dit que si l'on est éclairé, les capacités psychiques viendront d'elles-mêmes. C'est intéressant de voir que cela ressemble à ce qui est dit dans le bouddhisme primitif concernant ce qui se passe après l'illumination.

« Dans « Raja Yoga » de Swami Vivekananda, il est écrit : « Lorsqu'une personne possède ce qu'on appelle un pouvoir occulte, le monde devient plus intense et, finalement, la douleur devient plus intense. Même si l'on acquiert du pouvoir, on ne peut atteindre la libération. C'est un désir mondain qui recherche le plaisir, et la recherche du plaisir est tout inutile. C'est une ancienne leçon que les gens ne peuvent pas facilement comprendre. Si on la comprend, on peut s'échapper de l'univers et devenir libre. »

Dans de nombreux cas d'éveil, on observe souvent une maîtrise de la méditation, mais la méditation n'est pas une condition préalable, il semble donc qu'il existe des personnes qui atteignent l'éveil sans posséder les capacités psychiques obtenues dans la quatrième méditation. Par conséquent, on ne peut pas évaluer la croissance spirituelle en fonction de la présence ou de l'absence de capacités psychiques. En fin de compte, il est préférable de juger les gens en fonction de « la paix de leur esprit ».

Par conséquent, il n'est pas recommandé de s'efforcer de renforcer la « concentration » de la première à la quatrième méditation en visant les capacités comme objectif, car cela peut ne pas être accompagné d'une paix intérieure. En revanche, il est préférable de vivre chaque état de méditation et d'approfondir la méditation en visant la paix intérieure. Les éléments de base de chaque étape sont tels que décrits ci-dessus, mais on suit d'abord les étapes suivantes : dans la première méditation, on se concentre sur quelque chose ; dans la deuxième méditation, on arrête les mouvements de l'esprit et on se sent bien ; dans la troisième méditation, la joie disparaît et il ne reste que le bien-être ; et dans la quatrième méditation, même le bien-être disparaît et on atteint la paix (śūnyatā). Rechercher des capacités psychiques équivalentes à la quatrième méditation sans suivre ces étapes est, en quelque sorte, une astuce, et même si l'on acquiert ces capacités, on est encore loin de l'éveil, comme le disent les textes classiques. De nos jours, la spiritualité est souvent présentée comme quelque chose de plaisant, mais il peut y avoir des aspects effrayants lorsqu'on s'y plonge réellement, il faut donc être préparé. En principe, il ne faut pas s'y aventurer sans un gourou (maître), mais si l'on fait une méditation raisonnable sans rechercher de capacités, il n'y a pas beaucoup de danger.

■ Travail et service (Karma Yoga) et méditation
Dans le travail, l'intégration avec l'objet et l'entrée dans une zone (ZONE), ou dans le service (Karma Yoga), l'intégration avec l'objet du service, ont une signification qui réside dans la réalisation de la première méditation. En servant, on élimine progressivement l'ego, et finit par s'intégrer à l'objet et ressentir de l'amour. Au début, il s'agit plutôt d'une forme d'attachement que d'amour, mais progressivement, cela évolue vers la deuxième méditation et devient plus pur.

■ La répétition de la méditation permet également la purification.
Certains enseignants de méditation affirment que "la méditation seule ne suffit pas pour atteindre l'illumination" et qu'il existe d'autres méthodes, comme la méditation Vipassana, le Jhana (connaissance), ou le Vedanta, mais la méditation a en elle-même un effet purificateur, elle n'est donc pas inutile.

Bien sûr, il existe des étapes où la méditation seule ne permet pas de progresser, mais cela concerne un niveau très avancé, donc, pour la plupart des gens, il est préférable de méditer (souvent la première méditation) pour se purifier. Même si c'est la première méditation dans une zone dédiée au travail, elle a un effet purificateur. Il est fréquent que, même si l'objectif initial était le travail, on se retrouve guidé vers un état supérieur, donc il n'est pas nécessaire de considérer la méditation comme quelque chose de négatif.

De nos jours, par exemple, certains défenseurs de la méditation Vipassana utilisent le processus d'illumination du Bouddha pour affirmer que la méditation de concentration (Samatha) ne permet pas d'atteindre l'illumination, mais cela concerne un niveau très élevé et n'est presque pas pertinent pour la plupart des gens. D'autre part, dans le Vedanta, la connaissance est considérée comme primordiale, et on dit que la méditation Samadhi ne permet pas d'atteindre l'illumination, c'est donc la connaissance qui mène à l'illumination. Cependant, cela concerne la manière dont les personnes qui ont médité et se sont purifiées à l'extrême peuvent progresser, et ce n'est pas vraiment pertinent pour la plupart des gens. Il est donc généralement approprié de méditer pour se purifier.

Bien sûr, les théories de la méditation Vipassana et du Vedanta décrivent des états supérieurs, mais la base reste la méditation. Ceux qui affirment que "la méditation est inutile" et qui vantent les mérites de la méditation Vipassana ou du Vedanta sont vraiment à un niveau très élevé, ce qui est très douteux.

■ Méditation Vipassana (méditation de pleine conscience) et Samatha méditation (méditation de concentration, méditation de base du yoga).
Pour les débutants, la méditation de pleine conscience et la méditation de concentration sont en réalité presque les mêmes. Les deux nécessitent un certain niveau d'observation et un certain niveau de concentration. Par conséquent, pour un débutant qui médite en pensant faire de la méditation Vipassana, par exemple en observant sa respiration, et pour un débutant qui médite en pensant faire de la méditation Samatha, par exemple en se concentrant sur le point entre les sourcils, les deux débutants font en réalité très peu de choses différentes. Une différence apparaîtra éventuellement, mais cela concerne un peu plus tard, donc il n'est pas nécessaire de trop s'inquiéter de la différence au début.

Pour la méditation de pleine conscience destinée aux entreprises, ou si l'on parle d'observation de la respiration basée sur la méditation Vipassana, ou si l'on entre dans un état de "zone", cela implique l'intégration de ce qui peut être considéré comme une méditation Samatha de zen. Dans ce cas, la méditation Samatha et la méditation Vipassana ne diffèrent pas beaucoup. Il semble que beaucoup de gens pensent que, dans la méditation, on ne peut pas bouger parce qu'on est concentré, mais ce n'est pas le cas. Si l'on devait faire une distinction claire, il faudrait peut-être distinguer la méditation Samatha et la méditation Vipassana, mais je ne pense pas qu'il y ait une si grande différence. Si l'on devait classer, on pourrait considérer la "zone" comme une méditation Vipassana (de type observation), mais je ne pense pas qu'il y ait une si grande différence. Dans la première méditation, l'esprit n'est pas immobile, donc l'esprit bouge, mais c'est quand même une méditation, et on l'appelle "Samadhi" (au sens large), même si c'est une méditation Samatha. Cependant, comme l'esprit bouge dans la première méditation, certaines personnes pourraient penser que c'est une méditation Vipassana. La méditation Vipassana est une observation de la conscience de l'âme, et non de l'esprit, donc le fait que l'esprit bouge ou non n'est pas essentiel. La méditation Vipassana est possible dans les quatre premières méditations, mais la différence entre la méditation Vipassana apparaît à partir de la deuxième méditation. Cependant, pour la première méditation, qui est la "zone", il ne semble pas y avoir de distinction claire.

La différence entre la méditation Vipassana et la méditation Samatha est une question de "différences de courant", et il est préférable de penser qu'il n'y a pas beaucoup de différence en pratique, surtout pour les débutants.

■ La nécessité d'un gourou (maître)
Dans le yoga, la nécessité d'un gourou (maître) est traditionnellement expliquée. Cependant, de nos jours, il semble qu'il y ait plus de relations de type "professeur" que de relations de type gourou (maître). En réalité, je n'ai pas encore trouvé de gourou (maître), et je ne m'y attends pas vraiment. Il y a de nombreux "professeurs", mais je n'ai pas trouvé de gourou (maître) à qui je puisse tout confier. Récemment, il y a eu des choses comme le groupe Aum, et il se pourrait que le gourou (maître) ne soit pas indispensable. J'ai également rencontré des "faux éveillés", et je pense qu'il est dangereux de choisir un gourou (maître) tant que l'on n'a pas un jugement correct. Si l'on doit en choisir un, il semble que les institutions traditionnelles soient moins dangereuses. Choisir une personne qui a fait des études bouddhistes comme maître pourrait être une option sûre. Dans le yoga, ce serait un swami traditionnel. Traditionnellement, le gourou (maître) est une personne auprès de laquelle on apprend toute sa vie, mais en réalité, de nombreuses personnes ont appris auprès de plusieurs gourous (maîtres), il n'est donc peut-être pas nécessaire de s'en inquiéter autant. Personnellement, je n'ai pas besoin d'un gourou (maître) pour le moment, et je pense qu'un simple professeur suffirait. Je pourrais rencontrer un gourou (maître) soudainement, mais ce sera le cas si c'est le cas.

Ces derniers temps, de nombreuses écoles de méditation existent, mais la plupart ne sont pas dirigées par des gourous (maîtres), mais simplement par des professeurs, et c'est ce qui est considéré comme la norme dans le style moderne.

■ Il est important de valoriser les sentiments de malaise.
En tant que personne qui a été en contact avec le spirituel pendant longtemps, parfois de manière superficielle et parfois de manière plus étroite, je pense que le seul moyen de se protéger est le "sentiment de malaise". Si vous ressentez le moindre malaise, observez la situation. S'il y a le moindre "sentiment de malaise", cela signifie qu'il y a quelque chose. Il existe de nombreuses personnes qui se présentent comme spirituelles, mais qui sont en réalité des imposteurs qui cherchent à établir une relation de dépendance, de contrainte ou de manipulation. Il est donc important de faire attention, même si cela peut sembler excessif.

■ Ne laissez pas les puissantes forces vous séduire et ne renoncez pas à votre libre arbitre.
Lorsque vous rencontrez une personne dotée de pouvoirs psychiques spirituels, vous pourriez avoir l'impression qu'elle est une réincarnation de Dieu. Il se peut que cette personne n'ait acquis que le "pouvoir" mentionné ci-dessus, mais qu'elle n'ait pas atteint l'illumination. La base de la relation avec un gourou (maître) est de suivre les instructions du gourou, quelles qu'elles soient. Un gourou authentique et orthodoxe ne fera jamais quelque chose qui écrase le libre arbitre de l'individu. Cependant, il existe de nombreuses personnes dans ce monde qui utilisent le titre de gourou pour établir des relations de contrainte, de manipulation ou de dépendance afin d'obtenir du pouvoir.

Chaque personne a le droit de s'harmoniser avec son dieu intérieur, mais en vénérant un faux gourou, on risque d'oublier comment s'harmoniser avec son dieu intérieur. De même, on risque d'abandonner le droit que chaque personne possède de pouvoir utiliser ses propres moyens pour résister ou ignorer une force oppressive. Le prix à payer pour avoir été séduit par le pouvoir et pour avoir renoncé à ces droits fondamentaux sera élevé. Un gourou devrait avoir une spiritualité considérable, et il devrait être une personne d'une telle intégrité qu'elle ne puisse pas abuser de son pouvoir, même si elle en a la possibilité. Cependant, il n'y a pas beaucoup de telles personnes de nos jours. Tant que vous n'avez pas le sens critique, vous pourriez penser que quelqu'un est un grand gourou, alors qu'il ne l'est pas. Dans ce cas, il ne reste plus qu'à se fier à la présence ou non d'un léger sentiment de malaise.

Le monde de la méditation a une forte influence sur l'esprit, il est donc important d'être attentif, même si cela peut sembler excessif. J'ai moi-même été trompé et manipulé à plusieurs reprises par de faux gourous. Même si vous étiez en sécurité jusqu'à présent, cela ne signifie pas que vous ne serez pas manipulé ou contraint à l'avenir. Cela pourrait arriver à n'importe qui. C'est comme être victime d'une arnaque lors d'un voyage à l'étranger. Même si vous faites très attention, vous pouvez être victime. C'est comme si un débutant en bourse était soudainement vaincu par le boss final. Les ennemis sont si puissants, et il existe de nombreuses personnes qui sont très compétentes en matière de contrôle de l'esprit et de spiritualité, et il y a toujours des personnes qui sont encore plus compétentes. À ce stade, il existe des domaines que vous ne pouvez plus protéger vous-même, mais la base est de faire attention vous-même autant que possible, et le reste ne peut être que laissé aux esprits protecteurs. Ce monde a aussi de nombreux aspects effrayants. Comme pour un voyage à l'étranger, la plupart des gens sont en sécurité, mais si vous avez de la malchance, vous pouvez être victime.

Il se peut que cela vous surprenne, mais méditer normalement pour réduire les pensées parasites et rechercher un esprit paisible n'est pas dangereux, donc ne vous inquiétez pas. Les personnes qui pensent à de mauvaises choses ciblent les personnes ayant de nombreuses pensées parasites ou un ego important qui recherche le pouvoir, et les égarent. Par conséquent, le danger diminue à mesure que vous ne recherchez pas le pouvoir et que vous réduisez progressivement les pensées parasites et que vous devenez un esprit paisible.

■ Pour les débutants, ne tombez pas dans un état d'inertie (Tamas dans le yoga).
Tomber dans un état d'inertie en ralentissant les mouvements de l'esprit est une erreur courante en méditation. En rassemblant et en enveloppant l'esprit d'un brouillard comme des nuages, l'esprit devient inerte, et vous pourriez avoir l'illusion que vous avez réduit les pensées parasites, mais vous faites l'inverse de ce que vous voulez faire en méditation. En méditation, vous voulez éliminer les obscurcissements de l'esprit, et non en augmenter.

Comme indiqué ci-dessus, il ne s'agit pas d'"absence" de ralentir l'esprit et d'engourdir les mouvements de l'esprit. "L'absence" est un état dans lequel l'esprit est purifié dans une certaine mesure, et les mouvements de l'esprit sont consciemment "arrêtés". Certaines personnes peuvent arrêter les mouvements de l'esprit avec une forte volonté, même si l'esprit n'est pas aussi purifié, mais je pense que c'est généralement difficile sans une certaine purification.

Comme indiqué ci-dessus, il est facile de se perdre en méditation si vous n'êtes pas suffisamment purifié, et il existe un risque de tomber dans un état d'inertie (Tamas). Au début, il est préférable de ne pas méditer trop longtemps, mais de faire des exercices de yoga (asana) ou du service (karma yoga).

Même les personnes qui méditent depuis longtemps semblent parfois tomber dans ce piège. En particulier, comme indiqué ci-dessus, les personnes qui ont un "faible seuil de colère" ont tendance à faire cela. Puisqu'elles enveloppent généralement leur esprit d'un état d'inertie (Tamas), lorsqu'elles expriment leur esprit, elles ne peuvent pas supporter cela et atteignent rapidement leur seuil de colère. Il existe également des personnes qui enveloppent leur esprit d'une agitation (Rajas dans le yoga), mais c'est rare. En fait, deux des trois Gunas du yoga sont mentionnés ici, et la pureté (Sattva dans le yoga) est la destination pour le moment, mais même cela doit être dépassé pour atteindre l'illumination ultime, mais cela sera abordé dans un autre article.

■ Peut-être que la méditation Vipassana convient-elle aux débutants ?
Je ne l'ai pas fait, mais peut-être que la méthode de méditation Vipassana est plus adaptée aux débutants. La méthode de méditation Vipassana, qui consiste simplement à observer sans se concentrer et à accepter les pensées parasites qui apparaissent, peut convenir aux débutants et aux experts. Dans ce cas, en plus de l'option "pour les débutants, commencez par une courte méditation de concentration (Samatha) ou faites des exercices de yoga (asana) ou du service (karma yoga)", il peut y avoir l'option "faites de la méditation Vipassana". Ensuite, une fois qu'une certaine purification a été obtenue, vous pouvez passer à la méditation de concentration (Samatha) pour déterminer le dhyana, et répéter la méditation Vipassana à un stade ultérieur. Au stade initial, il n'y a pas beaucoup de différence entre la méditation de concentration (Samatha) et la méditation Vipassana (méditation d'observation), il est donc peut-être possible que ce soit une option.

Si je réfléchis, dans mon cas, il y a environ 20 ans, j'ai appris une forme primitive de méditation Vipassana (une méditation qui consiste simplement à observer les pensées), et depuis, j'ai effectué un certain degré de purification grâce au fait d'entrer fréquemment dans un état de concentration ("ZONE") pour travailler quotidiennement. Il y a environ 2 ans et demi, j'ai commencé le yoga et j'ai effectué une purification supplémentaire grâce aux postures (asanas), puis je suis passé à la méditation Samatha (méditation de concentration) du yoga. Peut-être est-il donc préférable de commencer par la méditation Vipassana.

■Méditation Vipassana et Samatha
Selon "Le regard sage du Dalaï Lama", il est dit que les premiers trois états de Samatha ont des défauts. Le défaut du premier état de Samatha est "l'action de la réflexion et de la discrimination". En réalité, c'est parce que ces actions de réflexion et de discrimination subsistent que l'efficacité du travail augmente dans l'état de concentration ("ZONE"), mais du point de vue de l'éveil, il s'agit d'un état de transition temporaire. Le défaut du deuxième état de Samatha est "le sentiment de bonheur qui émane des cinq organes sensoriels". Le défaut du troisième état de Samatha est "le plaisir et la douleur de l'esprit". Dans le quatrième état de Samatha, ces défauts sont éliminés et l'état devient pur.

La base de la méditation Vipassana consiste à s'éveiller en utilisant les "sens", mais cela dépasse le défaut du deuxième état de Samatha, qui est le sentiment de bonheur qui émane des cinq organes sensoriels. Cependant, même dans ce cas, on ne passe pas directement du premier état de Samatha au deuxième état de Samatha, mais on doit d'abord expérimenter le premier état de Samatha, qui implique un certain degré de concentration mentale, avant de passer au deuxième état de Samatha. Tant qu'on n'y parvient pas, observer les "sens" ne fait que viser à augmenter la concentration pour atteindre le premier état de Samatha. Comme mentionné précédemment, en termes de base, la méditation de concentration (Samatha) et la méditation d'observation (Vipassana) ne diffèrent pas beaucoup. On peut dire qu'il n'y a pas de grande différence entre les deux jusqu'au premier état de Samatha (l'état de concentration "ZONE"). Cependant, comme mentionné précédemment, il semble que la méditation Vipassana soit moins dangereuse. Il est peut-être préférable de commencer par la méditation Vipassana plutôt que de se laisser submerger par les pensées parasites dans la méditation de concentration (Samatha) et de se sentir confus. Cela dit, cela dépend peut-être s'il y a un guide spirituel.

Dans certaines écoles de méditation Vipassana, on tente de commencer directement par la méditation Samatha (par exemple, la méditation Anapana) sans purification, afin d'augmenter la concentration et de passer ensuite à la méditation Vipassana. Bien que cela semble être une séquence correcte, la méditation Samatha (méditation de concentration) comporte le risque de se laisser submerger par les pensées parasites et de se sentir confus, comme mentionné précédemment, il ne faut donc pas pratiquer la méditation Samatha (méditation de concentration) pendant longtemps au début. Cependant, certaines écoles insistent sur le respect du calendrier et imposent la méditation Samatha, ce qui peut être très dangereux. En fin de compte, il est important que les enseignants surveillent attentivement l'état des élèves, surtout pour les débutants. Il est dit depuis longtemps qu'il ne faut pas laisser les débutants pratiquer la méditation (surtout la méditation de concentration - Samatha) pendant longtemps. Il peut arriver que, si un débutant pratique une méditation trop longue, le résultat ne soit pas la purification de l'ego, qui est le but de la méditation, mais plutôt l'expansion de l'ego, comme "J'ai fait ça. J'ai fait une grande méditation". C'est triste et cela peut être gênant pour les autres. Même si cela semble être une méditation appropriée, il peut y avoir des choses étranges qui se passent en réalité, il est donc important de faire attention, surtout dans le domaine de la spiritualité. En général, il est important de valoriser son intuition et son "sentiment de malaise". Si vous avez à la fois l'intuition et le sentiment de malaise, il est préférable de privilégier le sentiment de malaise. La sécurité est la priorité.

■ Yoga Sutra et Zazen
Le Yoga Sutra est basé sur les huit membres (aṣṭāṅga-yoga, qui désigne les huit étapes, et non une école), et la dernière étape est le samadhi, qui est donc une méditation profonde. L'ensemble du Yoga Sutra est résumé dans le verset 2 et 3 du chapitre 1. Cette traduction est subtile, je vais donc citer des passages de différents ouvrages.

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२॥
Yogaścittavṛttinirodhaḥ||2||

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्॥३॥
Tadā draṣṭuḥ svarūpe'vasthānam||3||

(2) Le yoga est la cessation des fluctuations de la conscience.
(3) Alors, le témoin (le Soi) repose dans sa propre nature.
"De l'Integral Yoga (par Swami Satchidananda)".

(2) Le yoga est la suppression des activités de l'esprit.
(3) À ce moment-là (lorsque les vagues de pensée sont calmes), le percevant reste dans son propre état véritable.
Traduction de "Meditation and Mantra (par Swami Vishnu-Devananda)".

(2) Le yoga est la suppression des formes (vrittis) que prend l'esprit (chitta).
(3) À ce moment-là (lorsque la concentration est atteinte), le témoin (purusha) repose dans son propre état (inchangé).
"Du Raja Yoga (par Swami Vivekananda)".

Note : Le terme purusha est utilisé dans l'école Samkhya, et bien que ce ne soit pas tout à fait exact, vous pouvez considérer cela comme l'âme. L'école Samkhya est dualiste et divise le monde en purusha (l'observateur pur) et prakriti (la matière). Shankaracharya a ensuite créé l'école Vedanta, qui est moniste (Advaita Vedanta), donc la dualité de l'école Samkhya, qui est à la base du Yoga Sutra, et la vision du monde védique sont différentes, il faut donc faire attention. Cependant, pour une lecture générale, il est préférable de les considérer ensemble comme "âme" ou "Soi véritable (Atman)". C'est une interprétation qui peut être critiquée par ceux qui réfléchissent de manière rigoureuse, mais la plupart des gens n'ont pas besoin de penser aussi loin.

Bien, revenons au sujet. L'objectif du Yoga Sutra, comme il est décrit dans le verset 2 et 3 du chapitre 1, est de cesser les fluctuations de l'esprit. Certains peuvent mal comprendre cela comme si cela signifiait que l'esprit disparaîtrait, mais il ne s'agit pas de transformer les gens en légume. En réalité, même pour ceux qui ont atteint l'illumination, il est impossible de faire disparaître complètement l'esprit. L'esprit ne disparaît pas. Il s'agit plutôt d'une question de formulation, ou d'une phase de pratique, où l'on doit temporairement arrêter les mouvements libres de l'esprit. Il s'agit simplement de dire : "Essayons de contrôler l'esprit". Ainsi, nous comprenons que l'objectif du Yoga Sutra est de cesser les fluctuations de l'esprit. Et le Yoga Sutra décrit ces étapes en huit membres, et la dernière étape est le samadhi (méditation profonde), et que lorsque l'on atteint le samadhi (méditation profonde), les fluctuations de l'esprit cessent. Et ce qui se passe lorsque les fluctuations de l'esprit cessent est décrit dans le verset 3 : "le témoin repose dans sa propre nature". Cette expression est difficile à comprendre, mais l'intention est que "l'observateur émerge". Jusqu'à présent, l'esprit était trop agité et l'esprit se prenait pour le Soi, mais il y a un observateur derrière cela. C'est l'objectif ultime du Yoga Sutra.

Maintenant, appliquons cela aux premiers et deuxièmes états de concentration mentionnés ci-dessus. L'arrêt des fonctions mentales correspond à ce que j'ai écrit précédemment, c'est-à-dire le deuxième état de concentration, le "néant". Par conséquent, le point final des Yoga Sutras est le deuxième état de concentration, et lorsque l'on expérimente le "néant" dans le deuxième état de concentration, ce qui se cache derrière l'esprit, ce qui est appelé "observateur pur", "esprit" ou "conscience" (bien que ce ne soient que des différences d'expression), se manifeste. On dit que jusqu'à ce que l'on atteigne le deuxième état de concentration, on ne voit que l'esprit, mais que lorsque l'on atteint le deuxième état de concentration, l'esprit se calme enfin et ce qui se cache derrière lui devient visible, ou se manifeste.

Il existe une vieille parabole sur le lac et les ondulations. Si l'on compare l'esprit à un lac, un esprit agité correspond à un lac constamment agité, et lorsque l'on calme les ondulations du lac avec le samadhi (concentration, méditation), ce qui se trouve au fond devient visible. Il existe également une expression selon laquelle on peut voir son propre reflet dans le lac. Quoi qu'il en soit, calmer l'esprit par le samadhi (concentration, méditation) est le premier objectif. Cependant, le samadhi (concentration, méditation) est un arrêt temporaire de l'esprit, donc lorsque l'on sort du samadhi (concentration, méditation), l'esprit recommence à bouger. Par conséquent, pour maintenir un esprit calme en permanence, il est nécessaire de pratiquer le samadhi (concentration, méditation) encore et encore pour calmer l'esprit. C'est ce qui est décrit dans les Yoga Sutras 1.4.

1.2 [Définition du yoga] Le yoga est l'arrêt des fonctions mentales.
1.3 [Soi véritable] Lorsque les fonctions mentales sont arrêtées, le soi véritable, qui est l'observateur pur, demeure dans son état originel.
1.4 Dans d'autres cas, le soi prend la forme de l'identification aux diverses fonctions mentales.
Extrait du texte fondamental du yoga (par Sagoda Tsuruji).

Certaines personnes disent que "le samadhi (concentration, méditation) est un arrêt temporaire de l'esprit, donc cette méthode ne mène pas à l'illumination", mais je ne suis pas d'accord. Une fois le samadhi (concentration, méditation) purifie un peu, le samadhi (concentration, méditation) suivant purifie un peu plus, et cela progresse sûrement. Il ne s'agit pas tant d'une question de méthode que d'un problème de nombre de fois et de quantité d'accumulation de pensées parasites. Certaines personnes affirment catégoriquement que "le samadhi (concentration, méditation) est inutile", mais ce n'est pas le cas. En expérimentant le samadhi (concentration, méditation) à plusieurs reprises, on passe du premier état de concentration, où l'esprit est encore agité, au deuxième état de concentration, où l'esprit se calme progressivement, et on finit par être enveloppé d'une profonde paix et on entre dans le troisième et le quatrième états de concentration. Ce n'est pas quelque chose à précipiter. Bien sûr, c'est un arrêt temporaire de l'esprit, mais lorsque l'on revient au monde réel, cette paix reste un peu. Après la prochaine méditation, cette paix devient un peu plus profonde. Je pense que c'est ainsi que l'on grandit.

Pour compléter, l'école Samkhya est basée sur le dualisme, avec Purusha (l'observateur pur) et Prakriti (le principe matériel) comme éléments fondamentaux. L'observation est effectuée par Purusha, mais dans l'Advaita Vedanta, qui s'est développée plus tard, il s'agit d'un monisme non-dualiste. L'âme individuelle, ou la conscience, est appelée Atman, tandis que la conscience de l'univers est Brahman. Par conséquent, dans la deuxième concentration, si l'on se base sur l'école Samkhya, on observe Purusha, mais si l'on se base sur l'Advaita Vedanta, on observe Atman. Il semble qu'il y ait parfois des débats sur laquelle des deux écoles, Samkhya (école des Yoga Sutras) ou Advaita Vedanta (monisme non-dualiste), est la plus correcte. Cependant, pour nous, les mortels (rire), il n'est pas nécessaire de se soucier de ces questions complexes. Il suffit d'atteindre la deuxième concentration, puis de vérifier soi-même laquelle est la plus correcte. La méthode des Yoga Sutras est probablement plus détaillée pour atteindre ce stade, et au-delà, cela dépasse le champ des Yoga Sutras, donc il faut alors chercher d'autres méthodes. L'objectif principal est d'atteindre la deuxième concentration (samadhi). Il est possible que, comme Shankaracharya, une fois qu'on atteint un certain niveau, on dépasse la deuxième concentration et que l'on arrive au monisme non-dualiste, mais jusqu'à ce niveau, cela n'a peut-être pas beaucoup d'importance. Par exemple, Swami Yogendra, un grand maître du yoga qui a fondé le Yoga Niketan en Inde, dans son ouvrage "La science de l'âme", examine ses propres sentiments quant à la question de savoir laquelle des deux est réellement correcte. Il écrit : "En observant la réalité en se basant sur les arguments des deux écoles, j'ai l'impression que, dans certains aspects, l'école Samkhya est plus proche de la vérité". Je ne peux pas comprendre la validité de cela à mon niveau, mais au moins, ce grand maître du yoga ne se contente pas d'accepter ce qui est écrit dans les textes sacrés, mais vérifie chaque chose et l'intègre à ses propres connaissances. Ainsi, il est important de vérifier par soi-même ce que les autres disent, ce qui est la véritable forme de la spiritualité et de la véritable voie du yoga. Ce n'est pas comme dans les religions, où l'on "croit" simplement parce que "c'est ainsi qu'on nous l'a enseigné". De plus, la spiritualité et la science ont des points communs dans l'analyse, l'observation et la réflexion. Par conséquent, comme je ne peux pas savoir quelle des deux écoles est la plus correcte tant que je n'ai pas atteint la deuxième concentration, je pense qu'il est préférable de simplement penser "peut-être, mais je ne sais pas encore" et de suspendre mon jugement, et de continuer à méditer pour atteindre la deuxième concentration. Parfois, lorsque je dis cela, certaines personnes répondent : "Ce n'est pas le cas. Dans l'Advaita Vedanta, on peut atteindre l'illumination uniquement par la connaissance, sans samadhi". Cependant, selon ce que mon guide intérieur m'a enseigné, la "connaissance" dans l'Advaita Vedanta est "la lumière". Comme mentionné précédemment, le monde au-delà de la deuxième concentration est un "monde de lumière", où la connaissance vient spontanément, ou est donnée simplement en y pensant. Dans cet état, on peut effectivement atteindre l'illumination uniquement par la connaissance, mais cela concerne le monde du samadhi. C'est une interprétation erronée que certains ajoutent arbitrairement en disant "sans samadhi". En réalité, la "connaissance" fait référence à la connaissance du monde de la lumière du samadhi. Je comprends cela grâce à mon guide intérieur et je m'en rends compte, mais mon approche de base est de "peut-être, mais sans croire, et de vérifier plus tard", comme mentionné précédemment. Je garde cela à l'esprit comme une connaissance, mais je ne le considère pas comme une certitude. C'est ce qui me semble être juste intuitivement. Je m'efforce d'augmenter progressivement ma certitude.

■ Méditation, karma et vies antérieures.
La méditation permet de résoudre le karma. Pour le dire dans un langage spirituel, on pourrait dire que cela "guérit". Cependant, au fur et à mesure que l'on médite, les "impressions" qui étaient enfouies profondément, ce que l'on appelle "samskara" dans le yoga, commencent à apparaître. Une fois qu'elles apparaissent, en les comprenant, ces "impressions" sont résolues, ce qui équivaut à la résolution du karma, et le karma disparaît. Ces "impressions" sont liées aux souvenirs du passé, aux traumatismes, à la colère, à la joie, etc., mais il peut s'agir de souvenirs de vies antérieures. En réalité, les souvenirs des vies antérieures sont fondamentalement liés au karma qui n'a pas été résolu. Se souvenir d'une vie antérieure signifie essentiellement qu'il y a un karma associé. Le fait qu'il y ait un karma signifie qu'il est nécessaire de résoudre ce karma pour grandir. Lorsque l'on voit des souvenirs de vies antérieures en méditation, il y a un certain problème caché. Cependant, cela ne s'applique pas lorsqu'on atteint le samadhi et que l'on voit ce qui est appelé "siddhi" dans le yoga. Dans le cas du siddhi, on transcende ce niveau.

■ Mon bref profil de méditation.
2 ans et demi de pratique du yoga. On commence à entendre le "nada", qui est un signe de purification. (Voir un article séparé pour plus de détails).
J'ai 30 ans d'expérience dans le monde spirituel, mais après avoir commencé à travailler, j'ai alterné entre les intérêts mondains et le monde spirituel, et ces derniers temps, je vis principalement en pratiquant le yoga.
Je n'enseigne pas le yoga, mais je possède une licence de professeur de l'alliance américaine du yoga (RYT 200).