শিবানন্দ স্যারের কুন্ডलिनी যোগ।

2018-10-27 記
বিষয়।: :スピリチュアル: ヨーガ: クンダリーニ

শিবানন্দ স্যারের "ডাইভিন লাইফ সোসাইটি" কর্তৃক বিতরণ করা বিনামূল্যে বই "কুন্ডালিনী যোগ"-এর পিডিএফ ফাইল (http://www.dlshq.org/download/kundalini.pdf) আমি পড়তে চাই। তথ্যের জন্য, এতে নিম্নলিখিত বিষয়গুলো উল্লেখ আছে:

■ তথ্য।

মহাবিশ্বের শক্তির অন্তর্নিহিত তত্ত্বটি পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে বিশ্লেষণ করা হয়েছে, এবং ব্যক্তিগতভাবে এই মহান উৎসের শক্তিকে জাগানোর জন্য ব্যবহারিক পদ্ধতিগুলি উল্লেখ করা হয়েছে। এই বইটি তত্ত্বে ব্যাখ্যা প্রদান করে এবং কুন্ডलिनी যোগ অনুশীলনের বিবরণ দেয়।

■ ভূমিকা "কুন্ডালিনী জাগরণের অভিজ্ঞতা"।

ধ্যানের সময়, আপনি ঈশ্বরের রূপ দেখেন, ঈশ্বরের গন্ধ, ঈশ্বরের স্বাদ, ঈশ্বরের স্পর্শ অনুভব করেন এবং ঈশ্বরের অনাহত শব্দ শুনতে পান। আপনি ঈশ্বর থেকে নির্দেশনা লাভ করেন। এটি কুন্ডলিনী শক্তি জাগ্রত হওয়ার লক্ষণ। মূলাধার চক্রে আলোড়ন সৃষ্টি হলে। যখন চুলের গোড়া খাড়া হয়ে যায়। যখন উড্ডিয়ানা, জালন্ধরা এবং মুলাবান্ধা স্বতঃস্ফূর্তভাবে সক্রিয় হয়। এর মাধ্যমে আপনি বুঝতে পারেন যে কুন্ডলিনী জাগ্রত হয়েছে।

অনাহত শব্দ হল নাদা শব্দ। কুন্ডলিনী শক্তি হল সেই শক্তি যা দেবীর প্রতীক হিসেবে বিবেচিত হয়। মূলাধার হল মূল চক্র, রুট চক্র। উড্ডিয়ানা, জালন্ধরা এবং মুলাবান্ধা হল যোগের তিনটি বন্ধ, যেখানে শরীরের নির্দিষ্ট স্থানকে স্থির করা হয়, কিন্তু এটি স্বতঃস্ফূর্তভাবে ঘটছে বলে মনে হয়। আমার ক্ষেত্রে, নাদা শব্দটি শোনা যায়, এবং একবার কুন্ডলিনী শক্তি সামান্য জাগ্রত হওয়ার অভিজ্ঞতা হয়েছে, যেমনটি আমি নাদা শব্দ সম্পর্কিত নিবন্ধে লিখেছি। বন্ধগুলি স্বয়ংক্রিয়ভাবে ঘটছে কিনা, তা বলা কঠিন।

যখন আপনি অজান্তে "কেভালা কুম্ভাকা" (শ্বাস-প্রশ্বাস ধরে রাখা) অনুভব করেন, তখন বুঝবেন যে কুন্ডলিনী শক্তি সক্রিয় হচ্ছে। যখন আপনি অনুভব করেন যে প্রাণশক্তি (সূক্ষ্ম শক্তি) সহস্রধারা চক্র (তৃতীয় নয়ন চক্র) পর্যন্ত প্রবাহিত হচ্ছে, অথবা যখন আপনি পরম সুখ অনুভব করছেন, অথবা যখন আপনি স্বয়ংক্রিয়ভাবে ওম মন্ত্র জপ করছেন, অথবা যখন আপনার মনে জগতের কোনো চিন্তা নেই, তখন বুঝবেন কুন্ডলিনী জাগ্রত হয়েছে।

কেভালা কুম্ভাকা হল ধ্যানের উন্নতির একটি "চিহ্ন", যেখানে মন শান্ত হওয়ার সাথে সাথে শ্বাস-প্রশ্বাস আপনাআপনি বন্ধ হয়ে যায়। এটি আমার ক্ষেত্রে ধ্যান করার সময়, রিল্যাক্সিং চেয়ারে বসলে অথবা যোগের শবাসনা ভঙ্গিতে প্রায়শই ঘটে।

ধ্যানের সময়, যখন আপনার দৃষ্টি ভ্রু-মালার কেন্দ্রে অবস্থিত ত্রিকুটি বিন্দুতে স্থির হয় (শামভবী মুদ্রা), তখন বুঝবেন যে কুন্ডলিনী সক্রিয় হয়েছে। যখন আপনি আপনার শরীরের বিভিন্ন অংশে প্রাণশক্তি (সূক্ষ্ম শক্তি)-এর কম্পন অনুভব করেন, অথবা বৈদ্যুতিক শক-এর মতো অনুভূতি হয়, তখন জানুন যে কুন্ডলিনী সক্রিয় হচ্ছে। যখন আপনি ধ্যানের সময় নিজের শরীরকে অনুপস্থিত মনে করেন, চোখের পাতা বন্ধ থাকে এবং ঘাম ঝরলেও তা খোলে না, এবং শরীরে বিদ্যুতের মতো প্রবাহ অনুভব করেন, তখন বুঝবেন কুন্ডলিনী জাগ্রত হয়েছে।

যখন আপনি ধ্যানে অনুপ্রেরণা এবং অন্তর্দৃষ্টি লাভ করেন, এবং সেই অভিজ্ঞতা আপনার কাছে গোপনীয়তা উন্মোচন করে, যখন সমস্ত সন্দেহ দূর হয়ে যায় এবং আপনি বেদ-এর শ্লোকগুলির অর্থ স্পষ্টভাবে বুঝতে পারেন, তখন বুঝবেন যে কুন্ডলিনী সক্রিয় হয়েছে। যখন আপনার শরীর বাতাসের মতো হালকা লাগে, অথবা যখন আপনি কোলাহলপূর্ণ পরিবেশে শান্ত থাকতে সক্ষম হন, অথবা যখন আপনার কাজের জন্য অসীম শক্তি থাকে, তখন জানুন যে কুন্ডলিনী সক্রিয় হচ্ছে।

আপনি যখন ঈশ্বরের প্রতি মুগ্ধতা অনুভব করেন,
যখন আপনি বক্তৃতার শক্তি বৃদ্ধি করেন, তখন জানুন কুন্ডलिनी জেগে উঠেছে।
বিভিন্ন যোগাসন, যা হলো যোগের ভঙ্গি, যখন আপনি সামান্য ব্যথা বা ক্লান্তি ছাড়াই সচেতনভাবে সম্পাদন করেন, তখন বুঝবেন কুন্ডलिनी সক্রিয় হয়েছে।
আপনি যখন সুন্দর এবং মহৎ স্তোত্র ও কবিতা অজান্তেই রচনা করেন, তখন জানুন কুন্ডलिनी সতেজ হয়েছে।

এটি সম্ভবত "রাজা যোগ" এবং "হাতা যোগ প্রবন্ধনিকার"-এর মতো প্রাচীন গ্রন্থগুলোর উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে।



■ মনের সামান্য উন্নতি।

চাক্রা হলো শক্তি নামক গুরুত্বপূর্ণ শক্তির কেন্দ্র। অন্যভাবে বললে, এটি শরীরের সেই স্থান যেখানে প্রাণবায়ু দ্বারা সৃষ্ট শরীরিক প্রানা শক্তি উৎপন্ন হয়, এবং প্রতিটি চক্র একটি নির্দিষ্ট মহাজাগতিক চেতনার সাথে যুক্ত দেবতা বা দেব-দেবীর প্রতিনিধিত্ব করে, যা এই চাক্রা কেন্দ্রের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়। এই চাক্রাগুলি ভৌত ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে অনুভব করা যায় না। যদিও শরীরের সেই অংশগুলো অনুভব করা যেতে পারে যা তাদের সংগঠিত করতে সাহায্য করে, তবে শরীরিক অংশ মৃত্যুর সাথে সাথেই ভেঙে যায়।

শাস্ত্র অনুসারে, প্রাণবায়ুর শব্দ হলো পবিত্র ওঙ্কার (ওম), কিন্তু এর রহস্য বোঝা কঠিন। এটি এমন এক ধরনের গোপন জ্ঞান যা আত্মা এবং আধ্যাত্মিকতাকে প্রকাশ করে।

মনের শুদ্ধতা যোগ অনুশীলনে সাফল্যের দিকে নিয়ে যায়। অন্যের সাথে মেশার সময়, নিজের আচরণ নিয়ন্ত্রণ করুন। অন্যের প্রতি ঈর্ষা বোধ করবেন না। সহানুভূতিশীল হন। অপরাধীকে ঘৃণা করবেন না। সবার প্রতি দয়ালু হোন। যোগ অনুশীলনে সর্বোচ্চ মনোযোগ দিলে, যোগে দ্রুত সাফল্য আসে।
আপনাকে মুক্তি এবং তীব্র আকাঙ্ক্ষা (ভাইরাগ্য) পেতে হবে। আপনি সৎ এবং আন্তরিক হতে হবে। সমাধিস্থ হওয়ার জন্য, নিয়মিত গভীর ধ্যানের প্রয়োজন।

সাধারণ কামনা-বাসনা যুক্ত পার্থিব মানুষের মন মূলাধার এবং স্বাধিষ্ঠান চক্রে অবস্থিত, যা যথাক্রমে মলদ্বার এবং প্রজনন অঙ্গের কাছাকাছি। যখন মন শুদ্ধ হয়, তখন এটি নাভির কেন্দ্র, মণিপুর চক্রে উন্নীত হয়, যেখানে কিছু শক্তি ও আনন্দ অনুভব করা যায়। আরও বেশি পরিশুদ্ধ হলে, মন হৃদয়ের কেন্দ্র, অনাহত চক্রে পৌঁছায়, যেখানে সুখ অনুভূত হয় এবং আদর্শ দেবতা বা রক্ষাকর্তার দর্শন লাভ করা যায়। যখন মন অত্যন্ত শুদ্ধ হয় এবং ধ্যান ও ভক্তি গভীর হয়, তখন এটি গলার কেন্দ্র, বিশুদ্ধ চক্রে উন্নীত হয়, যেখানে আরও বেশি শক্তি ও আনন্দ অনুভব করা যায়। এই কেন্দ্রে পৌঁছানোর পরেও, মন নিচের দিকে নেমে যেতে পারে।

যখন একজন যোগী দুটি ভ্রু-র মাঝখানের অংশ, অজনা চক্রে পৌঁছান, তখন তিনি সমাধিস্থ হন এবং পরম সত্তা, ব্রহ্মকে উপলব্ধি করেন। বিশ্বাসকারী এবং ব্রহ্মের মধ্যে সামান্য পার্থক্য থাকে। যদি তিনি মস্তিষ্কের আধ্যাত্মিক কেন্দ্র, সহস্রার চক্রে পৌঁছাতে পারেন, যা এক হাজারটি পদ্ম পাপড়ি দ্বারা চিহ্নিত, তবে যোগী নিர்வিকল্প সমাধি নামক অতি-সচেতন অবস্থায় প্রবেশ করেন। তিনি অদ্বৈত ব্রহ্মের সাথে মিলিত হন এবং সমস্ত বিভাজন দূর হয়ে যায়। এটি চেতনার সর্বোচ্চ স্তর, শ্রেষ্ঠ সামপ্রজ্ঞাত সমাধি। কুন্ডलिनी শিবের সাথে যুক্ত।

ইয়োগি তাদের কণ্ঠনালীর একেবারে নিচের অংশে নেমে এসে শিক্ষার্থীদের নির্দেশ দেন, এবং অন্যকে ভালো কাজ করতে উৎসাহিত করেন (লোকসমগ্র)।



■ কুন্ডালিনীকে জাগানোর জন্য প্রাণায়াম।

অনুগ্রহ করে নিম্নলিখিত বিষয়গুলো অনুশীলন করার সময়, কুন্ডালিনী শক্তি যা অবস্থিত, মেরুদণ্ডের নিচের অংশে থাকা ত্রিভুজাকৃতির মূলাধারা চক্রে মনোযোগ দিন। ডান হাতের বৃদ্ধাঙ্গুলি দিয়ে ডান নাকের ছিদ্র বন্ধ করুন। ধীরে ধীরে "ওঁ" শব্দটি ৩ বার গণনা করার সময় বাম নাকের ছিদ্র দিয়ে শ্বাস নিন। কল্পনা করুন যে আপনি বাতাসের মাধ্যমে প্রাণশক্তি গ্রহণ করছেন। এরপর, ডান হাতের তর্জনী এবং অনামিকা আঙুল দিয়ে বাম নাকের ছিদ্র বন্ধ করুন। তারপর, শ্বাস ধরে ১২ বার "ওঁ" গণনা করুন। কল্পনা করুন যে শক্তি (প্রাণশক্তি) মেরুদণ্ড থেকে নিচের দিকে প্রবাহিত হয়ে ত্রিভুজাকৃতির পদ্ম, মূলাধারা চক্রে পৌঁছে যাচ্ছে। অনুভব করুন যে স্নায়ুর মাধ্যমে আসা শক্তি পদ্মে আঘাত করছে এবং কুন্ডালিনী জেগে উঠছে। এরপর, ৬ বার "ওঁ" গণনা করার সময় ডান নাকের ছিদ্র দিয়ে ধীরে ধীরে শ্বাস ছাড়ুন। একই পদ্ধতি অনুসরণ করে, একই মনোযোগ এবং অনুভূতি নিয়ে, উপরে বর্ণিত প্রক্রিয়াটি ডান নাকের ছিদ্র থেকে পুনরাবৃত্তি করুন। এই প্রাণায়াম খুব দ্রুত কুন্ডালিনীকে জাগিয়ে তুলবে। সকালে ৩ বার এবং সন্ধ্যায় ৩ বার এটি অনুশীলন করুন। আপনার শক্তি এবং ক্ষমতার উপর নির্ভর করে, ধীরে ধীরে এবং সতর্কতার সাথে সংখ্যা এবং সময় বাড়ান। এই প্রাণায়ামে মূলাধারা চক্রের উপর মনোযোগ দেওয়া অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। যত বেশি মনোযোগ থাকবে এবং নিয়মিতভাবে প্রাণায়াম অনুশীলন করা হবে, কুন্ডালিনী তত দ্রুত জেগে উঠবে।

এটি "অনুপ্রোনায়াস" নামে পরিচিত একটি নাক দিয়ে শ্বাস নেওয়ার কৌশল।

■ কুন্ডलिनी প্রাণায়াম।

এই প্রাণায়ামায়, শ্বাস গ্রহণ (প্রাক), শ্বাস ধরে রাখা (কুম্ভাকা) এবং শ্বাস ত্যাগ (রেচাকা)-এর অনুপাত, মনের মধ্যে অনুভূত হওয়া অনুভূতি (ভবনা)-র চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ।

প্রাণ (জীবন শক্তি)-কে নিয়ন্ত্রণ করার ওপর বেশি জোর দেওয়া হয়, শ্বাস-প্রশ্বাসকে শারীরিকভাবে নিয়ন্ত্রণের ওপর নয়।

পূর্ব বা উত্তর দিকে মুখ করে পদ্মাসন অথবা সিদ্ধাসন ভঙ্গিতে বসুন। মানসিকভাবে নিজের আসল গুরু (আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শক)-র চরণে নিজেকে অবনত করুন, এবং ঈশ্বরের ও গুরুর স্তুতিমূলক মন্ত্রগুলি পাঠ করার পর, এই প্রাণায়াম শুরু করুন, যা সহজেই কুন্ডलिनी জাগরণ ঘটাতে সাহায্য করে।

ঐতিহ্যবাহী ভারতীয় যোগে, যেকোনো অনুশীলনের আগে এবং পরে প্রার্থনা, যেমন মন্ত্র উচ্চারণ করা হয়।

গভীরভাবে শ্বাস নিন, কোনো শব্দ করবেন না। যখন আপনি শ্বাস গ্রহণ করছেন, তখন অনুভব করুন যে কুন্ডलिनी শক্তি মূলাধার চক্রে ঘুমিয়ে আছে, সেটি জেগে উঠছে এবং একটি চক্র থেকে অন্য চক্রের দিকে উপরে উঠছে। শ্বাস গ্রহণের শেষ পর্যায়ে (প্রাক), এই অনুভূতি রাখুন যে কুন্ডलिनी সহস্রার চক্রে পৌঁছে গেছে। আপনার চক্রগুলির মধ্যে সংযোগ স্থাপনের কল্পনা যত স্পষ্ট হবে, এই সাধনার পথে আপনার অগ্রগতি তত দ্রুত হবে।

কিছুক্ষণ শ্বাস ধরে রাখুন। প্রাণব বা আপনার ইসhta-দেবতা (নির্বাচিত দেবতা)-র নাম জপ করুন। সহস্রার চক্রের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করুন। অনুভব করুন যে অজ্ঞতার অন্ধকার যা আপনার আত্মাকে ঘিরে রেখেছে, তা দেবী কুন্ডালিনীর কৃপার কারণে ধীরে ধীরে বিলীন হয়ে যাচ্ছে। অনুভব করুন যে আপনার ভেতরের সবকিছু আলো, শক্তি এবং প্রজ্ঞা দ্বারা পরিপূর্ণ।

ধীরে ধীরে শ্বাস ত্যাগ করুন। যখন আপনি শ্বাস ত্যাগ করছেন, তখন অনুভব করুন যে কুন্ডलिनी শক্তি সহস্রার চক্র থেকে ধীরে ধীরে প্রতিটি চক্রের মাধ্যমে মূলাধার চক্রে ফিরে আসছে।

এই প্রক্রিয়াটি আবার পুনরাবৃত্তি করুন। এই প্রাণায়াম কতটা চমৎকার, তা সম্পূর্ণরূপে বর্ণনা করা অসম্ভব। এটি একটি জাদুকরী উপায় যা খুব দ্রুত পরিপূর্ণতা অর্জন করে। এমনকি কয়েক দিনের অনুশীলনেই, আপনি এর অসাধারণ মহিমা অনুভব করবেন। চলো, আমরা আজ থেকেই শুরু করি। ঈশ্বর আপনাকে আনন্দ, পরম সুখ এবং অমরত্ব দিয়ে আশীর্বাদ করুন।

■ কুন্ডलिनी।

কুন্ডালিনী নামের শব্দটি সকল যোগ অনুশীলনকারীর কাছে পরিচিত। এটি এমন একটি শক্তি যা সাতটি চক্রের মধ্যে প্রথম চক্র, মূলাধারা চক্রে ঘুমন্ত অবস্থায় থাকা সাপের মতো আকৃতির হয়ে থাকে। অন্যান্য ছয়টি চক্র হলো: স্বাধিষ্ঠান, মণিপুর, অনাহত, বিশুদ্ধ, আজনা এবং সহস্রার।

জপ (মন্ত্র পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে ধ্যান), ধ্যান, কীর্তন (chanting) এবং প্রার্থনার আকারে সমস্ত সাধনা (আধ্যাত্মিক অনুশীলন) সকল প্রকার গুণের বিকাশ ঘটায় এবং সত্য, অহিংসা ও সংযমের মতো তপস্যার অনুশাসনগুলি এই সাপের শক্তিকে জাগানোর জন্য সঞ্চিত হয়, যা স্বাধিষ্ঠান থেকে সহস্রার পর্যন্ত বিস্তৃত চক্রগুলির একটি সারিতে প্রবাহিত হয়। সহস্রার চক্রকে পদ্মের হাজারটি পাপড়িযুক্ত ফুল হিসাবেও অভিহিত করা হয়, এটি মূলাধারায় অবস্থিত শাক্তির কুন্ডালিনী থেকে পৃথক হয়ে যাওয়া সদাশিভ বা পরব্রহ্ম অথবা পরম সত্তার স্থান। অবশেষে, কুন্ডালিনী উপরে বর্ণিত সমস্ত চক্র ভেদ করার মাধ্যমে একত্রিত হয়। এই যৌগিক প্রক্রিয়ার মাধ্যমে যোগ অনুশীলনকারীর মুক্তি লাভ হয় এবং তাদের প্রচেষ্টা সফল হয়।

সাধারণত, সহস্রার চক্রে বিরাজমান শিব এবং মূলাধারা চক্রে অবস্থিত কুন্ডলিনী শক্তি পৃথক থাকে, এবং যখন তারা মিলিত হয়, তখন জাগরণ ঘটে।

যেসব মানুষ কামুক এবং যৌন আনন্দ উপভোগ করে, তাদের ক্ষেত্রে এই কুন্ডালিনীর শক্তি ঘুমন্ত অবস্থায় থাকে, কারণ আধ্যাত্মিক অনুশীলনের মাধ্যমে এর কোনো উদ্দীপনা পায় না। শুধুমাত্র সেই শক্তি যা আধ্যাত্মিক অনুশীলনের মাধ্যমে তৈরি হয়, অন্য কোনো পার্থিব সম্পদ বা প্রাচুর্য থেকে প্রাপ্ত শক্তির পরিবর্তে, সেটিই সাপের শক্তি (কুন্ডলিনী)কে জাগাতে পারে। একজন গুরু হিসেবে যিনি পরিচিত, তিনি এমন একজন আধ্যাত্মিক শিক্ষক যিনি কুন্ডালিনীকে জাগ্রত করেছেন এবং উপরের চক্রের সদাশিভ পর্যন্ত পৌঁছেছেন, তিনি অন্যদের সেই একই লক্ষ্যে পৌঁছাতে সাহায্য করেন। শিক্ষকের নির্দেশ অনুসরণ করে, একজন অনুশীলনকারী শাশ্বত (ধর্মগ্রন্থ) দ্বারা নিষিদ্ধ সমস্ত নিয়মকানুন কঠোরভাবে পালন করার মাধ্যমে, কুন্ডালিনীর চারপাশের আচ্ছাদনের স্তরগুলি ধীরে ধীরে সরে যেতে শুরু করে এবং অবশেষে ছিন্ন হয়ে যায়, যার ফলে সাপের শক্তি উপরের দিকে চালিত হয়।

একজন অনুশীলনকারীর আধ্যাত্মিক দৃষ্টিতে অতি-সংবেদী চিত্রাবলী প্রকাশিত হয়, এবং এক নতুন জগৎ, যা ভাষায় প্রকাশ করা যায় না এমন বিস্ময় ও আকর্ষণে পরিপূর্ণ, যোগীর সামনে উন্মোচিত হয়। এরপর সেই জগৎ তার বিভিন্ন স্তরগুলি একের পর এক অনুশীলনকারীর সামনে তুলে ধরে। এভাবে, একজন যোগী ঈশ্বরের জ্ঞান, শক্তি এবং পরম সুখ লাভ করে, যা ক্রমাগত বৃদ্ধি পায়। কুন্ডালিনী যখন প্রতিটি চক্র ভেদ করে, তখন সেই চক্রটি, কুন্ডলিনীর স্পর্শের আগে, বিকশিত হতে শুরু করে। সেই শক্তিকে যেন ছেড়ে দেওয়া না হয়, কারণ এটি পবিত্র আলো ও সুগন্ধ ছড়ায় এবং ঈশ্বরের গোপন রহস্য ও প্রকাশ উন্মোচন করে। এই বিষয়গুলি পার্থিব মানুষের দৃষ্টি থেকে লুকানো থাকে, এবং তারা এর অস্তিত্বকে অস্বীকার করে।

কুন্ডালিনী যোগীর কেন্দ্রবিন্দু হওয়া সত্ত্বেও, যখন এটি কোনো একটি চক্রে পৌঁছায়, তখন योगी "যোগীর সিঁড়ি"র একটি ধাপ উপরে ওঠে। এরপর তিনি ঈশ্বরের বইয়ের আরও একটি পৃষ্ঠা, পরবর্তী পৃষ্ঠা পড়েন। কুন্ডালিনী যত উপরে উঠবে, তত বেশি করে योगी আধ্যাত্মিক পরিপূর্ণতার লক্ষ্যে এগিয়ে যাবে। যখন কুন্ডালিনী ষষ্ঠ কেন্দ্র, অজনা চক্রে পৌঁছায়, তখন योगी ব্যক্তিগত ঈশ্বর, "সাগুনা ব্রাহমন"-এর দর্শন লাভ করেন। অন্যদিকে, সাপের শক্তি যখন শেষ শীর্ষ কেন্দ্রে, দশটি পাপড়িযুক্ত সহস্রার চক্রে পৌঁছায়, তখন योगी সত্ত-চিৎ-আনন্দ (অস্তিত্ব-বিশুদ্ধ চেতনা/জ্ঞান-блаженство)-এর সমুদ্রে বিলীন হয়ে যান এবং পরমাত্মা বা ঈশ্বরের সাথে একীভূত হন। তিনি আর সাধারণ মানুষ নন, কেবল একজন যোগী নন; বরং তিনি অসীম ঈশ্বরের রাজ্যের জয় করা সম্পূর্ণরূপে আলোকিত একজন সাধক, যিনি মায়ার সাথে যুদ্ধের বিজয়ী বীর, অজ্ঞতার সমুদ্র অথবা সহজাত সত্তাকে অতিক্রম করে মুক্তিপ্রাপ্ত "মুক্ত" ব্যক্তি। তিনি এমন একজন শ্রেষ্ঠ সত্তা, যিনি আপেক্ষিক জগতে কষ্টরত অন্যান্য আত্মাদের উদ্ধার করার ক্ষমতা ও অধিকার রাখেন। ধর্মগ্রন্থ তার এই পথ এবং কর্মের মাধ্যমে তাকে সর্বোচ্চ স্তরের প্রশংসা করে। এমনকি ব্রহ্মা, বিষ্ণু, শিব-সহ তিনটি সত্তাও স্বর্গীয় অস্তিত্ব হয়েও তাকে ঈর্ষান্বিত হন।