Dalam beberapa aliran, mencapai kondisi ketenangan menjadi tujuan akhir, tetapi pada kenyataannya, itu adalah fondasi atau dasar. Selain itu, itu adalah kondisi yang dapat dicapai.

Dalam beberapa aliran, hal itu dipahami sebagai salah satu elemen dari teori filosofis, dan secara harfiah "dipahami" tanpa benar-benar mencapai kondisi tersebut, seolah-olah hanya ada pemahaman tanpa pengalaman aktual. Namun, pada kenyataannya, tidak hanya sesuai dengan teori, tetapi juga merupakan kondisi yang benar-benar dapat dicapai. Seperti yang dikatakan oleh aliran yang menjadikannya tujuan akhir dari latihan, itu adalah kondisi yang dapat dicapai, dan juga merupakan salah satu dasar dari pencerahan, seperti yang dikatakan oleh aliran yang membangun teori tersebut.

Secara umum, ada tiga kelompok: aliran yang menjadikan kondisi ketenangan sebagai tujuan, kelompok yang tidak menjadikan kondisi ketenangan sebagai tujuan, dan kelompok yang menjadikan kondisi ketenangan sebagai dasar, baik dalam teori maupun dalam praktik yang membutuhkan latihan.

Beberapa aliran berpendapat bahwa kondisi ketenangan adalah kondisi yang tenang tanpa adanya pikiran-pikiran yang mengganggu. Ada aliran yang mengatakan bahwa munculnya pikiran-pikiran yang mengganggu adalah "buruk," dan kondisi tanpa pikiran-pikiran yang mengganggu adalah "baik." Secara umum, dalam agama Buddha Mahayana, kondisi ketenangan dianggap baik, dan upaya dilakukan untuk meningkatkan jumlah momen tanpa pikiran-pikiran yang mengganggu. Bagi orang yang tidak berlatih, pikiran terus berputar tanpa henti, jadi langkah pertama adalah menghentikan aliran pikiran-pikiran tersebut dan secara bertahap meningkatkan momen ketenangan. Dalam metode agama Buddha Mahayana, dengan mengamati pikiran-pikiran yang mengganggu, ada celah di antara pikiran-pikiran tersebut, dan upaya dilakukan untuk memperpanjang waktu celah tersebut. Dengan memperpanjang waktu celah tersebut, kondisi ketenangan akan berlangsung lebih lama, dan dengan mencapai kondisi tenang, seseorang dapat mencapai pencerahan.

Di sisi lain, dalam agama Buddha Vajrayana, pikiran-pikiran dan citra-citra tersebut digunakan untuk "diubah" menjadi citra atau energi yang diinginkan melalui latihan dan meditasi. Dengan demikian, seseorang dapat menyatu dengan Dewa seperti Fudo Myoo dan mencapai pembebasan.

Di sisi lain, dalam Vedanta India dan Dzogchen Tibet, keberadaan atau ketiadaan pikiran-pikiran tersebut dianggap sama.

Terutama dalam Vedanta, aspek teoritis sangat ditekankan, dan latihan dalam agama Buddha Vajrayana dan Mahayana dianggap tidak perlu, hanya pemahaman yang diperlukan. Oleh karena itu, seperti yang dinyatakan dalam teori, "pengalaman" dari kondisi ketenangan tidak diperlukan, dan mengubah pikiran-pikiran atau energi melalui meditasi juga tidak diperlukan dalam Vedanta. Hanya "pemahaman" yang diperlukan, dan pembebasan (moksha) yang dimaksud dalam Vedanta adalah pembebasan dari siklus reinkarnasi, dan untuk itu, hanya pemahaman yang diperlukan.

Di sisi lain, aliran lain, misalnya Zokchen Tibet, meskipun memiliki dasar yang sama dengan teori Vedanta, tidak menganggap bahwa pemahaman saja sudah cukup, tetapi melakukan praktik ajaran terbuka (顕教) atau ajaran rahasia (密教) jika diperlukan, dengan sikap yang fleksibel. Zokchen modern tampaknya memiliki praktik tertentu yang harus diikuti, tetapi Zokchen tradisional, yang diajarkan oleh orang yang telah mencapai pencerahan, pada dasarnya tidak terikat pada kerangka praktik tertentu. Dalam kelompok terakhir ini, secara umum, mereka didasarkan pada pemahaman yang mirip dengan "pikiran dan kekhawatiran tidak masalah" yang diwakili oleh Vedanta, dan mereka tidak hanya memahami, tetapi juga dapat mencapai kondisi tersebut, dan untuk itu, praktik diperlukan.

Meskipun pikiran melampaui kata-kata, kita masih dapat menjelaskannya sampai batas tertentu, dan penjelasan tersebut, meskipun untuk tujuan penjelasan, menunjukkan kebenaran tertentu. Jika kita mencoba menjelaskan pikiran yang tidak dapat dijelaskan, salah satu elemennya adalah pemahaman bahwa energi terus dihasilkan dan tidak pernah berhenti. Dari sudut pandang kesadaran sadar, ini berarti "pikiran dan kekhawatiran pikiran terus muncul."

Orang yang mengikuti ajaran terbuka mungkin berpikir, "Kalau begitu, tidak ada harapan," tetapi pada kenyataannya, kelompok terakhir ini menekankan pada penemuan hakikat pikiran (yang disebut "rikpa" dalam Zokchen) yang tidak terpengaruh oleh pikiran dan kekhawatiran, sehingga apakah pikiran dan kekhawatiran muncul atau tidak adalah hal yang relatif kecil.

Menemukan hakikat pikiran adalah keadaan samadhi dalam yoga, dan ketika mencapai keadaan itu, sebenarnya, meskipun pikiran dan kekhawatiran terus muncul, hal itu adalah sesuatu yang terpisah, dan ada "dasar" pikiran, yaitu "keadaan ketenangan" (keadaan kesunyian).

Orang yang mengikuti ajaran terbuka mungkin bertanya, "Bagaimana mungkin ada ketenangan jika ada pikiran dan kekhawatiran? Bagaimana bisa disebut kesunyian?" Namun, keadaan ketenangan atau keadaan kesunyian ini bukanlah kesadaran sadar, tetapi kesadaran yang lebih dalam, kesadaran spiritual yang disebut "higher self" atau kesadaran yang disebut "atman" atau "purusha" dalam yoga, dan itu juga merupakan samadhi. Dari kesadaran yang mendalam ini, bahkan jika pikiran dan kekhawatiran muncul di permukaan, itu seperti ombak yang muncul di atas laut, yang sangat kecil, dan dari sudut pandang hakikat pikiran, secara keseluruhan, itu tetap merupakan keadaan ketenangan, keadaan kesunyian.

Untuk benar-benar merasakan hal tersebut dan dapat bersantai dalam kondisi tersebut, seseorang harus berlatih. Ini bukan hanya tentang memahami secara teoritis, tetapi juga tentang menemukan hakikat hati. Jika seseorang menemukan hakikat hati, mereka akan memahami bahwa semuanya, sejak awal, memiliki "dasar" atau "fondasi" berupa ketenangan.

Ini bukan hanya tentang memahami hal tersebut, tetapi juga memiliki efek seperti: hati menjadi lebih terpenuhi, hati "berakar", seseorang dapat hidup dengan rasa syukur, kecemasan berkurang secara signifikan, dan seseorang dapat hidup bahagia.

"Dasar" atau "fondasi" untuk hal tersebut adalah kondisi ketenangan, yang penting. Awalnya, ini mungkin hanya pengalaman pribadi, tetapi seiring waktu, cinta dan rasa syukur akan menyebar, dan hal ini dapat terhubung dengan belas kasih, seperti yang dikatakan dalam Mahayana Buddhisme.