ਕੁੱਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਚੁਪ ਦਾ ਅਨੰਦ ਇੱਕ ਮੰਜ਼ਿਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਜਾਂ ਮੂਲ ਤੱਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕੁੱਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸਮਝ" ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਚੁਪ ਦਾ ਅਨੰਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਸਹੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਮੰਜ਼ਿਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੁੱਝ ਧਰਮ ਮੰਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਧਰਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਮਝ ਦਾ ਇੱਕ ਮੂਲ ਵੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਵਰਗੀਕਰਣ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਉਹ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਗ੍ਰੁੱਪ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਚੁਪ ਦੇ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਮੰਜ਼ਿਲ ਵਜੋਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਗ੍ਰੁੱਪ ਜਿਹੜੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਚੁਪ ਦੇ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਮੰਜ਼ਿਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਗ੍ਰੁੱਪ ਜਿਹੜੇ ਚੁਪ ਦੇ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੂਲ ਵਜੋਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਧਾਂਤ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਗ੍ਰੁੱਪ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਿੱਕਸ਼ਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਕੁੱਝ ਧਰਮ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੁਪ ਦਾ ਅਨੰਦ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੰਦ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਕੁੱਝ ਧਰਮ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਆਉਣਾ "ਬੁਰਾਈ" ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਿਹਾਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਾਲਤ "ਭਲਾ" ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਧਰਮ ਚੁਪ ਦੇ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਵਧੀਆ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਪਲਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਸ਼ਿੱਕਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਵਿਚਾਰ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਲਗਾਤਾਰ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਚੁਪ ਦਾ ਅਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਰਮਿਆਨ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਖਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦਾ ਸਮਾਂ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਚੁਪ ਦੇ ਅਨੰਦ ਦਾ ਸਮਾਂ ਲੰਬੇਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਕੇ, ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਦੂਜੇਰੇ ਪਾਸੇ, ਮਹਾਯਾਨ ਬੋਧੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਿੱਕਸ਼ਾ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ, ਉਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਛਿਤ ਤਸਵੀਰਾਂ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ "ਬਦਲਣ" ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਉਹ ਅਮੋਘ ਨ੍ਰੈਯਪਤੀ ਵਰਗੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਦੂਜੇਰੇ ਪਾਸੇ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੇਦਾਂਤ ਅਤੇ ਟੀਬੀਟ ਦੇ ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੈ।
ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਯਾਨ ਬੋਧੀ ਧਰਮ ਅਤੇ ਹੋਰ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਸ਼ਿੱਕਸ਼ਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਹੀ ਕافي ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਚੁਪ ਦੇ ਅਨੰਦ ਦਾ "ਅਨੁਭਵ" ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ "ਬਦਲਣਾ" ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ " ਸਮਝ" ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ ਮੁਕਤੀ (ਮੋਕਸ਼) ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਪੁਨਰਜਨਮ ਦੇ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਛੁੱਟਕਾਰਾ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਹੋਰਨਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਿੱਬਤ ਦੇ ਜ਼ੋਕਚੈਨ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕਹੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਮੁੱਢ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਕਿ ਕੇਵਲ ਸਮਝਣਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਲੋੜ ਪਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਓਪਨ ਰਹਿਣ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟ ਸਿੱਖਿਅਾਂ (ਸ਼੍ਰਾਵਣ) ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਸਿੱਖਿਅਾਂ (ਮੰਤਰ) ਦੀ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਜ਼ੋਕਚੈਨ ਵਿੱਚ, ਸ਼੍ਰਾਵਣ ਜਾਂ ਮੰਤਰ ਵਾਂਗ ਹੀ ਕੁਝ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਅਭਿਆਸ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਰਵਾਇਤੀ ਜ਼ੋਕਚੈਨ, ਜਿਸਦੀ ਸਿੱਖਿਅਾ ਮੌਖਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਜਾਗਰ ਲੋਕ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬੰਨ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਆਖਰੀ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਮਝੌਤਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ "ਚੇਅਨ (ਵਿਚਾਰ) ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ" ਦੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਣ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਥਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਅਭਿਆਸ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਮਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਦਾ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਕੁੱਝ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਮਨ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨਾ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਉਸਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਲਗਾਤਾਰ ਜਗਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਚੇਅਨ (ਵਿਚਾਰ) ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ "ਮਨ ਦੀਆਂ ਸੋਚਾਂ, ਵਿਕਾਰ ਲਗਾਤਾਰ ਜਗਦੇ ਹਨ" ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੈ।
ਜੇ ਕਿਸੇ ਸ਼੍ਰਾਵਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਇਹ ਸੁਣਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਫਿਰ ਬਚਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ", ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਆਖਰੀ ਸਮੂਹ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਦੀ ਉਸ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਜ਼ੋਕਚੈਨ ਵਿੱਚ ਰਿਕਪਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ) ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਜਿਸ 'ਤੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਿ ਕੀ ਵਿਕਾਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ।
ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਾਂਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਵਿਕਾਰ ਜਾਂ ਸੋਚਾਂ ਜਾਰੀ ਰਹਿ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਦਾ ਇੱਕ "ਮੁੱਖ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ)" ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਬਾਰੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼੍ਰਾਵਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, "ਫਿਰ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਵਿਕਾਰ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਸ਼ਾਂਤਮੁੱਖ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕੇ?" ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਚੇਅਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਗਹਿਰੀ ਚੇਅਨ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ "ਹਾਇਰ ਸੈਲਫ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਆਤਮਾ" ਜਾਂ "ਪੁਰੁਸ਼", ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਵੀ ਹੈ; ਉਸ ਗਹਿਰੀ ਚੇਅਨ ਤੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਮੁੱਢਲੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸੋਚਾਂ ਉਭਰ ਰਹੀਆਂ ਹੋਣ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਥਾਲ ਵਿੱਚ ਲਹਿਰਾਂ ਵਾਂਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ, ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਲੈਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਬੋਲ ਕੇ ਸਮਝਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ "ਮੁੱਖ" ਜਾਂ "ਨੀਂਹ" ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਂਤੀ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਣ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ "ਜੜ੍ਹਾਂ" ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਧੰਨਵਾਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਘੱਟ ਚਿੰਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨਾਲ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਇਹ "ਨੀਂਹ" ਜਾਂ "ਮੁੱਖ" ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਤਜਰਬਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਧੰਨਵਾਦ ਫੈਲਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਹਾਂਯਾਨ ਬੁੱਧੀਸਮ ਵੇਖੀ ਗਈ ਜਿਹੀ ਦਇਆ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।