بعض فرقوں میں، خاموشی کی حالت کو آخری مقصد سمجھا جاتا ہے، لیکن درحقیقت، یہ ایک بنیاد یا ایک بنیادی چیز ہے۔ اور یہ ایک ایسی حالت ہے جو حاصل کی جا سکتی ہے۔

بعض فرقوں میں، اسے فلسفیانہ نظریے کے ایک حصے کے طور پر سمجھا جاتا ہے، اور یہ حرفی طور پر "فہم" ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے وہاں کوئی حقیقی حالت نہیں ہے، بلکہ صرف فہم موجود ہے، لیکن درحقیقت، یہ نہ صرف ایک نظریہ کے طور پر درست ہے، بلکہ یہ ایک ایسی حالت ہے جو عمل میں حاصل کی جا سکتی ہے۔ یہ ایک ایسی حالت ہے جو ان فرقوں کے مطابق ہے جو اسے تربیت کا آخری مقصد سمجھتے ہیں، اور یہ بھی ایک ایسی بنیاد ہے جو ان فرقوں کے مطابق ہے جو نظریات کی بنیاد رکھتے ہیں۔

ایک بڑے वर्गीकरण کے طور پر، ان فرقوں کے گروہوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے جو خاموشی کی حالت کو آخری مقصد سمجھتے ہیں، ان گروہوں میں جو خاموشی کی حالت کو بالکل آخری مقصد نہیں سمجھتے، اور ان گروہوں میں جو خاموشی کی حالت کو ایک بنیاد کے طور پر استعمال کرتے ہیں، لیکن کچھ میں صرف نظریات ہیں اور کچھ میں تربیت کی ضرورت ہے۔

بعض فرقوں کے مطابق، خاموشی کی حالت ایک ایسی حالت ہے جس میں کسی بھی قسم کے غیر ضروری خیالات کا دخل نہیں ہوتا۔ کچھ فرقوں کا کہنا ہے کہ غیر ضروری خیالات "برائی" ہیں، اور غیر ضروری خیالات سے پاک حالت "خیر" ہے۔ عام طور پر، اکثر فرق خاموشی کی حالت کو اچھا سمجھتے ہیں اور غیر ضروری خیالات سے پاک لمحات کی تعداد بڑھانے کی کوشش کرتے ہیں۔ جو لوگ تربیت نہیں کر رہے ہوتے ہیں، ان کے ذہن میں مسلسل غیر ضروری خیالات آتے رہتے ہیں، لہذا، سب سے پہلے، ان غیر ضروری خیالات کے سلسلے کو روکنے اور آہستہ آہستہ خاموش لمحات کی تعداد بڑھانے کی کوشش کی جاتی ہے۔ غیر ضروری خیالات کا مشاہدہ کرنے سے، ان کے درمیان خلا موجود ہوتا ہے، اور "خیر" فرق کا طریقہ کار اس خلا کے وقت کو بڑھانے کا ہوتا ہے۔ اس طرح، خاموشی کی حالت زیادہ دیر تک برقرار رہتی ہے، اور جب یہ خاموش حالت حاصل ہو جاتی ہے، تو اس سے "روشن خیالی" حاصل ہوتی ہے، یہ اس کا منطقی نتیجہ ہے۔

دوسری جانب، "مندر" فرق میں، ایسے غیر ضروری خیالات اور تصورات کو استعمال کیا جاتا ہے، اور تربیت اور مراقبے کے ذریعے، ان غیر ضروری خیالات کو مطلوبہ تصورات اور توانائی میں "تبدیل" کرنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ اس طرح، وہ "فوجی مائن" جیسے دیوتا کے ساتھ متحد ہو جاتے ہیں اور "نجات" حاصل کرتے ہیں۔

دوسری جانب، بھارت کے "ویدانتا" اور "تibet" کے "زوکچین" میں، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ چاہے غیر ضروری خیالات موجود ہوں یا نہ ہوں۔

خاص طور پر، "ویدانتا" میں، نظریاتی پہلو کو بہت اہمیت دی جاتی ہے، اور یہ کہا جاتا ہے کہ "مندر" اور "خیر" فرق کی تربیت کی ضرورت نہیں ہے، اور صرف فہم کی ضرورت ہے۔ اس لیے، نظریاتی طور پر، خاموشی کی حالت کا "تجربہ" ضروری نہیں ہے، اور نہ ہی غیر ضروری خیالات اور توانائی کو مراقبے کے ذریعے "تبدیل" کرنا ضروری ہے۔ صرف "فہم" ضروری ہے، اور "ویدانتا" کے مطابق "نجات" (मोक्ष) کا مطلب ہے کہ تناسخ کے چکر سے آزادی، اور اس کے لیے صرف فہم کی ضرورت ہے۔

ایک جانب، دیگر مذاہب، جیسے کہ تبت کی زوکچین، ویدانتہ کے نظریات کے مطابق ایک ہی بنیادوں پر قائم ہیں، لیکن یہ نہیں سمجھتے کہ صرف سمجھ حاصل کرنا کافی ہے، بلکہ اگر ضرورت ہو تو، ظاہری تعلیمات اور خفیہ تعلیمات کی مشقیں بھی کی جاتی ہیں۔ آج کی زوکچین میں، ظاہری اور خفیہ تعلیمات کی طرح، کچھ مخصوص مشقیں لازمی ہیں، لیکن روایتی زوکچین، جو کسی ایسے شخص کی طرف سے سکھایا جاتا ہے جو روشناس ہو چکا ہے، اصل میں ان مخصوص مشقوں کے حدود میں نہیں آتا۔ اس آخری گروہ میں، تقریباً، یہ سمجھ پر مبنی ہے کہ ویدانتہ کی نمائندگی کرنے والے نظریات کے مطابق، "چاہے ذہن میں خیالات ہوں یا نہ ہوں، یہ ایک ہی چیز ہے"، اور اس کے علاوہ، صرف سمجھ حاصل کرنا کافی نہیں ہے، بلکہ اس حقیقت تک پہنچنا ضروری ہے، اور اس کے لیے مشقیں ضروری ہیں۔

دل، اگرچہ زبان سے بالاتر ہے، لیکن اس کی کچھ وضاحت کی جا سکتی ہے، اور یہ وضاحت، اگرچہ وضاحت کے لیے ہے، لیکن کچھ سچائیوں کو ظاہر کرتی ہے۔ اس طرح کے دل کی وضاحت کرنا جو وضاحت سے بالاتر ہے، اس کے ایک عنصر کے طور پر، یہ سمجھ شامل ہے کہ توانائی مسلسل پیدا ہوتی رہتی ہے، اور یہ کبھی نہیں رکتی۔ یہ، ظاہری شعور کے نقطہ نظر سے، "دل کے خیالات اور ذہنی الجھنیں مسلسل پیدا ہوتی رہتی ہیں" کی صورت میں ہے۔

ظاہر تعلیمات کے لوگوں کو یہ سن کر ایسا لگ سکتا ہے کہ "تو کیا کوئی نجات نہیں ہے؟" لیکن درحقیقت، اس آخری گروہ میں، دل کے خیالات اور ذہنی الجھنوں کی مسلسل پیداوار سے متاثر نہ ہونے والے دل کی اصل شناخت (زوکچین میں "ریکپا" کہلانے والا) کو تلاش کرنا اہم ہے، لہذا ذہنی الجھنیں پیدا ہوتی ہیں یا نہیں، یہ ایک نسبتاً معمولی چیز ہے۔

دل کی اصل شناخت کو تلاش کرنا، یوگا میں "سمادھی" کی حالت ہے۔ اس حالت میں پہنچنے کے بعد، درحقیقت، خیالات اور ذہنی الجھنیں مسلسل پیدا ہوتی رہتی ہیں، لیکن یہ سب کچھ الگ سے ہے، اور دل کی "بنیاد" کے طور پر، "سکون کی حالت" موجود ہوتی ہے۔

یہ، خاص طور پر ظاہری تعلیمات کے لوگوں کے لیے، حیران کن ہو سکتا ہے کہ "اگر ذہنی الجھنیں ہیں، تو پھر یہ سکون کیسے ہو سکتا ہے؟ یہ سکون کیسے ہو سکتا ہے؟" لیکن یہ سکون کی حالتیں یا سکون کی یہ حالتیں، ظاہری شعور نہیں ہیں، بلکہ اس کے اندر موجود گہری شعور ہیں، جو روحانیت میں "ہائیئر سیلف" کہلاتا ہے، یا یوگا میں "آٹمان" یا "پروشا" کہلاتا ہے، اور یہ بھی "سمادھی" ہے۔ اس گہری شعور کے نقطہ نظر سے، اگرچہ سطح پر خیالات اور ذہنی الجھنیں پیدا ہو رہی ہیں، لیکن یہ سمندر پر لہروں کی طرح ہے، جو بہت معمولی چیز ہے، اور دل کی اصل شناخت سے، پورے کے طور پر دیکھا جائے تو، یہ اب بھی سکون کی حالت، سکون کی حالت ہی ہے۔

ایسی چیزوں کو عملی طور پر محسوس کرنے اور اس حالت میں آرام کرنے کے قابل ہونے کے لیے، آپ کو مشق کرنی ہوتی ہے۔ یہ صرف منطقی طور پر سمجھنے کی بات نہیں ہے، بلکہ جب آپ اپنے دل کی اصل حقیقت کو دریافت کرتے ہیں، تو آپ کو یہ سمجھنے کی ضرورت ہوتی ہے کہ سب کچھ شروع سے ہی "مقدمہ" یا "بنیاد" کے طور پر خاموشی کی حالت پر مبنی تھا۔ اس کے ساتھ ہی، آپ اس حالت میں زندہ رہنے کے قابل ہوتے ہیں۔ یہ صرف اسے سمجھنے کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ اس سے دل کی تکمیل ہوتی ہے، دل "جڑیں" بناتا ہے، آپ شکر گزاری کے جذبے سے زندگی گزارنے لگتے ہیں، آپ کی پریشانیوں میں کافی کمی آجاتی ہے، اور آپ ایک خوشحال زندگی گزارنے لگتے ہیں۔

اس کے لیے "مقدمہ" یا "بنیاد" کے طور پر خاموشی کی حالت، سکوت کی حالت بہت اہم ہے۔ ابتدا میں، یہ صرف ایک ذاتی تجربہ ہوتا ہے، لیکن بعد میں، یہ محبت اور شکر گزاری کو پھیلاتا ہے، اور یہ مہابھارتی بدھ مذہب میں بھی کہا گیا ہے کہ یہ رحمدل ہونے کی طرف بھی جاتا ہے۔