स्पिरिचुअल में, "उच्च स्वयं" शब्द न्यू एज के समय से ही लोकप्रिय था, लेकिन ऐसा लगता है कि कुछ लोगों में उच्च स्वयं होता है और कुछ में नहीं। जब मैं ऐसा कहता हूं, तो मुझे "उच्च स्वयं न होने वाले लोग नहीं होते!" जैसे शब्द सुनाई देते हैं, लेकिन यह इस प्रकार है:

देवदूतों, कुछ हद तक विकसित ब्रह्मांडीय प्राणियों, या लेमुरियाई युग से आत्माओं ने उच्च आयामों में निवास किया था, और उन्होंने अपनी चेतना को उच्च और निम्न आयामों में विभाजित किया, और निम्न आयामों की "स्वयं" को पृथ्वी के त्रि-आयामी क्षेत्र में पुनर्जन्म दिया। इस मामले में, उच्च आयामों की क्षमताएं उच्च स्वयं में हैं, इसलिए स्मृति में थर्ड आई, भविष्यवाणी क्षमता, या रिमोट व्यूइंग होनी चाहिए, लेकिन किसी न किसी कारण से, उस क्षमता का व्यक्ति के पास नहीं होता है, जो कि अजीब है... इसलिए, यह निश्चित रूप से है कि "मैं वर्तमान में निम्न स्वयं हूं, और उच्च स्वयं मौजूद होना चाहिए!" इस विचार के साथ ध्यान करने पर, यह पता चला कि "उच्च स्वयं देख रहा था!" ऐसा लग सकता है।

इसके अलावा, कुछ लोग "उच्च स्वयं" की तरह "समूह आत्मा" या "सुरक्षा आत्मा" को गलत समझ रहे हैं, लेकिन निश्चित रूप से, "समूह आत्मा" को व्यापक रूप से "उच्च स्वयं" कहा जा सकता है, लेकिन इसे सीधे "समूह आत्मा" कहना अधिक सटीक है, और इसे "उच्च स्वयं" कहना थोड़ा अलग है।

तो, "उच्च स्वयं न होने वाले" का क्या मतलब है? कृपया गलत न समझें, लेकिन जो लोग लगातार और धीरे-धीरे प्रगति कर रहे हैं, वे "उच्च स्वयं" के बिना हैं। वे शुरू में जानवरों से शुरू करते हैं, और अंततः मनुष्य बनते हैं, और भूखे आत्माओं की दुनिया, और राक्षस की दुनिया से गुजरते हैं, और मनुष्य के रूप में भावनाओं को सीखते हैं, और अंततः प्रेम को जानते हैं... इस तरह, वे धीरे-धीरे आगे बढ़ते हैं और विकास जारी रखते हैं, वे "उच्च स्वयं" के बिना हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि वे दुर्भाग्यशाली हैं, क्योंकि उनके पास निश्चित रूप से "समूह आत्मा" और "सुरक्षा आत्मा" हैं, इसलिए वे विशेष रूप से दुर्भाग्यशाली नहीं हैं। यह सिर्फ इतना है कि उनका मूल स्रोत अलग है। यह एक ऐसी बात है जो गलतफहमी पैदा कर सकती है, लेकिन यह उच्च और निम्न के बीच कोई श्रेष्ठता नहीं दिखाता है, बल्कि दुनिया की वास्तविक प्रकृति को दर्शाता है। एक-दूसरे के बीच, प्रत्येक अस्तित्व अपनी वास्तविक स्थिति में पूर्ण है, इसलिए जो लोग धीरे-धीरे आगे बढ़ रहे हैं, वे निश्चित रूप से गलत नहीं हैं, बल्कि यह सामान्य है। देवदूतों, कुछ हद तक विकसित ब्रह्मांडीय प्राणियों, या लेमुरियाई लोगों ने भी मूल रूप से उसी रास्ते का अनुसरण किया था, बस वे अलग-अलग स्थानों पर चल रहे हैं।

इस तरह, ऐसे लोग होते हैं जिनके पास "उच्च स्वयं" (higher self) होता है और ऐसे लोग जिनके पास नहीं होता। इसलिए, यदि आप उन लोगों से कहते हैं जिनके पास "उच्च स्वयं" नहीं है कि "आइए, अपने उच्च स्वयं से जुड़ें!", तो वे "यह क्या है?" कह सकते हैं (मुस्कुराहट)। इसके अलावा, कुछ लोग कह सकते हैं, "वे 'उच्च स्वयं' के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन ये आध्यात्मिक लोग वास्तविकता से दूर हैं!" कभी-कभी, यह भी सही हो सकता है।

मूल रूप से, इन अंतरों को ध्यान में रखकर, आप उन लोगों के साथ कैसे व्यवहार करते हैं जिनके पास "उच्च स्वयं" है और जिनके पास नहीं है, और आप आध्यात्मिक विषयों के बारे में कैसे बात करते हैं, यह बदल जाएगा। यह एक बुनियादी बात है कि आप जिस व्यक्ति से बात कर रहे हैं, उसके अनुसार अपनी बात कहने का तरीका अलग होना चाहिए।

वैसे, मैं यहाँ जो कुछ भी लिखता हूँ, वह ज्यादातर अपनी मर्जी से होता है, इसलिए मैं यहाँ विशेष रूप से उन लोगों के बारे में ज्यादा नहीं सोचता।

जिन लोगों के पास "उच्च स्वयं" है, वे अंततः इस दुनिया में "निम्न स्वयं" (lower self) और "उच्च स्वयं" के एक होने से अपनी मूल क्षमताओं को प्राप्त कर सकते हैं या वापस पा सकते हैं। तो, उन्हें क्यों अलग किया गया? ऐसा कहा जाता है कि यह 3-आयामी दुनिया को समझने के लिए है। यदि वे शुरू से ही उच्च दुनिया से देखते, तो वे 3-आयामी दुनिया को नहीं समझ पाते। इसलिए, उन्हें अलग करके, वे समझने की इच्छा रखते थे।

हाल के ध्यान में, ऐसा महसूस हो रहा है।
शायद एक दिन हम एक हो जाएंगे? लेकिन अभी मुझे नहीं पता।
कभी-कभी मेरे सिर के ऊपर 'उच्च स्वयं' (higher self) होता है, लेकिन ऐसा अक्सर नहीं होता है।
ऐसा लगता है कि जब मैं 'उच्च स्वयं' को बुलाता हूं, तो वह प्रकट होता है।

होंसान हिरोशी先生 की एक पुस्तक में निम्नलिखित लिखा था:

अपने बाहर, "वास्तविक स्वयं" जैसी कोई चीज़ दिखाई दे, जो आपके सिर के ऊपर बैठी हो, ऐसा महसूस होना अच्छा होगा। यद्यपि यह अक्सर नहीं होता है, लेकिन ऐसा होना ज़रूरी है। आपको अपने आप को अपने बाहर देखना होगा और उसे पूजनीय मानना होगा। वास्तविक स्वयं प्रकाशमान होती है। सभी लोग, कृपया ऐसे बनने की कोशिश करें।
"आध्यात्मिक विकास और ज्ञान (होंयामा हको द्वारा लिखित)"

यह वैसा ही है, लेकिन जो मुझे हाल ही में कभी-कभी दिखाई देता है, वह इस चित्र से बहुत बड़ा है। यह मेरे शरीर के कई गुना बड़ा लगता है।

यह ऐसा नहीं है कि यह मुझसे बाहर निकला है, बल्कि यह ऊपर से नीचे आया है, ऐसा लगता है।

जब मैंने पहली बार इसे देखा, तो यह बहुत उज्ज्वल और सुनहरा था, लेकिन यह स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं दे रहा था। मुझे सहज रूप से पता था कि यह सोना है, लेकिन यह थोड़ा छाया या पर्दे से ढका हुआ था, और इसकी चमक थोड़ी धुंधली थी। अगली बार जब मैंने इसे देखा, तो पर्दा और भी गहरा था, छाया और भी गहरी थी, और यह देखना मुश्किल था। कभी-कभी यह मंद रोशनी और गहरे रंग की छाया जैसा दिखता था। मैं इसे इस तरह समझता हूं कि, शायद, जब मेरी "रोशनी" मजबूत होती है, तो यह बेहतर ढंग से दिखाई देता है।

■ "शुतजिन" की कला
सेंडो में "शुतजिन" नामक एक कला होती है, जो पहली नज़र में इसी जैसी लगती है, लेकिन जब मैं विवरण पढ़ता हूं, तो मुझे लगता है कि यह थोड़ी अलग है। हो सकता है कि यह केवल संस्कृति और विभिन्न धाराओं के बीच का अंतर हो, और वास्तव में यह एक ही हो।

"शिन" एक ऐसी तकनीक है जिसके माध्यम से, गहन ध्यान के बाद बनने वाले "यो-शिन" नामक एक प्रतिरूप को, अपने शरीर से बाहर निकालकर, विभिन्न स्थानों पर भेजा जा सकता है। ("रहस्यमय विधि! असाधारण क्षमता वाले साधकों का परिचय" - ताकातो सोइचिरो द्वारा)।

मैं विशेष रूप से इस तकनीक को प्राप्त करने की कोशिश नहीं कर रहा था, मैं बस ध्यान कर रहा था।

मैंने विशेष रूप से इस उद्देश्य के लिए ध्यान नहीं किया था, लेकिन कभी-कभी मैं "सो-हम्" श्वास ध्यान (सो-हम् ध्यान) करता हूं, इसलिए इसे कहना सही होगा कि मैं ध्यान कर रहा था।

वैसे भी, कभी-कभी उच्च आत्म (हायर सेल्फ) प्रकट होता है और कभी नहीं होता है, इसलिए अभी भी यह देखने की बात है।

■ यह गुरु या भगवान की छवि का ध्यान नहीं है।
योग के कुछ संप्रदायों, ज़ेन या बौद्ध धर्म के कुछ संप्रदायों में, मैंने सुना है कि कुछ लोग ध्यान करते समय अपने मन में गुरु या भगवान की छवि बनाते हैं। मुझे लगता है कि इस तरह के छवि ध्यान भी होते हैं, लेकिन मैं विशेष रूप से छवि ध्यान नहीं कर रहा था, मैं बस अपने भौंहों और सिर के शीर्ष पर ध्यान केंद्रित कर रहा था, और अचानक मुझे अपने सिर के ऊपर कुछ महसूस हुआ, एक "मौजूदगी" की भावना, और मुझे एक बड़ी उपस्थिति दिखाई दी, और मैंने अनुमान लगाया कि यह शायद उच्च आत्म है। उच्च आत्म होने का मेरा अनुमान केवल एक धारणा थी।

मुझे याद है कि इस छवि के आने से पहले, मुझे कई तरह की प्रेरणाएं मिलीं, और हाल के लेख "उच्च आत्म वाले और बिना उच्च आत्म वाले लोग" मेरे मन में आए, और इसी से मुझे यह उच्च आत्म दिखाई देने लगा, इसलिए यह संभव है कि यह सिर्फ एक छवि है। या, शायद यह शुरू से ही मौजूद था, लेकिन मैं इसे महसूस नहीं कर पा रहा था।

वैसे भी, भले ही मुझे यह दिखाई दे रहा था, लेकिन अभी तक इसमें कोई बदलाव नहीं आया है, इसलिए मैं फिलहाल इसे देखने की कोशिश कर रहा हूं।

"◯◯" नाम के व्यक्ति ने मुझे ध्यान करते समय, मेरे विचारों की लगभग एक तिहाई तीव्रता वाली एक हल्की आवाज में, मेरे नाम से पुकारा।
हाल के ध्यान सत्रों में, मेरे विचार लगभग न के बराबर रहे हैं और एक शांत अवस्था बनी हुई है, इसलिए मुझे यह आवाज स्पष्ट रूप से सुनाई दी।

पहले भी यह आवाज मुझे बुलाती रही है, लेकिन पहले यह इतनी स्पष्ट रूप से सुनाई नहीं देती थी।

तुलना करने पर, यह उस स्पष्ट और निश्चित मानसिक तरंग नहीं है जो मुझे बचपन में एलियंस के साथ चैनलिंग करते समय सुनाई देती थी। बचपन में, मेरे एक सहपाठी ने एलियंस के साथ चैनलिंग की, और जब मैं उस व्यक्ति के एक निश्चित दायरे में जाता था, तो मैं उस चैनलिंग को सुन पाता था, या मानसिक तरंगों को, जो कि एक दिशात्मक स्पीकर की तरह, एक निश्चित दायरे में सुनाई देती थीं। मैंने उस मानसिक तरंगों के चैनल को कॉपी करने की कोशिश की, और उस सहपाठी के पास न होने पर भी, मैं आसानी से एलियंस के साथ चैनलिंग कर पाया। शायद, एलियंस के पास एक ऐसी तकनीक है जो मानसिक तरंगों को आसानी से टेलीपैथी में बदल सकती है, और उस मशीन का उपयोग करके, कोई भी आसानी से टेलीपैथी के माध्यम से चैनलिंग कर सकता है। वह मानसिक तरंगें मेरे सामान्य विचारों की 1.5 से 2 गुना अधिक स्पष्ट और निश्चित थीं, इसलिए मुझे लगता है कि शायद ऐसी तकनीक मौजूद है जो किसी को भी आसानी से टेलीपैथी करने की अनुमति देती है।

तुलना के लिए, निम्नलिखित को ध्यान में रखा जा सकता है:

・अपनी सोच की शक्ति और स्पष्टता को 1 मानते हुए,
・एलियंस की तकनीक द्वारा उत्पन्न टेलीपैथी की शक्ति और स्पष्टता को 1.5 से 2 तक मानते हैं।
・इस बार, मेरे भीतर से आ रही छोटी सी आवाज, जो मुझे बुला रही है, लगभग 0.3 है।

गाइड से मुझे पता चला कि टेलीपैथी और चॅनेल‍िंग के दो प्रकार होते हैं।

• जब आभा (ऑरा) संपर्क करती है और जानकारी संचारित होती है। यह "संवेदना", "शब्द (अविचार, विचार)" और "छवि" में से किसी एक या उनके संयोजन के रूप में संचारित होती है। यह "प्रेरणा" के रूप में संचारित होती है।
• जब विचार तरंगों को पकड़ा जाता है। जब विचार तरंगों को भेजा जाता है। मुख्य रूप से यह "शब्द (अविचार, विचार)" के माध्यम से संचारित होता है। "संवेदना" कम होती है, और "प्रेरणा" जैसी अनुभूति कम होती है।

टेलीपैथी और चॅनेल‍िंग समान हैं, लेकिन वे लगभग इन दो प्रकारों में से एक होते हैं। विचार तरंगों के मामले में, शायद "छवि" लगभग नहीं होती है, या केवल उन्नत लोगों के लिए होती है (अभी मेरे लिए इसकी चिंता करने की आवश्यकता नहीं है)।

जब मैं गाइड से सीखता हूं, तो यह आमतौर पर पहले प्रकार की "प्रेरणा" होती है, और यह आभा के संपर्क के माध्यम से होती है। इस लेख की सामग्री भी इसी प्रेरणा के माध्यम से दी गई है।

आज सुबह की "मेरे भीतर की छोटी आवाज जो मुझे बुला रही है" दूसरी प्रकार की विचार तरंगों जैसी लगती है।

विचार तरंगें, छवियों के संदर्भ में, एक रस्सी खींचने की तरह हैं, जहां एक तरफ से रस्सी को जोर से हिलाया जाता है और कंपन दूसरी तरफ फैल जाता है। या, यह हैरी पॉटर की जादुई छड़ी को हिलाने जैसा है, जिससे कोई जादुई शक्ति उड़ जाती है। केवल कंपन ही संचारित होती है, और यह प्राप्तकर्ता तक पहुंचती है।

उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति आपको पसंद करता है, तो आपको एक हल्की सी अनुभूति होती है, या जब कोई व्यक्ति आपके प्रति द्वेष रखता है, तो आपको सिरदर्द होता है, यह सब विचार तरंगों के कारण होता है।

विचार तरंगें आभा द्वारा बनाई गई सुरक्षा को भी आसानी से भेद सकती हैं, इसलिए दूसरों द्वारा कम ही नफरत की जाती है। शांति से और ध्यान आकर्षित किए बिना जीना बेहतर हो सकता है।

■ बैठक में विचार, न तो आपके और न ही आपके सामने वाले के
जब आप टेलीपैथी और चॅनेल‍िंग की इस प्रणाली को समझते हैं, तो आपको पता चलता है कि बैठक में, आपके पास या आपके सामने वाले के पास कोई विचार नहीं है। जब आभा संपर्क करती है, तो मिश्रित आभा में "मैं" और "तुम" के बीच कोई भेद नहीं रहता है। इसके बाद, यदि वह आभा आपके पास आती है, तो यह आपका विचार बन जाता है, और यदि यह आपके सामने वाले के पास जाती है, तो यह उनका विचार बन जाता है। लेकिन यह स्पष्ट रूप से यह नहीं कहा जा सकता है कि यह पूरी तरह से किसका है, क्योंकि रास्ते में यह टूट जाता है और एक ही प्रेरणा दोनों को मिलती है, और फिर, यह आपके भीतर मिल जाता है और एक समझ के रूप में स्थापित हो जाता है। निश्चित रूप से, यदि आप आगे विचार करते हैं, तो यह निश्चित रूप से आपका विचार नहीं है, लेकिन आभा के मिश्रण के क्षण में, न तो यह आपका है और न ही आपके सामने वाले का। यदि कोई व्यक्ति बिल्कुल बैठक में भाग नहीं लेता है, लेकिन आभा मिश्रित है, तो भी उसे विचार प्राप्त हुआ माना जाएगा। ... यह थोड़ा समझने में मुश्किल है, लेकिन ऐसा लगता है कि परिणाम हमेशा व्यवहार या भाषण से निर्धारित नहीं होते हैं।

इसलिए, उदाहरण के लिए, यदि किसी वेंचर कंपनी के सीईओ "यह मेरा विचार है" कहकर अकेले ही सभी शेयर ले लेते हैं, तो कुछ स्थितियों में यह दूसरों के श्रम का शोषण करने जैसा हो सकता है। शायद दुनिया में ऐसे भी मामले हों जहां कोई व्यक्ति पूरी तरह से अपने दम पर कुछ हासिल करता है, लेकिन क्या दुनिया में ऐसी कोई वेंचर कंपनी है जो किसी के साथ भी मीटिंग न करे और कोई सलाह भी न ले? निश्चित रूप से, वेंचर कंपनियों में बहुत सारे "फ्रीराइडर" आते हैं, इसलिए उन फ्रीराइडर को कुछ न देना महत्वपूर्ण है, लेकिन यदि आप उन लोगों को कुछ नहीं देते हैं जिन्होंने परिणाम दिए हैं, तो यह "चोरी" जैसा हो जाता है। शक्तिशाली होना एक मुश्किल चीज है, और इसका उपयोग गलत तरीके से करने पर कर्ज भी हो सकता है।

एक प्रसिद्ध कहानी है कि कैसे एप्पल के स्टीव जॉब्स ने लिस्टिंग के समय अन्य कर्मचारियों को शेयर देने से इनकार कर दिया, जबकि स्टीव वोज्नियाक ने अपने शेयर कर्मचारियों को दे दिए थे। स्टीव जॉब्स करिश्माई और लोकप्रिय थे, लेकिन उनकी छवि को देखते हुए, ऐसा लगता है कि यह पूरी तरह से उनकी व्यक्तिगत उपलब्धि नहीं थी। मुझे याद है कि मैंने एक सपने में देखा था कि कुछ लोग उनसे नफरत करते हैं, और ऐसा लगता है कि उस नफरत के कारण उन्हें कैंसर हुआ या वे जल्दी मर गए। बेशक, यह निश्चित नहीं है, यह सिर्फ एक भावना है, मैंने सपने में ऐसा देखा, यह एक काल्पनिक कहानी है। लेकिन फिर भी, ऐसा लगता है कि यह कुछ सच्चाई कह रही है। स्टीव जॉब्स सिर्फ एक सपने का प्रतीक हो सकते हैं, और वास्तव में कोई भी व्यक्ति उनकी जगह ले सकता था, इसलिए हमें इसी तरह की स्थितियों से सावधान रहना चाहिए।

समधि की परिभाषाएँ विभिन्न हैं, लेकिन उनमें से एक योग सूत्र के 4 अध्याय 1-3 छंद हैं।

4 अध्याय 1-3) धारणा का अर्थ है, मन को किसी विशेष वस्तु पर केंद्रित करना। उस वस्तु के ज्ञान का निरंतर प्रवाह, ध्यान है। जब वह सभी रूपों को त्याग देता है और केवल अर्थ को दर्शाता है, तो वह समधि है। "राजा योग (स्वामी विवेकानंद द्वारा लिखित)"

समधि की यह परिभाषा, समझने में आसान होने के साथ-साथ, एक रहस्यमय शब्द है। इसके अतिरिक्त, साम्या भी, जैसा कि मैंने पहले उल्लेख किया है, धारणा (एकाग्रता), ध्यान (ध्यान), और समधि (समाधि) का एक साथ होना है, लेकिन यह भी एक रहस्यमय शब्द है।

हालांकि, हाल ही में, जब मैंने समधि और साम्या को "ऑरा" के दृष्टिकोण से लागू किया, तो मुझे आश्चर्यजनक रूप से इसे स्पष्ट रूप से समझने में मदद मिली। यह मेरा एक परिकल्पना है, और यह किसी पुस्तक में नहीं पढ़ी गई है, इसलिए कृपया इसे बिना किसी संदेह के न मानें।

सबसे पहले, प्रत्याहार (संवेदना नियंत्रण) से क्रमिक रूप से आगे बढ़ते हैं।

■ प्रत्याहार (संवेदना नियंत्रण)
इसे "संवेदनाओं को नियंत्रित करके पांच इंद्रियों को वापस खींचना" के रूप में वर्णित किया गया है। योग सूत्र के आठ अंगों में, यह प्रत्याहार (संवेदना नियंत्रण) से है, जिससे हम आंतरिक दुनिया में प्रवेश करते हैं।

ऑरा के दृष्टिकोण से, यह "ऑरा को स्थिर करना" है। जब ऑरा स्थिर नहीं होता है, तो यह "बुआ" की तरह फैलता है। इस फैलते हुए ऑरा के संपर्क में आने से, यह दूसरों और आसपास के ऑरा से अनायास ही जानकारी प्राप्त करता है। ऑरा को स्थिर करने से, हम अनजाने में बाहरी जानकारी को प्राप्त करने से बचते हैं।

■ धारणा (एकाग्रता)
ऑरा के दृष्टिकोण से, यह "ऑरा को एक निश्चित आकार में बनाए रखना" है।

■ ध्यान (ध्यान)
जब धारणा (एकाग्रता) लंबे समय तक स्थिर रहती है, तो यह ध्यान (ध्यान) बन जाता है। यह "ऑरा को एक निश्चित आकार में, और अधिक समय तक स्थिर बनाए रखना" है। ध्यान के कई प्रकार होते हैं, लेकिन जब हम वास्तविक घटनाओं, वस्तुओं या लोगों पर ध्यान करते हैं, तो "ऑरा को फैलाकर, उस वस्तु से जोड़ना, और उस स्थिति को बनाए रखना" शामिल होता है।

■ समधि (समाधि)
ऊपर दिए गए योग सूत्र की परिभाषा में कहा गया है, "जब वह सभी रूपों को त्याग देता है और केवल अर्थ को दर्शाता है, तो वह समधि है।" ऑरा के दृष्टिकोण से, इसका अर्थ है "एक ऐसे ऑरा के साथ संपर्क जो एक 'आकृति' रखता है, और एक ऐसे ऑरा के साथ जो 'स्वयं' की आकृति रखता है, संपर्क होने से वे आपस में मिल जाते हैं और आकृति खो देते हैं। ऑरा के मिलने से 'अर्थ' उत्पन्न होता है, और अर्थ प्रतिबिंबित होता है।" इसलिए, समधि को ऑरा के संपर्क और मिश्रण के रूप में समझा जा सकता है।

यहाँ एक छोटा सा प्रश्न उठता है। यदि यह आभा (ऑरा) का संपर्क है, तो अभ्यास किए बिना भी, किसी भी चीज़ के प्रति यह स्वाभाविक रूप से होता है। फिर भी, यह सवाल उठता है कि "समाधि" को इतना महत्वपूर्ण क्यों माना जाता है? शायद, इसका कारण यह है कि "यदि आप अभ्यास नहीं करते हैं, तो आप इसे महसूस नहीं करेंगे।" सामान्य लोग आभा के संपर्क में आने पर भी, यदि कोई नकारात्मक विचार आता है, तो वे इसे केवल एक नकारात्मक विचार मानकर उसे अनदेखा कर देते हैं, और यह नहीं समझते कि यह उनके सामने वाले व्यक्ति की स्थिति को दर्शाता है।

यदि आप पर्याप्त रूप से शुद्ध नहीं हैं, तो आप आभाओं को मिलाकर भी आभा के भीतर की जानकारी को नहीं पढ़ पाएंगे। इसलिए, यदि हम इसे इस तरह समझते हैं कि "केवल शुद्धिकरण और एकाग्रता प्राप्त करने के बाद ही समाधि में 'अर्थ' प्रकट होता है," तो यह आसानी से समझ में आ जाता है।

हालांकि, समाधि की परिभाषाएं अलग-अलग हैं, जिससे भ्रम हो सकता है, इसलिए फिलहाल, समाधि के सभी पहलुओं को शामिल करने की कोशिश न करना बेहतर है। यहां, हम केवल इतना समझ सकते हैं कि आभा का संपर्क समाधि के समान गुण रखता है।

■ संधियामा (संयम)
ऊपर बताए गए अनुसार, संधियामा की परिभाषा में ध्यान, समाधि और एकाग्रता एक साथ होना शामिल है। इसे आभा के दृष्टिकोण से समझने पर, यह इस प्रकार है:

सबसे पहले, कुछ बुनियादी बातें:
- शुद्धिकरण
- प्रत्याहार (संवेदना नियंत्रण): आभा को स्थिर करना

संधियामा निम्नलिखित तीन चीजों का एक साथ होना है:
- ध्यान (एकाग्रता): आभा को एक हिस्से पर केंद्रित करना।
- समाधि (ध्यान): आभा को थोड़ा बढ़ाकर लक्ष्य पर केंद्रित करना, ताकि लक्ष्य को "सोचा" जा सके।
- समाधि (एकत्व): संपर्क की गई आभा से "अर्थ" को समझना।

इस तरह सोचने पर, यह स्पष्ट हो जाता है कि प्रत्येक का अपना अलग कार्य है। मूल योग सूत्र के अर्थ को समझने में जो कठिनाई थी, वह आभा की समझ के आधार पर अधिक गहराई से समझ में आ सकती है।

मैं फिर से दोहराता हूं कि यह किसी किताब में पढ़ा गया नहीं है, बल्कि केवल एक परिकल्पना है।

अब, यदि संधियामा ऐसा है, तो योग सूत्र का निम्नलिखित भाग भी समझा जा सकता है:

3-5) (संधियामा के माध्यम से) ज्ञान की ज्योति आती है। "राजा योग (स्वामी विवेकानंद द्वारा लिखित)"

यदि संधियामा ऐसा है, तो निश्चित रूप से "ज्ञान" आएगा।

सबसे पहले, एक बुनियादी शर्त यह है कि आपकी अपनी आभा शुद्ध और स्थिर होनी चाहिए, आप अपनी इच्छाशक्ति से आभा को स्वतंत्र रूप से नियंत्रित करने में सक्षम होने चाहिए, और आपकी आभा की संवेदनशीलता इतनी बढ़नी चाहिए कि आप आभा की सामग्री को पढ़ सकें। उस समय, "संधियामा" संभव हो सकता है। इसलिए, यह कहना कि "संधियामा के माध्यम से ज्ञान की ज्योति आती है," यह भी आसानी से समझा जा सकता है।

और, योग सूत्र के अनुसार, "सबसे पहले स्थूल वस्तुओं से शुरुआत करें और धीरे-धीरे सूक्ष्म वस्तुओं की ओर बढ़ते हुए सम्यम के विषयों को क्रमिक रूप से आगे बढ़ाना चाहिए।" यह भी समझ में आता है। ऐसा लगता है कि आसान चीजों से आभा को पढ़ना शुरू करें, और जैसे-जैसे आपकी संवेदनशीलता बढ़ती है, आप सूक्ष्म चीजों को पढ़ने में सक्षम हो जाते हैं।

सम्यम के रहस्य के बारे में मेरी समझ में काफी स्पष्टता आ गई है। यह एक परिकल्पना है, लेकिन।

संबंधित लेख: सम्यम का रहस्य (संयम, संश्लेष)।

शुरुआत से ही, ध्यान करते समय मुझे एक स्पष्ट आवाज सुनाई देती है, जो मेरे नाम से "◯◯-सान" कहती है। जब यह आवाज सुनाई देती है, तो मेरा हृदय अचानक शांत हो जाता है और क्रिस्टल की तरह चमकने लगता है। ऐसा लगता है जैसे किसी क्रिस्टल को शुद्ध पानी से साफ किया गया हो। इसकी ध्वनि इतनी सुंदर है कि यह इस दुनिया की नहीं लगती।

मुझे अभी तक यह नहीं पता कि यह परी है, देवदूत है, संरक्षक आत्मा है, या उच्च स्व है। लेकिन इतने शुद्ध अस्तित्व के साथ संपर्क करना बहुत समय बाद हुआ है, या शायद यह इस जीवन में सबसे अच्छा अनुभव है। हो सकता है कि यह हमेशा से मौजूद था, लेकिन मैं पहले इसे महसूस नहीं कर पा रहा था।

इसकी आवाज से ऐसा लगता है कि यह एक महिला है, इसलिए यह उच्च स्व नहीं हो सकता। परी होने की संभावना कम है, और यदि यह कोई है, तो यह देवदूत या संरक्षक आत्मा हो सकता है, या शायद, मेरी पिछली पत्नी। यह एक देवदूत की संरक्षक आत्मा भी हो सकती है। चूंकि आवाज महिला जैसी थी, इसलिए मैंने उच्च स्व को फिलहाल खारिज कर दिया है, क्योंकि कहा जाता है कि उच्च स्व में कोई लिंग नहीं होता।

ठीक है, मुझे नहीं पता कि यह कौन है, लेकिन हाल ही में यह आवाज कुछ दिनों में एक बार सुनाई देती है। उदाहरण के लिए, मुझे याद है कि डिज्नी की लाइव-एक्शन सिंड्रेला फिल्म में एक दृश्य था जिसमें सिंड्रेला एक गाने को बिना किसी संगीत के गाती है। यह आवाज उस दृश्य की तीन गुना अधिक सुंदर और स्पष्ट है।

मैं अभी भी इसका निरीक्षण कर रहा हूं।

अभी तक, केवल नाम से पुकारा गया है, और अधिक कुछ नहीं।

फिर भी, इस पुकार के कारण मेरे हृदय को उत्तेजित किया गया है, और क्षण भर के लिए, मेरे हृदय की स्थिति में बदलाव के कारण, मुझे एहसास हुआ कि मेरी वर्तमान स्थिति अभी भी बहुत कम है। ऐसा लगता है कि मेरा आभा अभी भी बहुत खुरदरा है। उस उच्च और शुद्ध आवाज के कंपन को सुनने और उसे अपने हृदय में महसूस करने से, वह क्षण भी मेरे लिए पर्याप्त था। मुझे एहसास हुआ कि मैंने अब तक योग और ध्यान के माध्यम से खुद को शुद्ध करने की कोशिश की है, लेकिन अभी भी बहुत कुछ सीखना और करना बाकी है।

यदि मुझे इस आवाज की अनुभूति को शब्दों में व्यक्त करना होता, तो मैं इसे "दिव्य ऊर्जा" कह सकता था (हालांकि मैं किसी अन्य के बारे में नहीं जानता, इसलिए मैं इसकी तुलना नहीं कर रहा)।

यदि मैं यहां से अपने आभा को इस दिशा में बदलने की कोशिश करता हूं, तो यह शहर में रहना मुश्किल हो सकता है...।

पहले, मुझे लगता था कि मेरे कमरे में स्थित ध्यान करने की जगह सबसे शक्तिशाली स्थान है, और मुझे लगता था कि यह शहर में भी संभव है, लेकिन इस घटना के बाद, मैं थोड़ा हिचकिचा रहा हूं। शायद, रहने के लिए थोड़ा कम आबादी वाला ग्रामीण क्षेत्र बेहतर होगा। हालांकि, यह कोई जल्दबाजी की बात नहीं है।

मुझे लगता है कि यह एक ऐसी बात है जिसके बारे में अक्सर बात की जाती है, लेकिन मुझे लगता है कि यह सच है।

हाल के दिनों में, "पावर स्पॉट" की लोकप्रियता बढ़ी है, और बहुत से लोग खुशी-खुशी "पावर स्पॉट" की यात्रा करते हैं, जैसे कि सेडोना। ऐसे "पावर स्पॉट" मूल रूप से प्रार्थना करने या ध्यान करने के स्थान होते हैं।

हालांकि, यदि लोग इसे आसानी से सामान्य यात्रा की तरह मानते हैं, और "जो लोग नकारात्मकता को दूर करने आते हैं" या "जो लोग प्रार्थना करने आते हैं" की संख्या बढ़ती है, तो "पावर स्पॉट" में निम्न स्तर की ऊर्जा जमा हो जाती है और यह दूषित हो जाता है।

"पावर स्पॉट" में शक्तिशाली ऊर्जा होती है और इसमें शुद्धिकरण का प्रभाव होता है, लेकिन मूल रूप से यह भौगोलिक और चुंबकीय होता है। इसके अलावा, लोगों की प्रार्थनाओं से उत्पन्न चुंबकीय क्षेत्र भी हो सकते हैं। "पावर स्पॉट" के उपयोग का मूल सिद्धांत यह है कि जो लोग आमतौर पर ध्यान और प्रार्थना करते हैं, वे "पावर स्पॉट" पर जाकर ध्यान और प्रार्थना की शक्ति को बढ़ाएं।

कुल मिलाकर, यह संतुलन पर निर्भर करता है। यदि भौगोलिक चुंबकीय क्षेत्र मजबूत है या यदि ध्यान और प्रार्थना करने वाले लोगों की संख्या अधिक है, तो शायद कोई समस्या नहीं होगी। हालांकि, जब कोई स्थान लोकप्रिय हो जाता है, तो ऐसे लोग जो ध्यान या प्रार्थना नहीं करते हैं, वे "पावर स्पॉट" पर जमा हो जाते हैं, और उस स्थान का वातावरण दूषित हो सकता है। अमेरिका जैसे देश में, जहां प्रकृति प्रचुर है और लोग कम हैं, शायद कोई बड़ी समस्या नहीं होगी, लेकिन जापान में लोग अधिक हैं।

यह एक ऐसी बात है जिसे अक्सर सुना जाता है। मुझे लगता है कि बाजार में मौजूद प्रसिद्ध "पावर स्पॉट" में से अधिकांश दूषित हैं। "पावर स्पॉट" पर जाने से, कुछ लोग वास्तव में नकारात्मक ऊर्जा के साथ वापस आ सकते हैं।

मुझे लगता है कि उन सामान्य "पावर स्पॉट" की तुलना में, अपने घर में एक ध्यान स्थान बनाना और हर दिन ध्यान और प्रार्थना करना, एक बेहतर "पावर स्पॉट" बनाने का एक बेहतर तरीका है। अपने घर के वातावरण को बेहतर बनाना महत्वपूर्ण है, क्योंकि आप इसमें लंबा समय बिताते हैं।

हालांकि, भौगोलिक "पावर स्पॉट" आकर्षक होते हैं, इसलिए मैं हाल ही में अपने घर के स्थान के बारे में थोड़ा अनिश्चित महसूस कर रहा हूं।

यह ऐसा है, जैसे प्रकाश की एक पट्टी "जीभ" की तरह आपके सिर के केंद्र से निकल रही है।

जब आप ध्यान में अपने मन को शांत कर रहे होते हैं, तो यह प्रकाश की पट्टी आपके सिर के केंद्र में रहती है।
दूसरी ओर, जब आपका मन आपके शरीर के विभिन्न हिस्सों की खोज कर रहा होता है, तो यह प्रकाश की पट्टी फैलती है और उस स्थान को प्रकाश की पट्टी के सिरे से खोजती है।

ठीक है, "प्रकाश" कहने के लिए, यह सिर्फ एक धुंधला एहसास है।

जब आप अपने सिर के विभिन्न हिस्सों की खोज करते हैं, तो यह स्पष्ट रूप से समझ में आता है।
जब आप अपने शरीर की खोज करते हैं, तो यह एक पतली रेखा की तरह महसूस होता है जो धीरे-धीरे फैलती है। इसका सिरा बहुत संवेदनशील होता है।
पहले, जब मैं अपने शरीर की संवेदनाओं की खोज करता था, तो मुझे केवल सिरे की संवेदना होती थी, लेकिन हाल ही में मुझे प्रकाश की एक पट्टी फैलने का एहसास होने लगा है।

वैसे, मुझे याद है कि पहले भी मुझे ऐसा महसूस हुआ था, लेकिन हाल ही में यह संवेदना धीरे-धीरे स्पष्ट होती जा रही है।

■ गोपी कृष्ण का अनुभव
मुझे एक ऐसी किताब याद है जिसमें इसी तरह के अनुभवों का वर्णन है।

मुझे भ्रमित करने वाली चीज़ मेरे शरीर के ऊतकों के कार्यों पर लगातार काम करने वाले प्रकाश के स्पर्शक हैं। ये स्पर्शक रीढ़ की हड्डी और अन्य नसों के माध्यम से हृदय, यकृत और पेट आदि तक फैलते हैं, और एक अजीब तरीके से उन्हें नियंत्रित करते हैं। (छोड़ दिया गया) जटिल तंत्रिका ऊतकों की पूरी समझ और शरीर के विकृतियों और घुमावों के साथ, ये स्पर्शक कितनी आसानी से कहीं भी जा सकते हैं, इससे मैं बार-बार आश्चर्यचकित होता था। "कुंडलिनी" (गोपी कृष्ण द्वारा)।

मेरे पास अभी तक इतनी स्पष्ट संवेदना नहीं है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह काफी समान है।

मेरे समूह सोल में कई ज्योतिषी हैं, और वे काफी पुराने जीवन की भी कुछ बातें याद रखते हैं।

... खैर, सामान्य तौर पर इसे एक सपना ही माना जाए। मैं देखे गए कुछ दृश्यों के बारे में लिखना चाहता हूं।

■ स्पेन के दक्षिण-पूर्वी तटीय शहर की महिला ज्योतिषी
मुझे उस समय के सटीक नाम याद नहीं हैं, लेकिन स्थान के हिसाब से यह मुरसिया (Murcia) या उससे थोड़ा दक्षिण की ओर हो सकता है। वह एक छोटे से ज्योतिष दुकान चलाकर अपना जीवन यापन करती थी और "क्रिस्टल बॉल" का उपयोग करके भविष्यवाणी करती थी, जो जादूगरियों से जुड़ी होती है। मुझे लगता है कि यह मध्य युग का समय था, शायद 15वीं शताब्दी से पहले का। यह महान खोजों के शुरुआती दौर की छवि है।

उस समय क्रिस्टल बॉल प्राकृतिक रूप में उपलब्ध थीं और अपेक्षाकृत सस्ती कीमत पर मिलती थीं। मैंने पहली बार लगभग 15 सेंटीमीटर व्यास की एक प्राकृतिक क्रिस्टल बॉल का उपयोग किया, और बाद में जो उच्च गुणवत्ता वाली क्रिस्टल बॉल मुझे मिली, उसका व्यास लगभग 20 से 25 सेंटीमीटर था। चूंकि यह प्राकृतिक थी, इसलिए इसमें थोड़ी दरारें थीं, लेकिन यह एक अच्छी क्रिस्टल बॉल थी।

मैं क्रिस्टल बॉल को ध्यान से देखती थी और दूरदृष्टि प्राप्त करती थी।
मैं क्रिस्टल के टुकड़ों पर पड़ने वाली हल्की छवियों को पढ़कर भविष्यवाणी करती थी।

भविष्यवाणी करते समय, मैं ग्राहक से उस विषय को स्पष्ट रूप से देखने के लिए कहती थी जिसके बारे में वे जानना चाहते थे, और फिर उस छवि को एक कुंजी बनाकर, मैं उस विषय का पता लगाती थी।

उदाहरण के लिए, मैंने निम्नलिखित चीजों की भविष्यवाणी की:

- "एक बैग गायब हो गया है, कृपया बताएं कि वह कहां है।" → घर के पीछे बने स्टोर रूम को खोलें, दरवाजे से एक कदम अंदर जाएं, और बाएं हाथ से कंधे से थोड़ा ऊपर की ऊंचाई पर स्थित वस्तु को ढूंढें, जो अन्य वस्तुओं द्वारा छिपा हुआ है। → यह मेरे जीवन के अंतिम वर्षों का अनुभव था, इसलिए इसकी सटीकता काफी अधिक थी। मैं इतनी आश्वस्त थी कि मैंने यहां तक ​​कि प्रस्ताव दिया कि यदि यह गलत है, तो अगली भविष्यवाणी आधी कीमत में की जाएगी। निश्चित रूप से, यह सही था। ऐसा लगता है कि ग्राहक ने दरवाजे को खोला और वहां बैग पाया।
- "कृपया मेरे रिश्तेदार के विवाह के बारे में भविष्य बताएं।" → न अच्छा, न बुरा, 60% अनुकूलता। दोनों पक्षों को एक दूसरे से कुछ शिकायतें होंगी, लेकिन वे एक दूसरे का सम्मान करते हुए जीवन यापन करेंगे, यह भविष्यवाणी थी। इसके लिए भी मैंने क्रिस्टल बॉल का उपयोग किया, लेकिन दूरदृष्टि की तकनीक का उपयोग करके भविष्य के दृश्यों को देखने में सक्षम हुई। वास्तविक विवाह समारोह और घरेलू झगड़ों जैसे कई पहलुओं को देखकर, मैं 60% अनुकूलता का अनुमान लगा पाई।

मुझे लगता है कि अब यह क्रिस्टल बॉल काफी महंगी होगी। मुझे नहीं पता कि वह कहां चली गई।

■ एक ज्योतिषी जिसने दूरदृष्टि की सीमाओं को महसूस किया
यह उसी जीवन के बारे में है जिसके बारे में मैंने हाल ही में लिखा था, लेकिन इस बार, मुझे दूरदृष्टि की सीमाओं का एहसास हुआ।

इस समय जो दो प्रकार की दूरदृष्टि विकसित हुई, वे निम्नलिखित हैं:

• रिमोट व्यू जैसी अतीत और भविष्य की दूरदृष्टि (ऊपर दिए गए क्रिस्टल बॉल के साथ समान)।
• शरीर से बाहर निकलकर विस्तृत रूप से स्थिति की जांच करने वाली दूरदृष्टि।

मैं उस व्यक्ति के अतीत और भविष्य को देख सकता था, और यह काफी सटीक होता है, लेकिन इस जीवन में मैंने जो समझा, वह यह है कि "भले ही आप सही हों, इसका मतलब यह नहीं है कि उस व्यक्ति का जीवन बेहतर हो जाएगा।" पहली विधि, रिमोट व्यू, भी काफी विश्वसनीय और सटीक होती है। दूसरी विधि से, मैं अधिक विस्तृत रूप से "करीबी" अवलोकन कर सकता हूं, जिससे मुझे अधिक ठोस समझ मिलती है।

पहली विधि पर्याप्त है, लेकिन जब आप इसे दूसरी विधि के साथ जोड़ते हैं, तो यह बहुत अधिक विश्वसनीय हो जाता है। हालांकि, परामर्श के दृष्टिकोण से, सटीकता ही सब कुछ नहीं है... यही मेरी समझ थी।

वास्तव में, यह मायने रखता है या नहीं, इसका कोई महत्व नहीं है। यदि व्यक्ति की अपनी समझ और जीवनशैली है, तो रिमोट व्यू का उपयोग करके उसे बताना केवल उसके जीवन में बाधा डालने जैसा होगा... यह मैं समझ गया।

जो लोग ज्योतिष के लिए आते हैं, वे अपने अतीत के बारे में जानने पर उत्साहित होते हैं या आश्चर्यचकित होते हैं... बस इतना ही। जो लोग वास्तव में अपना जीवन बदलना चाहते हैं, वे शायद कभी ज्योतिष नहीं कराते। यहां तक कि जब मैं रिमोट व्यू का उपयोग करके उनके अतीत और भविष्य की जानकारी देता हूं, तो मुझे लगता है कि यह परामर्शकर्ता के लिए उपयोगी नहीं हो रहा है... यही इस जीवन से मेरा सबक था।

वास्तव में, अभी भी मेरा मानना ​​है कि चाहे आप अतीत देख सकें या भविष्य देख सकें, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता; इसके बजाय, कुछ और अधिक महत्वपूर्ण चीजें हैं, जैसे कि जीवन का दृष्टिकोण, वास्तविक दुनिया की समझ, हृदय और सच्चे स्वयं (आत्म) के बारे में ज्ञान... यही सबसे महत्वपूर्ण है। मुझे लगता है कि अतीत या भविष्य को देखकर "चीटिंग" करने से मानव विकास में ज्यादा मदद नहीं मिलेगी।

वास्तव में, मैं रिमोट व्यू का अभ्यास करता हूं क्योंकि यह मेरे अपने विकास के लिए उपयोगी है, लेकिन इसका महत्व रिमोट व्यू स्वयं पर कम और प्रक्रिया पर अधिक है। यदि आप रिमोट व्यू का उपयोग करके किसी परामर्शकर्ता के बारे में कुछ सही बताते हैं, तो उसका कोई विशेष अर्थ नहीं होता है।

इसलिए, मेरा मानना ​​है कि आपको इस तरह की क्षमताओं से विचलित होने के बजाय, ध्यान करना चाहिए, प्रार्थना करनी चाहिए या आध्यात्मिक अध्ययन करना चाहिए। यह ग्रुप सोल के पिछले जीवन को याद करने से प्राप्त एक सबक है।

■ ग्रुप सोल और पुनर्जन्म के बारे में
ग्रुप सोल का अर्थ है कि हम सभी एक-दूसरे के साथ अपने जीवन को साझा करते हैं। जब कोई व्यक्ति मर जाता है, तो आत्मा उसी रूप में फिर से शरीर में प्रवेश कर सकती है (पुनर्जन्म), यानी उस पुनर्जन्म में ग्रुप सोल के साथ विलय नहीं होता है। दूसरी ओर, कुछ मामलों में, आत्मा पहले ग्रुप सोल में विलीन हो जाती है और फिर ग्रुप सोल से अलग होकर पुनर्जन्म लेती है। मैं इसका केवल एक छोटा सा हिस्सा हूं।

मेरे इस जीवन में, ऐसा लगता है कि मेरी क्षमताओं को बाधा के रूप में देखा गया है, इसलिए कम से कम वर्तमान समय तक, कोई भी क्षमता प्रदर्शित नहीं हुई है। फिलहाल, यह योजना के अनुसार ही चल रहा है।

इसके अलावा, यदि किसी के पास क्षमताएं हैं तो वह खतरनाक हो सकता है। मेरे समूह आत्मा (ग्रुप सोल) के एक सदस्य को नाज़ियों द्वारा अपहरण कर लिया गया था और जेल में डाल दिया गया था, जहाँ उसे यातना दी गई थी और युद्ध की स्थिति को दूर से देखने के लिए मजबूर किया जा रहा था। यातना बहुत क्रूर थी; उसे भागने से रोकने के लिए उसके सिर पर एक छल्ला पहनाया गया था, और उस छल्ले को उसके खोपड़ी से कई जगहों पर पेंचों से जोड़ा गया था और फिर उसे जंजीरों से बांध दिया गया था। ऐसा लगता है कि जब वह सोने की कोशिश करता था तो वह हिलता-डुलता था, जिससे उसका सिर उत्तेजित हो जाता था, जिसके कारण उसे बहुत दर्द होता था और वह दर्द से जाग जाता था। वास्तव में, मनुष्य अविश्वसनीय रूप से क्रूर चीजें कर सकते हैं, जो भयानक है।

अभी भी, यदि किसी के पास थोड़ी सी क्षमता है तो वह खतरनाक हो सकता है। दुनिया भर में प्रसिद्ध क्षमता वाले लोग उतने अधिक नहीं हैं, लेकिन मुझे लगता है कि छिपे हुए लोगों में से कुछ के पास काफी शक्तिशाली क्षमताएं हैं।

अपनी क्षमताओं का उपयोग करने की तुलना में, स्वर्गदूतों से संपर्क करके केवल आवश्यक जानकारी प्राप्त करना सुरक्षित है। यदि कोई चैनलर जो स्वर्गदूतों के साथ संवाद कर सकता है, उसे यातना दी जाती है और उससे जानकारी निकालने के लिए संचार (चैनलिंग) करने के लिए मजबूर किया जाता है, तो भी स्वर्गदूत उस चैनलर को त्याग देंगे। इस मामले में, स्वर्गदूत बहुत शांत होते हैं। यदि कोई व्यक्ति अपनी क्षमताओं का उपयोग करता है तो वह यातना के आगे झुक सकता है, लेकिन बिना किसी क्षमता के पुनर्जन्म लेना और केवल आवश्यक होने पर ही संचार करना अधिक सुरक्षित हो सकता है। आजकल दुनिया में अभी भी कई खतरे मौजूद हैं।

उस समय की आत्मा अब समूह आत्मा (ग्रुप सोल) में विभाजित है, और प्रत्येक आत्मा उस समय की यातना के दर्द को याद रखती है, जैसे कि "इनर चाइल्ड" (आंतरिक बच्चा), और इसे ठीक कर रही है। ऐसा लगता है कि यदि वह व्यक्ति यातना के कारण मनुष्यों से अत्यधिक घृणा करता है तो वह निश्चित रूप से बदला लेना चाहता था, लेकिन अब ऐसा नहीं है, और वह शांत है। क्षमता वाले लोगों का बदला और प्रतिशोध इतना ज़ोरदार और शक्तिशाली होता है कि यह देश की नियति को भी प्रभावित कर सकता है। चूंकि यह दूर से किया जाता है, इसलिए इसका स्रोत अज्ञात रहता है और इसे हल करना मुश्किल हो जाता है, जिसके परिणामस्वरूप देश नष्ट हो सकते हैं या नेताओं की अप्रत्याशित मौतें हो सकती हैं। इसलिए, क्षमता वाले लोगों को यातना देना उचित नहीं है, क्योंकि इससे वे नाराज हो सकते हैं। यह "स्टार वार्स" के डार्थ वाडर जैसा नहीं है, लेकिन यदि कोई व्यक्ति क्षमता वाला है तो वह दूर से हृदय गति रुकने या गला घोंटने जैसी अप्रत्याशित मौतों का कारण बन सकता है। इसके अलावा, पुनर्जन्म लेते समय, किसी बच्चे की आत्मा को जबरन बाहर निकाला जा सकता है और उसे गरीब स्लम वाले परिवार के शिशु में डाल दिया जा सकता है, इसलिए क्षमता वाले लोगों से नाराज होना विशेष रूप से उचित नहीं है। कुछ लोग सोच सकते हैं कि क्या वे इतने सालों या सदियों तक इसे याद रखेंगे, लेकिन यदि कोई व्यक्ति क्षमता वाला है तो वह तुरंत उस स्थान पर, अगले जीवन तक, युगों को पार करते हुए ऐसा ऑपरेशन कर सकता है। इससे पहले कि क्षमता वाला व्यक्ति कुछ भी भूल जाए, बदला पूरा हो चुका होगा।

माफ़ कीजिए, लेकिन मेरा मानना है कि किसी भी व्यक्ति के साथ दुश्मनी नहीं करनी चाहिए, चाहे वह सक्षम हो या न हो।

ऐसे अज्ञानी लोग होते हैं जो बिना यह जाने कि बाद में उन्हें भारी नुकसान होगा, वे सक्षम लोगों को प्रताड़ित करते हैं। इसलिए, मेरा मानना है कि सक्षम लोगों को सार्वजनिक रूप से सामने नहीं आना चाहिए। इससे भी बेहतर होगा यदि कोई व्यक्ति बिना किसी क्षमता के पैदा हो और अपनी क्षमताओं को अपने संरक्षक आत्मा या उच्च स्व पर छोड़ दे, खासकर इस तरह की खतरनाक दुनिया में।

हालांकि, एक अपवाद यह है कि यदि सक्षम लोगों का कोई समूह मिलकर बुराई कर रहा है, तो हम उनका बचाव करते हैं। इसलिए, ऐसे समूहों के सदस्यों को आसानी से दंडित करना मुश्किल हो सकता है। उस स्थिति में, यह एक गंदा संघर्ष होगा, और दोनों पक्षों को बहुत नुकसान होगा। यह हैरी पॉटर जितना ही भयानक हो सकता है। हाल ही में ऐसा कम सुनने को मिलता है, लेकिन मध्य युग के आसपास ऐसी कई कहानियाँ सुनी थीं।

... खैर, यह सब एक सपना है।

■ सब कुछ पूर्ण है
लोग अक्सर चीजों की अच्छाई और बुराई का तुरंत मूल्यांकन करना चाहते हैं, लेकिन मेरा मानना है कि सब कुछ पूर्ण है। चाहे कोई सफल हो या असफल, वह पूर्ण है। किसी भी चीज़ की अच्छाई या बुराई मानव निर्णय से निर्धारित नहीं होती है, बल्कि यह सब पूर्ण है। ज्योतिष के माध्यम से सफलता के विकल्पों को खोजना भी बहुत अधिक सार्थक नहीं है, क्योंकि भले ही परिणाम ऐसा हो जो "सफलता" जैसा लगे, लेकिन मूल रूप से यह सफलता और असफलता दोनों से स्वतंत्र रूप से पूर्ण होता है।

इसलिए, मेरे समूह आत्मा के एक ज्योतिषी ने कहा कि वे उन ग्राहकों में रुचि खो चुके हैं जो उनसे पूछते हैं कि "ज्योतिष से क्या लाभ होगा"। उन्होंने इस तरह की समझ विकसित कर ली है कि संभावनाओं पर चर्चा करने से परे, सब कुछ पूर्ण है। यह स्वाभाविक रूप से सच होना चाहिए, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि इससे कोई फर्क पड़ता है। वास्तव में, कभी-कभी वे सीधे तौर पर बताते हैं कि "यह सही है" और इससे ग्राहक की भावनाओं को ठेस पहुँच सकती है। चाहे कोई भी व्यक्ति किसी चीज़ के बारे में चिंतित हो और कुछ भी चुनें, दोनों ही विकल्प पूर्ण हैं, इसलिए उन्हें जो पसंद हो वह करने देना चाहिए। यदि जोर देना पड़े तो, केवल यह कहना पर्याप्त होगा कि "ऐसी पसंद करें जिससे आपको पछतावा न हो।" अन्यथा, मूल रूप से आप कुछ भी कर सकते हैं। खैर, भले ही बाद में कोई पछतावा हो, लेकिन उस पछतावे का भी एक पूर्ण हिस्सा है। हालांकि, जब लोग विकल्प चुनते हैं, तो उनका मानना है कि पछतावा न करने वाला विकल्प सबसे अच्छा होता है। यदि आपके पास कोई मानदंड नहीं है, तो आप भ्रमित हो सकते हैं। आपका मानदंड "खुशी" भी हो सकता है। कुछ लोग ज्योतिष में पूछते हैं, "कौन सा विकल्प आपको अधिक खुश करेगा?" लेकिन मेरा मानना है कि यदि आप पछतावा नहीं करते हैं, तो दोनों ही ठीक हैं। अल्पकालिक खुशी और दीर्घकालिक खुशी होती है। शायद सीखना और पछतावा न करने वाला विकल्प चुनना सबसे अच्छा है। ऐसा होने पर, हमें ज्योतिषियों की आवश्यकता भी नहीं हो सकती है।

परामर्श या परामर्श के मूल सिद्धांतों में से एक यह है कि काउंसलर या सलाहकार की बातों का उपयोग "सत्यापन" के लिए किया जाना चाहिए। अंततः, निर्णय लेने का मानदंड स्वयं होना चाहिए, लेकिन ऐसे पहलू जिन्हें आप स्वयं नहीं देख पा रहे हैं, उन्हें किसी और को दिखाकर, आप अधिक व्यापक रूप से समग्र स्थिति को समझ सकते हैं। इसका मूल सिद्धांत यह है कि निर्णय दूसरों पर न छोड़ा जाए। यदि आप ज्योतिष को गहराई से खोजते हैं, तो यह एक सलाहकार की तरह हो सकता है, और इसकी कीमत भी बहुत अलग होगी।

■ उच्च स्वयं (हायर सेल्फ) द्वारा "देखा जा रहा है" जैसा अहसास
सुबह के ध्यान के बाद भोजन करने के बाद, मुझे कुछ सेकंड के लिए उच्च स्वयं द्वारा "देखा जा रहा है" जैसा अहसास हुआ। उस अहसास के दौरान, मेरी सचेत चेतना और उच्च स्वयं की चेतना कुछ समय के लिए एक साथ थीं, और उच्च स्वयं की चेतना मेरे अंदर प्रवाहित हो रही थी।

यह बार-बार होने वाली घटना थी, और मुझे ऐसा लगा कि "अरे, यह फिर से हो रहा है"।

यह समय के हिसाब से बहुत कम समय के लिए था, इसलिए मैं इसे पूरी तरह से समझ नहीं पाया, लेकिन मुझे ऐसा लगा कि कुछ होने वाला है। ऐसा लग रहा था कि यह किसी विशेष समय की प्रतीक्षा कर रहा है।

■ छाती से प्रकाश निकलने जैसा अहसास
इसके बाद, लगभग 9 बजे, जब मैं ध्यान कर रहा था, तो मुझे ऐसा महसूस हुआ कि मेरी छाती से, जैसे कि किसी झरने के तल से साफ पानी निकल रहा हो। हर बार जब मुझे लहर जैसा अहसास होता था, तो मेरी बंद आंखों के नीचे का क्षेत्र उज्ज्वल और भरा हुआ महसूस होता था।

यह अहसास, दृश्य रूप से "प्रकाश" था, लेकिन ऐसा लग रहा था कि प्रकाश निकलने की कोशिश कर रहा है, लेकिन किसी चीज से बाधित हो रहा है और धीरे-धीरे बाहर आ रहा है।

मुझे ऐसा कुछ और नहीं मिल रहा है जिससे इसकी तुलना की जा सके, लेकिन यह थोड़ा सा ऐसा ही था जैसे मुझे मतली हो रही हो और मैं उल्टी करने वाला हूं। मतली के मामले में, हम किसी बुरी चीज को बाहर निकालने के लिए उल्टी करते हैं, लेकिन इस मामले में, जो बाहर निकलने की कोशिश कर रहा था वह प्रकाश था, और प्रकाश अंदर से बाहर निकलने की कोशिश कर रहा था, लेकिन रास्ते में कुछ रुकावट या ढक्कन जैसा कुछ था, जिसे उल्टी करने जैसा महसूस किया जा रहा था। मूल रूप से यह प्रकाश था, लेकिन उस प्रकाश की प्रकृति में, कुछ चिपचिपा, मतली जैसा अहसास शामिल था।

फिर, प्रकाश बहने लगा, और धीरे-धीरे मेरी चेतना धुंधली होने लगी, और मुझे लेटकर आराम करने की इच्छा हुई, इसलिए मैंने ध्यान की मुद्रा समाप्त कर दी और एक रिक्लाइनिंग चेयर पर लेट गया।

■ मूलाधार चक्र का सक्रियण
जब मैं रिक्लाइनिंग चेयर पर लेट गया, तो मेरी चेतना और भी धुंधली होने लगी, और मैं एक अर्ध-जागृत अवस्था में हल्की नींद में चला गया। मेरा पूरा शरीर एक धुंधले आभा से ढका हुआ था, और मेरी चेतना स्पष्ट नहीं थी। मैं इसी अवस्था में लेटा रहा, और अंततः मैं सो गया।

कुछ समय बाद, लगभग 1 घंटे बाद, बाहर तेज बारिश के कारण मैंने आवाज सुनी और मैं जाग गया। उस समय, मेरी चेतना धीरे-धीरे वापस आ रही थी, और मैं एक सपने में कुछ पढ़ रहा था। उस सपने में कुछ नाम थे, लेकिन मैं उन्हें तुरंत भूल गया।

मेरा शरीर अभी भी एक धुंधले आभा से ढका हुआ था, और अचानक मुझे एहसास हुआ कि मेरे नितंब के दरार के थोड़ा दाहिनी ओर, मांस के हिस्से में रक्त धड़क रहा था, और मुझे उस धड़कन की आवाज स्पष्ट रूप से सुनाई दे रही थी। जब मैंने ध्यान दिया, तो दाहिनी ओर धड़कन हो रही थी, और थोड़ी देर बाद, बाईं ओर भी थोड़ा सा धड़कन महसूस हुई, और अंत में, मेरे जननांग क्षेत्र में बिजली के झटके जैसा अहसास हुआ। उस समय मेरे जननांग क्षेत्र में, ऐसा अहसास हुआ जैसे बिजली का झटका लगा हो, जैसे कि स्थैतिक बिजली से झनझनाहट हो रही हो। यह एक तरफ (ऊपर या नीचे) से शुरू हुआ, और फिर पूरे जननांग क्षेत्र में स्थैतिक बिजली फैल गई, और अंततः यह पूरी तरह से गायब हो गई।

इस समय, केवल पीठ के निचले हिस्से में ही नहीं, बल्कि पूरे रीढ़ की हड्डी में, विशेष रूप से कमर और गर्दन के पास, रक्त की धड़कन से "धुक-धुक" की अनुभूति हो रही थी, और मुझे लगा कि यह "सुशumna" के साथ सक्रिय हो रहा है।

धीरे-धीरे, पूरे शरीर को ढँकने वाले धुंधले आभा गायब होने लगे और मेरी चेतना वापस आ गई। रक्त की धड़कन भी शांत होने लगी।

मुझे इस तरह की रक्त की अनुभूति कई बार हुई है। पहली बार जब कुंडालिनी सक्रिय हुई थी, तो कमर के निचले हिस्से में रक्त धड़क रहा था, और फिर जब अनाहत प्रबल हुआ, तो गर्दन के नीचे के हिस्से में भी रक्त धड़क रहा था, इसलिए मुझे संवेदी रूप से ऐसा ही लगा। हालाँकि, यह संभव है कि मैं सो रहा था और मुझे इसका एहसास नहीं हुआ, लेकिन समय के हिसाब से यह पिछली दो बार की तुलना में कम समय तक रहा।

मैंने अनुमान लगाया कि यह शायद मूलाधार है। इस बार मुझे ऐसा कोई सीधा अहसास नहीं हुआ, लेकिन स्थान के आधार पर ऐसा लग रहा था। मुझे पहले से ही लगता था कि मूलाधार सक्रिय हो चुका है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह सच नहीं था।

ऐसा लगता है कि मेरे मामले में, पहली कुंडालिनी सक्रियता के दौरान स्वाधिस्थान सक्रिय हुआ, और फिर मणिपुर सक्रिय हुआ, और फिर अनाहत प्रबल हुआ।

यह कहा जाता है कि कुंडालिनी मूलाधार में सोती है, इसलिए मैंने सोचा कि मूलाधार सक्रिय हो गया है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह सच नहीं था। कुछ लोगों का कहना है कि, जैसा कि मैंने पहले "ब्रह्म ग्रंथि" के बारे में चर्चा की थी, प्राचीन ग्रंथों में यह भी लिखा है कि कुंडालिनी स्वाधिस्थान में सोती है। यदि कुंडालिनी रीढ़ की हड्डी के सबसे निचले हिस्से, यानी टेलबोन के पास सोती है, तो इसका सबसे अच्छा अर्थ यह है कि वह वर्तमान में स्वाधिस्थान में सो रही है। इसलिए, पहली कुंडालिनी सक्रियता के दौरान स्वाधिस्थान सक्रिय हुआ, यह मानना उचित होगा।

इसलिए, मेरे मामले में, यह संभव है कि सक्रियता का क्रम स्वाधिस्थान → मणिपुर → अनाहत और फिर विशुद्ध (थोड़ा) → मूलाधार रहा हो।

मुझे याद है कि हाल ही में "हीलिंग फेयर" में परामर्श के दौरान, मुझे बताया गया था कि मूलाधार, आज्ञा और सहस्रार चक्र अभी भी सक्रिय नहीं हैं। इसलिए, मैं आज्ञा और सहस्रार के बारे में आश्वस्त था, लेकिन मूलाधार का क्या मतलब है? मैं इस बारे में सोच रहा था, लेकिन इस बार मुझे इसका कारण समझ में आ गया।

मैं सोच रहा था कि अगली बार आज्ञा चक्र सक्रिय होगा, लेकिन इससे पहले मूलाधार का सक्रिय होना अप्रत्याशित था।

■ मूलाधार, "पृथ्वी", "गंध"
मूलाधार सक्रिय होने के बाद, मैं गंध के प्रति अधिक संवेदनशील हो गया, और कमरे की अप्रिय, मिट्टी जैसी अनुभूति मुझे परेशान करने लगी। होंसान हको ने इस संबंध में निम्नलिखित बातें कही हैं:

प्राचीन योग ग्रंथों के अनुसार, मूलाधार पृथ्वी के सिद्धांत से संबंधित है। इस पृथ्वी के सिद्धांत का गुण "गंध" है। इसलिए, मूलाधार, पृथ्वी, गंध, और गंध की इंद्रिय, नाक, आपस में संबंधित हैं। "मिल्जो योग (होंसान हको द्वारा लिखित)"

यह अजीब है कि आज सुबह तक मुझे कमरे की गंध की कोई परवाह नहीं थी, लेकिन अब मुझे कमरे की गंध बहुत परेशान कर रही है। पहले से ही, मैं कमरे में धूपबत्ती जलाता था या सुगंधित तेल का उपयोग करता था, लेकिन मैं लगातार ऐसा नहीं करता था, इसलिए मेरा उपयोग बढ़ जाएगा।

ठीक है, यह चिंता केवल अभी है, और शायद मैं जल्द ही इसकी आदत डाल लूंगा।
मैं अजीब गंधों के प्रति पहले से कहीं अधिक संवेदनशील हो गया हूं, और मेरे अपने कमरे की गंध से मुझे थोड़ा बीमार महसूस हो रहा है। यह अच्छा नहीं है। मैं शायद कुछ सुगंधित तेल जलाऊँगा। फिलहाल, मैं रूम स्प्रे का उपयोग करने की कोशिश करूंगा।

भले ही मुझे पहले से ही अच्छी गंधें पसंद थीं, लेकिन मुझे कभी नहीं लगा था कि यह शारीरिक रूप से इतना बदल जाएगा।

■ स्वाद
गंध के अलावा, मुझे कुछ ऐसा भी महसूस हो रहा है जो स्वाद जैसा है। यह बहुत अच्छा स्वाद नहीं है। यह मिट्टी या कीचड़ जैसा है, या शायद थोड़ा सड़ा हुआ कीचड़ जैसा स्वाद है जिसे मैंने चाटा या सूंघा है। यह इतना तेज नहीं है, और केवल हल्की गंध और स्वाद महसूस होना ही राहत की बात है। क्या यह शहरी गंधों को महसूस करने जैसा है, या क्या यह कमरे की समस्या है, या स्थान की समस्या है? निश्चित रूप से, यह मुख्य सड़क से कुछ सौ मीटर की दूरी पर है, और यह शहर के बीच में है, और हालांकि पहली मंजिल पर, खासकर गर्मियों में, कभी-कभी नमी और गंध होती है, लेकिन मैं तीसरी मंजिल पर रहता हूं, इसलिए मुझे पहले कभी भी इसकी इतनी परवाह नहीं थी, लेकिन इस बार मेरी संवेदनशीलता बढ़ गई है। मैं विभिन्न स्थानों पर जाकर अपनी संवेदनाओं का निरीक्षण करूंगा, और धीरे-धीरे पता लगाऊंगा कि समस्या क्या है।

■ पैरों की संवेदना तेज हो गई
चेतना वापस आने के बाद, जब मैं आराम कुर्सी से उठकर चला, तो मुझे लगा कि मेरे पैरों की संवेदना तेज हो गई है। यह शायद मेरी कल्पना हो सकती है, लेकिन इसमें थोड़ा अंतर है। ध्यान करते समय या पैरों को क्रॉस करके बैठने पर, मेरे पैरों की त्वचा और नाखून संवेदनशील हो जाते हैं, और यह थोड़ा परेशान करने वाला है। मुझे उम्मीद है कि यह जल्द ही एक आदत की समस्या बन जाएगी और ठीक हो जाएगी। सामान्य जीवन में, पहले मैं अपने पैरों को लगभग अनजाने में चलाता था, लेकिन अब मैं सूक्ष्म संवेदनाओं को अधिक महसूस कर पा रहा हूं। थोड़ा सा हिलने पर भी, मुझे अपने पैरों की सूक्ष्म गतिविधियों की संवेदना महसूस होती है।

अन्य लोग शायद शुरू से ही इस तरह महसूस करते थे, लेकिन मैं ऐसा महसूस नहीं कर रहा था...??? ऐसा लगता है कि शारीरिक श्रम करने वाले लोगों में मूलाधार बहुत सक्रिय होता है।

■ हाथों की अनुभूति
ऐसा लगता है कि न केवल पैरों में, बल्कि हाथों में भी थोड़ी अधिक संवेदनशीलता महसूस हो रही है। हाथों में पैरों की तुलना में उतना अंतर नहीं है, लेकिन बुनियादी संवेदनाओं में कुछ बदलाव महसूस हो रहा है। इसे शायद शरीर की समग्र जागरूकता की शक्ति में वृद्धि कहना होगा।

■ सिर की अनुभूति
जब मैं अपने दिमाग की अनुभूति को देखता हूं, तो ऐसा लगता है कि "ऑरा" स्थिर हो गया है और उसमें कोई कंपन नहीं हो रहा है। पहले, विचार या ऑरा में कंपन होने पर, वह विपरीत दिशा में झूलता हुआ वापस आ जाता था, लेकिन अब, जब ऑरा में कंपन होता है या थोड़ा हिलता है, तो वह विपरीत दिशा में वापस नहीं जाता है, बल्कि उसी स्थान पर स्थिर हो जाता है। ऐसा लगता है कि ऑरा, जो पहले हल्का और फैला हुआ था, धीरे-धीरे योग करने के साथ-साथ अधिक ठोस और स्थिर हो रहा है, और इस बार मूलाधार के सक्रियण से ऑरा की स्थिरता और बढ़ गई है। यदि इसे "ग्राउंडिंग" कहा जाता है, तो यह नाम बहुत अच्छा है, और यह वास्तविकता को दर्शाता है।

चूंकि ऑरा में कंपन नहीं होता है, इसलिए विचार भी कम अस्थिर हो गए हैं। यह भी "ग्राउंडिंग" के प्रभावों में से एक है। इससे ध्यान और भी स्थिर हो गया है।

■ मूलाधार और अजना सीधे जुड़े हुए हैं
होंसान हिरो先生 ने स्वामी सच्चिदानंद के कथनों को "मिल्क्यो योग (होंसान हिरो द्वारा लिखित)" में उद्धृत किया है, जिसमें निम्नलिखित बातें हैं:

"अजना चक्र मूलाधार चक्र से सीधे जुड़ा हुआ है, और एक तरफ होने वाला कोई भी परिवर्तन, निश्चित रूप से दूसरी तरफ भी होता है।" "मिल्क्यो योग (होंसान हिरो द्वारा लिखित)"

मुझे लगता है कि मूलाधार और अजना सीधे जुड़े हुए हैं, क्योंकि मूलाधार के इस बार के अनुभव के बाद, मेरे सिर के पिछले हिस्से में संवेदनाएं अधिक स्पष्ट हो गई हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि तुरंत अजना में कुछ होगा, लेकिन शायद हमें एक-एक करके आगे बढ़ना चाहिए।

■ छाती से निकलने वाली रोशनी में मौजूद अशुद्धता, निश्चित रूप से मूलाधार के कारण है
दिल से निकलने वाली रोशनी और अशुद्धता को अलग-अलग माना जाता था, लेकिन वे दोनों छाती के आसपास से निकलती थीं। मुझे लगता है कि अशुद्धता मूलाधार से संबंधित है, लेकिन यह छाती (अनाहत) से निकलती है। यह अजीब है।

समय के क्रम से भी, छाती से निकलने वाली रोशनी और गाढ़े कीचड़ जैसी चीज़, और उसके बाद कुछ घंटों के भीतर, गुदा क्षेत्र में रक्त का स्पंदन, ये सभी घटनाएं एक साथ हुईं, इसलिए यह अनुमान लगाया जा सकता है कि इनका संबंध है। सबसे पहले, छाती से रोशनी और गाढ़ा कीचड़ निकला, और उसके बाद, गुदा क्षेत्र में रक्त का स्पंदन हुआ।

दिखावट के आधार पर, छाती में स्थित हृदय का अनाहत चक्र और मूलाधार चक्र, पहली नज़र में अलग-अलग प्रतीत होते हैं, लेकिन कुछ लोगों का कहना है कि अनाहत चक्र सभी चक्रों को नियंत्रित करता है, जिसे "एकीकृत चक्र" कहा जाता है, और यह सभी चक्रों को "अवशोषित" कर लेता है। इसलिए, भले ही आज का मुख्य सक्रियण बिंदु मूलाधार है, लेकिन अनाहत चक्र इस पर प्रतिक्रिया करके इसी तरह से प्रतिक्रिया कर सकता है, ऐसा मुझे लगता है। यह सिर्फ एक "अनुमान" है। एक और संभावना यह है कि हृदय और मूलाधार, सिर से देखने पर, एक साथ महसूस किए गए हों। या, मूलाधार से हृदय तक एक "ऊर्जा" का प्रवाह महसूस हुआ हो।

■ मूलाधार और कर्म
कहा जाता है कि मूलाधार में पिछले सभी जीवन के कर्म छिपे होते हैं। होंसान हको先生 इस बारे में इस प्रकार कहते हैं:

"मूलाधार के भीतर, कुंडलिनी, यानी व्यक्ति के भीतर मूला प्रकृति (प्रकृति की मूल शक्ति) योग अभ्यास के माध्यम से जागृत होती है, ठीक उसी तरह जैसे भूकंप से, भूमिगत से बहुत सी चीजें सतह पर आ जाती हैं, उसी तरह, मानव अस्तित्व के अचेतन क्षेत्र से, अनगिनत चीजें जो मानव चेतना को नहीं पता होती हैं, वे विस्फोटक रूप से प्रकट होती हैं। इनमें मूलाधार के अचेतन समुद्र में, बीज के रूप में जमा, कई जीवन के कर्म (कारण) भी शामिल हैं। हम आमतौर पर इन पिछले जीवन के कर्मों को नियंत्रित नहीं कर सकते हैं। इसलिए, इस कर्म को नियंत्रित करने की क्षमता प्राप्त करने के लिए, अजना चक्र को जागृत करना महत्वपूर्ण है।" ("密教ヨーガ(本山博著)")

वास्तव में, मेरे मामले में, अजना चक्र निष्क्रिय था, लेकिन कम से कम अनाहत चक्र सक्रिय होने के बाद मूलाधार सक्रिय हुआ, जो अच्छी बात थी, लेकिन अगर मूलाधार अचानक सक्रिय हो जाता, तो इसमें समा जाना भी आश्चर्य की बात नहीं होगी।

इसलिए, यह समझना आसान है कि कैसे अनुचित योग अभ्यास से जीवन बर्बाद हो सकता है।

■ कठोर अनुभूति
मूलाधार के सक्रियण के अगले दिन से, अचानक निम्नलिखित दो स्थानों पर "कठोर अनुभूति" महसूस होने लगी:

• भौंहों के बीच → ध्यान केंद्रित किए बिना भी कुछ महसूस होता है।
• हृदय (अनाहत) और नाभि (मणिपुर) के बीच का क्षेत्र → कभी-कभी, मांसपेशियां ऐंठती हैं।

एक तरफ होने पर, यह एक सामान्य बीमारी हो सकती है, लेकिन मूलाधार के अगले दिन से दो जगहों पर एक साथ बदलाव होने के कारण, मुझे लगता है कि यह बीमारी नहीं है, बल्कि योग से संबंधित कुछ है। मैंने इसके बारे में ज्यादा नहीं सुना है।

यह क्या होगा?

जारी: मूलाधार सक्रियण के कारण ध्यान में बदलाव।

■ कालक्रम
मैंने पहले जो लिखा था, उसमें कुछ जोड़ रहा हूं।

・2015, जनवरी: भारत के एक आश्रम में, पहली बार योग, 2 सप्ताह का आवासीय कार्यक्रम। इसके बाद कुछ समय तक अभ्यास में विराम।
・2016, अक्टूबर: जापान के आस-पास के क्षेत्र में योग का पुन: प्रारंभ। हर सप्ताह एक बार, 90 मिनट।
・2017, अगस्त: योग की आवृत्ति बढ़ाई, लगभग हर दिन 90 मिनट।
・2017, अक्टूबर: मन की अशांति कम होने लगती है। आखिरकार, ऐसा महसूस होने लगा कि योग किया जा रहा है। सिर के बल खड़े होने (हेडस्टैंड) की स्थिति, थोड़े समय के लिए, आखिरकार करने में सक्षम हो जाते हैं।
・2017, नवंबर: "नद" ध्वनि सुनाई देने लगती है। योग को लगभग हर दिन शुरू करने के बाद लगभग 3 महीने बाद।
・2018, जनवरी: पहली कुंडालिनी अनुभूति। मूलाधार में बिजली का झटका और भौंहों के बीच की त्वचा से कुछ सेंटीमीटर दूर, हवा में (अजिना चक्र?) ऊर्जा का विस्फोट। बहुत थोड़ी ऊर्जा।
・2018, नवंबर: दूसरी कुंडालिनी अनुभूति। मणिपुर चक्र प्रबल होता है। कुंडालिनी स्वयं अभी भी ऊपर नहीं आई है, ऐसा लगता है। केवल दो प्रकाश की रेखाएं ऊपर आई हैं। श्रोणि या टेलबोन के आसपास, गर्मी महसूस होती है और रक्त तेजी से धड़कता है। काफी सकारात्मक महसूस होता है। यौन इच्छा काफी हद तक कम हो जाती है, और प्राकृतिक (प्रयास की आवश्यकता नहीं) ब्रह्मचर्य की प्राप्ति (यौन इच्छा, पहले की तुलना में 1/10)। नींद का समय कम हो जाता है। आवाज निकालना आसान हो जाता है।
・2019, जुलाई: तीसरी कुंडाली अनुभव। अनाहत चक्र प्रबल होता है। (पांच तत्वों में से) "वायु" की ऊर्जा से बना एक बवंडर, कमर से लेकर सिर तक ऊपर उठता है। कोई प्रकाश की रेखा नहीं। बवंडर, सिर के चारों ओर फैलता है (सिर के ऊपर और आगे-पीछे-बाएं-दाएं)। गर्दन के नीचे (महाशुई?) में थोड़ी गर्मी महसूस होती है और रक्त धड़कता है। दिल तेजी से धड़क रहा है। दूसरी अनुभूति की तुलना में कोई महत्वपूर्ण बदलाव नहीं। यौन इच्छा और भी कम हो जाती है (दूसरी कुंडालिनी अनुभूति से पहले की तुलना में 1/100)।
・2019, सितंबर: मूलाधार का सक्रियण। पैरों में थोड़ी ऊर्जा बढ़ती है। पैरों की संवेदनशीलता थोड़ी बढ़ जाती है। हाथों की संवेदनशीलता भी पैरों जितनी नहीं है, लेकिन थोड़ी बढ़ जाती है। "गंध" के प्रति संवेदनशीलता बढ़ जाती है। केवल "गंध" से ही "स्वाद" महसूस होने लगता है। गंदे हवा (की गंध?) के प्रति अरुचि बढ़ जाती है। जिसे आमतौर पर "ग्राउंडिंग" कहा जाता है, उसकी शक्ति थोड़ी बढ़ जाती है। दूसरों के गंदे आभा (aura) का, स्वयं पर पड़ने वाला नकारात्मक प्रभाव कम हो जाता है, और आत्मनिर्भरता बढ़ती है। अभी भी, अनाहत चक्र प्रबल है।

हाल ही में, मूलाधार चक्र के सक्रिय होने के कारण, ग्राउंडिंग शक्ति में थोड़ी वृद्धि हुई है, और ध्यान अधिक स्थिर हो गया है।

उस स्थिति में, मैंने सोचा कि क्या बदला है, और मैंने मन में उन स्थानों की तलाश की जहाँ परिवर्तन हुआ हो, लेकिन मुझे कुछ भी नहीं मिला।
मन में, सामान्य रूप से, प्रकाश की रेखाएँ होती हैं, लेकिन उन प्रकाश की रेखाओं से मेरे दिमाग में खोज करने पर भी, कुछ भी नहीं मिलता है।

पहले, "खुशी" या किसी अन्य रूप में, कुछ परिवर्तन महसूस होता था, लेकिन इस बार, मुझे कोई परिवर्तन दिखाई नहीं दे रहा है।

यह सच है कि ध्यान का मूल सिद्धांत मन की गतिविधियों को रोकना और शांत होना है, लेकिन इस तरह के बड़े परिवर्तन के समय, मैंने उस मन को रोकने के बजाय, परिवर्तन को पहचानने के लिए एक उपकरण के रूप में उपयोग किया है। लेकिन इस बार, जानबूझकर मन को सक्रिय करके परिवर्तन की तलाश करने पर भी, वह परिवर्तन दिखाई नहीं दे रहा है।

... फिर, अचानक, मेरे मन में एक हल्की सी भावना उठी कि "अब तुम आराम कर सकते हो।"

मन में महसूस होने वाले परिवर्तनों में से, शायद बहुत कम ही बचे हैं।

हमेशा, जब कोई परिवर्तन होता है, तो मैं "संवेदना" के माध्यम से यह जानने की कोशिश करता था कि क्या बदला है, लेकिन "मन" जो परिवर्तन को पहचानने का उपकरण है, शायद अब काम करना बंद कर रहा है।

इसलिए... मैंने "मन" को एक ब्रेक देने का फैसला किया। ऐसा करना बेहतर लग रहा था।

मैंने "मन" को एक ब्रेक दिया और ध्यान जारी रखा।

... फिर, धीरे-धीरे, मैं "शून्यता" के एक गहरे, काले स्थान में तैरता हुआ महसूस हुआ।

शून्यता में मौजूद "मैं" का रूप निश्चित रूप से मानव जैसा है, लेकिन दृष्टिकोण से, यह एक बाहरी पर्यवेक्षक की तरह है।

फिर, मैंने एक हल्की सी रोशनी महसूस की।

... अचानक, मुझे लगा कि यह "नेवर एंडिंग स्टोरी" के अंतिम दृश्य जैसा है, और मुझे लगा कि शायद यहीं से कुछ उभरेगा... लेकिन थोड़ी सी रोशनी महसूस होने पर, मैंने आज के लिए ध्यान समाप्त कर दिया। फिल्मों में, अंत आमतौर पर खुशहाल होता है, लेकिन पुस्तक संस्करण में, ऐसा लगता है कि दुनिया पूरी तरह से गायब हो गई है, और "अंधेरे की शून्यता" में एक व्यक्ति तैर रहा है, और वह अपनी कल्पना से एक नई दुनिया बनाता है। क्या यह मेरी याददाश्त में कुछ गड़बड़ है...? मुझे लगता है कि मैं मूल संस्करण की नहीं, बल्कि एक नकल संस्करण की बात कर रहा हूं, लेकिन शायद मूल बातें समान हैं।

मैं इसे फिर से देखूंगा।

■ मन का हृदय की धड़कन के साथ जुड़ने का ध्यान
उसी रात के ध्यान में, ऐसा कुछ हुआ।

मूल रूप से अनाहत चक्र के प्रबल होने के बाद, अनावश्यक विचारों में भारी कमी आई और मैं शांत ध्यान में प्रवेश करने में सक्षम हो गया। लेकिन, अब, "शांति" शब्द का उपयोग करना भी बहुत साधारण लगता है, क्योंकि ध्यान एक ऐसे "शांत" अवस्था में प्रवेश कर गया है जिसे शब्दों में व्यक्त करना मुश्किल है।

हाल ही में मूलाधार चक्र के सक्रियण के कारण, अनाहत चक्र के प्रबल होने के समय की तरह, रक्त परिसंचरण सक्रिय हो गया है और ध्यान के दौरान हृदय की धड़कन स्पष्ट रूप से सुनाई देने लगी है। मेरा मन उस ध्वनि के प्रति आकर्षित हो रहा है, और चेतना हृदय की धड़कन की ध्वनि को शांतिपूर्वक सुनने पर केंद्रित हो रही है, जिससे अनावश्यक विचार लगभग नहीं आते हैं।

वास्तव में, मुझे हमेशा से ही नाद ध्वनि सुनाई देती रही है, लेकिन नाद ध्वनि और हृदय की धड़कन लगभग समान मात्रा में सुनाई दे रही हैं। लेकिन, ऐसा लगता है कि मैं नाद ध्वनि से परिचित हो गया हूं (मुस्कुराते हुए), और मैं नाद ध्वनि के बारे में ज्यादा नहीं सोच रहा हूं। कभी-कभी, जब मुझे हृदय की ध्वनि सुनाई देती है, तो मेरा मन हृदय की ध्वनि के प्रति आकर्षित हो जाता है।

अनाहत चक्र के प्रबल होने के समय हृदय की ध्वनि सुनने पर ऐसा नहीं होता था, इसलिए मुझे लगता है कि मूलाधार चक्र के सक्रियण से ग्राउंडिंग शक्ति बढ़ गई है।

अनावश्यक विचारों को महसूस करने का तरीका भी बदल गया है। पहले, मेरे मन की आवाज, यानी अनावश्यक विचार काफी स्पष्ट रूप से सुनाई देते थे और ध्यान को बाधित करते थे। लेकिन अब, मन की आवाज "अर्धपारदर्शी" या "पतली" महसूस होती है। भले ही कोई अनावश्यक विचार हो, वह पतले, कमजोर विचारों की तरह महसूस होता है।

इसलिए, ध्यान के दौरान अनावश्यक विचार लगभग मेरे मन को परेशान नहीं करते हैं।

यह स्पष्ट करने के लिए, मैं यह कहना चाहूंगा कि अतीत की यादों के कारण होने वाले आघातों पर मैं थोड़ी प्रतिक्रिया करता हूं, लेकिन मूल रूप से, अनावश्यक विचार "पतले" और "अर्धपारदर्शी" होते हैं।

इसे आसानी से "शांति" कहना सही होगा, लेकिन यह एक अलग तरह की "शांति" है जो रिसॉर्ट या झील के किनारे आराम करने जैसी होती है। मुझे नहीं पता कि इसे क्या कहा जाए। मुझे एक अच्छा शब्द नहीं मिल रहा है।

■ चकाचौंध की अनुभूति
ध्यान से बाहर होने पर मैं ठीक हूं, लेकिन केवल ध्यान के दौरान ही जब मैं अपनी आंखें बंद करता हूं, तो मुझे चकाचौंध महसूस होती है और मेरी आंखें कमजोर हो जाती हैं। खिड़की से आने वाला प्रकाश बहुत उज्ज्वल लगता है, और मेरी आंखें बंद होने के बावजूद, यह एक तेज उत्तेजना के रूप में मेरी आंखों में प्रवेश करता है। यह कल मूलाधार चक्र के सक्रिय होने से पहले नहीं होता था। मुझे लगता है कि मूलाधार चक्र के सक्रियण से मेरे शरीर की सभी संवेदनाएं बढ़ गई हैं।

■ बालों में स्थैतिक बिजली
मेरे सिर के ऊपरी हिस्से के बालों में स्थैतिक बिजली जैसा महसूस हो रहा है। पहले ऐसा शायद ही कभी होता था।

पिछले दिनों की चर्चा की अगली कड़ी। हृदय की धड़कन के साथ एकाग्रता का अभ्यास करने की तरह, अब मन को सांस के साथ जोड़ने का भी अभ्यास संभव हो गया है।

हालांकि मैं सांस के साथ पूरी तरह से एक नहीं हो पा रहा हूं, लेकिन पहले, भले ही मैं सांस का निरीक्षण कर रहा था, फिर भी ऐसा लगता था कि मैं मन (प्रकाश की एक धारा) को थोड़ा दूर रखकर सांस का निरीक्षण कर रहा था, लेकिन अब, मेरा मन सांस के साथ जुड़ा हुआ महसूस होता है।

शायद, मन को किसी भी चीज़ के साथ जोड़ा जा सकता है, लेकिन फिलहाल, मेरे शरीर से बाहर की किसी चीज़ के साथ जुड़ना थोड़ा मुश्किल है, या इससे मानसिक आघात हो सकता है, इसलिए शायद ऐसा करना उचित नहीं है।

■ सांस पर ध्यान केंद्रित करने से विचारों की भीड़ कम हो जाती है।
जैसा कि मैंने पहले लिखा था, अब मेरे विचार अर्ध-पारदर्शी महसूस होते हैं, इसलिए विचारों की भीड़ का ध्यान में बाधा डालने की संभावना कम हो गई है, लेकिन जब मैं अपने मन को सांस के साथ जोड़ता हूं, तो विचारों की भीड़ लगभग गायब हो जाती है।

... अचानक, मुझे पुराने दिनों की याद आई।

जब मैंने योग शुरू किया था, तो योग के शिक्षक "आइए, एक मानसिक प्रयोग करें" कहते थे, और वे कहते थे, "सांस का निरीक्षण करें। निरीक्षण करते समय, आपके मन में विचार नहीं आएंगे, है ना? आसपास की आवाज़ें सुनें। जब आप ट्रेन की आवाज़ पर ध्यान केंद्रित कर रहे होते हैं, तो आपके मन में विचार नहीं होते हैं।" या "सांस रोकें। सांस रोकने के दौरान, आपके मन में विचार नहीं आएंगे।" लेकिन मुझे इनमें से कोई भी बात समझ में नहीं आई। मैंने सोचा, "भले ही मैं सांस का निरीक्षण कर रहा हूं, फिर भी मेरे मन में विचार आते हैं, और भले ही मैं आवाज़ें सुन रहा हूं, फिर भी मेरे मन में विचार आते हैं, और भले ही मैं सांस रोक रहा हूं, फिर भी मेरे मन में विचार आते हैं। बेशक, वे क्षण भर के लिए गायब हो जाते हैं।" मैंने इन बातों को मन में सोचते हुए नजरअंदाज कर दिया, लेकिन अब मुझे लगता है कि यह "योग का अभ्यास करने के बाद ऐसा होता है," और शुरुआती लोगों द्वारा किए गए प्रयोगों में "क्या हो रहा है?" जैसा महसूस होता है।

यदि आप सांस रोकते समय लगातार ध्यान केंद्रित करते हैं, तो निश्चित रूप से आपके मन में विचार बहुत कम होंगे, लेकिन यदि आप सांस रोके हुए हैं और आपका ध्यान भंग हो जाता है, तो आपके मन में विचार आ जाएंगे। उस समय, शिक्षक ने कहा था, "सांस और मन के बीच एक संबंध है, और यदि आप सांस रोकते हैं, तो आपका मन भी रुक जाता है," लेकिन मैं इससे बिल्कुल सहमत नहीं था। निश्चित रूप से, उनके बीच एक संबंध है, लेकिन मेरा मानना है कि सांस और मन मूल रूप से अलग चीजें हैं। यदि यह सिर्फ इतना है कि "यदि आप अपने मन को सांस से जोड़कर रखते हैं, तो आपके मन में विचार कम हो जाएंगे," तो यह समझ में आता है, लेकिन "यदि आप सांस रोकते हैं, तो आपका मन (विचार) रुक जाता है" यह बात, शायद योग के गुरु ने एक लक्ष्य बिंदु बताया था, और शिष्यों ने इसे सामान्य रूप से ऐसा माना, ऐसा लग रहा है, क्या यह सही है?

इस बार, जब मैंने अपने मन को सांस के साथ जोड़ा, तो मेरे मन में विचारों की भीड़ कम हो गई, लेकिन यदि इस स्थिति को "सांस पर ध्यान केंद्रित करते हुए सांस लेने से, सांस रोकने पर मन की गतिविधि भी रुक जाती है" के रूप में समझा जाता है, तो मैं सहमत हो जाऊंगा, लेकिन एक शुरुआती व्यक्ति जो कुछ भी नहीं कर रहा है, वह सांस रोकेगा, और सांस रोकने पर उसका ध्यान भंग हो जाएगा और उसके मन में विचार आ जाएंगे, ऐसा लगता है।

इसी तरह, यदि आप आसपास की आवाजों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो ध्यान केंद्रित करने के दौरान भी मन में विचार आ सकते हैं, लेकिन शुरुआती लोगों के लिए ध्यान बनाए रखना मुश्किल होता है और उनके मन में विचार आ सकते हैं। उस समय, मैं सोच रहा था, "भले ही मैं ट्रेन की आवाज़ सुन रहा हूं, फिर भी मेरे मन में विचार आ रहे हैं, लेकिन यह कैसे संभव है?" योग शिक्षक की बातें शुरुआती लोगों के लिए प्रयोग करने जैसी थीं, और अंततः, यदि एकाग्रता बढ़ती है, तो आप आसपास की आवाज़ों पर ध्यान केंद्रित करके अपने मन को स्थिर कर सकते हैं, जिससे मन में आने वाले विचारों को रोका जा सकता है।

इस प्रयोग का प्रभाव इस बार के बदलाव में अच्छी तरह से महसूस किया गया। अनाहता के प्रबल होने के बाद, मुझे सांस, एकाग्रता और मन के बीच का संबंध समझने में काफी समानता महसूस हुई, लेकिन इस बार के बदलाव के साथ, यह और भी अधिक बारीकी से और स्पष्ट रूप से महसूस हुआ।

यह सिर्फ जापान के योग शिक्षकों द्वारा ही नहीं, बल्कि भारत के ऋषिकेश के योग शिक्षकों द्वारा भी कहा गया है, इसलिए शायद कोई प्रसिद्ध शिक्षक या ग्रंथ ऐसी बातें कह रहा है, लेकिन मुझे लगता है कि यह काफी भ्रामक है। यदि आप कहते हैं कि योग का अभ्यास करने से ऐसा होता है, जैसे कि शुरुआती लोगों के साथ भी ऐसा होता है, तो इससे योग के बारे में गलतफहमी पैदा हो सकती है। कम से कम, मैंने भी शुरू में सोचा था कि "कुछ तो गलत है"।

जब आप इस तरह की विसंगति महसूस करते हैं, तो अंधाधुंध रूप से स्वीकार नहीं करना महत्वपूर्ण है। आम तौर पर, अंधविश्वासी धर्मों में, "जैसे है वैसे ही शास्त्रों और शिक्षकों को स्वीकार करें" जैसी बातें की जाती हैं, लेकिन जब आप कोई विसंगति महसूस करते हैं, तो उसे एक तरफ रख देना और अपनी समझ विकसित होने तक आगे नहीं बढ़ना, यह एक वास्तविक धार्मिक व्यक्ति का तरीका होना चाहिए। जब हम धर्म की बात करते हैं, तो अक्सर हमें एक ऐसे विचार का सामना करना पड़ता है जो सिद्धांतों को थोपता है, लेकिन वास्तविक धर्म, विज्ञान की तरह, एक-एक कदम समझकर और विकसित होकर आगे बढ़ने की प्रक्रिया है।

उदाहरण के लिए, यदि मैंने उस समय, जब योग शिक्षक ने मुझसे कहा था, तो भी विसंगति महसूस होने पर उसे स्वीकार कर लिया होता, तो शायद मेरा कोई विकास नहीं हो पाता। जो चीजें हम नहीं समझते हैं, उन्हें "नहीं जानते" के रूप में स्वीकार करना और उन्हें समझना महत्वपूर्ण है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि क्या हम "यह सही लगता है, लेकिन अभी मैं इसे नहीं समझता" या "मुझे इसमें कुछ गलत लग रहा है, इसलिए मैं इसे नहीं समझता" महसूस करते हैं, और इसके अनुसार हमारे व्यवहार में बदलाव आना चाहिए। किसी भी स्थिति में, यदि कोई शिक्षक आपको जबरदस्ती कुछ समझाने की कोशिश करता है, तो वह शायद एक महान शिक्षक नहीं है, और हमारी प्रतिक्रिया "मुझे यह नहीं पता" होनी चाहिए।

कुछ लोगों में जन्म से ही कुछ हद तक ज्ञान होता है, इसलिए शायद ऐसे लोग जो सीधे गुरु बन जाते हैं, वे शुरुआती लोगों की भावनाओं को नहीं समझ पाते होंगे। मेरे मामले में, भले ही मैं जन्म के समय कुछ समझता था, लेकिन मुझे बचपन और प्राथमिक विद्यालय में कठिन परिस्थितियों का सामना करना पड़ा, और मैं एक समय में बहुत नीचे गिर गया, इसलिए मैं बहुत कुछ समझता हूं। वास्तव में, यह इस तरह की विभिन्न परिस्थितियों को समझने की मेरी जीवन योजना थी, और यह योजना अच्छी तरह से सफल रही। जब तक आप एक बार बहुत नीचे नहीं गिरते, तब तक आप उन लोगों की भावनाओं को नहीं समझ सकते। इसलिए, यह संभव है कि जो गुरु शुरू से ही कुछ हद तक ज्ञानी होते हैं, वे इस तरह की गलतफहमी और अज्ञानता के आधार पर मार्गदर्शन करते हैं।

नया विषय कहाँ से आया है, यह मेरी कल्पना है, लेकिन मुझे लगता है कि कोई गुरु जिसने इस विषय के बारे में सुना है, वह "सही" सोचकर इसे फैला सकता है, इसलिए शायद यह पूरी तरह से गलत नहीं है।

■ मन की जंजीर को छोड़ना
जब आप मन के साथ सांस लेने का ध्यान कर रहे होते हैं, तो आप अनिवार्य रूप से सांस को आधार बनाकर ध्यान कर रहे होते हैं। इस समय, मन स्थिर होता है, इसलिए यह ऐसा लग सकता है कि आप मन को आधार बनाकर ध्यान कर रहे हैं, लेकिन करीब से देखने पर, ऐसा लगता है कि मन सांस को रोक रहा है। मन काफी आसानी से हिल सकता है। इसे एक उदाहरण के तौर पर, "मन एक जंजीर" जैसा है। यह जंजीर सांस को पकड़कर रखती है, जिससे मन स्थिर रहता है।

एक बार, मन की इस जंजीर का उपयोग करके, आप मन को सांस के करीब रखकर स्थिर ध्यान कर सकते हैं। चूंकि मन प्रकाश की एक रेखा जैसा होता है, इसलिए इसे जंजीर के रूप में वर्णित करना उचित है।

जब मन सांस के करीब होता है, तो "स्वयं" को जो दिखाई देता है, वह केवल "मन (जंजीर)" और "सांस" है, और "स्वयं" को नहीं।

इस स्थिति में, यदि आप "मन" नामक इस जंजीर को "छोड़" देते हैं, तो भी मन पहले से ही सांस के करीब रहने में सक्षम है और स्थिर है, इसलिए मन बिना हिले-डुले सांस के करीब ही रहेगा। "मन" को सांस से जोड़े रखने के प्रयास को बंद करके "छोड़ने" से, आप एक बहुत ही स्थिर ध्यान की स्थिति में प्रवेश कर सकते हैं।

■ काले रंग की जगह और "स्वयं" और नाद ध्वनि
दूसरी ओर, "एक अलग दृष्टिकोण" से ध्यान की स्थिति को देखने पर, आप महसूस कर सकते हैं कि आपका पूरा शरीर एक अंडाकार "काले रंग की जगह" में लिपटा हुआ है। और, उस काले रंग की जगह के बिल्कुल बीच में "स्वयं" तैर रहा है। यह उस भावना के समान है जो "नेवर-एंडिंग स्टोरी" के उदाहरण में थी, जहां दुनिया शून्य हो जाती है, लेकिन फिर भी आप किसी न किसी कारण से मौजूद रहते हैं और तैरते रहते हैं, लेकिन इस मामले में, केवल अंडाकार जगह ही काले रंग की जगह है। उस काले रंग की जगह के बीच में आप हैं।

और, अंडाकार काले रंग की जगह के बाहर नाद ध्वनि सुनाई देती है। यह पहली बार है जब मुझे इस तरह की जगह का अनुभव हुआ है जहां नाद ध्वनि सुनाई देती है। नाद ध्वनि काले रंग की जगह के अंदर नहीं सुनाई देती है, बल्कि केवल काले रंग की जगह के बाहर ही सुनाई देती है। उस अंतर को स्पष्ट रूप से महसूस किया जा सकता है। नाद ध्वनि काले रंग की जगह में प्रवेश नहीं करती है।

अचानक, मुझे पहले उद्धृत "नाद ध्वनि (अनाहता ध्वनि) के बिना स्थान" के बारे में एक विवरण याद आया।

(अध्याय 4, अनुच्छेद 101) जब तक अनाहता ध्वनि सुनाई देती है, तब तक शून्य के बारे में विचार अभी भी मौजूद हैं। यह कहा गया है कि वह स्थान जहां कोई ध्वनि नहीं है, वह परम ब्रह्म, परम मैं है। ध्वनि के रूप में सुनाई देने वाली कोई भी चीज शक्ति के अलावा और कुछ नहीं है। यह सभी अस्तित्वों का विलय का स्थान है, और जो कुछ भी बिना किसी रूप का है, वह परम ईश्वर (आत्मन) है। "योग मूल पाठ (साबोता त्सुरुजी द्वारा लिखित)"

शक्ति का अर्थ है "शक्ति (पावर)"। यह विवरण स्वयं में रहस्यमय है, और "शून्यता के बारे में विचार" का क्या अर्थ है, इसे समझना मुश्किल है, लेकिन इसे इस प्रकार समझा जा सकता है:

अंडाकार, काले रंग की जगह के बाहर शक्ति (पावर) से भरा हुआ है, और नाद ध्वनि गूंज रही है।
अंडाकार, काले रंग की जगह के अंदर आत्मान है, या अंडाकार, काले रंग की जगह स्वयं आत्मान है।

इस व्याख्या को भी माना जा सकता है, लेकिन मेरे मामले में, मुझे ऐसा लगा कि मेरे जैसा कुछ अंडाकार, काले रंग की जगह के बीच में तैर रहा है, इसलिए यह "बिना आकार की चीज ही सर्वोच्च देवता (आत्मान) है" से थोड़ा अलग हो सकता है।

यहां एक प्रेरणा मिली कि "अंडाकार, काले रंग की जगह के बीच में जो तैर रहा है, वह समझने में आसानी के लिए पहले देखे गए कहानी के चित्र के एक दृश्य का प्रतिनिधित्व है, और यह केवल समझने के लिए है, और मूल रूप से इसका कोई आकार नहीं है। जब आप वास्तव में अंडाकार, काले रंग की जगह देखते हैं, तो आपको बीच में कुछ भी नहीं दिखाई देगा।"

इसको हठ योग प्रपिडिका के "आत्मान में कोई आकार नहीं" वाले विवरण के साथ मिलाकर, "अंडाकार, काले रंग की जगह में आत्मान है" की तुलना में "अंडाकार, काले रंग की जगह स्वयं आत्मान है" वाली व्याख्या को अपनाना बेहतर है, और इसे इस प्रकार समझा जा सकता है:

"अंडाकार, काले रंग की जगह में जो तैर रहा है, वह ध्यान कर रहा 'शरीर' के रूप में 'मैं' हूँ, आत्मान के रूप में कोई आकार नहीं है। आत्मान शरीर को घेरता हुआ अंडाकार, काले रंग की जगह के रूप में फैला हुआ है, और आत्मान बिना आकार के होने के कारण ही काले रंग की जगह के रूप में पहचाना जाता है। उस आत्मान के रूप में अंडाकार, काले रंग की जगह के चारों ओर शक्ति (पावर) फैली हुई है, और केवल उसके चारों ओर ही नाद ध्वनि गूंज रही है।"

ठीक है, भले ही कुछ प्रश्न या सूक्ष्म अजीबोगरीब भावनाएं (जिन्हें विसंगति भी नहीं कहा जा सकता) बनी हुई हैं, लेकिन मैं उन भावनाओं को भी समझने की कोशिश करूंगा। उदाहरण के लिए, मुझे लगता है कि "अंडाकार, काले रंग की जगह में आत्मान है" भी सही है। वैदिक दृष्टिकोण से, आत्मान और ब्रह्म वास्तव में एक ही हैं, इसलिए यह केवल दृष्टिकोण का अंतर है, और दोनों सही हो सकते हैं।

■ ऐसा क्यों माना गया कि अंडाकार, काले रंग की जगह आत्मान है
ऐसा मानने का कारण उपरोक्त योग मूल पाठ के उद्धरण में दिया गया है, जिसमें कहा गया है कि जहां अनाहता ध्वनि (नाद ध्वनि) नहीं सुनाई देती, वह सर्वोच्च देवता (आत्मान) है। वास्तव में, ऐसा ही महसूस हुआ था।

लेकिन, सहज ज्ञान से यह ज़रूरी नहीं है कि ऐसा ही हो, इसलिए यह एक सूक्ष्म मामला है। यह अभी भी एक परिकल्पना है।

वेद के अनुसार, मनुष्य को कथित तौर पर पाँच परतों से घेरा हुआ माना जाता है, इसलिए शायद हम अभी सर्वोच्च देवता (आत्मा) के बाहर देख रहे हैं।

पिछले दिनों, "मन को सांस के साथ जोड़ने" के ध्यान का यह अगला भाग है।

■ दो "जोड़ने" वाले ध्यानों में "छोड़ना"
हाल ही में, निम्नलिखित दो अभ्यास किए गए:

• हृदय की धड़कन के साथ जुड़ने का ध्यान
• सांस के साथ जुड़ने का ध्यान

शुरू में, "हृदय की धड़कन के साथ जुड़ने का ध्यान" किया गया, लेकिन हृदय की धड़कन, मूलाधार को सक्रिय करने के तुरंत बाद, तेजी से धड़क रही थी, लेकिन समय के साथ धड़कन कमजोर होती गई, इसलिए मैंने "सांस के साथ जुड़ने का ध्यान" करने की कोशिश की, और संवेदना समान थी, इसलिए मैंने सांस पर ध्यान केंद्रित किया। धड़कन कमजोर होती जाना कुंडलनी के पहले अनुभव के समय और अनाहत के प्रबल होने के समय भी ऐसा ही था, इसलिए मुझे इसका अनुमान था। इसलिए, मैंने यह निर्णय लिया कि यदि सांस से ठीक है, तो सांस पर ध्यान केंद्रित करना ठीक है।

उस समय, मैंने "मन" को "रस्सी" के रूप में उपयोग करके हृदय की धड़कन या सांस से अपने मन को जोड़ा। यह समुद्र में तैरती हुई नाव से जुड़ी रस्सी को पकड़कर स्थिर करने जैसा है।

फिर, जब मन स्थिर हो गया, तो मैंने धीरे-धीरे उस रस्सी को ढीला करने की कोशिश की। फिर, मुझे एहसास हुआ कि उस रस्सी पर बल लगाने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि "मन" स्थिर हो गया। पहले, ऐसा नहीं होता था। पहले, उदाहरण के लिए, किसी चीज़ पर ध्यान केंद्रित करने या लगातार नाद ध्वनि सुनने जैसे किसी चीज़ की आवश्यकता होती थी, ताकि मन स्थिर रहे, लेकिन इस बार, रस्सी को ढीला करने पर भी, "मैं" नामक अस्तित्व हृदय की धड़कन या सांस के ठीक बगल में स्थिर था।

यहां, एक तरह से "छोड़ने" की प्रक्रिया हुई।

आम तौर पर, "छोड़ने" का अर्थ कहीं न कहीं फेंक देना या किसी अज्ञात स्थान पर भटकना जैसा होता है, लेकिन यहां "छोड़ने" का अर्थ है कि मन अब अस्थिर नहीं है, इसलिए अब रस्सी की आवश्यकता नहीं है, और रस्सी को छोड़ने पर भी मन वहीं स्थिर रहता है।

■ अंडाकार, काले रंग की जगह का प्रकट होना
और, जब मैंने "छोड़ा", तो पहले के लेख की तरह तीन तत्व प्रकट हुए:

• शारीरिक रूप से "मैं"
• अंडाकार, काले रंग की जगह (शारीरिक रूप से "मैं" के आसपास मौजूद)
• अंडाकार, काले रंग की जगह के बाहर का दुनिया, जैसे कि नाद ध्वनि केवल बाहर से ही सुनाई देती है।

■ "पकड़ने" की कोशिश करने पर, "बल" लगाने से, वह कुचल जाता है
यह एक बहुत ही सूक्ष्म बात है, लेकिन मुझे लगता है कि ध्यान की शुरुआत में "एकाग्रता" होती है, लेकिन उस एकाग्रता का अंतिम लक्ष्य "रस्सी" है।

यह ज़ेन के दस गायों के चित्र के समान है, लेकिन शुरुआत में, मन को रस्सी से पकड़कर, उग्र मन (दस गायों के चित्र में गाय के समान) को शांत करने की आवश्यकता होती है।

और, जब मन शांत हो जाता है, तो "प्रयास न करना" और "छोड़ देना" जैसे कार्य करें। फिर, कुछ चीजें दिखाई देने लगती हैं।

वैसे, कुछ दस गायों की छवियों के व्याख्यान में, मुझे याद नहीं कि कौन सी पुस्तक थी, लेकिन इसमें लिखा था, "दृढ़ इच्छाशक्ति से 'आत्म' (आत्मा) को जोड़ना।" उस व्याख्या में, ऐसा लिखा था कि "आत्म भटका हुआ है, इसलिए इसे दृढ़ इच्छाशक्ति से जोड़ना आवश्यक है।" हालाँकि, वास्तव में, यह शायद सही है, लेकिन मेरे "अनुभव" के अनुसार, शुरुआत में यह समझना मुश्किल था कि "आत्म" भटका हुआ है या नहीं। इसलिए, भले ही उसमें "आत्म को खोजना" या "आत्म को जोड़ना" जैसे विषय लिखे हों, लेकिन उस समय मुझे "यह क्या है" जैसा महसूस होता था। पुस्तक में लिखे गए मुख्य बिंदु इस प्रकार हैं:

• आत्म भटका हुआ है।
• "मैं" भटके हुए आत्म को खोजो।
• "मैं" भटके हुए आत्म को जोड़ो।

मेरे आज के ध्यान के अनुभव के अनुसार, यह इसके विपरीत है।

जब "प्रयास" को "छोड़ दिया" जाता है, तो एक अंडाकार, काले रंग की जगह दिखाई देती है, जो स्थिर होने जैसा महसूस होता है। "प्रयास" करके "आत्म" को पकड़ने जैसी बातें मुझे अच्छी तरह से समझ में नहीं आती हैं। यह शायद विभिन्न धाराओं पर निर्भर करता है। या, शायद मैं गलत समझ रहा हूँ और यह किसी अन्य विषय के बारे में है। ज़ेन की दस गायों की छवियों में, "दृढ़ इच्छाशक्ति से 'आत्म' को पकड़ना" जैसा विवरण है, जो ऐसा लगता है कि "आत्म" गतिशील है। लेकिन, मेरे इस बार के अनुभव में, यह इसके विपरीत था। "आत्म" स्थिर था, और ऐसा महसूस हुआ कि "मैं" "आत्म" में फंस गया था। इसके बाद, हाथ छोड़ने पर भी, यह स्थिर रहता है। संक्षेप में, मुख्य बिंदु इस प्रकार हैं:

आत्मा भटक रही है।

→ शायद वास्तव में ऐसा ही है, लेकिन इस बार, आर्टमन मेरे शरीर के आसपास हमेशा मौजूद होने जैसा महसूस हुआ। ऐसा महसूस हुआ कि यह हमेशा मौजूद है, लेकिन आमतौर पर हम इसकी उपस्थिति से अनजान रहते हैं। वेदों में, आर्टमन ही असली "मैं" है, लेकिन आमतौर पर हम इसकी उपस्थिति से अनजान रहते हैं।

"मैं" अपने भीतर एक 'आत्मा' की तलाश करता हूँ, जो भटक रही है। मैं उसे खोजता हूँ।

→ वैदिक "मैं" एक अलग अर्थ (आत्म) ले लेता है, इसलिए दस गायों के चित्र के अनुसार "मैं" को "मन" या "चेतना" के रूप में समझा जाता है। सामान्य रूप से "मैं" जो "मन" या "चेतना" है, वह आत्म को खोजता है, इस तरह इसे समझा जा सकता है। (यह संभव है कि आत्म वास्तव में भटक रहा हो)। मेरे अनुभव में, यह हमेशा मेरे साथ मौजूद लगता है, इसलिए यदि ऐसा है, तो कहीं खोजने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि हमेशा मेरे साथ रहने वाले आत्म को स्वयं के भीतर खोजना चाहिए।

"मैं" जो भटकती हुई आत्मा को स्थिर करता है। भटकती हुई आत्मा को पकड़ता है।

→ विपरीत। आटमैन स्थिर रहता है और दृढ़ता से मौजूद रहता है (जैसा कि इस बार मुझे महसूस हुआ)। दस गायों के चित्र के व्याख्यात्मक दृष्टिकोण में, आटमैन एक अतिरिक्त चीज़ जैसा प्रतीत होता है, लेकिन आटमैन एक मजबूत चट्टान की तरह है। इसलिए, दस गायों के चित्र के अनुसार "मैं" जो कि "मन" या "चेतना" है, वह आटमैन को जोड़कर नहीं रखता है। इसके विपरीत, आटमैन, जो एक मजबूत चट्टान है, उसे "मन" या "चेतना" जोड़कर रखती है जो भटक रही है। वास्तव में, यह आटमैन ही नहीं है, बल्कि आटमैन के करीब "हृदय की धड़कन" या "सांस" से जुड़ा हुआ है।

■ सांस और आटमैन
"सांस" आटमैन नहीं है, लेकिन कुछ संप्रदायों में इसे आटमैन के करीब माना जाता है, और कुछ संप्रदायों का मानना है कि सांस का अवलोकन ही उच्च चेतना का मार्ग है। उदाहरण के लिए, क्रिया योग।

इसलिए, "सांस का अवलोकन" जो उच्च चेतना की ओर ले जाता है, इस शिक्षा के बारे में पहले मैं "क्या यह सच है?" इस तरह से संदेह में था, लेकिन इस बार, सांस को स्थिर करने वाले ध्यान के माध्यम से, आटमैन (शायद यह अलग है) जैसा एक अंडाकार, काले रंग का स्थान देखने के बाद, मुझे लगा कि "सांस" बहुत गहरा है...

क्रिया योग की पुस्तकों में, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित लिखा गया है।

"Kriya yoga Darshan (स्वामी शंकराানন্দ गिरि द्वारा लिखित)" से:

इस चित्र का अर्थ है कि, कारण शरीर में, "पिता परमेश्वर → प्राण/ईश्वर का पुत्र → श्वास" का क्रम प्रकट होता है। कारण शरीर की "श्वास" से, आSTRAL शरीर की "चित्त (जिसे आमतौर पर मन कहा जाता है)" का निर्माण होता है।

मैंने पहले थोड़ा सा क्रिया योग का अध्ययन किया था, लेकिन फिर उसे छोड़ दिया था, लेकिन शायद इन पहलुओं को और गहराई से समझने से कुछ दिलचस्प चीजें सामने आ सकती हैं।

भारत के आयरनकार परिवार की ध्यान पद्धति की व्याख्या करने वाली पुस्तक "ध्यान योग: आत्मा की शांति" (वासदेव नाये आयरनकार द्वारा लिखित) में, ऊर्जा को बढ़ाने के तरीके का वर्णन इस प्रकार है:

"कुण्डलिनी ऊर्जा और महान चेतना को आठवें चक्र (सहस्रार चक्र) तक ले जाने के समय, यह माथे के क्षेत्र से नहीं, बल्कि माथे के क्षेत्र से क्षैतिज रूप से आगे बढ़कर, पश्चकपाल क्षेत्र से होकर गुजरता है। इसे कभी भी गलत नहीं समझना चाहिए। "ध्यान योग: आत्मा की शांति" (वासदेव नाये आयरनकार द्वारा लिखित)।

आयरनकार परिवार में, सातवें चक्र (अजीना चक्र) को "भौंहों के ठीक ऊपर, माथे के क्षेत्र (तीसरी आँख) से लेकर पश्चकपाल क्षेत्र तक के क्षेत्र" के रूप में परिभाषित किया गया है। यह ध्यान देने योग्य है कि विभिन्न शाखाओं में, इन विवरणों में सूक्ष्म अंतर होते हैं।

उपरोक्त विवरण अचानक दिया गया है, इसमें विस्तृत स्पष्टीकरण नहीं है, और कोई चित्र भी नहीं है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह संभवतः आध्यात्मिक क्षेत्र में "फूल ऑफ़ लाइफ" के समान अवधारणा की बात कर रहा है।

यह चित्र पहले "फ्लॉवर ऑफ लाइफ, दूसरा खंड (डॉ. द्रवालो मेरिज़ेडेक द्वारा लिखित)" से उद्धृत किया गया है।

हालांकि नाम अलग हैं, लेकिन मुझे लगता है कि वे मोटे तौर पर समान बातें कह रहे हैं। योग और आध्यात्मिक विषयों में भी ऐसे स्थान हैं जो काफी समान बातें कहते हैं, जो दिलचस्प है।

उसी पुस्तक में निम्नलिखित लिखा गया है:
"चौथे से सातवें चक्रों का अनुभव करें, और जब आप उन सभी का पर्याप्त उपयोग करने में सक्षम हो जाते हैं, तो आप अंततः एक और बाधा तक पहुँच जाते हैं। (छोड़ दिया गया) यदि आप इस बाधा को पार करने का तरीका जानते हैं, तो आप वास्तव में इस त्रि-आयामी दुनिया से आगे बढ़कर अगले दुनिया में जा सकते हैं। (छोड़ दिया गया) यह जाने के लिए "कोई जगह" होने के बजाय, वास्तव में एक अस्तित्व की स्थिति है।" "फ्लॉवर ऑफ लाइफ, दूसरा खंड (डॉ. द्रवालो मेरिज़ेडेक द्वारा लिखित)"

इसके अतिरिक्त, उसी पुस्तक के अनुसार, अतीत में ऐसे व्यक्ति भी थे जिन्होंने अलग-अलग तरीकों का उपयोग किया था।

"सबसे पहले, वह व्यक्ति पाइनल ग्रंथि तक पहुँचता है, फिर अपनी चेतना को पिट्यूटरी ग्रंथि की ओर निर्देशित करता है, और फिर इसे सीधे सिर के सामने के स्थान पर स्थित चक्र में भेजता है। एक बार जब वह इस चक्र में प्रवेश करता है, तो वह 90 डिग्री घूम जाता है और सीधे ऊपर की ओर मुड़ जाता है। इस तरह, वह एक अलग दुनिया में जा सकता है।" "फ्लॉवर ऑफ लाइफ, दूसरा खंड (डॉ. द्रवालो मेरिज़ेडेक द्वारा लिखित)"

हालांकि, उसी पुस्तक में, इस पद्धति को कठिन बताया गया है, और ऊपर उद्धृत, माथे से पीछे की ओर होकर शिखर की ओर जाने वाली विधि की सिफारिश की गई है।

ऐसा लगता है कि योग की कई शाखाओं और विभिन्न पुस्तकों में अजना चक्र को जागृत करने के तरीके मोटे तौर पर इसी दूसरी, अधिक कठिन विधि का उपयोग करते हैं। उसी पुस्तक में, माथे से सीधे 90 डिग्री घूमकर शिखर पर स्थित सहस्रार चक्र तक जाने की विधि कठिन है, जबकि माथे से पीछे की ओर होकर सहस्रार चक्र से गुजरकर 45 डिग्री के कोण पर दिशा बदलना आसान है, इस बारे में बताया गया है, और मैंने सोचा कि यह समझ में आता है।

पिछले "मन को सांस के साथ जोड़ने वाला ध्यान" की अगली कड़ी है।

ग्राउंडिंग शक्ति बढ़ने के बाद, ध्यान में भी बदलाव आया है।
यह, संक्षेप में, पिछले लेख में कहे गए "छोड़ने" जैसा ही है, लेकिन इसमें निम्नलिखित अंतर हैं:

・पहले, शांत ध्यान करने के बाद, जब "चेतना" शांत हो जाती थी, तो कभी-कभी ऐसा लगता था कि मन अशांत हो रहा है, जैसे कि वह पूछ रहा हो कि "क्या वास्तव में कुछ भी न करना ठीक है?"
・अब, शांत ध्यान करने के बाद, जब "चेतना" शांत हो जाती है, तो मन शांत रहता है। मन को "कुछ भी न करना ठीक है" का संतोष होता है।

थेरवाद बौद्ध धर्म में, ध्यान (समाधि) को रंगात्मक ध्यान (रुपजोग ध्यान) और अरंगात्मक ध्यान (अरुपजोग ध्यान) में विभाजित किया गया है, और यह कहा गया है कि रंगात्मक क्षेत्र के चौथे ध्यान से विपस्सना ध्यान (अनुध्यान) के माध्यम से ज्ञान प्राप्त होता है। उदाहरण के लिए, "ज्ञान के सीढ़ियाँ (फूजीमोतो अकी द्वारा लिखित)" में निम्नलिखित लिखा है:

ध्यान के विशेषज्ञ = केवल मन की मुक्ति होने से, एक विशेष रूप से सुखद दुनिया का अनुभव होता है, लेकिन फिर भी इसका ज्ञान से कोई संबंध नहीं है। ज्ञान के लिए, सत्य को समझने की बुद्धि की आवश्यकता होती है। (छोड़कर) जैसा कि मैंने पहले उल्लेख किया है, जब कोई व्यक्ति अवाप्त फल (अनिरुत्ता फल) या अरहंत फल प्राप्त करता है, तो अक्सर वे पहले समाधि ध्यान (समाथा ध्यान) के माध्यम से रंगात्मक क्षेत्र के चौथे ध्यान तक पहुंचते हैं और फिर अनुध्यान (विपस्सना ध्यान) में परिवर्तित होकर ज्ञान प्राप्त करते हैं। (छोड़कर) ऐसा लगता है कि जब कोई व्यक्ति अरंगात्मक ध्यान में प्रवेश करता है, तो यह केवल मन की गतिविधि बन जाता है, और यह अनुध्यान नहीं होता है, जिसमें किसी वस्तु का निरीक्षण करके अनित्यता को समझना शामिल है। इसलिए, ज्ञान प्राप्त करने के ठीक पहले मन की स्थिति और अवाप्त फल का पुनर्जन्म का क्षेत्र, अरहंत फल प्राप्त करने के लिए स्वाभाविक रूप से रंगात्मक क्षेत्र के भीतर होता है। "ज्ञान के सीढ़ियाँ (फूजीमोतो अकी द्वारा लिखित)"

अरहंत का अर्थ है "एक ज्ञानी व्यक्ति"। थेरवाद बौद्ध धर्म में, ऐसा प्रतीत होता है कि सभी ध्यान ज्ञान नहीं हैं, लेकिन यह भी कहा गया है कि ध्यान ज्ञान प्राप्त करने में सहायक होते हैं।

रंगात्मक क्षेत्र के पहले ध्यान तक, मन को प्रशिक्षित और मजबूत करके एकाग्रता विकसित होती है, और जब कोई व्यक्ति अनुध्यान में परिवर्तित होता है, तो यह शक्ति इतनी अधिक होती है कि ज्ञान तुरंत प्राप्त हो सकता है। "ज्ञान के सीढ़ियाँ (फूजीमोतो अकी द्वारा लिखित)"

■ तिब्बती बौद्ध धर्म का ध्यान
दूसरी ओर, तिब्बती बौद्ध धर्म में, ऐसा कोई विवरण नहीं मिलता है जो कहता हो कि रंगात्मक क्षेत्र के चौथे ध्यान से ज्ञान प्राप्त होता है, बल्कि यह पढ़ने पर ऐसा लगता है कि अरंगात्मक ध्यान के माध्यम से ज्ञान प्राप्त होता है। इस संबंध में, "दलाई लामा: बुद्धि की आँखें खोलें" में, पुनर्जन्म के विवरण में निम्नलिखित लिखा है:

जो लोग अरंगात्मक ध्यान को विकसित करते हैं और मन को चेतना की चरम सीमा तक केंद्रित करते हैं, वे दूसरे स्थान पर पुनर्जन्म लेते हैं, तीसरे वर्ग के लोग अरहंत बनते हैं, और केवल वे लोग जो इस दुनिया के अंतिम निर्वाण (जाकुमेट्सु) तक पहुंचते हैं और फिर से इस दुनिया में नहीं लौटते हैं, वे ही हैं। "दलाई लामा: बुद्धि की आँखें खोलें"

वर्णनात्मक रूप से, यह वैसा नहीं है जैसा कि थेरवाद बौद्ध धर्म में कहा गया है कि चौथे ध्यान से विपस्सना ध्यान करके ज्ञान प्राप्त होता है। सामान्य रूप से पढ़ने पर, ऐसा लगता है कि रंगात्मक क्षेत्र के ध्यान के बाद, अरंगात्मक क्षेत्र के ध्यान को महारत हासिल करके ज्ञान प्राप्त होता है। यह नहीं लिखा गया है कि ध्यान ही ज्ञान है, लेकिन इसे एक समान स्थिति के रूप में समझा जा सकता है।

इस संबंध में, समान बौद्ध धर्म होने के बावजूद, थेरवाद बौद्ध धर्म और तिब्बती बौद्ध धर्म में ध्यान की स्थिति अलग-अलग प्रतीत होती है।

■ रंगात्मक क्षेत्र का चौथा ध्यान
हाल ही में "ग्राउंडेड मेडिटेशन" में, "अंडाकार, काले रंग की जगह" देखने से पहले की शांत अवस्था, मुझे ऐसा लगता है कि वह रंगात्मक क्षेत्र का चौथा ध्यान हो सकता है।

■ "मुस्कैई" ध्यान की शुरुआत "कूमुहेनशो ज्यों"
इस विवरण में, निम्नलिखित बातें बताई गई हैं:

एक अंतरिक्ष यात्री जो पदार्थ नामक जीवन रेखा पर निर्भर था, लेकिन पदार्थ से संबंधित नहीं, शून्य गुरुत्वाकर्षण में अंतरिक्ष में तैर रहा था, उसने उस भौतिक सीमा नामक जीवन रेखा को तोड़ दिया और केवल अंतरिक्ष में तैर रहा है। चूंकि शरीर स्थिर नहीं हो पाता है, इसलिए इसे "तैर रहा है" और "स्थिर" करना आवश्यक है। ("ज्ञान के सीढ़ियाँ" - फुजीमोटो अकी द्वारा लिखित)

जब मैंने इस विवरण को फिर से पढ़ा, तो मुझे एहसास हुआ कि यह हाल ही में "मन जो सांस के साथ जुड़ा हुआ है, ग्राउंडेड ध्यान" में "अंडाकार, काले रंग की जगह" देखने की स्थिति से मेल खाता है। हाँ, यह "मुस्कैई" ध्यान है... मेरे मामले में, यह "स्थिर" करने के बजाय, बस देखने पर ऐसा महसूस हुआ, लेकिन।

उस समय की अनुभूति के अनुसार, अभी भी "अंडाकार, काले रंग की जगह" के रूप में पहचाना जा रहा है, इसलिए एक "सीमा" मौजूद है।

उसी पुस्तक के अनुसार, अगला चरण इस प्रकार है:

"मुस्कैई" ध्यान का दूसरा चरण "शिकिमुहेनशो ज्यों" नामक है। वह क्षेत्र "शिकिमुहेनशो" है। पिछली "कूमुहेनशो ज्यों" की शून्यता "पदार्थ नहीं" है, लेकिन उस शून्यता में भी, यह अभी भी मन के बाहर की चेतना है। (छोड़ दिया गया) अब, "चेतना असीम है" को महसूस करना है। ("ज्ञान के सीढ़ियाँ" - फुजीमोटो अकी द्वारा लिखित)

यह एक संकेत है। मैंने जो महसूस किया वह "अंडाकार, काले रंग की जगह" थी, इसलिए यह एक तरह से "सीमा अभी भी मौजूद है" है। क्या भविष्य में, बिना किसी सीमा की स्थिति होगी? खैर, भविष्य के बारे में ज्यादा सोचने का कोई मतलब नहीं है। बस धीरे-धीरे आगे बढ़ें।

■ विचार
मेरे अपने अनुभव में भी, "मुस्कैई" ध्यान थोड़ा अलग लगता है। पहचाने जाने की सीमा मुख्य रूप से मन और "आत्म" जैसी जगह है। पिछली बार, यह "हृदय की धड़कन के साथ जुड़ा हुआ ध्यान" से शुरू होकर "सांस के साथ जुड़ा हुआ ध्यान" से इस स्थिति में परिवर्तित हुआ, इसलिए शायद यह उस स्थिति में है जब चेतना हृदय चक्र में विलीन हो जाती है। क्या यह संभव है...? यदि हम यह मान लें कि आसपास की जगह "अंडाकार, काले रंग की जगह" के रूप में पहचानी जाती है और उसके आसपास आभा और "नाद" ध्वनि सुनाई देती है, तो यह समझा जा सकता है कि चेतना सिर के बजाय हृदय में चली गई है या विलीन हो गई है।

कुछ आध्यात्मिक लोगों का कहना है कि हृदय चक्र में एक "पवित्र स्थान" होता है। कुछ लोग कहते हैं कि यह पवित्र स्थान दो स्तरों का होता है: एक मुख्य कमरा और एक और छोटा कमरा। शायद, जब आप छोटे कमरे में प्रवेश करते हैं, तो आसपास की काले रंग की जगह की सीमा गायब हो जाती है और वह महसूस नहीं होती है।

इन बातों को ध्यान में रखते हुए, मुझे लगता है कि रंग क्षेत्र के चौथे ध्यान और अमूर्त क्षेत्र के ध्यान के बीच का अंतर थोड़ा स्पष्ट हो रहा है। निष्कर्ष पर पहुंचना अभी भी आगे की बात है।
निश्चित रूप से, यह समझना मुश्किल नहीं है कि रंग क्षेत्र के चौथे ध्यान से ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। अमूर्त क्षेत्र का ध्यान ज्ञान से थोड़ा अलग लगता है, लेकिन शायद यह अलग होने के बजाय, इसका उद्देश्य अलग है।
यहूदा, रंग क्षेत्र के चौथे ध्यान से ज्ञान प्राप्त करने पर, व्यक्ति वर्तमान जीवन को बिना किसी चिंता के जी सकता है, जबकि अमूर्त क्षेत्र में एक व्यापक दुनिया मौजूद है।
अमूर्त क्षेत्र में कई रहस्य मौजूद हैं।

अमूर्त क्षेत्र में ज्ञान के बिना भी प्रवेश किया जा सकता है। यदि ज्ञान को विपश्यना की शक्ति माना जाता है, और अमूर्त क्षेत्र को केवल मन की दुनिया माना जाता है, तो अमूर्त क्षेत्र आस्ट्रल या मानसिक दुनिया है।
ज्ञान के विपश्यना के बिना अमूर्त क्षेत्र में प्रवेश करना, जो आस्ट्रल या मानसिक दुनिया है, खतरनाक हो सकता है।
यदि कोई व्यक्ति बिना अवलोकन (विपश्यना) के आस्ट्रल या मानसिक दुनिया में प्रवेश करता है, तो यह बहुत ही भयानक हो सकता है।

कभी-कभी, मुझे लगता है कि "ज्ञान" शब्द का अर्थ अवलोकन क्षमता (विपश्यना) है, लेकिन इसका अर्थ थोड़ा अलग है, इसलिए मैं भविष्य में इन अंतरों का निरीक्षण करूंगा।

वैसे भी, इसमें कई परिकल्पनाएं शामिल हैं, लेकिन मैं भविष्य में इन पहलुओं पर ध्यान रखूंगा।

सामान्यतः, कुंडाली को तीव्र रूप से ऊपर उठने जैसा माना जाता है, लेकिन संत रामाकृष्णा के अनुसार, कुंडाली की पाँच गतिविधियाँ होती हैं।

कुंडाली हमेशा एक ही तरह की गति और कंपन के साथ ऊपर नहीं उठती। शास्त्रों के अनुसार, कुंडाली की पाँच गतिविधियाँ होती हैं:
1. चींटी जैसी गति - पैरों से ऊपर उठने वाली लंबी अवधि की कंपन की अनुभूति होती है।
2. मेंढक जैसी गति - पैरों से मस्तिष्क तक अनियमित गति से ऊपर उठती है।
3. सांप जैसी गति - एक सांप जो कुंडली में लिपटा होता है, वह शिकार देखने या डरे होने पर, टेढ़ी-मेढ़ी गति से आगे बढ़ता है।
4. पक्षी जैसी गति - जब तक कि वह अपने लक्ष्य तक नहीं पहुँच जाता, तब तक वह कभी नहीं रुकता, और कभी-कभी वह पक्षियों को ऊपर की ओर और कभी-कभी नीचे की ओर ले जाता है।
5. बंदर जैसी गति - बंदर एक पेड़ से दूसरे पेड़ पर कूदते हुए, एक पेड़ से दूसरे पेड़ पर जाते हैं।
"रामाकृष्णा की शिक्षाएँ (जीन एलबेर द्वारा संकलित)" से।

इसलिए, कुंडाली के अनुभव करने वालों की कहानियाँ अलग-अलग होने का कारण समझ में आता है।

उसी पुस्तक में उल्लेख किया गया है कि किसी भी स्थिति में, जब यह मस्तिष्क तक पहुँचता है, तो समाधि हो जाती है।
हालांकि, यह स्पष्ट नहीं है कि मूल शास्त्र कौन सा है।

यह माना जाता है कि कुंडाली योग में सुषुम्ना नाड़ी के माध्यम से ऊपर उठती है, और योग साधना का मूल आधार सुषुम्ना नाड़ी को अवरुद्ध होने से बचाना है।
हालांकि, यदि यह पूरी तरह से शुद्ध नहीं होता है, तो ऊर्जा विभिन्न प्रकार के व्यवहार कर सकती है, जिसकी कल्पना करना आसान है। सुषुम्ना मुख्य नाड़ी (ऊर्जा का मार्ग) है, लेकिन शरीर में अन्य कई नाड़ियाँ भी मौजूद हैं, इसलिए यदि कुछ नाड़ियाँ अवरुद्ध हैं और कुछ नहीं हैं, तो ऊर्जा की गति उस नाड़ी की शुद्धता के स्तर के अनुसार बदल सकती है और इसे महसूस किया जा सकता है। यही वह बात है जिसे ऊपर वर्णित गतिविधियों के रूप में जाना जाता है।

योग के ध्यान का मूल सिद्धांत भौंहों पर ध्यान केंद्रित करना है, लेकिन योग या आध्यात्मिक प्रथाओं में सहस्रार चक्र पर ध्यान केंद्रित करने वाले ध्यान भी मौजूद हैं। उनमें से कुछ को देखने पर, निम्नलिखित सामान्य बातें दिखाई देती हैं:

• सिर के ऊपर थोड़ा ऊपर ध्यान केंद्रित करना।
• ध्यान के बाद, चेतना को भौंहों या पेट के आसपास वापस लाना। ऐसा न करने से चक्कर आना, असुविधा या भावनात्मक अस्थिरता जैसी समस्याएं हो सकती हैं।

विशेष रूप से, बाद के चेतावनी के बारे में, यह कि केवल सहस्रार चक्र पर ध्यान केंद्रित करते हुए ध्यान समाप्त करने से अस्थिरता हो सकती है, यह बात विभिन्न विचारधाराओं में समान रूप से कही गई है, जो दिलचस्प है।

उदाहरण के लिए, निम्नलिखित चेतावनी एक पुस्तक में लिखी गई है:

"आठवें चक्र (ससहस्रार चक्र) तक पहुंचने वाली महान चेतना को, फिर से पहले चक्र की ओर वापस लाना चाहिए। (छोड़कर) महान चेतना को एक साथ पहले चक्र में वापस लाना चाहिए। (छोड़कर) महान चेतना को आठवें चक्र (ससहस्रार चक्र) में बनाए रखना नहीं चाहिए। ऐसा इसलिए है क्योंकि आत्मा शरीर से अलग होने पर, महान चेतना के साथ हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए। (छोड़कर) यदि ऐसा किया जाता है, तो ध्यान विफल हो सकता है, और कभी-कभी, बाद में असुविधा हो सकती है।"

यहां उल्लिखित, "जब आत्मा शरीर से अलग होती है, तो महान चेतना के साथ हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए," यह हिस्सा बहुत दिलचस्प है।

यदि चेतना को "मन" माना जाता है, और इसे "प्रकाश की रेखा" माना जाता है, तो यह मन की प्रकाश की रेखा स्पर्श करने जैसा है, इसलिए इसे आत्मा (जो कि थोड़ा अलग है, लेकिन फिलहाल) के साथ मिलाना नहीं चाहिए, यह दिलचस्प है। क्या यह अलग-अलग कंपन का मामला है?

मुझे लगता है कि सहस्रार चक्र में "ब्रह्म का द्वार" नामक एक सीमा या ढक्कन या द्वार है, और ध्यान के दौरान यह खुल जाता है और चेतना बाहर निकल जाती है। यदि चेतना बाहर निकल जाती है, तो इसे शरीर में वापस लाना चाहिए, अन्यथा यदि चेतना बाहर छूट जाती है, तो यह स्वाभाविक है कि चेतना बदल जाएगी। यह सिर्फ एक धारणा है।

मुझे लगता है कि योग शुरू करने के बाद से, कई बार अनजाने में ही, मैंने इसी तरह की चेतना को "ब्रह्म के द्वार" के बाहर छोड़ दिया है, जिसके कारण असुविधा या अस्थिरता बनी रही है।

हाल ही में, मैंने थोड़ी लापरवाही से सहस्रार चक्र पर ध्यान केंद्रित किया और फिर ध्यान समाप्त कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप, ध्यान के तुरंत बाद सब ठीक था, लेकिन कुछ घंटों बाद, मुझे एक अजीब असुविधा महसूस हुई, जैसे कि चेतना का दबाव सिर के ऊपर था। इसलिए, भले ही ध्यान के तुरंत बाद सब ठीक लगता हो, लेकिन मूल रूप से इस चेतावनी का पालन करना बेहतर है। हाल ही में, मुझे इस तरह की असुविधा बहुत कम हो रही थी, इसलिए मैं लापरवाह हो गया था।

यदि ऐसा है, तो यह चेतावनी महत्वपूर्ण है, और यदि आप द्वार से बाहर निकलते हैं, तो आपको द्वार से वापस अंदर जाना चाहिए, और इसके अलावा, आपको द्वार को ठीक से बंद करना और ताला लगाना आवश्यक हो सकता है। खैर, यह एक परिकल्पना है।

आध्यात्मिक क्षेत्र में, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित जैसी व्याख्याएं हैं:

■ नाकरा ध्यान
जब आप इस बिंदु पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो क्राउन चक्र के ऊपर है, तो आप एक ऐसे आयाम में प्रवेश करते हैं जो सीमाओं को पार करता है। जैसे-जैसे आप इसमें अभ्यस्त होते जाते हैं, आप आराम से और आसानी से इस परिवर्तन का अनुभव कर पाएंगे। यदि आपको रास्ते में सिरदर्द या तनाव होता है, तो इसका कारण आमतौर पर अत्यधिक एकाग्रता होती है। आपको ध्यान केंद्रित नहीं करना चाहिए। बस वहां ध्यान दें, और धीरे से अपने मन को उस बिंदु के पास ले जाएं। (छोड़ दिया गया) महत्वपूर्ण बात यह है कि इस ध्यान के बाद, आपको अपने शरीर की तंत्रिका तंत्र को ठीक से समायोजित करना होगा। (छोड़ दिया गया) क्योंकि यदि आप बहुत जल्दी करते हैं, तो आपको सिरदर्द या अन्य दर्द हो सकता है, या आप अस्वस्थ महसूस कर सकते हैं। "आर्कटूरस से पृथ्वी तक (टॉम केनियन द्वारा लिखित)"

चाहे इस बात पर ध्यान दिया जाए कि क्या एलियंस वास्तव में मौजूद हैं या नहीं, इस ध्यान की सामग्री दिलचस्प है।

किसी भी स्थिति में, सहस्रार चक्र पर ध्यान केंद्रित करने वाले ध्यान के लिए सावधानी और विशेषज्ञता की आवश्यकता होती है।

मुझे याद है कि योग की किताबों में लिखा था, "सहस्रार चक्र पर ध्यान केंद्रित करना सावधानीपूर्वक किया जाना चाहिए। भौहों पर ध्यान केंद्रित करना सुरक्षित है।" इसलिए, मुझे लगता है कि ऐसा ही मामला है।

■ शकुन ज़ेन मास्टर की ज़ेन बीमारी
मुझे लगता है कि शकुन ज़ेन मास्टर की ज़ेन बीमारी भी, जितना मैंने पढ़ा है, समान लक्षणों जैसी लगती है, लेकिन क्या यह सच है?
शकुन ज़ेन मास्टर ने इस स्थिति से निपटने के लिए नानसुहो विधि का उपयोग किया था, लेकिन यदि ऐसा है, तो उपरोक्त चेतावनियों का पालन करके इसे संबोधित किया जा सकता है।

नानसुहो विधि को बहुत सरल शब्दों में कहें तो, यह एक गोल, गेंद के आकार की हीलिंग बॉल की कल्पना करने के बाद, वह गेंद पिघल जाती है और आपके सिर से शरीर में पानी की तरह बहती है, जिससे आपके शरीर के सभी हिस्सों में फैल जाती है, और नकारात्मक चीजों को बाहर निकालने की कल्पना करने की विधि है। यह अपने आप में ठीक है, लेकिन ऐसा लगता है कि किए जा रहे कार्य काफी समान हैं, जो कि सहस्रार चक्र के मन को नीचे लाने का है। मूल रूप से, यह ग्राउंडिंग है।

हालांकि तकनीकें अलग-अलग हो सकती हैं, लेकिन मुझे लगता है कि मूल बातें समान हैं।

हाल ही में, मेरे सिर के निचले आधे हिस्से और माथे और ललाट तक गर्मी महसूस हो रही है, लेकिन मेरे सिर के ऊपरी हिस्से, विशेष रूप से पश्चकपाल क्षेत्र में संवेदना नहीं है, इसलिए मैं ध्यान के दौरान विभिन्न चीजों की खोज कर रहा था।

अपनी वर्तमान स्थिति के बारे में, मैंने पिछली स्थितियों के आधार पर एक परिकल्पना बनाई है।

तथ्य:
कुंडाली जागरण से पहले, मेरे पेट में बहुत कम गर्मी महसूस होती थी।
कुंडाली जागरण के बाद, सबसे पहले मेरे पेट में मणिपूर चक्र की गर्मी महसूस हुई और वह प्रबल हो गई। उस समय, मेरे छाती में स्थित अनाहत चक्र प्रबल नहीं था, और मणिपूर और अनाहत चक्रों के बीच तापमान में अंतर था, जैसे कि एक अवरोध (जिसे "ग्रैंडी" कहा जाता है) मौजूद था।
जब अनाहत चक्र प्रबल हुआ, तो वह अवरोध गायब हो गया।
अनाहत चक्र प्रबल होने के बाद, मेरे सिर के निचले आधे हिस्से तक गर्मी महसूस होने लगी।
मुझे अपने सिर के मध्य भाग में एक अवरोध (ग्रैंडी) की अनुभूति हो रही है। मेरे सिर के ऊपरी हिस्से में अभी तक गर्मी महसूस नहीं हो रही है।

परिकल्पना:
मेरे सिर के मध्य में स्थित अवरोध (ग्रैंडी) को तोड़ना आवश्यक है।
* यदि अवरोध (ग्रैंडी) को तोड़ा जाता है, तो मेरे सिर के ऊपरी हिस्से, विशेष रूप से पश्चकपाल क्षेत्र में गर्मी महसूस होगी।

जब मैं याद करने की कोशिश करता हूं कि मैंने पहले मणिपूर चक्र प्रबल होने पर क्या किया था, तो मुझे याद आता है कि मैंने सामान्य रूप से योग आसन किए और ध्यान किया था, लेकिन जैसा कि मैंने पहले लिखा है, मैंने "घूर्णन" किया और ऊर्जा को एक सपने में दिखाई देने वाले मार्गदर्शक के मार्गदर्शन में अनाहत चक्र तक पहुंचाया। मुझे लगता है कि यह "घूर्णन" महत्वपूर्ण हो सकता है।

इसके अलावा, ऊर्जा का स्थिरीकरण न केवल अनाहत चक्र में, बल्कि मेरे सिर के निचले आधे हिस्से में भी फैल गया है, इसलिए मुझे लगता है कि ऊर्जा को एक साथ ऊपर उठाने के बजाय, छोटे चक्र (जैसे कि छोटे चक्र) की तरह, इसे कई चरणों में उठाना बेहतर हो सकता है। इसी तरह के ध्यान में "सोहन" ध्यान भी शामिल है, और यह बुनियादी ध्यान अब तक अप्रत्याशित रूप से प्रभावी रहा है।

■ सोहन ध्यान और छोटा चक्र
एक पारंपरिक ध्यान "सोहन" ध्यान है। "सो" (So) के साथ सांस लें और "हम" (Ham) के साथ सांस छोड़ें। उस समय, "सो" के साथ, ऊर्जा को पेट के निचले हिस्से से सिर के ऊपर की ओर, रीढ़ की हड्डी के माध्यम से ऊपर उठाएं। शुरुआत में, केवल कल्पना करना भी ठीक है। इसके बाद, "हम" के साथ, ऊर्जा को आकाश या ब्रह्मांड से अपने शरीर में नीचे लाएं और इसे शरीर में समाहित करें। यह मूल है। "सो" का अर्थ है "वह" और "हम" का अर्थ है "मैं हूं"।

इसके समान एक छोटा चक्र है, जिसमें ऊर्जा को पेट के निचले हिस्से से रीढ़ की हड्डी के माध्यम से सिर के ऊपर उठाया जाता है, और फिर शरीर के सामने से पेट के निचले हिस्से तक नीचे लाया जाता है। इसके कई प्रकार हैं।

ये अपेक्षाकृत बुनियादी या पारंपरिक ध्यान हैं, लेकिन पहले मैं उन्हें "कुछ ऐसा ही" समझता था, लेकिन अब वे प्रभावी हो रहे हैं। हालाँकि, मैं उन्हें सीधे उपयोग नहीं कर रहा हूँ।

■ विभाजन
ऊर्जा को बढ़ाने के तरीके के रूप में, मेरे मामले में, यह विभाजन करना अधिक उपयुक्त लगता है:

• मणिपुर चक्र से, जैसा कि मैंने पहले लिखा था, सबसे पहले मणिपुर में एक दक्षिणावर्त घूमता हुआ चक्र बनाएं, फिर गति को बढ़ाकर इसे एक ही बार में अनाहत चक्र या सिर के सामने तक ले जाएं। इसे कई बार दोहराएं। सांस लेते समय इसे घुमाएं, और सांस छोड़ते समय इसे एक ही बार में ऊपर उठाएं।
• इसके बाद, सिर के सामने जमा हुई ऊर्जा को, सांस लेते समय और अधिक सिर के सामने जमा करें, और सांस छोड़ते समय इसे पीछे के हिस्से से होकर सिर के पीछे के ऊपरी हिस्से तक ले जाएं।

यह निश्चित रूप से ऊर्जा की गुणवत्ता में अंतर है। यदि आप मणिपुर चक्र की ऊर्जा को एक ही बार में बढ़ाते हैं, तो गुणवत्ता में अंतर (या शायद रूट संबंधी समस्या?) के कारण असुविधा महसूस होती है, लेकिन यदि आप इसे धीरे-धीरे बढ़ाते हैं, तो असुविधा लगभग महसूस नहीं होती है।

फिलहाल, मेरी समस्या यह है कि मुझे लगता है कि ऊर्जा सिर के पीछे के ऊपरी हिस्से में अवरुद्ध है, इसलिए मैं ध्यान के दौरान बार-बार उस क्षेत्र में ऊर्जा डालने की कोशिश कर रहा हूं। इस समय, मैं विभिन्न प्रकार के "घूर्णन" का प्रयास कर रहा हूं। जैसे कि लंबवत घूर्णन या क्षैतिज घूर्णन।

मेरे पिछले ध्यान ज्यादातर यह थे कि विचारों और विकर्षणों से कैसे निपटें, लेकिन हाल के ध्यान ऊर्जा-कार्य पर अधिक केंद्रित हैं।

इस तरह से बार-बार ऊर्जा को सिर के पीछे के ऊपरी हिस्से तक पहुंचाने की कोशिश करते रहने के बाद, पिछली रात, मुझे एक बहुत ही छोटी "कच" जैसी ध्वनि या अनुभूति हुई, और सिर के पीछे के ऊपरी हिस्से में अवरोध थोड़ा और कम हो गया। हालांकि, यह पूरी तरह से अवरुद्ध नहीं था।

मुझे इस अवरोध की अनुभूति से परिचित है, और जब मुझे याद आता है कि मणिपुर चक्र के प्रबल होने के समय अनाहत चक्र के बीच एक अवरोध (विष्णु ग्रंथि) था, तो मुझे लगता है कि उसी प्रकार का "अवरोध" वहां (मणिपुर और अनाहत चक्र के बीच) भी था।

सिर के अंदर जो है, वह "रुद्र ग्रंथि" है, और मुझे लगता है कि सिर के अंदर भी उसी तरह से इस "अवरोध" को दूर करने की आवश्यकता है। इस तरह, ऊर्जा धीरे-धीरे सहस्रार चक्र की ओर बढ़ने लगेगी।

इसलिए, सोहन ध्यान और शियाओ झोउ तियान (लघु चक्र) प्रसिद्ध, क्लासिक और बुनियादी माने जाते हैं, लेकिन मुझे लगता है कि वे इतने लंबे समय से क्यों चले आ रहे हैं, क्योंकि वे वास्तव में बहुत महत्वपूर्ण और लंबे समय तक उपयोगी ध्यान हैं। वे इतने प्रसिद्ध हैं कि अक्सर शुरुआती लोगों को उनसे परिचित कराया जाता है, लेकिन गहराई से अभ्यास करना शुरुआती लोगों के लिए एक उच्च स्तर का और कठिन काम है।

■ ओम ध्यान
योग में ओम का उच्चारण करने वाले ध्यान होते हैं, लेकिन यदि आप ओम को अपने मन में दोहराते हैं और इसे अपने सिर के पिछले हिस्से में, जहाँ अकड़न महसूस होती है, "अनुभव करने" के लिए निर्देशित करते हैं, तो ऐसा लगता है कि धीरे-धीरे अवरोध या बाधाएं नरम हो जाती हैं।

■ भ्रामरी ध्यान (भ्रामरी ध्यान, मधुमक्खी के पंखों की ध्वनि वाला श्वास व्यायाम)
इसी तरह, जब आप मुंह बंद करके सांस छोड़ते हैं और "मु-ऊ-ऊ" (न-ऊ-ऊ) कहते हैं, तो ऐसा लगता है कि उसी तरह अवरोध दूर हो जाते हैं।

हाल के दिनों में, ध्यान करते समय, ऐसा लगता है कि जब तक मैं जानबूझकर अपनी ऊर्जा को किसी विशेष दिशा में निर्देशित नहीं करता, तब तक कुछ भी नहीं होता।

पहले, कई तरह के विचार और संघर्ष उत्पन्न होते थे, और मुझे उन्हें नियंत्रित करने में कठिनाई होती थी। लेकिन अब, विचार और भावनाएं "अर्ध-पारदर्शी" लगती हैं, इसलिए वे ध्यान में ज्यादा बाधा नहीं डालती हैं।

महर्षि महेश्वर योगी के शिष्य, बॉब फिक्स द्वारा लिखित एक पुस्तक में, निम्नलिखित लिखा है:

"जितना अधिक समय आप ध्यान में बिताते हैं, उतना ही अधिक तनाव मुक्त होते जाते हैं। महर्षि ने इस मुक्ति को अतीत की यादों की मुक्ति के रूप में व्यक्त किया। (छोड़ दिया गया) कर्म से मुक्ति होने पर ही, ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। इस समझ के कारण, मैं "कुछ नहीं होने" वाले ध्यान को स्वीकार करने में सक्षम हो गया। "एक ध्यान साधक का साहसिक कार्य (बॉब फिक्स द्वारा लिखित)"

यह वर्णन, मेरी वर्तमान स्थिति के समान लगता है। जब तक मैं जानबूझकर कुछ नहीं करता, तब तक ध्यान अनिवार्य रूप से "कुछ नहीं होने" वाला होता है।

उसी पुस्तक के अनुसार, उस समय वह ध्यान पाठ्यक्रम के बीच में थे, और उन्होंने कहा कि जैसे-जैसे पाठ्यक्रम आगे बढ़ा, उन्होंने निम्नलिखित स्थिति का अनुभव किया:

"दो महीने के पाठ्यक्रम के चौथे सप्ताह में, ध्यान इतना गहरा हो गया कि सब कुछ गायब हो गया। मैं अपने भीतर एक विशाल क्षेत्र में खो गया, और मुझे पता नहीं था कि मेरा शरीर कहां है। (छोड़ दिया गया) मेरे चेतना में जो कुछ भी दिखाई देता था, वह पारदर्शी और होलोग्राफिक था। मैं हर चीज के भीतर देख सकता था, और साथ ही, बाहर से, चारों ओर से और ऊपर से नीचे तक देख सकता था। "एक ध्यान साधक का साहसिक कार्य (बॉब फिक्स द्वारा लिखित)"

मैं अभी तक इस स्थिति तक नहीं पहुंचा हूं, लेकिन "पारदर्शी और होलोग्राफिक" का यह वर्णन एक संकेत है। मेरे मामले में, वर्तमान में, विचार आदि "अर्ध-पारदर्शी" लगते हैं, इसलिए ऐसा लगता है कि मैं कुछ हद तक समान अनुभव कर रहा हूं। क्या मैं भी अंततः ऐसा महसूस करूंगा?

ध्यान में महत्वपूर्ण बात, संवेदनाओं में उत्पन्न होने वाली विभिन्न बाधाओं से परे, अनंत शांति में विलीन होने की क्षमता है। (छोड़ दिया गया) अंततः, आपका संपूर्ण अस्तित्व अनंत शांति में विलीन हो जाता है, और विचार अनंत स्थान में गायब हो जाते हैं। यह अनंत स्थान ही "शून्यता" है। (छोड़ दिया गया) शून्यता से परिचित होने पर, ऐसा लगता है कि आप ब्रह्मांड को बाहर से देख रहे हैं। (छोड़ दिया गया) यह अनुभव ही "अवलोकन" है। "एक ध्यान साधक का साहसिक कार्य (बॉब फिक्स द्वारा लिखित)"

मेरे मामले में, मैं अनंत शांति को "बाहर" महसूस कर सकता हूं, लेकिन अभी तक मैं उसमें "विलीन" नहीं हुआ हूं। ये विवरण भविष्य के लिए एक संकेत होंगे।

■ सहस्रार के अनुभव
योग साधक होंसान हको先生 द्वारा सहस्रार के अनुभव की तुलना में, यह अनुभव समान लगता है।

आपकी चेतना, शिखर के द्वार से गुजरती है और धीरे-धीरे उच्च स्तर पर चढ़ती है, और आप महसूस करते हैं कि यह दूर, बहुत दूर, ऊपर स्थित भगवान के पास वापस जा रही है। (छोड़ दिया गया) एक अविश्वसनीय आनंद और शांति में, आपकी आध्यात्मिक पूर्णता एक ऐसी स्थिति में डूबी हुई रहती है। "मिल्क्यो योग (होंसान हको द्वारा लिखित)"

इस सहस्रार से बाहर निकलने और ब्रह्मांड को महसूस करने की भावना में, बॉब फिक्सक्स के अनुभव में कुछ समानताएं हैं।

■ अवलोकन गहरा होने पर नींद गायब हो जाती है
यह योग शास्त्रों में कहा गया है।

अवलोकन बढ़ने के साथ, नींद में बड़े बदलाव आए। मैं पूरी तरह से जाग रहा था, लेकिन मेरा शरीर सो रहा था। मैं जाग रहा था, लेकिन गहरे नींद के अंधेरे में, मेरे विचारों का स्विच बंद था। फिर, उस अंधेरे में, मैंने देखा कि सपने कैसे आते और जाते हैं। (छोड़ दिया गया) नींद के दौरान चेतना गायब नहीं होती है, यह ज्ञान का एक महत्वपूर्ण संकेत है। "एक ध्यान करने वाले का साहसिक कार्य (बॉब फिक्सक्स द्वारा लिखित)"

मैं अभी तक इस स्तर तक नहीं पहुंचा हूं। कुंडलनी सक्रियण के समय, नींद का समय कम हो गया और मुझे बहुत अधिक नींद की आवश्यकता नहीं थी, लेकिन मेरे पास अभी तक ऐसा अनुभव नहीं हुआ है।

■ बॉब फिक्सक्स का ज्ञान
बॉब फिक्सक्स के अनुभव को पढ़ने से, ऐसा लगता है कि उपरोक्त नींद के बाद, निम्नलिखित स्थिति में परिवर्तन होता है:

मैं हमेशा अनंत के साथ रहने लगा। मैं ब्रह्मांड की असीम चेतना के साथ, हमेशा के लिए एक हो गया। "एक ध्यान करने वाले का साहसिक कार्य (बॉब फिक्सक्स द्वारा लिखित)"

इसे समझना मुश्किल है, लेकिन उसी पुस्तक के अनुसार, इस स्तर पर लिखा है कि "मैं पूरी तरह से एक अलग व्यक्ति बन गया था," इसलिए ऐसा लगता है कि यह अंतिम चरण एक बहुत बड़ा परिवर्तन है।

ऐसा लगता है कि केवल अवलोकन और सहस्रार भी एक निश्चित स्तर का ज्ञान है, लेकिन शायद जब आप इस स्तर तक पहुँच जाते हैं, तो आप वास्तव में ज्ञानी हो जाते हैं।

पहले भी मैंने कई बार "ऑरा के केबल" काटने की बात की है, लेकिन यह एक हालिया उदाहरण है।

जब मैं बाहर गया था, तो मुझे थोड़ा बुरा लग रहा था, इसलिए मैंने ध्यान करते समय अपने शरीर की जांच की, तो मुझे हृदय के आसपास के अनाहत चक्र में एक अदृश्य "ऑरा" का सुई जैसा कुछ दिखाई दिया। ध्यान के दौरान, मैंने एक हाथ की कल्पना करके उसे निकाला और फेंक दिया, जिससे मेरा मन शांत हो गया। ऐसा लगता है कि उस सुई से "ऑरा" का एक केबल जुड़ा हुआ था, जो ऊर्जा खींच रहा था। यह एक उच्च-गुप्त, अर्ध-पारदर्शी सुई और केबल था। मुझे नहीं पता कि वे कहाँ से आए। यह भयानक है।
कुछ समय बाद, मैंने एक पुराने दोस्त के साथ दोपहर का भोजन किया, और ऐसा लग रहा था कि वह व्यक्ति किसी समस्या से जूझ रहा है। "ऑरा" के केबल से उसकी ऊर्जा खींची जा रही थी, और वह बहुत थका हुआ लग रहा था। इस मामले में, तुरंत केबल काटना संभव नहीं था, इसलिए मैं थोड़ा चिंतित था। मैंने उससे अलग होने के बाद केबल काट दिया।
* जब मैं पड़ोस के स्कूल उत्सव में गया था, तो एक छात्र ने एक स्टॉल पर किताब लेने की कोशिश की, और हम दोनों एक ही समय पर उस तक पहुंचे। वह छात्र बहुत घबराया हुआ और तनावग्रस्त लग रहा था (यह किशोर बच्चों में आम है...), और उसके बाद, उसके ऊपरी शरीर में तनाव बढ़ गया। चूंकि मुझे कारण पता था, इसलिए मैंने उस व्यक्ति से मेरे तक जुड़े "ऑरा" के केबल को काटकर कुछ ही मिनटों में उसे ठीक कर दिया।

हाल ही में, मैंने इस तरह के लोगों को कम देखा है।

शायद वे कहीं न कहीं मौजूद हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि मैं उनसे दूर हो गया हूँ। लगभग 20 साल पहले, ऐसे लोग थे जो "ऑरा सिद्धांतवाद" का पालन करते थे, और वे दूसरों को उनके ऑरा की स्थिति के आधार पर आंकते थे। इसके अलावा, आध्यात्मिक रीडिंग, जिसे आमतौर पर दूसरों के ऑरा को पढ़ने की तकनीक कहा जाता है, कुछ लोग सतही ऑरा को पढ़कर यह सोचते हैं कि उन्हें दूसरों के बारे में सब कुछ पता चल गया है, और फिर वे निश्चित निष्कर्ष निकालते हैं, परामर्श देते हैं या बिना पूछे ही अपनी राय थोपते हैं, जिससे वे खुद को श्रेष्ठ महसूस कराते हैं। मैंने ऐसे लोगों से माफी मांगी थी।

ठीक पिछले साल, मुझे ऐसा एक व्यक्ति मिला था। वह व्यक्ति जन्म से ही एक शिनतो परिवार से था, और उसे लगता था कि वह कुछ अदृश्य चीजें देख सकता है और उसकी रक्षा करने वाली आत्मा या शिंकनडो के भिक्षु की आत्मा उससे मार्गदर्शन कर रही थी। लेकिन, उसने जो भी पढ़ा, उसे वह दूसरों के बारे में सब कुछ मानता था। ऐसा प्रतीत होता है कि जन्मजात क्षमता वाले लोगों में यह प्रवृत्ति होती है कि वे जो पढ़ते हैं, वही सत्य मानते हैं। बेशक, मेरी राय में, उनका "पठन" सतही होता है, और जो लोग बिना किसी अध्ययन के स्वाभाविक रूप से ऐसा करते हैं, उनके लिए यह मानना स्वाभाविक है कि वह सब कुछ सच है।

ऑरा सिद्धांतवाद भी इसी तरह का है, क्योंकि इसमें दूसरों की स्थिति को देखकर ही उनके बारे में पूरी बात तय करने की प्रवृत्ति होती है।

बेशक, ऑरा जितना चमकीला होता है उतना अच्छा होता है, लेकिन जीवन में हम कई संघर्षों और कर्मों से गुजरते हैं, इसलिए कभी-कभी हमें उन कर्मों को चुकाना पड़ता है।

यदि वह चुकाने योग्य कर्म "लाल" ऑरा से संबंधित है, तो यह एक निश्चित अवधि या लंबे समय तक चल सकता है, लेकिन जब तक कि वह "लाल" ऑरा नहीं होता, तब तक उस "सीख" का अंत नहीं होगा। और तभी कर्म का निवारण होगा। ... बेशक, मैं सामान्य तरीके से कर्म के निवारण की बात कर रहा हूँ। इसलिए, यदि आप एक सामान्य जीवन जीते हैं, सामाजिक रूप से स्वीकार्य तरीके से, और नैतिक रूप से सही तरीके से विकसित होते हैं, तो आपको अपने छिपे हुए कर्मों को पुनर्जीवित करने और उनसे छुटकारा पाने के लिए पहले विभिन्न प्रकार के ऑरा को अपनाना होगा।

सीखने की प्रक्रिया में, यदि कोई व्यक्ति "लाल" ऑरा को "अच्छे ढंग से" धारण कर रहा है, लेकिन उसे बताया जाए कि "आपका ऑरा लाल है" या "आपका ऑरा गंदा है," तो यह एक "बड़ी दखलअंदाजी" होगी (मुस्कुराते हुए)।

मा, यह कि व्यक्ति को इसका एहसास है या नहीं, यह अलग बात है। सीखने के लिए, किसी हद तक "अज्ञान" में प्रवेश करना आवश्यक होता है, क्योंकि तभी कई मूर्खतापूर्ण चीजें की जा सकती हैं। इसलिए, जीवन की योजना में, कोई जानबूझकर "अज्ञान" अवस्था में आने का इरादा रख सकता है। इसलिए, योजना के अनुसार, ऑरा के कंपन को कम करके "लाल" ऑरा भी बन सकता है।

मूल रूप से, एक इंसान के रूप में पैदा होने के लिए, उच्च कंपन के साथ रहना 3-आयामी दुनिया के अनुकूल नहीं होता है। इसलिए, यदि कोई आत्मा उच्च कंपन के साथ मनुष्य के रूप में पैदा होती है, तो इसका मतलब है कि उसने शुरू से ही "कम कंपन का अनुभव करने" और "कम कंपन को सीखने" के लिए जन्म लेने का विकल्प चुना है। फिर भी, अगर अब भी किसी को "लाल कंपन के बारे में" कुछ कहना हो, तो यह "तो क्या?" जैसा महसूस होगा।

इसके अलावा, वास्तव में जीवन की योजना से भटककर, ऐसी स्थितियां हो सकती हैं जहां लाल ऑरा होने की कोई योजना नहीं थी, लेकिन गलतियों या अनजाने में हुई विफलताओं के कारण ऐसा होता है, या वास्तविक दुर्घटनाओं के कारण भी लाल ऑरा हो सकता है। ऐसे मामलों में, निश्चित रूप से, मूल मार्ग पर वापस आने और लाल ऑरा को जल्दी से दूर करने के लिए हीलर जैसी मदद लेना आवश्यक हो सकता है।

अंततः, किसी व्यक्ति की जीवन योजना के बारे में जानकारी न होने पर, यह निर्धारित करना मुश्किल होता है कि वर्तमान स्थिति कैसी है। सबसे आसान तरीका संरक्षक आत्मा से पूछना है। भले ही संरक्षक आत्मा भी पूरी तरह से नहीं जानती होगी और उच्च स्व (higher self) द्वारा निर्धारित किया गया हो, लेकिन कम से कम संरक्षक आत्मा रीडिंग करने वाले व्यक्ति की तुलना में अधिक समझ रखती है।

लाल ऑरा को दूर करने के तरीके सामान्य वास्तविक दुनिया की समस्याओं को हल करने के तरीकों के समान हैं।

समस्या पैदा करने वाले कारणों को हटा दें, ऊर्जा प्रदान करें और उसे अपने मूल मार्ग पर चलने दें।

यदि योजना के अनुसार लाल ऑरा है, तो इसका मतलब है कि लाल ऑरा को मजबूत करने और स्थिर करने की एक योजना है। यदि इस प्रक्रिया में हीलर हस्तक्षेप करता है और इसे ठीक कर देता है, तो यह सुखद होने के बजाय, योजना बर्बाद हो सकती है और इसके लिए व्यक्ति से नफरत भी हो सकती है। यदि कोई ठीक हो रहा है, तो हीलर की मदद उपयोगी हो सकती है। जैसा कि ऊपर बताया गया है, यदि यह एक अप्रत्याशित समस्या है, तो हीलर इसे सामान्य रूप से ठीक कर सकता है।

समस्या पैदा करना समझ को गहरा करने का एक तरीका है, इसलिए समझ प्राप्त होने के बाद, उसे ठीक किया जाना चाहिए। इसके लिए आवश्यक चीज मूल रूप से शक्ति है। लाल ऑरा बनने के लिए भी शक्ति की आवश्यकता होती है, और ठीक करने के लिए भी शक्ति की आवश्यकता होती है।

जब ऑरावाद (auraism) अत्यधिक हो जाता है, तो यह दूसरों की "गंदगी" को चरम सीमा तक नापसंद करने वाला एक प्रकार का स्वच्छता-परक रवैया बन सकता है। फिर, जैसे ही कोई थोड़ा भी गंदा व्यक्ति दिखाई देता है, उसे इंगित किया जाता है और अपनी स्थिति को बेहतर बनाने के लिए श्रेष्ठता की भावना पैदा करने का प्रयास किया जाता है... वास्तव में, वे बहुत उबाऊ लोग हैं (मुस्कुराहट)। हाल ही में उन्हें कम देखना अच्छा लग रहा है।

सतही समझ से गलतफहमी होने वाले लोगों की संख्या कम हो रही है, ऐसा लगता है कि पहले जन्मजात या स्व-अध्ययन करने वाले लोग अधिक थे, लेकिन हाल ही में आध्यात्मिक स्कूलों की संख्या बढ़ने के कारण यह संभव हुआ। यह एक अच्छी बात है। बुनियादी आध्यात्मिक नियमों का पालन करना काफी हद तक सामान्य ज्ञान से मेल खाता है, लेकिन जैसे-जैसे आध्यात्मिक नियम फैलते हैं, "परेशानी" पैदा करने वाले लोगों की संख्या कम होना एक अच्छा रुझान है।

ऊपर मैंने "सामान्य कर्मों को चुकाने के तरीके" का उल्लेख किया था, तो क्या असामान्य कर्मों को चुकाने के तरीके भी मौजूद हैं? यह "क्रिया योग" जैसी विचारधारा से संबंधित है, जिसमें कहा गया है कि "यदि आप ऊर्जा बढ़ाते हैं, तो चेतना में सुधार होता है"। इसके अलावा, एक गलत तरीके से "अपनी आभा (aura) को अलग करके दूसरों पर थोपना" (जिससे आपकी अपनी सीख समाप्त हो जाएगी), या "आभा को अलग करके नष्ट करना" (जिससे भी आपकी सीख समाप्त हो जाएगी) जैसे तरीके भी हैं।

सटीक रूप से कहें तो, ऊर्जा बढ़ाने का तरीका "सामान्य कर्मों को चुकाने के तरीके को बहुत तेजी से करने" जैसा है। क्रिया योग एक काफी अनूठा दृष्टिकोण अपनाता है, जिसमें संघर्षों को दूर करना, नकारात्मक विचारों को कम करना और दैनिक जीवन को बेहतर बनाना जैसी चीजें अन्य योग परंपराओं की तुलना में कम प्राथमिकता वाली हैं। क्रिया योग का मानना ​​है कि "ऊर्जा में वृद्धि लगभग सभी समस्याओं को हल कर देती है"। इसलिए, कर्मों के मामले में भी, ऊर्जा बढ़ाने से उन्हें जल्दी खत्म किया जा सकता है।

आभा को अलग करने के बाद, इसे किसी पर थोपना उचित नहीं है, लेकिन योग में "अग्नि अनुष्ठान" (पूजा, या शिंगोन संप्रदाय में होमा) का उपयोग करके कर्म-प्रधान आभा को जलाया भी जा सकता है।

एक साथ इतनी अधिक चीजें सीखना संभव नहीं है, और आभा हर जगह मौजूद होती है, इसलिए बस चलने से ही इसे ग्रहण कर लिया जाता है। इसलिए, मेरा मानना ​​है कि उन विषयों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए जिन्हें आप सीख रहे हैं, और बाकी सब कुछ जला देना चाहिए।

वैसे भी, जलाने वाले अनुष्ठान भी उतने आसान नहीं होते हैं, इसलिए कम से कम आपको "शुद्धिकरण" (घर पर भी) करवाना चाहिए, या जैसा कि मैंने पहले लिखा था, अपने आसपास की आभा के कनेक्शन को तोड़ना चाहिए।

यह पहलू आत्मा के जीवनकाल के आधार पर भिन्न हो सकता है। जो लोग नीचे से ऊपर की ओर बढ़ते हुए विकसित होते हैं, यानी जो कीटों, जानवरों और राक्षसों से शुरू होकर भूखे प्रेतों और असुरों को पार करते हुए मनुष्य बनते हैं, और फिर आगे बढ़ना चाहते हैं, वे लाल आभा से लेकर उच्च आभा तक पहुंचने का मार्ग अपनाते हैं। दूसरी ओर, जो आत्माएं मूल रूप से उच्च कंपन वाली होती हैं और मानव दुनिया में सीखने के लिए अपने कंपन को कम करके पृथ्वी पर पुनर्जन्म लेती हैं, उनके सीखने का तरीका इस बात पर निर्भर करता है कि उन्होंने कितना कंपन कम किया है। यह असामान्य नहीं होगा कि कुछ लोग उच्च कंपन के साथ सीखना समाप्त करने के बाद, अधिक कंपन को कम करके सीखने की कोशिश करें। वास्तव में, ऐसा लगता है कि ऐसे लोगों की संख्या काफी है।

ठीक है, मैंने बहुत कुछ लिखा है, लेकिन अगर आप इन बातों को पढ़कर रीडिंग की परामर्श सेवा देना चाहते हैं, तो भी, यदि आप उस क्षणिक आभा या सतही छाप के आधार पर परामर्श देते हैं, तो यह व्यक्ति के लिए उपयोगी नहीं होगा। और यदि परामर्श लेने वाला व्यक्ति इनकार करता है, तो इस तरह की गलतफहमी हो सकती है:

• रीडिंग करने वाले व्यक्ति का विचार: "यह परामर्शदाता खुद को धोखा दे रहा है। मैंने जो पढ़ा वह सही है।"
• रीडिंग कराए गए व्यक्ति का विचार: "यह आध्यात्मिक सलाहकार सतही ढंग से पढ़ता है। मुझे समझाने में परेशानी होगी, इसलिए मैं इसे यहीं छोड़ देता हूँ।"

ठीक है, ऐसा लगता है कि आप शायद ही कभी परामर्श दे पाएंगे। एक अर्थ में, उन लोगों का स्तर जो परामर्श दे सकते हैं, वह इसी तरह का होता है। जैसे-जैसे आप अधिक समझते जाएंगे, धीरे-धीरे आपको परामर्श देना मुश्किल हो जाएगा।

क्योंकि, अंततः, "कुछ भी ठीक" है। आप जैसा चाहें वैसा कर सकते हैं। फिर भी, यदि आप परामर्श देने जा रहे हैं, तो पहले की तरह ही, मूल रूप से परामर्शदाता का ध्यान परामर्श लेने वाले व्यक्ति पर होना चाहिए, क्योंकि जीवन बनाने वाला स्वयं वह व्यक्ति होता है। और आपको एक सलाहकार के रूप में उस व्यक्ति के उन पहलुओं को पूरा करने में मदद करनी चाहिए जो उसे दिखाई नहीं दे रहे हैं।

जब ऐसा होता है, तो यह समझना मुश्किल हो जाता है कि क्या यह आध्यात्मिक है या कंसल्टिंग। वास्तव में उत्कृष्ट आध्यात्मिक विशेषज्ञ और उत्कृष्ट सलाहकार काफी समान होते हैं।

इसलिए, केवल आलोचना करना और फिर खत्म कर देना, इस तरह की आध्यात्मिक परामर्श सेवा अच्छी नहीं होती है। भले ही आप कुछ बताएं, लेकिन वह व्यक्ति कह सकता है, "तो अब क्या?" यदि यह सिर्फ मनोरंजन तक सीमित रहता है, तो आध्यात्मिकता का विकास रुक जाएगा। मुझे लगता है कि भविष्य में आध्यात्मिकता अधिक वास्तविक हो जाएगी।

जारी: उच्च स्तर के आत्माओं को मनुष्यों की समस्याओं की अच्छी समझ नहीं होती है।

शुरू में, यह एक साधारण सपना था। मुझे लगता है कि मेरे अलावा 3-4 लोग थे।
ऐसा लग रहा था कि दूसरे लोग मेरे सामने थोड़ा लड़ रहे हैं और कुछ शोर कर रहे हैं, लेकिन मैंने शुरू में इसे अनदेखा कर दिया और सोता रहा।
लेकिन, जब मुझे "यह थोड़ा परेशान करने वाला है" ऐसा महसूस होने लगा, तो शायद वह व्यक्ति इसे समझ गया, और अचानक वह मेरे पास आया और मुझे डराने लगा।
यह सब मेरे द्वारा सोते हुए देखे गए दृश्य का वर्णन था।

जब वह व्यक्ति मेरे पास आया, तो जब उसके शरीर मेरे करीब आए, तो मुझे थोड़ा आश्चर्य हुआ।
फिर, अचानक, दूर से एक "गुड़गुड़" जैसी आवाज आई, या एक गहरी आवाज जो "ओह-ओह" जैसी थी, और मुझे लगा कि मुझे किसी मंदिर के भिक्षु या साधु, या शायद बौद्ध धर्म से जुड़े किसी अनुभवी देवता ने बुलाया है।
मैंने सोचा, "यह क्या है?"
ठीक उसी क्षण, दृश्य मेरे व्यक्तिगत दृष्टिकोण से बदलकर, दो लोगों को नीचे से देखने वाले एक "बर्ड व्यू" में बदल गया, और तुरंत, दोनों लोगों के शरीर हवा में उठ गए और ऊपर की ओर उड़ गए।
उस समय, उन दो लोगों के अलावा, बाकी सब मेरे दृश्य से गायब हो गए।

तो, दो लोगों को घेरने वाले आकार का एक गोलाकार वस्तु उसी स्थान पर दिखाई दिया, और जैसे ही वह दिखाई दिया, दो लोगों के शरीर का आकार विघटित हो गया और गायब हो गया, और शरीर को पहचानना मुश्किल हो गया, और अंततः यह एक गोलाकार, अस्पष्ट पैटर्न वाला "कुछ" बन गया। फिर इसने ऊपर की ओर पीले रंग की रोशनी उत्सर्जित करना शुरू कर दिया। अंततः, यह घूमना शुरू हो गया, और तुरंत अस्पष्ट पैटर्न से एक उल्टे स्वस्तिक (卍) जैसा सिल्हूट बन गया, और नुकीला भाग आगे था और यह दक्षिणावर्त दिशा में घूमना शुरू हो गया।

यह उल्टे स्वस्तिक की तरह खुरदरा नहीं था, बल्कि इसका आधार मोटा और सिरा लंबा था, लेकिन मुझे लगता है कि इसमें चार भाग थे, इसलिए यह काफी हद तक उल्टे स्वस्तिक जैसा दिखता है, लेकिन यह बिल्कुल वैसा नहीं है। इसलिए, यह हिटलर का हकेनक्रोज (स्वस्तिक) नहीं है।

यह क्या है??? मुझे लगता है कि मैंने इसे कुछ मिनट तक देखा। और फिर, मैं जाग गया।

... खैर, यह एक सपना था। फिलहाल, कोई विशेष बदलाव नहीं है।

शुरू में, मुझे लगा कि यह चक्र (चैतन्य ऊर्जा) से संबंधित है, इसलिए मैंने चक्र के यान्त्र (ज्यामितीय आरेख) की दोबारा जांच की, लेकिन कोई भी मेल नहीं खा रहा था।

विकिपीडिया पर
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%8D, जैसा कि उल्लेख किया गया है, हिटलर के अलावा भी उल्टे स्वस्तिक का उपयोग कई जगहों पर किया जाता है।

हिंदू धर्म का स्वस्तिक (उल्टा स्वस्तिक)
जैन धर्म का ध्वज (उल्टा स्वस्तिक)
फिनलैंड वायु सेना का राष्ट्रीय पहचान चिह्न (1918-1944) (उल्टा स्वस्तिक)
लातविया का राष्ट्रीय पहचान चिह्न (1926-1940) (उल्टा स्वस्तिक)

इसमें लिखा है, "यह पहले पूर्व और पश्चिम दोनों में भाग्य के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता था।" यह अच्छा है।

जब मैं इस तरह के सपने देखता हूं, तो मुझे लगता है कि विभिन्न स्थानों पर उपयोग किए जाने वाले प्रतीक वास्तविक प्रभाव रखते होंगे।

वैसे भी, यह एक सपना है, इसलिए मैं अभी भी देख रहा हूं।

होंसान हिरो先生 की "चक्रों का जागरण और मुक्ति" के अनुसार, निम्नलिखित अंतर प्रतीत होते हैं:

・जब अज़ीना, मानसिक और शारीरिक स्तरों पर सक्रिय होता है: भौहों के आसपास झनझनाहट महसूस होती है।
・जब यह आस्ट्रल निचले क्षेत्र में सक्रिय होता है: यह गहरा काला होता है।
・जब यह आस्ट्रल ऊपरी क्षेत्र में सक्रिय होता है: यह हल्के बैंगनी रंग का होता है।
・जब यह कलरना (अराया चेतना) में सक्रिय होता है: यह पारदर्शी और चमकदार दिखाई देता है।

"काताकामुना नो मिकीची (सेकान इचिरो गक्को)" में, यह थियोसोफी की तुलना में काताकामुना के दृष्टिकोण से पेंडिंग ग्लैंड (पिनियल ग्लैंड) और हाइपोथैलेमस की व्याख्या करता है।

मानव यौन क्रियाओं में, एक प्रकार की यौन क्रिया होती है जो हाइपोथैलेमस को उत्तेजित करती है और गर्भधारण की तैयारी करती है (छह-आयामी यौन), और एक अन्य प्रकार की यौन क्रिया होती है जो पेंडिंग ग्लैंड के साथ प्रतिध्वनि पैदा करती है और सुप्त कार्यों को जागृत करती है (बारह-आयामी यौन)। "काताकामुना नो मिकीची (सेकान इचिरो गक्को)"

■ अजना और निम्न-आयामी ज्ञान
इस आधार पर, यह तांत्रिक योग की तकनीकों और काताकामुना की तकनीकों की तुलना करता है।

तांत्रिक योग की साधना में (छोड़ दिया गया), कुंडलिनी को जगाने के लिए उत्तेजना देना, और फिर विचारों को डानटियन (शिजू/6) पर केंद्रित करके कुंडलिनी के उदय को प्रोत्साहित करने की तकनीक स्पष्ट रूप से अजना चक्र (6) को खोलने का प्रयास है, और अनिवार्य रूप से निम्न-आयामी (6-आयामी) ज्ञान से जुड़ी है, जो आध्यात्मिक दृष्टि और आध्यात्मिक श्रवण से संबंधित है। "काताकामुना नो मिकीची (सेकान इचिरो गक्को)"

यहां उल्लिखित 6 और 12 संख्याएं काताकामुना के संदर्भ में उपयोग की जाने वाली संख्याएं प्रतीत होती हैं। आयामों को रूपक के रूप में, यहां महत्वपूर्ण बात यह है कि काताकामुना के दृष्टिकोण से, अजना चक्र को खोलने को निम्न स्तर का ज्ञान माना जाता है।

यह एक दिलचस्प व्याख्या है।

उसी पुस्तक में, अजना चक्र (6) को खोलने के तरीके के रूप में "(सुखासन में) पैर की एड़ी से योनि को उत्तेजित करना" का उल्लेख किया गया है, जिसे तांत्रिक योग की तकनीक के रूप में वर्णित किया गया है, लेकिन यह तकनीक न केवल तांत्रिक योग में, बल्कि जिमनास्टिक आसन और ध्यान करने वाले राजा योग, बौद्ध धर्म आदि में भी व्यापक रूप से जानी जाती है, इसलिए, काताकामुना के दृष्टिकोण से, ये सभी निम्न-आयामी ज्ञान हैं जो अजना चक्र को खोलने के लिए हैं।

■ पेंडिंग ग्लैंड और कामुकता
उसी पुस्तक में, अजना चक्र के हाइपोथैलेमस के अनुरूप, सहस्रार के बारे में स्पष्ट रूप से उल्लेख नहीं किया गया है, लेकिन पेंडिंग ग्लैंड के बारे में निम्नलिखित लिखा है:

पेंडिंग ग्लैंड के जागने से, कामुक इच्छाएं वास्तव में दमित हो जाती हैं, इसलिए "संपर्क करें और रिसाव न करें" की नकारात्मक एंट्रॉपी वाली यौन क्रिया स्वाभाविक रूप से संचालित होती है, जिसके लिए बहुत अधिक धैर्य की आवश्यकता नहीं होती है। "काताकामुना नो मिकीची (सेकान इचिरो गक्को)"

उसी पुस्तक के अनुसार, पुरुष और महिला के बीच संपर्क करने के तरीके के आधार पर, या तो हाइपोथैलेमस (छह-आयामी) के साथ प्रतिध्वनि होती है या पेंडिंग ग्लैंड (बारह-आयामी) के साथ प्रतिध्वनि होती है।

■ काताकामुना के दृष्टिकोण से हाइपोथैलेमस और पेंडिंग ग्लैंड
उसी पुस्तक में, निम्नलिखित संबंध की व्याख्या की जा सकती है:

• हाइपोथैलेमस: अजना चक्र के अनुरूप
• पेंडिंग ग्लैंड: (संभवतः) सहस्रार चक्र के अनुरूप

अजना और सहस्रार क्या है, यह विभिन्न स्कूलों में भिन्न होता है, इसलिए यह उसी पुस्तक की व्याख्या है, या उसी पुस्तक में सहस्रार का स्पष्ट रूप से उल्लेख नहीं किया गया है, बल्कि "सिर के शीर्ष पर स्थित चक्र" के रूप में उल्लेख किया गया है, इसलिए मैंने इस तरह से व्याख्या की है।

■ योग तकनीकों के प्रति सावधानियां
इस पुस्तक में, योग तकनीकों के बारे में निम्नलिखित सावधानियां दी गई हैं:

योग के आसन ऐसे होते हैं जो कामुकता को उत्तेजित करने की दिशा में काम करते हैं (छोड़ दिया गया), इसलिए कामुकता के आगे झुकने से कुंडालिनी का अवतरण हो सकता है, जिससे भयानक कामुक प्राणी बन सकते हैं, या दर्द सहने और लक्षित शून्य आनंद की स्थिति को देखने से "मुझे लगता है कि मैंने अंततः मार्ग प्राप्त कर लिया है" जैसे भ्रम हो सकते हैं, जिससे अहंकार पैदा हो सकता है। "काताकामुना का मार्ग (कंकावा जिराओ द्वारा लिखित)"

यह सच है कि यदि योग का मार्ग गलत है, तो ऐसा हो सकता है, और यह पुस्तक बहुत पहले लिखी गई थी, इसलिए शायद उस समय ऐसे लोग आज की तुलना में अधिक थे। अभी भी ऐसे लोग हो सकते हैं, लेकिन ऐसा नहीं लगता कि वे इतने प्रमुख हैं। यदि आप ऐतिहासिक पृष्ठभूमि को समझते हैं, तो मुझे लगता है कि आधुनिक समाज में ऐसे योग साधक शायद ही बचे हैं। खैर, शायद कुछ जगहें हैं जहां वे मौजूद हैं।

■ पिनियल ग्रंथि को प्रतिध्वनित करना चाहिए
इस पुस्तक के विवरण को समझना मुश्किल है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह लिखा गया है कि मस्तिष्क के नीचे स्थित पिट्यूटरी ग्रंथि को उत्तेजित करने के बजाय, पिनियल ग्रंथि को प्रतिध्वनित किया जाना चाहिए।

पिट्यूटरी ग्रंथि और पिनियल ग्रंथि दोनों ही बहुत करीब हैं, इसलिए उन्हें अलग करना मुश्किल है, और जैसा कि मैंने पहले उल्लेख किया है, विभिन्न स्कूलों के अनुसार अजना चक्र क्या है, इसलिए "अजना इस प्रकार है" पर बहस करना व्यर्थ है, लेकिन काटाकामुना के दृष्टिकोण से, पिट्यूटरी ग्रंथि अजना चक्र की तरह है, इसलिए मैं इसे "पिट्यूटरी ग्रंथि के इस तरह के गुणों पर एक दिलचस्प रिपोर्ट" के रूप में पढ़ता हूं।

■ पिनियल ग्रंथि और प्राकृतिक ब्रह्मचर्य
कुछ स्कूलों में लिखा है कि यदि अजना चक्र को सक्रिय किया जाता है, तो बिना किसी प्रयास के प्राकृतिक ब्रह्मचर्य (ब्रह्मचर्य) प्राप्त किया जा सकता है, और उस स्कूल के अजना चक्र की परिभाषा स्पष्ट नहीं है, लेकिन यदि हम मानते हैं कि यह पिनियल ग्रंथि है, तो यह इस बात से जुड़ा हुआ है।

मेरे मामले में, अजना के बजाय, कुंडालिनी सक्रिय होने पर, जब मणिपुरा प्रमुख था और जब अनाहत प्रमुख था, तो क्रमशः महत्वपूर्ण ब्रह्मचर्य में प्रगति हुई। जैसा कि मैंने पहले लिखा है, कुंडालिनी के पहले सक्रियण के समय, प्रकाश की दो रेखाएं मेरे सिर तक गईं, इसलिए यदि उस समय पिनियल ग्रंथि भी उत्तेजित हुई थी, तो यह समझ में आता है।

■ बहुत कुछ दिखाई देने से अभ्यास में बाधा आती है
बौद्ध धर्म में भी, "विभिन्न चीजें दिखाई देने" की अवस्था को "मायालोक" के रूप में व्याख्यायित किया जाता है, लेकिन शायद यह मस्तिष्क के नीचे स्थित पिट्यूटरी ग्रंथि के अजना चक्र की गतिविधि की अवस्था को मायालोक कह रहा है। मायालोक का अर्थ अधिक व्यापक है, लेकिन ऐसा लगता है कि इसमें इस तरह का अजना मायालोक भी शामिल है।

किसी भी चीज़ को देखने पर भी, बिना किसी चिंता के, साधना जारी रखें, यह योग और बौद्ध धर्म दोनों में कहा गया है।

■ आध्यात्मिक जगत की विशेष साधना विधि
मुझे याद आया कि आध्यात्मिक जगत में एक विशेष मंत्र का उपयोग करके की जाने वाली साधना विधि है।

यह वह साधना विधि है जिसका उपयोग उन लोगों द्वारा किया जाता है जिन्होंने पहले के जीवन में अजना चक्र को खोला है, लेकिन वे आगे बढ़ने में असमर्थ हैं। जब कोई व्यक्ति आध्यात्मिक जगत की चीज़ें देखने लगता है, तो वह विभिन्न प्रकार की संस्थाओं के साथ जुड़ जाता है, जिससे उसकी साधना बाधित हो जाती है। वह उन चीज़ों से परेशान होकर मानसिक रूप से अस्थिर भी हो सकता है। आध्यात्मिक जगत में कई डरावनी चीज़ें होती हैं। उस समस्या को हल करने के लिए, अजना चक्र की गतिविधि को अवरुद्ध करने वाले एक मंत्र को शरीर पर डाला जाता है, जिससे आध्यात्मिक दृष्टि का उपयोग करना असंभव हो जाता है। यह ऐसा है जैसे कि व्यक्ति शारीरिक रूप से अंधा हो और आध्यात्मिक दृष्टि का उपयोग करने में असमर्थ हो, और वह एक ऐसे व्यक्ति के रूप में पैदा होता है जो इस त्रि-आयामी दुनिया में रहता है।

हालांकि, सामान्य तौर पर, यह बताना मुश्किल होता है कि वह व्यक्ति कौन है। लेकिन, यदि कोई व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से उच्च है और उसमें आध्यात्मिक दृष्टि होने की क्षमता है, लेकिन वह आध्यात्मिक दृष्टि का उपयोग करने में असमर्थ है, तो संभव है कि वह व्यक्ति उस मंत्र का उपयोग कर रहा हो।

यह एक ऐसी कठोर साधना विधि है जो पहले काफी लोकप्रिय थी, लेकिन आजकल इसका उपयोग करने वाले बहुत कम लोग हैं... एक आध्यात्मिक साधु की तरह दिखने वाले एक व्यक्ति ने इस बारे में शिकायत की (मुस्कुराते हुए)।

यह एक बहुत अच्छी साधना विधि है।

लेकिन, यह बहुत डरावनी भी है। चूंकि अजना चक्र का उपयोग नहीं किया जा रहा है, इसलिए आध्यात्मिक जगत की विभिन्न प्रकार की अजीब संस्थाओं से बचा नहीं जा सकता है।

मूल रूप से, यह विधि उन लोगों द्वारा उपयोग की जाती है जो सामान्य समाज में नहीं रहते हैं, बल्कि साधु या अन्य आध्यात्मिक साधकों के रूप में जीवन जीने का इरादा रखते हैं। पिछली बार जब मैंने इस विधि का उपयोग करके किसी व्यक्ति के जीवन को देखा, तो वह व्यक्ति एक मंदिर में साधना कर रहा था। मंदिर में ध्यान कर रहे उस भिक्षु को लगता है कि उसकी आध्यात्मिक प्रगति नहीं हो रही है, और वह अपने गुरु से कह रहा है, "क्या तुम्हें अभी तक कुछ दिखाई नहीं दे रहा है? जब तक तुम्हें कुछ दिखाई न दे, तब तक ध्यान करते रहो।" उस व्यक्ति ने जवाब दिया, "मैं समझ गया। मैं ध्यान करता रहूंगा," और उसने धैर्यपूर्वक ध्यान किया। वह व्यक्ति अपने पिछले जीवन में अजना चक्र को खोल चुका था, लेकिन वह आगे बढ़ने में असमर्थ था, इसलिए उसने इस मंत्र का उपयोग करके पुनर्जन्म लेने और साधना करने का चुनाव किया। यह एक बहुत ही कठोर और चुनौतीपूर्ण साधना है। वास्तव में, उस व्यक्ति में मंत्र के बिना आध्यात्मिक दृष्टि होने की क्षमता है, लेकिन यह एक निम्न स्तर की आध्यात्मिक उपलब्धि है, इसलिए वह उच्च स्तर की आध्यात्मिक उपलब्धि प्राप्त करने के लिए "अंधे" के रूप में पैदा हुआ है और इस तरह का अनुभव कर रहा है। गुरु के लिए, वह बच्चा "बहुत ही खराब" है, लेकिन वास्तव में, वह एक कठोर साधना के लिए मंत्र का उपयोग करके "अंधे" के रूप में पैदा हुआ है। ऐसा लगता है कि इस व्यक्ति का वर्तमान जीवन कठिन है, लेकिन यह भी उसकी चुनी हुई साधना का हिस्सा है। मुझे नहीं लगता कि बहुत से लोग इस मंत्र के बारे में जानते हैं, इसलिए साधना करने वालों के बीच अंतर बताना मुश्किल होगा।

अजिना चक्र के माध्यम से दिव्य दृष्टि प्राप्त करने में सक्षम होने पर भी, सहस्रार चक्र के माध्यम से शरीर से बाहर निकलकर खोज करने की विधि की तुलना में, सटीकता बहुत कम होती है, इसलिए यह भी स्पष्ट है कि अजिना चक्र केवल निम्न स्तर की समझ है। इसलिए, इस मंत्र का उपयोग करने वाले साधकों जैसे लोग इस दुनिया में जीवित हैं, यह भी समझ में आता है।

ठीक है, शायद इस तरह की चीजें, अजिना चक्र को खोलने के बाद कई बार पुनर्जन्म लेने पर ही समझ में आती हैं। यदि आपने कभी भी इसे खोला नहीं है, तो आपको "यह क्या है?" जैसा महसूस हो सकता है।

■ दो तरह के जीवन
आत्मा के स्तर को नीचे से ऊपर, जानवर से विकसित होकर, भूखे प्रेत बनने, राक्षस बनने, और अंततः मनुष्य बनने की प्रक्रिया में, कभी-कभी अजिना चक्र के खुलने से साधना में बाधा आ सकती है। उस समय, इस मंत्र का उपयोग किया जा सकता है।

दूसरी ओर, यदि आत्मा का स्तर ऊपर से नीचे है, यानी उच्च स्तर की आत्माएं उतरकर मनुष्य बन जाती हैं, तो अक्सर सहस्रार या अजिना चक्र पहले से ही खुले होते हैं। उस स्थिति में, मनुष्य के रूप में अनुभव को और गहरा करने के लिए, वे अस्थायी रूप से सहस्रार या अजिना चक्र को बंद करके जीवन जी सकते हैं, और इसके लिए इस मंत्र का उपयोग किया जा सकता है। यदि सहस्रार और अजिना दोनों चक्र खुले हैं, तो जीवन में कोई बाधा नहीं आती है, लेकिन मनुष्य जीवन जीने के दौरान, सहस्रार चक्र का कार्य करना मुश्किल हो जाता है, और उस स्थिति में अजिना चक्र प्रबल हो सकता है और जीवन में बाधा उत्पन्न कर सकता है। ऐसे मामलों में, सहस्रार चक्र को फिर से सक्रिय किया जा सकता है, या फिर, इस मंत्र जैसे किसी उपकरण का उपयोग करके अस्थायी रूप से अजिना चक्र को निष्क्रिय करके साधना की जा सकती है।

दोनों ही मामलों में, अजिना चक्र जीवन की साधना में बाधा बन सकता है, इस बात पर सहमति है।

पृथ्वी के मामले में, धीरे-धीरे उच्च स्तर की चेतना वाले लोग अधिक होंगे, इसलिए अजिना चक्र के बिना जीवन जीना साधना के लिए, शायद अब का समय अंतिम अवसर हो सकता है। भौतिक जीवन के बारे में भी कुछ सीखना होता है, और वर्तमान समय, अजिना चक्र के बिना तार्किक रूप से जीने के तरीके को सीखने के लिए उपयुक्त है। इसलिए, ऐसा लगता है कि इस तरह के मंत्र का उपयोग वर्तमान समय में काफी उपयोगी हो सकता है। हालांकि, इसकी लोकप्रियता नहीं है।

पिछले दिनों "ऑरा सिद्धांतवाद" के बारे में बातचीत की अगली कड़ी।

यह भी एक ऐसी बात है जिसे अक्सर सुना जाता है, लेकिन यह वैसा ही है।

मंदिरों के बारे में भी यही बात है। मंदिरों में विभिन्न प्रकार के देवता विराजमान हैं, लेकिन जितने ऊंचे देवता होते हैं, वे उतने ही कम इंसानी परेशानियों को समझते हैं। यदि कोई मंदिर मानव आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है, तो शायद थोड़ी समझ हो, लेकिन क्योंकि समय अलग-अलग होते हैं, इसलिए आधुनिक परेशानियों को समझना मुश्किल लगता है। कभी-कभी ऐसे देवता भी होते हैं जो अलग होते हैं।

जितने ऊंचे देवता होते हैं, वे उतनी ही बड़ी इच्छाओं को पूरा करने की कोशिश करते हैं। जब आप किसी मंदिर जाते हैं, तो "मानवता की शांति," "विश्व शांति," या "परिवार का स्वास्थ्य" जैसी बड़ी इच्छाएं करना अच्छा होता है।

कम स्तर के देवता मानवीय समस्याओं को हल करने में मदद कर सकते हैं, लेकिन वे इंसानी स्वभाव की तरह प्रतिफल की मांग करते हैं। यदि आप उन मांगों को पूरा नहीं करते हैं, तो आप शापित हो सकते हैं, इसलिए मंदिरों में आसानी से प्रार्थना करना अच्छा नहीं है। ओइनारि जैसे देवता, जो इंसान और जानवर का मिश्रण होते हैं, इसलिए उनसे भी ज्यादा प्रार्थना नहीं करनी चाहिए। टेन्गु भी हैं, जो कि एक तरह से साधु और कौवा या किसी अन्य जानवर का मिश्रण होते हैं, इसलिए सामान्य लोगों को उनसे ज्यादा जुड़ना नहीं चाहिए। इसमें कई तरह की परेशानियां हो सकती हैं।

देवताओं को भी, मूल रूप से, इंसानों के साथ होने वाले संबंधों की तरह ही माना जा सकता है।

जिस पर भरोसा करना चाहिए, वह उच्च स्तर की आत्माएं हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि वे समस्याओं को हल करने के बजाय ऊर्जा के रूप में मदद करती हैं। छोटी-छोटी बातें इंसान बेहतर ढंग से समझते हैं, इसलिए उन्हें अपनी मर्जी से करना चाहिए।

जब ऊर्जा बढ़ती है, तो यह सकारात्मक होती है और यह क्रियात्मक भी होती है। समस्याओं का भी समाधान होगा।

मूल रूप से, यह यहीं तक है। यह एक ऐसी बात है जिसे अक्सर सुना जाता है, लेकिन इस बार, यह देवताओं के बारे में एक छोटी सी कहानी है।

देवता और उच्च स्तर की आत्माएं इंसानी परेशानियों को अच्छी तरह से नहीं समझती हैं, लेकिन वे इंसानी परेशानियों को जानने के लिए निचले स्तर पर उतरकर पुनर्जन्म ले सकती हैं।

जब वे ऐसा करते हैं, तो वे उच्च स्तर के पहलुओं को अलग करके इंसान के रूप में पैदा होते हैं, लेकिन फिर भी, चूंकि वे मूल रूप से देवता होते हैं, इसलिए उनमें से कुछ निशान मौजूद होते हैं। जैसे कि उनके ऑरा का प्रभाव।

और जैसा कि मैंने हाल ही में लिखा था, ऑरा के कंपन को "जानने की इच्छा" के अनुसार समायोजित किया जाता है, लेकिन जो देवता इंसानों के बारे में ज्यादा नहीं जानते हैं, वे शुरू में "इंसानों के लिए अपेक्षाकृत उच्च कंपन" से शुरुआत करते हैं। लेकिन निश्चित रूप से, देवताओं के लिए, यह "कम कंपन" होता है। फिर भी, यह इंसानों के लिए एक उच्च कंपन होता है।

आगे, यह सवाल है कि कंपन को किस हद तक कम किया जाए? लेकिन, अगर इसे बहुत ज्यादा कम कर दिया जाए, तो यह अलग हो सकता है और मूल आत्मा वापस नहीं आ पाएगी, इसलिए इसे उस सीमा तक ही कम किया जाता है जहां यह वापस आ सके। यह एक पनडुब्बी की तरह है जो अधिकतम गहराई तक जाती है और फिर सतह पर वापस आती है। शुरुआत में, शिक्षक या रचनात्मक कार्यों जैसे कामों से पृथ्वी के साथ तालमेल बिठाया जाता है, और बाद में, "आसुरा" जैसी चीजों के बारे में जानने के लिए, इसे और भी नीचे किया जा सकता है। इसे "युद्ध के देवता" जैसे शब्दों से भी व्यक्त किया जाता है, लेकिन यह सब नहीं है; ये देवताओं की आत्माएं हैं जो इस तरह से नीचे आती हैं।

आजकल, जो लोग "लाल आभा" से पीड़ित हैं, वे भी इस तरह के लोग हो सकते हैं। यह वही है जो मैंने हाल ही में लिखा था।

इसलिए, कुछ आध्यात्मिक लोग दूसरों को उनकी आभा के रंग से तुरंत आंकने की कोशिश करते हैं, लेकिन यह जानना महत्वपूर्ण है कि क्या यह उनके इरादे के अनुसार है या नहीं, क्योंकि केवल आभा देखकर ही यह नहीं पता चल सकता कि उनकी जीवन योजना क्या है।

जीवन में "असफलताएं" आती रहती हैं, और इसमें योजनाबद्ध असफलताएं और अनियोजित असफलताएं दोनों शामिल होती हैं, और योजनाबद्ध असफलताएं कोई समस्या नहीं होती हैं।

ऐसा लग रहा है। जैसा कि मैंने हाल ही में लिखा था, थेरवाद बौद्ध धर्म में, ज्ञान रंग-लोकी के चौथे ध्यान में प्राप्त होता है, जबकि तिब्बती बौद्ध धर्म में, ज्ञान तब प्राप्त होता है जब कोई व्यक्ति रंग-लोकी ध्यान के अंत तक अनुभव करता है। हालांकि, यह बात कि ज्ञान कहाँ से प्राप्त होता है, फिलहाल अलग रखी जा सकती है। कम से कम, ऐसा लगता है कि रंग-लोकी ध्यान और रंगहीन-लोकी ध्यान एक निरंतर प्रक्रिया हैं।

रंग-लोकी के चौथे ध्यान के बारे में, मैंने पहले इसकी परिभाषा उद्धृत की थी। चौथे ध्यान में, मन शांत हो जाता है।
मुझे लगता है कि यह स्थिति शांत है, लेकिन मन अभी भी कहीं न कहीं जुड़ा हुआ है।

क्रमिक रूप से, पहले ध्यान से शुरू करते हैं। पहले ध्यान में, मन को एक वस्तु पर केंद्रित करने और उसे एक मजबूत इच्छाशक्ति से बांधने के लिए एकाग्रता का उपयोग किया जाता है, जिससे विचार शांत हो जाते हैं। दूसरे ध्यान में, एकाग्रता करने के लिए उतनी शक्ति की आवश्यकता नहीं होती है, और तीसरे और चौथे ध्यान में, बिना किसी प्रयास के एकाग्रता संभव हो जाती है, लेकिन फिर भी, अभी भी कुछ न कुछ जुड़ा हुआ है।

"रंग-लोकी ध्यान" की परिभाषा "ध्यान में एक भौतिक वस्तु शामिल होती है" के रूप में दी गई है। हालांकि, चूँकि ध्यान मन में किया जाता है, इसलिए इसे सीधे पढ़ने पर, "मन में किया जाने वाला ध्यान होने पर, भौतिक वस्तु का होना क्या मतलब है?" ऐसा लगता है। व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि इसे "किसी न किसी वस्तु पर ध्यान केंद्रित करके और उससे जुड़ा रहना रंग-लोकी ध्यान है" के रूप में समझना बेहतर है। खैर, यह एक व्यक्तिगत व्याख्या है, इसलिए शायद यह कहीं और मान्य नहीं होगी, इसलिए कृपया इसे एक परिकल्पना के रूप में मानें।

उस परिकल्पना के आधार पर, रंग-लोकी में, मन "सांस," "भौहों के बीच," या "मंत्र" जैसी किसी चीज़ पर ध्यान केंद्रित करके उससे जुड़ा रहता है।

हालांकि, रंगहीन-लोकी में, बिना किसी लगाव के शांत रूप से अवलोकन करना संभव हो जाता है। इस "अवलोकन" को भी "एकाग्रता" कहा जा सकता है, लेकिन इसमें "लगाव" नहीं होता है। इसलिए, भले ही इसे एकाग्रता कहा जा सकता है, लेकिन व्यक्तिगत रूप से मेरा मानना है कि रंगहीन-लोकी में, बिना किसी लगाव के किसी वस्तु का अवलोकन करना संभव है।

यदि रंग-लोकी में, शुरुआत में, मन को नियंत्रित करने के लिए एक मजबूत इच्छाशक्ति का उपयोग किया जाता है, और रंग-लोकी के पहले ध्यान से लेकर रंग-लोकी के चौथे ध्यान तक, धीरे-धीरे उस लगाव की शक्ति कम होती जाती है, और अंततः रंगहीन-लोकी तक पहुँच जाता है, जहाँ उस लगाव की शक्ति की आवश्यकता नहीं होती है, तो क्या यह नहीं कहा जा सकता है कि रंग-लोकी और रंगहीन-लोकी ध्यान एक निरंतर प्रक्रिया हैं?

एक रूपक के रूप में, इसे इस तरह भी कहा जा सकता है कि रंग-लोकी में, जो चीज़ "पकड़ी" गई थी, उसे रंगहीन-लोकी तक पहुँचने पर "छोड़ दिया" गया।

कभी-कभी आध्यात्मिक लोग "छोड़ दो" कहते हैं, शायद यह "असुख क्षेत्र" की ध्यान की स्थिति को व्यक्त करता है। यदि ऐसा है, तो यह एक अपेक्षाकृत उन्नत स्थिति है, और इस प्रकार की "छोड़ने" की क्रिया करना आसान नहीं है। मुझे नहीं पता कि आध्यात्मिक लोगों की "छोड़ने" की अवधारणा का यह एकमात्र अर्थ है या नहीं। मुझे लगता है कि यह अलग है।

■ असुख क्षेत्र, प्रथम ध्यान, "शून्यता की असीम सीमा" (कुमुहेनशोजो)
शुरुआती चरण में, मेरे मामले में, मुझे ऐसा महसूस हुआ जैसे मैं केंद्र में हूं और "अंडाकार, काले रंग की जगह" से घिरा हुआ हूं।

■ असुख क्षेत्र, द्वितीय ध्यान, "चेतना की असीम सीमा" (शिकीमुहेनशोजो)
इसकी व्याख्या इस प्रकार है:

पहले (असुख क्षेत्र, प्रथम ध्यान) "शून्यता की असीम सीमा" की "शून्यता" का अर्थ है "कोई पदार्थ नहीं", लेकिन उस शून्यता में भी, यह अभी भी मन के बाहर की चेतना है। "चूंकि आपने 'शून्यता की असीम सीमा' को पहचाना है, इसलिए आपकी अपनी चेतना भी असीम हो गई है। अब, आइए चेतना की असीमता को पहचानने की कोशिश करें।" इस प्रकार, "शून्यता की असीम सीमा" को पार करते हुए, अब "चेतना असीम है" को पहचाना जाता है। यह "शून्यता की असीम सीमा" है, जो कि कोई वस्तु नहीं है, लेकिन फिर भी मन के बाहर की चेतना है, और इसे एक आधार (वस्तु नहीं) के रूप में उपयोग करके, "शून्यता की असीम सीमा" के कारण असीम हुई चेतना को असीम के रूप में पहचाना जाता है। इस ध्यान में, जो "शून्यता की असीम सीमा" से एक स्तर ऊपर है, मन अंततः ऐसी अवस्था में पहुंच जाता है जो बाहरी किसी भी चीज पर निर्भर नहीं होती है। "ज्ञान के सीढ़ियाँ" (फूजीमोतो अकी द्वारा)।

...यह समझना मुश्किल है कि इसमें क्या लिखा है, लेकिन जब मैं इसे अपने ध्यान के अनुभव से जोड़ता हूं, तो मैंने इसका अर्थ "चेतना का विस्तार" के रूप में समझा।

असुख क्षेत्र, चतुर्थ ध्यान से "छोड़ने" की प्रक्रिया के माध्यम से असुख क्षेत्र के पहले चरण तक पहुंचने पर, "अंडाकार, काले रंग की जगह" को अपने आसपास महसूस किया गया, जो अनिवार्य रूप से "एक सीमा" की स्थिति है। असुख क्षेत्र, द्वितीय ध्यान के मामले में, यह "सीमा" गायब हो सकती है या "अंडाकार, काले रंग की जगह" का विस्तार हो सकता है।

मेरे मामले में, मैं इस स्थिति तक निम्नलिखित चरणों में पहुंचा:

1. सांस पर निर्भर होकर असुख क्षेत्र के ध्यान में प्रवेश करना।
2. सांस पर निर्भर रहने वाले मन को "छोड़ने" से, असुख क्षेत्र, प्रथम ध्यान, "शून्यता की असीम सीमा" के समान मानी जाने वाली "अंडाकार, काले रंग की जगह" को महसूस करना।
3. "अंडाकार, काले रंग की जगह" से बाहर की चीज को महसूस करने का प्रयास करना। शुरुआत में, एक दिशा से शुरू करें, और धीरे-धीरे चेतना का विस्तार करें। उदाहरण के लिए, बाईं ओर से शुरू करके, कमरे की दीवार तक चेतना का विस्तार करें, फिर दाईं ओर चेतना का विस्तार करके कमरे की दीवार तक पहुंचें, और फिर ऊपर, आगे और पीछे, प्रत्येक दिशा में दोहराएं, जिससे कमरे के आकार तक चेतना का विस्तार हो गया। कुछ दिशाओं में, यह कमरे के बाहर तक भी विस्तारित हो गया, लेकिन फिलहाल, यह मेरी सीमा है।

"दलाई लामा: बुद्धि की आँखें" के अनुसार, "रंगहीन क्षेत्र" में ध्यान की परिभाषा थोड़ी भिन्न है। इस आधार पर, ऐसा प्रतीत होता है कि "चेतना का विस्तार" की प्रक्रिया पूरी होने की अवस्था "रंगहीन क्षेत्र" का पहला ध्यान, "शून्यता की असीम सीमा" है।

चौथे ध्यान तक पहुँचने के बाद, साधक "सभी तत्वों (धर्म, सभी चीजें) असीम स्थान के समान हैं" की अवधारणा को विकसित करते हैं, और स्पर्श, दृष्टि और भौतिक तत्वों को सूक्ष्म स्तर तक पूरी तरह से त्याग देते हैं। साधक को इस पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए और इसे विकसित करना चाहिए। इसके विकास के साथ, वह असीम शून्यता के क्षेत्र का ध्यान (शून्यता की असीम सीमा) पूरा करता है। इसे पूरा करने के बाद, साधक को "चेतना असीम स्थान के समान है" की अवधारणा को विकसित करना चाहिए। "दलाई लामा: बुद्धि की आँखें"

यह अभिव्यक्ति, क्या यह वास्तव में "चेतना का विस्तार" नहीं है? यद्यपि प्रत्येक चरण की परिभाषा सूक्ष्म रूप से भिन्न है, ऐसा लगता है कि "चेतना का विस्तार" "रंगहीन क्षेत्र" के पहले चरण से निकटता से संबंधित है।

ध्यान के दौरान, मूलाधार (शिश्नमुंड), अनाहत और पश्चकपाल में, एक झनझनाहट वाली स्थैतिक बिजली जैसी अनुभूति होती है। मेरा मानना है कि यह ऊर्जा का बढ़ना या ऊर्जा का प्रवाह है।

मूलाधार, योग शुरू करने के शुरुआती दिनों से ही अक्सर झनझनाहट करता रहा है, लेकिन हाल ही में यह काफी लंबे समय तक रहता है। अनाहत पहले ऐसा नहीं होता था, लेकिन हाल ही में यह झनझनाहट करता है। पश्चकपाल भी हाल ही में ऐसा होने लगा है।

पश्चकपाल के बारे में, आध्यात्मिक स्रोतों में निम्नलिखित विवरण दिया गया है:

"लाइट बॉडी" के स्तर 7 में, पाइनल ग्रंथि और पिट्यूटरी ग्रंथि खुलने लगती है, और माथे या पश्चकपाल में दबाव महसूस हो सकता है।

यह अनुभूति दबाव जैसी ही है।

यह भी कहा गया है कि "लाइट बॉडी" के स्तर 7 में, अनाहत चक्र (हार्ट चक्र) प्रमुख हो जाता है, और व्यक्ति अधिक "वर्तमान" में कार्य करने लगता है, इसलिए यह मेरी वर्तमान अवस्था के करीब लगता है।

इसके अलावा, आज के ध्यान में, मेरे सिर के शीर्ष के थोड़ा अंदर (पैरिएटल लोब?) की अनुभूति हुई। पहले वहां कोई अनुभूति नहीं थी, लेकिन अब अनुभूति हो रही है, और इसके अलावा, मुझे अंदर से रक्त का स्पंदन महसूस हो रहा है। यह स्थान पाइनल ग्रंथि के करीब है, लेकिन यह कैसा है, मुझे नहीं पता। यदि यह पाइनल ग्रंथि है, तो कुछ बदलाव होने चाहिए थे, लेकिन अभी तक कोई स्पष्ट बदलाव नहीं हुआ है।

ठीक है, मैं अभी स्थिति पर नजर रख रहा हूं।

इसके अलावा, अनाहत चक्र के प्रमुख होने के बाद से, मुझे अक्सर दोनों कानों के ऊपर झनझनाहट महसूस होती है, लेकिन यह दिन-प्रतिदिन बदलता रहता है।

■ पश्चकपाल में झनझनाहट
आज ध्यान करते समय, मुझे न केवल झनझनाहट महसूस हुई, बल्कि कभी-कभी, यह बहुत तेज नहीं है, लेकिन एक सुस्त उत्तेजना, पश्चकपाल के केंद्र में, मस्तिष्क के द्वार (नोको) के आसपास या उसके थोड़ा ऊपर महसूस हुई। ऐसा लगता है कि यह "ग्योकुचिन" नामक दो बिंदुओं के बीच का क्षेत्र है। यह क्या है? यह थोड़ी देर बाद ठीक हो गया, लेकिन अनुभूति बनी हुई है।

यह निम्नलिखित में से कुछ हो सकता है, या नहीं भी हो सकता है:

"लाइट बॉडी" के स्तर 8 में, सामान्य रूप से मटर के दाने के आकार की पाइनल ग्रंथि और पिट्यूटरी ग्रंथि बढ़ती है, और उनका आकार बदलना शुरू हो जाता है। जैसे-जैसे वे बढ़ते हैं, कभी-कभी सिर में दबाव महसूस हो सकता है। इस प्रक्रिया के दौरान, कभी-कभी सिरदर्द हो सकता है, या नहीं भी हो सकता है। (छोड़ दिया गया) इस प्रक्रिया में, मस्तिष्क "बढ़ता" है, इसलिए प्रत्येक व्यक्ति को अपनी विधि का उपयोग करना चाहिए। आपका मस्तिष्क बढ़ रहा है।

यदि ऐसा होता है तो यह एक अच्छा संकेत है, लेकिन यदि ऐसा नहीं लगता है, तो मैं अस्पताल में जांच कराने का इरादा रखता हूं। फिलहाल, यह दैनिक जीवन में कोई बाधा नहीं पैदा कर रहा है, इसलिए मैं इसे वैसे ही रखूंगा।

■ दोनों कानों के ऊपर झनझनाहट की अनुभूति
इसके बारे में भी उसी दस्तावेज़ में बताया गया है, और यह दोनों कानों के बारे में नहीं है, बल्कि केवल दाहिने कान के बारे में है। इसमें कहा गया है कि दाहिने कान के थोड़ा ऊपर, अतीत की यादों तक पहुंचने के लिए एक संरचना सक्रिय हो जाती है। अभी तक मुझे इसका अनुभव नहीं हो रहा है।

मैं इस व्यक्ति को नहीं जानता था, लेकिन संयोग से यह पुस्तक पुस्तकालय की संबंधित पुस्तकों की सूची में दिखाई दी, इसलिए मैंने इसे उधार लिया और जल्दी से पढ़ लिया।

इस व्यक्ति के प्रबुद्ध होने का अनुभव पार्क में हुआ था।

चलते समय, मुझे एहसास हुआ कि मेरा मन पूरी तरह से भविष्य की उन घटनाओं की प्रत्याशा से भरा हुआ था जो हो भी सकती हैं और नहीं भी। (छोड़ दिया गया)
"मैं चल रहा हूँ" इस विचार से, "चलना बस हो रहा है" की स्थिति में बदलाव आया। (छोड़ दिया गया)
हर चीज से समय गायब हो गया, और मैं अब मौजूद नहीं था। मैं गायब हो गया, और कोई भी अनुभव करने वाला नहीं था। (छोड़ दिया गया)
"किसी भी समय, किसी भी स्थान पर, मैं पूरी तरह से शांति, निस्वार्थ प्रेम और एकता में डूबा हुआ और आच्छादित था।" - "ओपन सीक्रेट" (टोनी पार्किंस द्वारा लिखित)

यह लेख "अनाहता" के प्रभुत्व के थोड़े समय बाद लिखा गया था, और इसकी सामग्री "विचार कम हो गए, और मैं 'अभी' जी रहा हूँ" के समान है।

"अपने चलने का निरीक्षण करने वाला मैं" का शाब्दिक अर्थ समझना मुश्किल है, लेकिन आसपास के संदर्भ को पढ़ने पर, इसे इस प्रकार समझा जा सकता है:
- शुरुआत में, मन में बहुत सारे विचार थे।
- यह स्पष्ट रूप से उल्लेख नहीं किया गया है कि विचार गायब हो गए थे, लेकिन इसे इस प्रकार समझा जा सकता है कि विचार गायब हो गए थे। यदि "अपने चलने का निरीक्षण करने वाला मैं" विचार गायब होने से पहले की स्थिति थी, तो "चलना बस हो रहा है" विचार गायब होने के बाद की स्थिति है, और पार्क में यह परिवर्तन हुआ।
- परिणामस्वरूप, "समय गायब हो गया," और "मैं अब मौजूद नहीं था," "मैं गायब हो गया, और कोई भी अनुभव करने वाला नहीं था।"

लेखक ने लिखा है कि "यह बिना कुछ किए हुआ था," लेकिन मुझे लगता है कि वह अनजाने में विपस्सना ध्यान में प्रवेश कर गया था। यदि ऐसा है, तो उसने कुछ नहीं किया, बल्कि वास्तव में "निरीक्षण" किया। लेखक ने कोई अभ्यास नहीं किया, इसलिए वह सीधे इस स्थिति में प्रवेश कर गया, इसलिए उसे अभ्यास के तरीके के बारे में नहीं पता है।

लेखक का मानना है कि यह "स्वचालित रूप से हुआ," लेकिन मुझे लगता है कि यह एक बहुत ही तर्कसंगत कहानी है। इसमें उचित अभ्यास के तरीके भी हैं।

कुछ समय पहले, इस तरह की घटना को भी "प्रबुद्धता प्राप्त हुई" कहा जाता था, और संगठन बनाए जाते थे और सेमिनार आयोजित किए जाते थे, लेकिन आजकल, ऐसा लगता है कि यह एक सामान्य स्तर है जिसे अपेक्षाकृत आसानी से प्राप्त किया जा सकता है। प्रबुद्धता के कई स्तर होते हैं।

विचारों में से "अतीत" से संबंधित विचार, कर्म या "प्रभाव" के कारण बार-बार उत्पन्न होते हैं, और "भविष्य" से संबंधित विचार कल्पना और प्रत्याशा के माध्यम से बार-बार दोहराए जाते हैं। यदि इन दोनों को रोका जाए, तो "अभी" जीना और समान स्थिति प्राप्त करना स्पष्ट है। यह विपस्सना की बात भी है, और योग की बात भी है।

माफ़ कीजिए, मुझे लगता है कि मैंने पहले भी इस बारे में विस्तार से लिखा है, इसलिए मैं इसे दोहराना नहीं चाहूंगा।

मूल रूप से, यह वर्णन सोने के समय के कुछ युक्तियों के बारे में है, लेकिन जागते समय, मैंने एक समान क्रिया की - "आँखों को ऊपर की ओर घुमाना" - और आसानी से मन की अशांति रुक गई।

(छोड़ो) ... इस क्रिया से, आँखें स्वाभाविक रूप से ऊपर की ओर मुड़ जाती हैं, और विचार प्रक्रिया एक स्थिर अवस्था में आ जाती है। "काताकामुना का मार्ग (कंकावा जिराओ द्वारा लिखित)"

यह क्रिया, मुझे क्लीया योग के बाबाजी के चित्र की याद दिलाती है।

"क्रिया योग दर्शन (स्वामी शंकराানন্দ गिरि द्वारा लिखित)" से:

क्रिया योग की बात करें तो, यह केचरी मुद्रा से जुड़ा है, लेकिन मैं अपनी जीभ को ऊपर नहीं उठा पा रहा था, फिर भी मैंने कुछ इस तरह से जीभ को ऊपर उठाने की कोशिश की, लेकिन ऐसा लगता है कि केवल जीभ को हिलाना ही विचारों को शांत करने से संबंधित नहीं है। दूसरी ओर, केवल आंखों को ऊपर उठाने से ही विचार शांत हो जाते हैं।

यह वास्तव में उपयोगी है। यह एक अप्रत्याशित बात थी। मैं आमतौर पर ऐसा नहीं करता हूँ...। मुझे नहीं पता कि अन्य लोगों के लिए भी ऐसा होगा या नहीं।

काटकमुना के दृष्टिकोण से, आंखों का ऊपर उठना एक निष्कर्ष है, और ऐसा लगता है कि इसे जानबूझकर नहीं किया जाता है, लेकिन फिर भी, वह एक अलग बात है।

यह क्रिया, तारों को देखने वाले स्थान पर ब्रह्मांड को देखने की मुद्रा के समान है।

सामान्य जीवन में, यदि आप ऊपर देखते हैं, तो लोग सोच सकते हैं, "वह व्यक्ति क्या कर रहा है?" लेकिन मुझे लगता है कि आपको इतना ज़ोर से ऊपर देखने की ज़रूरत नहीं है, थोड़ी सी ऊपर की ओर देखने से भी विचार शांत हो सकते हैं।

यह एक अच्छी जानकारी थी।

भले ही हाल ही में मैं अपने सामान्य जीवन में विचारों से कम प्रभावित हुआ हूँ, लेकिन विचारों को शांत करने के कई तरीके होना बेहतर है।

सांस पर ध्यान केंद्रित करने से भी विचार शांत हो सकते हैं, लेकिन मुझे लगता है कि आंखों को ऊपर की ओर करने का तरीका उससे भी आसान है।

हालांकि, सांस पर ध्यान केंद्रित करने और उसका निरीक्षण करने से अधिक ध्यान की अनुभूति होती है। मेरे मामले में, जब मैं सांस पर ध्यान केंद्रित करता हूँ, तो मैं अपने दिल के आसपास के पूरे छाती क्षेत्र की गति पर ध्यान केंद्रित करता हूँ, इसलिए यह सीधे अनाहत में ध्यान में बदल जाता है। इसलिए, ध्यान के समय सांस पर ध्यान केंद्रित करना और उसका निरीक्षण करना बेहतर है। दूसरी ओर, जब आप ध्यान में नहीं हैं और बस तुरंत विचारों को रोकना चाहते हैं, तो ऊपर देखने का तरीका बेहतर है।

पिछले दिनों ध्यान के दौरान महसूस होने वाली बेचैनी से संबंधित लेख की अगली कड़ी। हाल ही में, मैंने ध्यान करते समय, अपने सिर के पीछे वाले हिस्से में ऊर्जा के प्रवाह पर ध्यान केंद्रित किया है। मैंने अपने सिर को शांत रखते हुए, अपने भौंहों से लेकर अपने सिर के पीछे के हिस्से तक, एक विस्तृत क्षेत्र को महसूस करने की कोशिश की। ऊर्जा के प्रवाह का तरीका पहले जैसा ही है, जिसे मैंने विभाजित करके बताया है।

आज के ध्यान में, मैंने हमेशा की तरह, अपने शरीर के निचले हिस्से में ऊर्जा को महसूस करके उसे घुमाया और फिर उसे ऊपर की ओर ले जाने की कोशिश की, तो मुझे थोड़ा अलग अहसास हुआ। आज, ऊर्जा के ऊपर की ओर बढ़ने के साथ ही, मेरे पेट में अचानक एक उभार महसूस हुआ, (हालांकि ध्यान करते समय मेरी आंखें बंद होती हैं), अचानक मेरा दृश्य क्षेत्र उज्ज्वल हो गया, और ऊर्जा के सिर तक पहुंचने के कारण, मेरे दोनों कानों के आसपास एक तेज सनसनी महसूस हुई। मेरे दोनों कानों में जो सनसनी होती है, वह सुरंग या हवाई जहाज में दबाव बदलने के समय के समान होती है, लेकिन तेज सनसनी केवल मेरे दोनों कानों के आसपास ही महसूस होती है। दोनों कानों में तेज सनसनी के बाद, मेरे दोनों कानों, खासकर मेरी पलकों के आसपास, एक झनझनाहट महसूस हुई, जैसे कि वे चार्ज हो गए हों। फिर, मेरे चेहरे के बाईं ओर (गाल के ऊपर, आंखों के नीचे) भी एक झनझनाहट महसूस हुई। इसके बाद, ऐसा लगा जैसे मेरे माथे से लेकर मेरे सिर के शीर्ष तक का क्षेत्र उज्ज्वल हो गया। उस स्थिति में, जब मैं कुछ देर तक ध्यान करता रहा, तो मुझे ऐसा लगा कि मेरे दृश्य क्षेत्र में, जो पहले दिखाई नहीं दे रहा था, बाईं ओर के ऊपरी हिस्से में कुछ धुंधला दिखाई दे रहा है, लेकिन यह अभी भी स्पष्ट नहीं है। हमेशा की तरह, मुझे अपने शरीर के निचले हिस्से में, विशेष रूप से मूलाधार चक्र के आसपास, झनझनाहट महसूस हुई।

दृश्य क्षेत्र में चमक अक्सर होती है, लेकिन पहले, यह बताना मुश्किल होता था कि यह बाहरी रोशनी में बदलाव के कारण है या ध्यान के कारण। हालांकि, इस बार, चूंकि कई चीजें एक साथ हुईं, इसलिए मेरा मानना है कि दृश्य क्षेत्र में यह चमक निश्चित रूप से ध्यान के कारण होती है।

पेट में जो उभार महसूस हुआ, वह प्रोफेसर होंसान हको के "मिल्जियो योगा" में अजना चक्र के बारे में दिए गए विवरण में संक्षेप में उल्लेख किया गया है:

(छोड़ दिया) ... और, स्वाधिस्थान के आसपास, निचले पेट में, यह लोहे की तरह सख्त हो जाता है। "मिल्जियो योगा (प्रोफेसर होंसान हको द्वारा लिखित)"

यह लोहे जैसा सख्त नहीं है, बल्कि एक उभार जैसा है, लेकिन मुझे लगता है कि अर्थ समान है, इसलिए यह शायद अजना से संबंधित है, या नहीं भी हो सकता है। इसके बाद, मेरे पेट के साथ-साथ मेरे सीने में भी थोड़ा उभार महसूस हुआ।

मुझे ऐसा लग रहा है कि जो रोशनी दिखाई दे रही है, वह अजना चक्र के यान्त्र के समान आकार की है। प्रोफेसर होंसान हको के अनुसार, यह इदा, पिंगला और सुषुम्ना की तीन नाड़ियों का मिलन बिंदु है।




"密教 योग (हों सातोशी द्वारा लिखित)" से:

इसके अतिरिक्त, स्वामी योगेशिवरানন্দ की व्याख्या के अनुसार, निम्नलिखित बातें हैं:

अज्ना चक्र। ध्यान के दौरान, यह प्रकाश गोल दिखाई दे सकता है, या एक दीपक की लौ की तरह दिखाई दे सकता है। कभी-कभी, इस अज्ना चक्र का आकार दो सफेद फूलों की पंखुड़ियों के आकार जैसा भी दिखाई दे सकता है। (छोड़कर) अज्ना चक्र को दो पंखुड़ियों से दर्शाया गया है, इसका कारण यह है कि यह भौंहों के बीच स्थित है, जहां सुषुम्ना को केंद्र में रखकर इदा और पिंगला नामक तीन नाड़ियाँ एक साथ मिलती हैं। (छोड़कर) और ये तीन नाड़ियाँ जहाँ मिलती हैं, भौंहों के ठीक ऊपर, खोपड़ी के स्थान में ब्रह्मरंध्र होता है। इसलिए, यदि कोई साधक अज्ना चक्र पर सफलतापूर्वक ध्यान करने में सक्षम हो जाता है, तो वह ब्रह्मरंध्र के भीतर स्थित सहस्रार चक्र में प्रवेश करने में भी सक्षम हो सकता है। "आत्मा का विज्ञान (स्वामी योगेशिवरানন্দ द्वारा लिखित)"

मेरे मामले में, यह दो पंखुड़ियों जैसा दिखने के बजाय, एक यांत्रिक आकार जैसा दिखता है, जिसके केंद्र में एक बड़ा सफेद प्रकाश होता है, और इसके दोनों तरफ छोटे-छोटे प्रकाश बिंदु होते हैं। हालांकि, यह धुंधला है, इसलिए इसमें कोई स्पष्ट आकार नहीं है।

आज, मैंने पहली बार अपने सिर के ऊपरी हिस्से में प्रकाश को देखा, या शायद यह पहले से ही मौजूद था, लेकिन आज मैंने पहली बार इसे पूरी तरह से महसूस किया और पहचाना।

यह मूल रूप से एक सिल्हूट की तरह दिख रहा था, लेकिन प्रकाश के कारण इसका आकार स्पष्ट हो गया। पहले भी यह थोड़ा-बहुत चमक रहा था, लेकिन मुझे यह पता नहीं चल पा रहा था कि यह बाहरी प्रकाश है जो मेरी पलकों से होकर आ रहा है या नहीं। आज भी, मैं निश्चित नहीं हूं, लेकिन मुझे लगता है कि यह वैसा ही है। यह हमेशा लगातार चमकता रहता है, लेकिन जब मैं इसमें ऊर्जा डालता हूं, तो यह चमकता है। हालांकि, यह केवल धुंधली चमक है। यह कितना चमकेगा, यह मुझे नहीं पता। इस मामले में, सुषुम्ना से आपूर्ति की जाने वाली ऊर्जा महत्वपूर्ण हो सकती है। इसलिए, सुषुम्ना को शुद्ध करना और इसे ऊर्जा के प्रवाह की स्थिति में रखना बहुत महत्वपूर्ण है।

मेरे बाईं ओर दिखाई देने वाली धुंधली छवि, जो कि मेरे समूह आत्मा के पिछले जीवन के अनुभवों पर आधारित है, जिसे आमतौर पर अज्ना का दिव्य दृष्टि या रिमोट व्यू कहा जाता है, ऐसा लगता है। हालांकि, अभी तक मुझे कोई सार्थक छवि नहीं दिखाई दी है, इसलिए यह एक परिकल्पना है और मैं अभी भी इसका निरीक्षण कर रहा हूं।

मैंने किसी किताब में पढ़ा है कि बाईं ओर अतीत होता है और दाईं ओर भविष्य, लेकिन यह कैसा है? मेरे समूह आत्मा के पिछले जीवन के सपनों में, मैंने बिना किसी चीज का उपयोग किए "तिरछे ऊपर" देखा, या कभी-कभी एक क्रिस्टल बॉल का उपयोग किया, लेकिन क्रिस्टल बॉल के मामले में, यह क्रिस्टल बॉल के अंदर दिखाई दे रहा था।

ठीक है, लोग कहते हैं कि जब यह दिखाई देता है, तो यह सूर्य की तरह दिखता है, लेकिन इसकी तुलना में यह बिल्कुल अलग है।

वैसे, मुझे याद है कि कहीं मैंने पढ़ा था कि प्रकाश को नग्न आंखों से देखा जा सकता है और कुछ को 'आध्यात्मिक' आंखों से देखा जा सकता है। यह भी लिखा था कि केवल एकाग्रता से भी प्रकाश दिखाई दे सकता है। इसलिए, यह कहना सही है कि योग के मूल सिद्धांतों के अनुसार, ध्यान के दौरान जो कुछ भी दिखाई या सुनाई देता है, वह महत्वपूर्ण नहीं है और उस पर ज्यादा ध्यान देने की आवश्यकता नहीं है।

हाल के लेख की अगली कड़ी। आजकल, ध्यान करते समय मेरे सिर के पिछले हिस्से में एक झनझनाहट या कंपन महसूस हो रहा है।

मैंने ध्यान से देखा तो पाया कि ध्यान की शुरुआत में झनझनाहट नहीं होती, लेकिन जब मैं शरीर के निचले हिस्से की ऊर्जा को घुमाकर उसे सिर की ओर ऊपर ले जाता हूँ, तो सिर के पिछले हिस्से में झनझनाहट होने लगती है। एक बार जब मैं ऊर्जा को ऊपर ले जाता हूँ, तो अगर मैं उसे ऐसे ही देखता रहता हूँ, तो धीरे-धीरे सिर के पिछले हिस्से की झनझनाहट कम हो जाती है। फिर, जब मैं दोबारा शरीर के निचले हिस्से की ऊर्जा को घुमाकर उसे ऊपर ले जाता हूँ, तो सिर के पिछले हिस्से में फिर से झनझनाहट शुरू हो जाती है।

ऊर्जा की तीव्रता के अनुसार भी यह अनुभूति बदलती है। झनझनाहट खत्म होने के बाद, मैं अगली ऊर्जा को बढ़ाता हूँ, और फिर वही झनझनाहट होती है। मैंने झनझनाहट खत्म होने से पहले ही अगली ऊर्जा को बढ़ाने की कोशिश की, तो झनझनाहट एक तरह के दबाव में बदल गई। ऐसा लग रहा था कि मेरे सिर के पिछले हिस्से में कुछ भरा हुआ है।

यह "भरा हुआ" महसूस होना, हाल ही में मेरे निचले पेट में हुई "फुल्ल" होने की अनुभूति और मेरे सीने के अनाहत क्षेत्र में "फुल्ल" होने की अनुभूति के समान है। आज, मेरे निचले पेट और सीने में ज्यादा बदलाव नहीं है, वे पहले से ही थोड़े "फुल्ल" हैं, लेकिन चूंकि वे अनुभूति समान हैं, इसलिए मुझे लगता है कि "फुल्ल" होने की अनुभूति ऊर्जा जमा होने का संकेत है।

इसलिए, यह कहा जा सकता है कि निम्नलिखित 3 स्थानों पर ऊर्जा जमा हो रही है:

निचला पेट, मणिप्ला: हाल ही में, सबसे पहले "फुल्ल" होने की अनुभूति हुई थी।
छाती, अनाहत: हाल ही में, (मणिप्ला "फुल्ल" होने के बाद) झनझनाहट के बाद "फुल्ल" होने की अनुभूति हुई।
* सिर का पिछला हिस्सा: झनझनाहट कुछ समय तक रहने के बाद, (हाल ही में अनाहत में "फुल्ल" होने की अनुभूति के बाद) आज सुबह "फुल्ल" होने की अनुभूति हुई।

यह देखना दिलचस्प होगा कि सिर के पिछले हिस्से में ऊर्जा का स्तर बढ़ने पर क्या होता है... यह भविष्य में देखने को मिलेगा।

आज सुबह की बात जारी है। शरीर के निचले हिस्से में मूलाधार और अनाहत जैसे ऊर्जा केंद्रों को घुमाकर, फिर उस ऊर्जा को शरीर के ऊपरी हिस्से, यानी सिर तक लाने से, पहले सिर के पिछले हिस्से में एक प्रकार की दबाव महसूस हुई, जैसे कि वह थोड़ा सख्त हो गया था, और ऊर्जा से भरा हुआ महसूस हो रहा था। इसके बाद, मैंने और अधिक ऊर्जा जमा करने और उसे भौहों के बीच तक भरने की कोशिश की, लेकिन ऊर्जा जमा करना मुश्किल था। ऊर्जा तो शरीर के निचले आधे हिस्से तक जमा हो रही थी, लेकिन भौहों के बीच तक ऊर्जा भरने जैसा महसूस नहीं हो रहा था।

इसलिए, मैंने "सोहन" ध्यान विधि की तरह, शरीर के निचले हिस्से की ऊर्जा के साथ-साथ आकाश (ब्रह्मांड, तारों) की ऊर्जा का उपयोग करने का निर्णय लिया। "सोहन" में, ऊर्जा को शरीर के निचले हिस्से से सिर तक "सो" के साथ ऊपर उठाया जाता है और फिर "हन" के साथ सिर से शरीर के निचले हिस्से तक नीचे लाया जाता है। मेरी जानकारी के अनुसार, कुछ परंपराओं में "हन" का उपयोग करके आकाश की ऊर्जा को शरीर तक लाने का अभ्यास किया जाता है, इसलिए मैंने उसी की नकल करने की कोशिश की।

आज, जो तरीका काम किया, वह यह था कि सांस लेने के समय, मैंने आकाश में घूमकर (आकाश की ओर देखते हुए घड़ी की दिशा में) घुमाया और फिर सांस छोड़ने के समय, उस ऊर्जा को सिर तक नीचे लाने का प्रयास किया। मैंने रात के आकाश के तारों और स्टार ट्रेक में दिखने वाले अंतरिक्ष यानों की कल्पना करते हुए, आकाश की ऊर्जा को सिर के ऊपर से होकर सिर तक नीचे लाने का प्रयास किया। इससे, मेरे सिर में आकाश की ऊर्जा आसानी से भर गई। कुछ ऊर्जा गर्दन के नीचे तक भी जा रही थी, लेकिन मूल रूप से, ऐसा लग रहा था कि मेरा सिर ऊर्जा को ग्रहण कर रहा है।

वास्तव में, मैं पहले से ही इस तरह के प्रयोग कर रहा था, लेकिन आज पहली बार ऐसा हुआ कि ऊर्जा इतनी स्पष्ट रूप से मेरे शरीर में आई। शायद मेरे सिर में कोई अवरोध था। पहले, जब मैं इसी तरह की क्रियाएं करता था, तो ऊर्जा शरीर में प्रवेश नहीं कर पाती थी। मुझे हमेशा ऐसा लगता था कि मेरे सिर के ऊपर कुछ ऐसा है जो ऊर्जा को रोक रहा है।

आज, जब मैं आकाश (ब्रह्मांड, तारों) की ऊर्जा का उपयोग करने में सक्षम हुआ, तो मुझे ऐसा लगा कि मुझे ऊर्जा के मामले में अधिक स्वतंत्रता मिल गई है। हालांकि, यह कहना मुश्किल है कि यह पूरी तरह से सफल रहा, लेकिन आकाश की ऊर्जा तक पहुंचने का एक मार्ग खुल गया है, जो कि बहुत महत्वपूर्ण है।

पहले, मुझे यह स्पष्ट रूप से पता नहीं था कि मेरे शरीर में आ रही ऊर्जा कहाँ से आ रही है, लेकिन मुझे लगता है कि पहले यह ऊर्जा मुख्य रूप से "पृथ्वी" से आ रही थी। यह शायद मणिपुर, अनाहत और मूलाधार जैसे ऊर्जा केंद्रों से आ रही थी।

आज, जब मैं आकाश की ऊर्जा तक पहुंचने में सक्षम हुआ, तो मुझे ऐसा लगा कि मेरे शरीर के शीर्ष पर स्थित सहस्रार चक्र में एक प्रकार की स्पष्टता आ गई है।

साथ ही, शिखर पर पहुंचने के समय, मुझे एक झनझनाहट जैसी अनुभूति होने लगी।

हालांकि, वास्तव में, मेरे वास्तविक जीवन में ज्यादा बदलाव नहीं आया है, लेकिन मुझे याद है कि आज जब मैं सुपरमार्केट से खरीदारी करके वापस आ रहा था, तो मुझे एक प्रेरणा मिली कि साइकिल चलाते समय दुर्घटनाओं से सावधान रहें।

इस तरह की प्रेरणाएं पहले से ही मौजूद थीं, लेकिन आज की प्रेरणा स्पष्ट और समझने में आसान थी। ऐसा नहीं है कि सिग्नल की तीव्रता बढ़ गई है, बल्कि यह वैसा ही है जैसे कि पहले की तरह ही तीव्रता है, लेकिन सेंसर की संवेदनशीलता बढ़ गई है। मुझे यह स्पष्ट रूप से पता चल गया।

उस समय, मैं आज ही ड्रैगन क्वेस्ट वॉक खेल रहा था, और साइकिल चलाने से पहले मैंने गंतव्य और दुश्मनों को थोड़ा जांचा था। बेशक, मैं साइकिल चलाते समय स्मार्टफोन का उपयोग नहीं करता, लेकिन मेरा मन खेल के बारे में सोच रहा था, जैसे कि अगला गंतव्य कहां है, और इस वजह से मेरा ध्यान भटक गया, और मुझे दुर्घटना होने और मामूली चोट लगने की चेतावनी मिली, इसलिए मैंने खेल बंद कर दिया और स्मार्टफोन को बैग में डालकर घर वापस जाने का फैसला किया।

चूंकि मुझे नहीं पता था कि दुर्घटना कब होगी, इसलिए मैंने सावधानीपूर्वक अपने आसपास देखा और धीरे-धीरे साइकिल चलाते हुए घर वापस गया। संभवतः, निर्माण कार्य के लिए इस्तेमाल की जा रही इमारत के निर्माण स्थल से अचानक श्रमिकों के निकलने का समय खतरनाक हो सकता था। अगर मैंने चेतावनी को नजरअंदाज कर दिया होता, तो मैं साइकिल से टकरा जाता और साइकिल से गिरकर घायल हो जाता।

ठीक इसी तरह, संवेदनशीलता बढ़ गई है। आध्यात्मिक रूप से, इसे "सह्श्रार" चक्र के माध्यम से "क्लियरकॉग्निज़ेंस" (अंतर्ज्ञान) जैसी क्षमता के रूप में वर्णित किया जाता है, और आज की घटना शायद इसी तरह की थी।

मुझे याद है कि आज, ध्यान करते समय जब मैं उदास महसूस कर रहा था, तो एक तेज आवाज वाला बजर बजा और मैं डरकर उठ गया। यह पहले भी कई बार हुआ है।

पिछले दिनों की चर्चा जारी है।
मैंने "आकाश" की ऊर्जा को अपने सिर तक नीचे उतारा और उसे भर दिया, और उस स्थिति में, मैंने ध्यान जारी रखा। ऐसा लगता है कि यदि मैं ऊर्जा को नीचे नहीं उतारता, तो यह धीरे-धीरे लीक हो रही है या समाप्त हो रही है, इसलिए ऊर्जा का दबाव धीरे-धीरे कम हो रहा है, इसलिए मैंने बार-बार ऊर्जा को फिर से भरा और ध्यान किया।

अभी तक कोई बड़ा बदलाव नहीं है, लेकिन अचानक, मेरे सिर में थोड़ी सी कंपन हुई। यह क्या है? मुझे एक ही समय में मेरे सिर के मध्य भाग में भी कुछ महसूस हुआ।

ध्यान के दौरान, ऐसा ही था, लेकिन ध्यान समाप्त करने के बाद, मेरी दोनों आंखों के बगल में, थोड़ा नीचे, गाल के ऊपर, एक "पुक" जैसा एहसास रहा। यह क्या है? दर्पण में देखने पर, मुझे खुद को स्पष्ट रूप से कोई बदलाव दिखाई नहीं दिया, लेकिन शायद मेरी आंखें थोड़ी खुली हुई लग सकती हैं। यह देखना होगा कि क्या यह सिर्फ आज का है या कल भी ऐसा ही होगा।

कहा जाता है कि "साइकि" लोगों को उनकी आंखों के बगल से पहचाना जा सकता है। खैर, मैं निश्चित रूप से नहीं कह सकता, लेकिन मुझे अपने चेहरे पर ऐसा कुछ नहीं दिखता।

इसके अलावा, निम्नलिखित चीजें हुईं:
- मेरे सिर के मध्य भाग में, ऐसा एहसास हुआ जो लार निगलने जैसा था। ऐसा लग रहा था कि कुछ क्षण भर के लिए फैल गया?
- पिछले दिनों की तरह, मेरे सिर के पिछले हिस्से में एक सुस्त चुभन जैसा एहसास हुआ (यह दर्द नहीं है)।
- मेरे सिर के पिछले हिस्से, मेरे मुंह के आसपास, और मेरी नाक के किनारे पर, सूक्ष्म कंपन और बहुत छोटे स्थैतिक बिजली जैसे एहसास हुए।

"आकाश" की ऊर्जा को नीचे उतारने वाले ध्यान को शुरू करने के बाद, मुझे कभी-कभी वह असुविधा होती है जिसके बारे में मैंने पिछले दिनों "सहस्रार चक्र" पर ध्यान केंद्रित करने के बारे में थोड़ी चर्चा की थी, और हर बार मैं उसे "ग्राउंड" करता रहा। सहस्रार चक्र पर ध्यान केंद्रित करना सावधानीपूर्वक किया जाना चाहिए, और जब "आकाश" की ऊर्जा को नीचे उतारा जाता है, तो यह सहस्रार चक्र से होकर गुजरती है, इसलिए समान सावधानी बरतने की आवश्यकता है। हालाँकि, हाल के दिनों में ऊर्जा का प्रवाह हो रहा है, इसलिए, सहस्रार चक्र के अवरुद्ध होने के समय की तुलना में, समान लक्षणों से निपटना आसान लगता है।

अभी तक कोई निर्णायक बदलाव नहीं हुआ है, इसलिए अभी भी यह देखने की बात है।

किसी आध्यात्मिक स्कूल के वीडियो को यूट्यूब पर देख रहा था, और मैंने सोचा, "हम्म, यह इतना दूर भी नहीं है, शायद मैं इसे आज़माऊँ। लेकिन यह महंगा लगता है।" तभी, अचानक उस वीडियो की छवि और उस व्यक्ति की आवाज़ मेरे दिमाग में आ गई, और मुझे एक बहुत ही वास्तविक टेलीपैथी संदेश मिला, जैसे कि "अरे? आपको यहाँ आने की कोई आवश्यकता नहीं है। आप आ सकते हैं, लेकिन इसकी कोई आवश्यकता नहीं है (हम किसी को भी नहीं रोकते)।"

निश्चित रूप से, ऐसे स्कूल में, वे सामान्य रूप से टेलीपैथी के माध्यम से संदेश भेजते हैं। यह आश्चर्यजनक है कि वे संभावित छात्रों को भी महसूस कर सकते हैं।

यह शायद सिर्फ एक दिन का सपना हो सकता है, लेकिन उस व्यक्ति की आवाज़ और यूट्यूब पर दिखने वाली छवि बहुत समान थीं, इसलिए संभावना है कि यह वास्तव में वह व्यक्ति था (शायद)। या, यह भी हो सकता है कि मेरे भीतर का मार्गदर्शक या संरक्षक आत्मा, उस तरह की छवि का उपयोग करके संदेश दे रहा हो।

वैसे भी, मुझे कुछ हद तक समझ आ गया कि वे क्या कहना चाहते थे, इसलिए (फिलहाल) मैं वहां नहीं जाऊंगा।

आकाश की ऊर्जा को नीचे लाने का काम ध्यान के दौरान ही नहीं, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी में भी आसानी से किया जा सकता है, इसलिए मैं इसे याद करने पर अक्सर ऊर्जा को नीचे लाता रहा।
इसके साथ ही, मुझे अब तक इस्तेमाल की जाने वाली पृथ्वी की ऊर्जा, या निचले शरीर की ऊर्जा और आकाश की ऊर्जा की गुणवत्ता में अंतर समझ में आने लगा है।

पेट के आसपास जमा मूलाधार और मणिपुर जैसी ऊर्जाएँ, गुणात्मक रूप से पृथ्वी की ऊर्जा का थोड़ा शुद्धिकृत रूप हैं।

पृथ्वी की ऊर्जा, पेट की ऊर्जा की तुलना में बहुत अधिक "कीचड़" जैसी होती है, और इसमें बच्चों जैसी गंध होती है। यह एक ऐसी गंध है जो थोड़ी सी पेशाब की गंध और कीचड़ की गंध का मिश्रण है, और यह बिल्कुल आरामदायक नहीं है। यही पृथ्वी की ऊर्जा और उसकी "गंध" है। यह ऊर्जा पृथ्वी में मौजूद है।

पेट के आसपास जमा ऊर्जा, पृथ्वी की ऊर्जा को शुद्ध करके बनाई गई है, जिसमें गंध बहुत कम होती है। ऐसा लगता है कि इसका और शुद्धिकृत रूप छाती के अनाहत में है, और इसका और भी शुद्धिकृत रूप सिर के आसपास है। इसलिए, जैसा कि मैंने पहले भी लिखा है, निचले शरीर की ऊर्जा को सीधे सहस्रार चक्र में नहीं भेजा जाता है, बल्कि पहले इसे सिर के निचले आधे हिस्से या सामने के हिस्से में इकट्ठा किया जाता है, और फिर इसे फिर से सहस्रार चक्र में भेजा जाता है। इस तरह, अपेक्षाकृत खुरदरी ऊर्जा को सीधे सहस्रार चक्र में भेजने के बजाय, इसे धीरे-धीरे शुद्ध किया जा सकता है। उस समय, मैं आकाश की ऊर्जा से जुड़ा नहीं था, और सहस्रार चक्र की ऊर्जा-मार्गिका खुली नहीं थी, इसलिए मैं निचले हिस्से से सहस्रार चक्र तक पहुंचने की कोशिश कर रहा था। इस तरह, सिर के पीछे के हिस्से में एक अवरोध जैसा कठोर हिस्सा था, और मैं उस पर ऊर्जा डालकर उसे नरम करने और अवरोध को हटाने की कोशिश कर रहा था।

अब, वह अवरोध (यह कहना मुश्किल है कि यह सभी अवरोध हैं या नहीं), हटा दिया गया है, और ऊर्जा प्रवाहित हो रही है। इसलिए, ऐसा लगता है कि पृथ्वी की ऊर्जा को सिर में भेजने की तुलना में, ऊर्जा की गुणवत्ता के मामले में, सहस्रार चक्र के माध्यम से आकाश की ऊर्जा को सिर में डालना अधिक "ताज़ा" होता है।

ऐसा करते हुए, आकाश की ऊर्जा को धीरे-धीरे न केवल सिर में, बल्कि ऊपरी शरीर में भी भरने लगा।

यहां, निम्नलिखित चीजें हुईं:

- जब मैंने बार-बार सिर में ऊर्जा भरी, तो मुझे भौंहों के थोड़ा पीछे वाले हिस्से में सिरदर्द हुआ। यह माइग्रेन से अलग सिरदर्द था, और यह एक अजीब सिरदर्द था। क्या यह वह "आध्यात्मिक विकास के साथ होने वाला सिरदर्द" है जिसके बारे में मैंने सुना है? यह सिर्फ एक सामान्य सिरदर्द भी हो सकता है, इसलिए मैं इसकी निगरानी कर रहा हूं।
- गर्दन के पीछे वाले हिस्से में, जब मैंने ऊर्जा को नीचे उतारा, तो मुझे एक क्षण के लिए एक तीखी दर्द महसूस हुआ, और फिर वह गायब हो गया। "लाइट बॉडी की जागृति" के अनुसार, इसके कई कारण हो सकते हैं, जैसे कि एथरीय रूप से कुछ अवरुद्ध हो रहा है, या यह विकास के साथ होने वाला दर्द है।

■ ऊर्जा का प्रभाव
जब मैंने आकाश की ऊर्जा का उपयोग अपने मस्तिष्क में करना शुरू किया, तो मुझे पृथ्वी की ऊर्जा का उपयोग करने की इच्छा लगभग पूरी तरह से समाप्त हो गई। हालांकि, मैंने फिर से प्रयास किया और पृथ्वी की ऊर्जा को अपने निचले शरीर से अपने मस्तिष्क तक ऊपर उठाने की कोशिश की, तो जब "कीचड़" जैसी ऊर्जा मेरे मस्तिष्क में प्रवेश कर रही थी, तो मुझे थोड़ी सी "कीचड़" की गंध महसूस हुई, और मुझे थोड़ी सी मतली हुई, जो कि ऊर्जा के प्रभाव जैसा महसूस हुआ। यह अजीब है कि मुझे हाल ही तक जो पृथ्वी की ऊर्जा थी, उसमें इतना अंतर महसूस हो रहा है।

ऐसा लगता है कि पहले मैं केवल इसलिए पृथ्वी की ऊर्जा का उपयोग कर रहा था क्योंकि मैं आकाश की ऊर्जा का उपयोग नहीं कर पा रहा था, और चूंकि ऊर्जा की गुणवत्ता अलग है, इसलिए पृथ्वी की ऊर्जा स्वाभाविक रूप से मेरे मस्तिष्क के लिए उपयुक्त नहीं है। शायद मेरे मस्तिष्क के लिए आकाश की ऊर्जा का उपयोग करना बेहतर है। शायद, पहले मैं सहस्रार चक्र के ध्यान में स्थिरता क्यों खो रहा था, इसका कारण पृथ्वी की ऊर्जा की गुणवत्ता थी। पहले, मैंने सहस्रार चक्र से संबंधित ध्यान पर लेख भी लिखे थे, जैसा कि मैंने उल्लेख किया है, सहस्रार चक्र पर ध्यान केंद्रित करने वाले ध्यान में कई सावधानियां बरतनी चाहिए, लेकिन शायद इसका वास्तविक कारण यह है कि ऊर्जा की गुणवत्ता और सहस्रार चक्र अधिकांश लोगों के लिए खुला नहीं है। खैर, मुझे लगता है कि मैं पूरी तरह से खुला महसूस नहीं कर रहा हूं, बल्कि थोड़ा खुला हुआ महसूस कर रहा हूं।

आकाश की ऊर्जा का उपयोग करते समय भी, मैं अभी भी इसके आदी नहीं हूं, इसलिए मुझे अभी भी थोड़ी सी "स्थान" में कंपन महसूस हो रही है, लेकिन आकाश की ऊर्जा के साथ, मुझे पृथ्वी की ऊर्जा की तरह मतली नहीं होती है। ऊर्जा का प्रभाव थोड़ा है, लेकिन यह दोनों प्रकार की ऊर्जा के साथ हो सकता है। शायद पृथ्वी की ऊर्जा में थोड़ी सी गंध और मतली होती है।

यह एक परिकल्पना है, लेकिन शायद हक्किन ज़ेन मास्टर की "ज़ेन बीमारी" को भी इसी के संदर्भ में समझाया जा सकता है। ऐसा लगता है कि ऊर्जा की गुणवत्ता और सहस्रार चक्र की स्थिति के आधार पर, मतली हो सकती है या ऊर्जा जमा हो सकती है, और यह "ज़ेन बीमारी" जैसा हो सकता है।

■ आंतरिक मार्गदर्शक के संकेत
मेरे आंतरिक मार्गदर्शक के अनुसार, जब मैं आकाश की ऊर्जा का उपयोग कर रहा हूं, तो यदि मैं कुछ हद तक शुद्धिकरण नहीं करता हूं और नकारात्मक विचारों को दूर नहीं करता हूं, तो ऊर्जा ठीक से प्रवाहित नहीं होगी।

ध्यान के माध्यम से आकाश की ऊर्जा का उपयोग करने के कई तरीके हैं, लेकिन यदि आप पहले मन की शांति प्राप्त नहीं करते हैं, तो जैसे-जैसे आपकी संवेदनशीलता बढ़ती है, यह धीरे-धीरे अधिक कठिन होता जाएगा। उदाहरण के लिए, ऐसे मामले हैं जहां "अतिसंवेदी" व्यक्ति, जो अपनी क्षमताओं को प्राथमिकता देते हैं, भावनात्मक अस्थिरता से पीड़ित हैं। मूल रूप से, आकाश की ऊर्जा का उपयोग करने से पहले मन की शांति प्राप्त की जानी चाहिए, और यदि ऐसा होता है, तो कोई भी बिना किसी कठिनाई के आगे बढ़ सकता है, लेकिन ऐसे कई लोग हैं जो अपनी क्षमताओं को प्राथमिकता देने के कारण पीड़ित हैं।

मन की शांति, जिसे योग सूत्र के अनुसार "मन का विनाश" कहा जा सकता है, और विपस्सना के अनुसार "निरीक्षण ध्यान" है, लेकिन अगर इस स्तर की मन की शांति पहले नहीं होती है, तो केवल पीड़ा होती है, ऐसा कहा गया था।

■ गर्दन में चुभने वाले दर्द और ऊर्जा के अवरोध के बीच का संबंध
गर्दन में चुभने वाले दर्द के बाद, ऐसा लगता है कि गर्दन की ऊर्जा ऊपर और नीचे आसानी से बहने लगी है। यदि ऐसा है, तो ऐसा लगता है कि गर्दन में ऊर्जा का एक अवरोध दूर हो गया है।

कुछ दिन पहले तक, छाती और सिर में अलग-अलग ऊर्जा का संचार हो रहा था, जिससे एक फुला हुआ अहसास हो रहा था, और विशेष रूप से सिर में, ऊर्जा बढ़ने के साथ-साथ दबाव बढ़ रहा था। ऐसा लगता है कि यह ऊपर की ओर सहस्रार चक्र में अवरोध और संभवतः गर्दन के आसपास अवरोध के कारण था। गर्दन के आसपास का अवरोध लगभग आधा अवरुद्ध था। ऊर्जा निश्चित रूप से नीचे से सिर तक जा रही थी।

गर्दन में चुभने वाले दर्द के कारण ऊर्जा का अवरोध दूर हो गया, जिससे सिर में फुला हुआ दबाव का अहसास कम हो गया। शायद, पहले, सिर की ऊर्जा (का दबाव) बढ़ाकर सहस्रार चक्र और गर्दन के अवरोध को तोड़ने की कोशिश की जा रही थी। आज, ऐसा लगता है कि अवरोध और भी दूर हो गया है, और ऊर्जा ऊपर और नीचे आसानी से बहने लगी है।

■ जागृत भी नहीं, सुस्त भी नहीं, मंदबुद्धि भी नहीं, स्मरण भी नहीं, उदास भी नहीं, खुश भी नहीं, आंखें खुली हैं लेकिन सक्रिय भी नहीं, नींद भी नहीं, एक प्रकार का ध्यान
जब मैं इस दिव्य ऊर्जा का उपयोग करके ध्यान कर रहा था, तो मैं इस स्थिति में आ गया। चेतना स्पष्ट है, लेकिन यह एक चमकदार जागृत अवस्था नहीं है, और न ही यह एक सुस्त और सुस्त अहसास है, और न ही यह स्मरण है, और न ही यह उदासी है, और न ही यह खुशी है, और न ही यह सक्रिय है, लेकिन आंखें खुली हैं और यह नींद नहीं है, यह एक अजीबोगरीब ध्यान है। यह क्या है... इसे शब्दों में व्यक्त करना बहुत मुश्किल है।

मूल रूप से, इस ध्यान के दौरान, विचार बहुत कम होते हैं और "अब" में रहने की स्थिति होती है, लेकिन जब मैं इस स्थिति को व्यक्त करने की कोशिश करता हूं, तो यह ऊपर वर्णित होता है।

पहले, जब मैं "अब" में रहने वाला ध्यान करता था, तो मुझे कुछ स्मरण और शाश्वतता का अनुभव होता था, लेकिन किसी न किसी तरह, आज "दिव्य ऊर्जा" का उपयोग करके ध्यान करने पर, मुझे ऐसा अहसास नहीं हुआ।

यह क्या है।

एक परिकल्पना के अनुसार, शायद दुनिया इतनी विशाल है कि हम इसे समझ नहीं पा रहे हैं। पहले, दुनिया काफी छोटी थी, और जब हम "वर्तमान" में जीते थे, तो हमारे जीवन के दृष्टिकोण और ध्यान की दुनिया काफी सीमित थी। भले ही यह सीमित थी, फिर भी हम एक विशाल और शाश्वत स्थान को महसूस कर पा रहे थे, और हमें "समानता" या "अनंत" जैसे विचार आ रहे थे। लेकिन अब, हम एक बहुत ही विशाल स्थान में फेंक दिए गए हैं, और हम बिल्कुल भी नहीं समझ पा रहे हैं कि यह क्या है... ऐसा हो सकता है? यह एक ऐसी परिकल्पना है।

वैसे भी, मैं अभी भी स्थिति का अवलोकन कर रहा हूँ।