في الروحانية، كانت كلمة "الذات العليا" شائعة منذ فترة حركة العصر الجديد. يبدو أن هناك أشخاصًا لديهم ذات عليا وأشخاص آخرون ليس لديهم. عندما أقول هذا، أسمع أصواتًا تقول: "لا يوجد شخص بدون ذات عليا!". الأمر يتعلق بما يلي:

الكائنات الملائكية أو الكائنات الفضائية التي تطورت إلى حد ما، أو الأرواح من عصر ليموريا، كانت تعيش في الأصل في أبعاد أعلى. لقد قسمت الذات إلى بعد عالٍ وبعد منخفض، وأرسلت "الذات" الموجودة في البعد المنخفض إلى هذا العالم ثلاثي الأبعاد. في هذه الحالة، نظرًا لأن القدرات العالية ظلت مع الذات العليا، فمن المفترض أن يكون لديك قدرات مثل العين الثالثة أو الحدس أو الرؤية عن بعد، ولكن لسبب ما، لا يبدو أنك تمتلك هذه القدرات. قد يكون هذا بسبب أن "أنا" الحالي هو "الذات المنخفضة"، وأن هناك ذات عليا موجودة! عندما تتأمل، تجدها بالفعل! الذات العليا كانت تراقبك! أعتقد أن هذا النوع من القصص شائع.

بالإضافة إلى ذلك، هناك أشخاص يخلطون بين الأرواح المتشابهة (المجموعة الروحية) أو أرواح الحماية مع الذات العليا. حسنًا، صحيح أن الأرواح المتشابهة يمكن اعتبارها ذات عليا بمعنى واسع، ولكن من الأفضل استخدام مصطلح "الأرواح المتشابهة" لوصفها كما هي بالفعل. إن تسميتها "ذات عليا" قد تكون غير دقيقة بعض الشيء.

إذن، ماذا يعني أن يكون الشخص بدون ذات عليا؟ أرجوكم لا تفهموني خطأ، الأشخاص الذين يتقدمون باستمرار خطوة بخطوة هم أولئك الذين ليس لديهم ذات عليا. يبدأ الأمر بالحيوانات، ثم يصبح البشر، ويمر عبر عوالم الجوع وعوالم الآسورا، ويتعلم المشاعر الإنسانية، ويكتسب في النهاية الحب... الأشخاص الذين ينمون باستمرار خطوة بخطوة هم أولئك الذين ليس لديهم ذات عليا. هذا لا يعني أنهم غير محظوظين؛ فهم يتمتعون بأرواح متشابهة (مجموعة روحية) وأرواح حماية، لذلك ليسوا بالضرورة غير محظوظين بشكل خاص. إنهم ببساطة ينبعثون من مصدر مختلف. قد يكون هذا مربكًا، ولكنه يوضح ببساطة أن الأمر لا يتعلق بالتفوق أو الدونية، بل هو مجرد انعكاس لكيفية وجود العالم. في عالم مثالي، كل شخص موجود كما هو تمامًا، ولا يوجد شيء خاطئ في الأشخاص الذين يتقدمون خطوة بخطوة، بل هذا هو الوضع الطبيعي. حتى الكائنات الملائكية أو الكائنات الفضائية التي تطورت إلى حد ما أو أشخاص ليموريا قد سلكوا نفس المسار في الأصل؛ إنهم ببساطة يسيرون على مسارات مختلفة.

بناءً على ذلك، هناك أشخاص لديهم "الذات العليا" وأشخاص آخرون لا يمتلكونها. عندما نقول لشخص ليس لديه "الذات العليا": "دعنا نتواصل مع الذات العليا!"، قد يرد: "ما الذي تتحدث عنه؟" (ضحكة). بالإضافة إلى ذلك، قد يقولون: "إن هؤلاء الأشخاص الذين يتحدثون عن 'الذات العليا' غير متصلين بالواقع!". في بعض الأحيان، يكون هذا صحيحًا.

بشكل أساسي، إذا أدركنا هذه الاختلافات، فإن طريقة تعاملنا مع الأشخاص الذين لديهم "الذات العليا" وأولئك الذين لا يمتلكونها، وطريقة حديثنا عن الأمور الروحية ستتغير. إنها قصة بسيطة حول كيفية اختلاف طرق التواصل اعتمادًا على الجمهور المستهدف.

حسنًا، أنا أكتب ما أريد هنا، ولا أقلق كثيرًا بشأن الجمهور المستهدف.

يُقال أن الأشخاص الذين لديهم "الذات العليا" سيتمكنون في النهاية من دمج "الذات العليا" مع "الذات الدنيا" لاستعادة أو إظهار قدراتهم الأصلية في هذا العالم. السؤال هو: لماذا قمنا بفصلها؟ الإجابة هي لفهم هذا العالم ثلاثي الأبعاد. إذا نظرنا إلى العالم من الأعلى منذ البداية، فلن نتمكن من فهم العالم ثلاثي الأبعاد. يبدو أن الفصل يهدف إلى تحقيق الفهم.

في الآونة الأخيرة، أصبحت الأمور تسير على هذا النحو في التأمل.
أعتقد أنه ربما في يوم من الأيام سنصبح واحدًا، ولكن هذا لا يزال غير واضح.
في بعض الأحيان، أشعر بوجود الذات العليا فوق رأسي، ولكن في أغلب الأحيان لا أشعر بها.
يبدو أن الذات العليا تظهر عندما أطلبها.

في كتاب للمؤلف هونسان هيرو، كان هناك ما يلي:

"يظهر من الخارج ما يمكن أن نسميه "الذات الحقيقية"، بحيث تبدو وكأنها تجلس فوق الرأس. هذا ما يجب أن يحدث، على الرغم من أنه ليس بالأمر السهل. يجب أن تخرج الذات من نفسها وأن تكون قادرة على رؤية ذلك. الذات الحقيقية تتألق."
"هذا يبدو مناسبًا، ولكن ما أراه مؤخرًا هو أكبر بكثير من هذا الشكل. إنه بحجم عدة أضعاف جسمي."

"الأمر ليس وكأنها خرجت مني، بل وكأنها نزلت من الأعلى."

"في المرة الأولى التي رأيتها، كانت مشرقة وقريبة من اللون الذهبي، ولكن لم يكن من الممكن رؤيتها بوضوح. شعرت بشكل حدسي أنها ذهبية، ولكنها كانت مخفية خلف ظل أو ستارة، وكانت الإضاءة تبدو باهتة بعض الشيء. في المرة التالية التي رأيتها، كانت الستارة أكثر كثافة، والظل أعمق، مما جعل رؤيتها أكثر صعوبة. في بعض الأحيان، كانت تبدو وكأنها ظل داكن بسبب ضعف الإضاءة. أعتقد أن هذا ربما يعني أن رؤيتي لها تكون أفضل عندما تكون "إضاءتي" قوية..."

"■ تقنية "الخروج من الجسد" في فنون الدفاع عن النفس"
"في فنون الدفاع عن النفس، توجد تقنية مثل "الخروج من الجسد"، والتي تبدو متشابهة للوهلة الأولى، ولكن عند قراءة الوصف، يبدو أنها مختلفة بعض الشيء. ربما يكون هذا مجرد اختلاف في الثقافة أو المدرسة، ولكنه قد يكون في الواقع هو نفسه."

"الخروج الروحي" هو فن يسمح بإخراج نسخة من الروح، والتي يتم إنشاؤها من خلال تجميع الطاقة، من الجسد المادي وتحريكها في أماكن مختلفة. ("مقدمة إلى فن الطاقة الخارقة: دليل المبتدئين" بقلم ساتو سويتشيرو).

أنا لا أسعى إلى إتقان هذا الفن تحديدًا، بل كنت فقط أمارس التأمل.

لم أكن أتدرب خصيصًا لتجميع الطاقة من أجل هذا، ولكن في بعض الأحيان أمارس ما يسمى بـ "تأمل تنفس سو-هام" (تأمل سو-هام)، لذلك يمكن القول أنني كنت أجمع الطاقة.

على أي حال، في بعض الأحيان يظهر "الأنا العليا"، وفي أحيان أخرى لا يظهر، لذا لا يزال الأمر في مرحلة الملاحظة.

■ يختلف عن التأمل الذي يتضمن تصورات الآلهة أو المعلمين الروحيين.
في بعض مدارس اليوجا والزن، أو في بعض الطوائف البوذية، سمعت أنه يتم التأمل من خلال تصور صورة معلم روحي أو إله في الرأس. أعتقد أن هناك أيضًا أنواعًا من التأمل تتضمن تصورات، ولكنني لم أكن أمارس تأملًا يعتمد على التصورات. كنت فقط أمارس التأمل الذي يركز على منطقة ما بين الحاجبين والجزء العلوي من الرأس، وفجأة شعرت بشيء "موجود" فوق رأسي، وشعرت بوجود كيان كبير، وظننت أنه ربما يكون "الأنا العليا". كان هذا مجرد تخمين.

أتذكر أنه قبل ظهور هذا التصور، كانت لدي العديد من الإلهامات، وبدأت أرى "الأنا العليا" بعد ظهور مقال بعنوان "الأشخاص الذين لديهم 'الأنا العليا' والأشخاص الذين ليس لديهم"، لذلك قد يكون هذا التصور مجرد صورة. أو ربما كان موجودًا منذ البداية، ولكنني لم أكن أدرك ذلك.

على أي حال، لم يحدث أي تغيير ملحوظ حتى الآن، لذلك أنا فقط أراقب الوضع.

صوت، بالكاد مسموع، بحجم صوت الأفكار، ناداني باسم "◯◯" أثناء التأمل.
في التأملات الأخيرة، كانت الأفكار قليلة، والحالة هادئة، لذلك سمعت الصوت بوضوح.

هذا الصوت كان يناديني من قبل، ولكن لم يكن مسموعًا بوضوح إلى هذا الحد.

مقارنةً بما سبق، لم يكن هذا الصوت واضحًا ومحددًا مثل موجات الأفكار التي سمعتها عندما كنت طفلاً، أثناء التواصل مع كائنات فضائية. عندما كنت طفلاً، كان هناك زميل في الصف يتواصل مع كائنات فضائية، وعندما كنت أقترب من نطاق معين منه، كنت أسمع "تواصله" أو موجات أفكاره، وكأنها مكبر صوت موجه، بحيث كانت تصلني ضمن نطاق معين. عندما حاولت تقليد هذه الموجات، تمكنت من التواصل مع كائنات فضائية حتى عندما لم أكن بالقرب من زميلي. ربما توجد تقنية فضائية تسمح بإرسال موجات الأفكار بسهولة، وهي بمثابة جهاز يسمح بالتخاطر بسهولة. كانت هذه الموجات واضحة ومحددة أكثر من ضعف أفكاري العادية، لذلك أعتقد أن هناك تقنية تسمح لأي شخص بالتخاطر بسهولة.

بالمقارنة، إليك ما يلي:

• عندما نقيس قوة ووضوح تفكيري بـ 1،
• فإن قوة ووضوح التخاطر الناتج عن تكنولوجيا الكائنات الفضائية تكون بين 1.5 و 2.
• أما الصوت الداخلي الصغير الذي يتحدث إليّ في هذه المرة، فهو حوالي 0.3.

لقد علمت من المرشد أن هناك نوعين من التخاطر والتواصل الروحي.

• عندما يتلامس الهالة وينتقل المعلومات. يتم نقلها إما عن طريق "الحواس" أو "الكلمات (الأفكار، الأوهام)" أو "الصور"، أو مزيج من هذه العناصر. يتم نقلها على شكل "إلهام".
• عندما يتم التقاط موجات الأفكار. أو إرسال موجات الأفكار. في الغالب، يتم نقلها عن طريق "الكلمات (الأفكار، الأوهام)". نادرًا ما يتم نقلها عن طريق "الحواس"، والشعور بالإلهام يكون ضعيفًا.

التخاطر والتواصل الروحي متشابهان، ولكنهما ينتميان بشكل أساسي إلى هذين النوعين. في حالة موجات الأفكار، ربما لا توجد "صور" تقريبًا، أو ربما تكون مخصصة للمبتدئين فقط (يبدو أنني لست بحاجة إلى القلق بشأن ذلك بعد).

عندما تعلمني المرشد، يكون ذلك عادةً عن طريق "الإلهام" الأول، والذي يتم عن طريق ملامسة الهالة. محتوى هذه المقالة يتم تعلمه أيضًا بنفس الطريقة.

"الصوت الداخلي الصغير الذي يناديني" هذا الصباح يبدو أنه موجات الأفكار من النوع الثاني.

موجات الأفكار، إذا قمنا بتشبيهها بالصور، فهي مثل اهتزاز حبل السحب من جانب واحد، وينتقل الاهتزاز إلى الجانب الآخر. أو، مثلما في فيلم هاري بوتر، عندما يهز عصا الساحر وتنطلق تعويذة. ينتقل الاهتزاز فقط، ويتم استقباله من قبل الطرف الآخر.

على سبيل المثال، عندما تشعر بشيء من المودة تجاه شخص ما، أو عندما تشعر بصداع بسبب وجود عداوة تجاهك، فهذا قد يكون بسبب موجات الأفكار هذه.

نظرًا لأن موجات الأفكار يمكنها اختراق الحماية التي توفرها الهالة بسهولة إلى حد ما، فمن الأفضل ألا يكرهك الآخرون كثيرًا. ربما من الأفضل أن تعيش حياة هادئة وغير ملحوظة.

■ لا توجد أفكار لك أو للطرف الآخر في الاجتماع
عندما تفهم آلية التخاطر والتواصل الروحي هذه، يمكنك أن تفهم، على سبيل المثال، لماذا لا توجد أفكار لك أو للطرف الآخر في الاجتماع. في اللحظة التي تتلامس فيها الهالات، لم تعد الهالات المختلطة تفرق بين "أنا" أو "الطرف الآخر". بعد ذلك، إذا ذهبت هذه الهالة إلى مكانك، فإنها تصبح فكرة منك، وإذا ذهبت إلى مكان الطرف الآخر، فإنها تصبح فكرة منه. ومع ذلك، فمن النادر جدًا أن يكون من الواضح تمامًا أين تذهب كل فكرة. في الغالب، تنقطع في منتصف الطريق، وينتشر نفس الإلهام إلى كل منكما، ثم يختلط في ذهنك وتصبح فهمًا. بالتأكيد، إذا قمت بتحليلها بشكل أكبر، يمكنك القول إنها فكرتك، ولكن في اللحظة التي اختلطت فيها الهالات، لم تكن هناك "أنا" أو "الطرف الآخر". حتى لو كان هناك شخص لم يشارك في الاجتماع على الإطلاق، إذا كانت الهالات مختلطة، فسيتم اعتبار أنه حصل على فكرة. ... هذا صعب الفهم بعض الشيء، ولكن يبدو أنه ليس بالضرورة أن تكون النتائج محددة بالسلوك أو التصريحات.

لذلك، على سبيل المثال، عندما يدعي رئيس تنصيص شركة ناشئة بأنه "فكرتي" ويحتكر الأسهم، فقد يكون ذلك في بعض الأحيان استغلالًا لقوة العمل الخاصة بالآخرين. قد تكون هناك حالات يكون فيها الإنجاز نتيجة لجهود فردية فقط، ولكن هل توجد شركات ناشئة لا تجري فيها اجتماعات ولا يتم فيها استشارة الآخرين؟ من المؤكد أن الشركات الناشئة تجذب العديد من "المستفيدين" الذين لا يبذلون جهدًا، ومن المهم عدم مكافأتهم. ومع ذلك، إذا لم يتم مكافأة الأشخاص الذين يقدمون مساهمات حقيقية، فقد يعتبر ذلك "سرقة". إن امتلاك قوة كبيرة أمر صعب، ويمكن أن يؤدي إلى عواقب سلبية مثل تراكم الديون.

هناك قصة مشهورة عن ستيف جوبز، مؤسس شركة آبل، الذي رفض توزيع الأسهم على الموظفين عند الاكتتاب، بينما قام ستيف وزنياك بتوزيع أسهمه على الموظفين. ستيف جوبز معروف بشخصيته الكاريزمية وشعبيته، ولكن من الناحية الظاهرية، يبدو أن إنجازاته لم تكن نتيجة لجهوده فقط. بالمناسبة، رأيت في حلم أن هناك عددًا معينًا من الأشخاص الذين يكرهون ستيف جوبز، وأن هذا الكره كان سببًا في إصابتهم بالسرطان أو وفاتهم في سن مبكرة. بالطبع، لا يوجد دليل قاطع على ذلك، بل هو مجرد شعور ورؤية في الحلم، وهي مجرد قصة خيالية. ومع ذلك، يبدو أنها تتضمن بعض الحقيقة. قد يكون ستيف جوبز مجرد رمز في الحلم، وقد كان أي شخص آخر يمكن أن يمثل نفس الرمز. يجب أن نكون حذرين من المواقف المماثلة.

تعريف "سامادي" يختلف، ولكن أحد التعريفات هو ما ورد في "يوغا سوترا" الفصل الرابع، الآيات 1-3.

(الفصل الرابع، الآيات 1-3) "دارانا" هي تركيز العقل على موضوع معين. التدفق المستمر للمعرفة حول هذا الموضوع هو "ديانا". عندما يتخلى هذا عن جميع الأشكال ويعكس المعنى فقط، فهذا هو "سامادي". ("اليوغا الملكية" بقلم سوامي فيفيكاناندا).

هذا التعريف لـ "سامادي" يبدو بسيطًا ولكنه غامض. بالإضافة إلى ذلك، كما ذكرت سابقًا، يُقال إن "سامياما" تتضمن حدوث "دارانا" (التركيز)، و"ديانا" (التأمل)، و"سامادي" (التوحد) في وقت واحد، وهو أيضًا مصطلح غامض.

ومع ذلك، لقد اكتشفت مؤخرًا أنه يمكن فهم "سامادي" و"سامياما" بشكل مفاجئ عندما يتم تطبيق منظور "الأورا" عليها. هذا هو مجرد فرضية شخصية، وليس شيئًا قرأته في كتاب، لذا يرجى عدم الوثوق به بشكل أعمى.

أولاً، سنقوم بالتقدم تدريجيًا من "براتيياهارا" (التحكم الحسي).

■ "براتيياهارا" (التحكم الحسي)
يتم وصفه بأنه "التحكم في الحواس وسحب الحواس الخمس". هذا هو المكان الذي ندخل فيه حقًا إلى العالم الداخلي من خلال "براتيياهارا" (التحكم الحسي)، أحد الأركان الثمانية لـ "يوغا سوترا".

من منظور "الأورا"، هذا يعني "تثبيت الأورا". عندما لا تكون الأورا مستقرة، فإنها تنبعث بشكل كبير. في هذه الحالة، تتلامس الأورا المتسربة مع الآخرين والأورا المحيطة، مما يؤدي إلى التقاط معلومات عشوائية. من خلال تثبيت الأورا، يمكننا منع التقاط المعلومات الخارجية دون وعي.

■ "دارانا" (التركيز)
من منظور "الأورا"، هذا يعني "الحفاظ على الأورا في شكل معين".

■ "ديانا" (التأمل)
إذا استمرت "دارانا" (التركيز) لفترة طويلة، فإنها تصبح "ديانا" (التأمل). هذا يعني "الحفاظ على الأورا في شكل معين لفترة أطول". هناك أنواع مختلفة من التأمل، ولكن عندما نتأمل في ظاهرة أو شيء أو شخص ما في العالم الحقيقي، فهناك "موضوع". لذلك، أعتقد أنه يمكن أن يشمل "تمديد الأورا وربطها بالموضوع، والحفاظ على هذا الوضع".

■ "سامادي" (التوحد)
كما هو مذكور في تعريف "سامادي" في "يوغا سوترا" المذكور أعلاه، "عندما يتخلى عن جميع الأشكال ويعكس المعنى فقط، فهذا هو سامادي". من منظور "الأورا"، يمكن تفسير ذلك على أنه "عندما تتلامس الأورا التي تحمل شكل 'الطرف الآخر' والأورا التي تحمل شكل 'الذات'، فإنها تندمج وتفقد شكلها. من خلال اندماج الأورا، يظهر 'المعنى'، ويتم عكس هذا المعنى". لذلك، يمكن القول إن "سامادي" هي عندما تتلامس الأورا وتندمج مع الطرف الآخر.

هنا تظهر بعض التساؤلات. إذا كان الأمر يتعلق بملامسة الهالة، فإنها تحدث بشكل طبيعي لدى أي شخص، بغض النظر عن التدريب. ومع ذلك، لماذا يتم التعامل مع "سامادي" على أنه شيء مهم للغاية؟ ربما لأن "لا يتم الانتباه إليه" إذا لم يتم التدريب. قد يعالج الأشخاص العاديون الأفكار العشوائية التي تنشأ عند ملامسة الهالة ببساطة على أنها أفكار عشوائية، دون إدراك أنها حالة الشخص الآخر.

إذا لم يكن هناك قدر كافٍ من التنقية، فلا يمكن قراءة محتوى الهالة حتى لو كانت الهالات مختلطة. لذلك، إذا كان الشرط المسبق هو أن التنقية والتركيز ضروريان حتى "تظهر المعاني" من خلال "سامادي"، فمن السهل فهم ذلك.

ومع ذلك، هناك تعريفات مختلفة لـ "سامادي"، مما يسبب الارتباك. لذلك، من الأفضل عدم محاولة تغطية كل شيء يتعلق بـ "سامادي" في الوقت الحالي. أعتقد أنه يكفي أن نفهم أن ملامسة الهالة لها نفس خصائص "سامادي".

■سامياما (سانتياما، التوحيد)
كما هو مذكور أعلاه، يُعرَّف سامياما بأنه حدوث التركيز (دارانا)، والتأمل (ديانا)، و"سامادي" في نفس الوقت. عند تفسير ذلك من الناحية الهالتية، يصبح الأمر كما يلي:

أولاً، الشروط المسبقة:
التنقية
براتيياهارا (التحكم الحسي): لتهدئة الهالة.

سامياما يحدث عندما تحدث ثلاثة أشياء في نفس الوقت:
دارانا (التركيز): لتركيز الهالة على جزء معين.
ديانا (التأمل): لتمديد الهالة جزئيًا و"التفكير" في الهدف عن طريق وخز الهدف.
* سامادي (التوحد): لقراءة "المعنى" من الهالة المتصلة.

عند التفكير بهذه الطريقة، يصبح من السهل فهم أن لكل منها وظيفة مختلفة. يبدو أن الفهم العميق الذي لم يكن ممكنًا من خلال معنى "يوجا سوترا" الأصلي يصبح ممكنًا بناءً على فهم الهالة.

مرة أخرى، هذا ليس شيئًا قرأته في كتاب ما، بل هو مجرد فرضية.

الآن، إذا كان سامياما هو ما ذكرته، فيمكن فهم ما يلي من "يوجا سوترا":

3-5) (من خلال سامياما) يأتي نور المعرفة. "اليوغا الملكية" (بقلم سوامي فيفييكاناندا).

إذا كان "سامياما" هو ما ذكرته، فمن المؤكد أن "المعرفة" ستأتي.

أولاً، الشرط المسبق هو أن هالتك يجب أن تكون مُنقّاة ومستقرة، وأن تكون قادرًا على التحكم في هالتك بحرية بإرادتك، وأن تصبح حواسك حساسة بما يكفي لقراءة محتوى الهالة. في تلك اللحظة، يصبح "سامياما" ممكنًا. لذلك، من السهل فهم أن "نور المعرفة" يأتي من خلال "سامياما".

ووفقًا لـ "يوجا سوترا"، تقول: "في البداية، يجب أن نبدأ بالأشياء الخشنة، ثم نتقدم تدريجيًا إلى الأشياء الأكثر دقة في موضوع التأمل". وهذا أيضًا مفهوم. يبدو أننا نبدأ بقراءة الهالة من خلال الأشياء الواضحة، ومع زيادة حدة الإحساس، يمكننا قراءة الأشياء الدقيقة.

أشعر أن لغز "سامياما" أصبح أكثر وضوحًا. هذا مجرد افتراض.

مقالات ذات صلة: لغز "سامياما" (ساناياما، تَوْحِيد).

منذ فترة، بدأت أسمع صوتًا يناديني باسمي الأول، ويقول "◯◯-سان"، وعندما أسمع هذا الصوت، يصبح قلبي صافيًا فجأة ويبدأ في التألق مثل الكريستال. إنه يتألق كما لو كنت قد نظفت الكريستال بماء مقدس نقي. صدى الصوت جميل جدًا لدرجة أنه يبدو وكأنه ليس من هذا العالم.

لا يزال من غير الواضح ما إذا كان هذا الصوت قادمًا من جنية أم ملاك أم روح حارس أم الذات العليا، ولكن يبدو أنني لم أتواصل مع كائن بهذه النقاء منذ فترة طويلة، أو ربما منذ بداية هذه الحياة. ربما كان موجودًا طوال الوقت، ولكنني لم ألاحظه.

بناءً على طريقة النطق، يبدو أنه صوت أنثوي، لذا فهو على الأرجح ليس الذات العليا. ربما يكون جنية، أو إذا كان الأمر ممكنًا، ملاكًا أو روح حارس، أو ربما زوجة من الماضي. ربما يكون ملاكًا حارسًا. نظرًا لأن الصوت كان أنثويًا، فقد استبعدت الذات العليا مؤقتًا، لأنهم يقولون إن الذات العليا ليس لها جنس.

على أي حال، لا أعرف من هو، ولكنه أسمعه بشكل متكرر، تقريبًا مرة واحدة كل بضعة أيام. إذا أردت المقارنة، أعتقد أن هناك مشهدًا في نسخة ديزني الحية من فيلم سندريلا حيث تغني سندريلا بدون موسيقى، وصوتها أجمل بثلاث مرات من ذلك.

لا يزال الأمر في مراقبة.

حتى الآن، لم يكن هناك سوى النداء بالاسم.

على الرغم من ذلك، فإن هذا النداء يحفز قلبي، وفي لحظة، بسبب التغيير في حالة القلب، أدركت أن حالتي الحالية لا تزال بعيدة عن الكمال. يبدو أنني ما زلت أمتلك هالة خشنة. حتى مجرد سماع هذا الصوت النبيل والنقي والشعور به في قلبي للحظة كان كافيًا لجذب انتباهي. على الرغم من أنني اعتقدت أنني قمت بتنقية نفسي من خلال اليوجا والتأمل، إلا أنني أدركت أن هناك طريقًا طويلاً أمامي.

إذا أردت التعبير عن هذا الصوت بالكلمات، فقد أقول إنه "روح إلهية" (أو شيء من هذا القبيل، ليس لدي أي شيء آخر للمقارنة).

إذا كنت أرغب في تغيير هالتي بشكل جذري في هذا الاتجاه، فقد يكون من الصعب القيام بذلك إذا كنت أعيش في مدينة.

حتى الآن، اعتقدت أن أقوى مكان للقوة هو مكان التأمل في غرفتي، واعتقدت أنه يمكن تحقيق ذلك حتى في المدينة، ولكن هذا الأمر جعلني أشك في ذلك. ربما من الأفضل أن أعيش في منطقة ريفية ذات كثافة سكانية أقل. ليس هناك ما يدعو إلى التسرع في هذا الأمر.

أعتقد أن هذا شيء يُقال غالبًا، وأظنه كذلك.

في الآونة الأخيرة، مع ازدهار موضة "الأماكن ذات الطاقة"، يذهب الكثير من الناس إلى هذه الأماكن بحماس، مثل منطقة سدونا. هذه الأماكن، في الأصل، هي أماكن للصلاة والتأمل.

ومع ذلك، عندما يفكرها البعض على أنها مجرد رحلة عادية، ويزداد عدد الأشخاص الذين "يذهبون للتخلص من الشوائب" أو "لطلب الأمور"، تتراكم طاقة سلبية في هذه الأماكن وتتكدس.

الأماكن ذات الطاقة تمتلك قوة كبيرة وقدرة على التطهير، وهي أساسًا ناتجة عن العوامل الجغرافية والمغناطيسية، بالإضافة إلى وجود حقول مغناطيسية تخلقها الصلوات والأدعية. أعتقد أن الطريقة المثلى للاستفادة من الأماكن ذات الطاقة هي أن يذهب الأشخاص الذين يتأملون ويصلّون بانتظام إلى هذه الأماكن لتعزيز قوة التأمل والصلاة.

حسنًا، كل شيء يعتمد على التوازن. إذا كانت الحقول المغناطيسية الجغرافية قوية أو كان هناك عدد كبير نسبيًا من الأشخاص الذين يتأملون ويصلّون، فقد لا تكون هناك مشكلة. ومع ذلك، عندما تزداد شعبية هذه الأماكن، وقد يتدفق إليها أشخاص لا يفكرون في التأمل أو الصلاة، مما قد يؤدي إلى تكدس الطاقة السلبية فيها. يبدو أن هذا أقل حدوثًا في الولايات المتحدة، حيث الطبيعة غنية والسكان قليلين، ولكن اليابان مكتظة بالسكان.

حسنًا، هذه قصة تُسمع غالبًا. أعتقد أنه من المرجح جدًا أن تكون العديد من الأماكن ذات الطاقة الشهيرة متكدسة بطاقة سلبية. قد يعود بعض الأشخاص من زيارة أماكن ذات طاقة وهم أكثر تلوثًا بدلاً من أن يكونوا أكثر نقاءً.

أعتقد أنه من الأفضل بكثير إنشاء مكان للتأمل في المنزل وممارسة التأمل والصلاة هناك كل يوم، مقارنة بزيارة أماكن ذات طاقة متكدسة. إن تهيئة الجو في المكان الذي تقضي فيه وقتًا طويلاً في المنزل أمر مهم للغاية.

حسنًا، على الرغم من ذلك، فإن الأماكن ذات الطاقة الجغرافية جذابة جدًا، لذلك أنا شخصيًا أتردد مؤخرًا بشأن كيفية ترتيب مكاني في المنزل.

إنها تشبه الإحساس بأن شريطًا من الضوء يمتد من منتصف الرأس، مثل "لسان".

عندما أهدئ عقلي من خلال التأمل، يظل هذا الشريط الضوئي في منتصف الرأس.
أما عندما يستكشف عقلي أجزاء مختلفة من الجسم، فإن هذا الشريط الضوئي يمتد إلى تلك الأماكن، ويستكشفها من خلال طرف الشريط الضوئي.

حسنًا، عندما أقول "ضوء"، فإنه مجرد إحساس خافت كهذا.

عندما أستكشف أجزاء مختلفة من الرأس، يمكنني إدراكه بوضوح.
عندما أستكشف الجسم، أشعر بأنه خط رفيع يمتد. الطرف يكون لديه إحساس قوي.

في السابق، عندما كنت أستكشف أحاسيس الجسم، كان الأمر يتعلق فقط بالإحساس الموجود في الطرف. ولكن مؤخرًا، بدأت أشعر بشريط من الضوء يمتد.

أتذكر أنني شعرت بذلك من قبل، ولكن مؤخرًا، أصبح هذا الإحساس أكثر وضوحًا تدريجيًا.

■ تجربة غوبي كريشنا
أتذكر أنني تذكرت كتابًا يحتوي على تجارب مماثلة.

ما أثار دهشتي هو الأذرع الضوئية التي تعمل باستمرار على وظائف أنسجة جسمي. تنتقل هذه الأذرع عبر النخاع الشوكي والأعصاب الأخرى، وتمتد إلى أعضاء مثل القلب والكبد والمعدة، وتتحكم فيها بطرق غريبة. (مقتطف) لقد انبهرت مرارًا وتكرارًا ببراعة هذه الأذرع التي تتحرك بسرعة إلى أي مكان، وتعرف تمامًا على التركيب العصبي المعقد، وعندما يكون هناك أي تشوهات أو التواءات في الجسم. "كونداليني" (بقلم غوبي كريشنا).

أنا لا أمتلك هذا الإحساس بوضوح حتى الآن، ولكن يبدو أن المحتوى مشابه إلى حد ما.

في مجموعتي، هناك العديد من العرافين، وبعضهم يتذكر تفاصيل من حياة سابقة.

... حسناً، بشكل عام، يمكن اعتبار هذا مجرد حلم. أود أن أكتب بعض التفاصيل حول ما رأيته في الحلم.

■ عرافة في مدينة ساحلية جنوب شرق إسبانيا
لا أتذكر الاسم الدقيق للمكان، ولكن أعتقد أنه في منطقة مورسيا (Murcia) أو إلى الجنوب قليلاً. كانت تدير متجرًا صغيرًا للعرافة وتكسب رزقها من خلال التنجيم، وكانت تستخدم "كرة البلورية" التي ترتبط عادة بالسحرة. أعتقد أنها كانت تعيش في العصور الوسطى، ربما في القرن الخامس عشر أو قبله، في بداية عصر الاكتشافات.

في ذلك الوقت، كانت كرات البلورية الطبيعية متوفرة بأسعار معقولة، وكانت أول كرة بلورية استخدمتها بقطر حوالي 15 سم، وكانت الكرة البلورية ذات الجودة الأعلى التي حصلت عليها بقطر حوالي 20-25 سم. كانت طبيعية، لذا كانت تحتوي على بعض الشقوق، ولكنها كانت كرة بلورية جيدة.

كانت تنظر بإمعان إلى الكرة البلورية لترى ما بداخلها.
كانت تقرأ الصور المنعكسة قليلاً على شظايا الكريستال وتقوم بالتنجيم بناءً عليها.

عند إجراء التنجيم، كانت تطلب من المستشار أن يتخيل بقوة ما يريد معرفته، وكانت تستخدم هذا التصور كمفتاح لتتبع المعلومات.

على سبيل المثال، قامت بتنجيم الأمور التالية:

• "حقيبة اليد التي أرغب في استخدامها مفقودة، هل يمكنك مساعدتي في العثور عليها؟" → "افتح المخزن الموجود في الجزء الخلفي من المنزل، وعندما تدخل من الباب، مد يدك إلى اليسار، على ارتفاع أعلى قليلاً من كتفك، وهي مخبأة خلف أشياء أخرى." → أعتقد أن هذا كان في سنواتها الأخيرة، لذا كانت متأكدة جدًا من ذلك. كانت واثقة جدًا لدرجة أنها اقترحت أنه إذا كانت إجابتها خاطئة، فيمكنها تقديم التنجيم بسعر مخفض. بالطبع، كانت إجابتها صحيحة. يبدو أنها كانت تستخدم "الرؤية عن بعد" لرؤية المستشار وهو يفتح الباب ويجد الحقيبة.
• "أريد أن أعرف المزيد عن زواج أحد أقاربنا في المستقبل." → "ليست جيدة جدًا وليست سيئة جدًا، التوافق حوالي 60٪. سيكون هناك بعض الاستياء من كلا الجانبين، لكنهما سيعيشان معًا مع بعض الاحترام المتبادل." هذا أيضًا تم باستخدام الكرة البلورية، ولكن يبدو أنها استخدمت "الرؤية عن بعد" لرؤية لمحة عن المستقبل. يبدو أنها راقبت بعض جوانب حفل الزفاف الفعلي والمشاجرات المنزلية، وخلصت إلى أن التوافق هو 60٪.

أعتقد أن هذه الكرة البلورية ستكون ذات قيمة كبيرة الآن. لا أعرف إلى أين ذهبت.

■ العرافة التي شعرت بحدود الرؤية
في حياة أخرى، كما ذكرت سابقًا، شعرت بحدود الرؤية.

هذه هي أنواع الرؤية التي تمكنت منها:

• رؤية للماضي والمستقبل على غرار "الرؤية عن بعد" (نوع الرؤية ونفس طريقة "الرؤية في الكرة البلورية" المذكورة سابقًا).
• رؤية من خلال "الخروج الجسدي" (الروح) للتحقق من الوضع بالتفصيل.

يمكنني رؤية ماضي ومستقبل الشخص، وهذا صحيح إلى حد ما، ولكن ما تعلمته في هذه الحياة هو أن "مجرد أن تكون رؤية صحيحة لا يعني أن حياة الشخص ستتحسن". حتى مع "الرؤية عن بعد" وحدها، تكون درجة الدقة عالية جدًا وتكون صحيحة، ومع الطريقة الثانية، يمكنني "الاقتراب" ومراقبة الوضع بمزيد من التفصيل، مما يؤدي إلى فهم أكثر تحديدًا.

حتى الطريقة الأولى كافية إلى حد ما، ولكن عند الجمع بين الطريقتين، أصبحت درجة الدقة كبيرة جدًا، ولكن من وجهة نظر "الاستشارة"، فإن "كون الرؤية صحيحة" ليس مهمًا جدًا... هذا ما توصلت إليه.

بل على العكس، لا يهم ما إذا كانت الرؤية صحيحة أم لا، إذا كان لدى الشخص فهم وطريقة حياة، فإن "إخباره" عن طريق "الرؤية عن بعد" قد يكون مجرد تدخل في حياته... هذا ما توصلت إليه.

الأشخاص الذين يأتون إلى "التنجيم" غالبًا ما يبتعدون أو يتفاجأون عندما يتم ذكر ماضيهم... هذا كل شيء. يبدو أن الأشخاص الذين يرغبون حقًا في تغيير حياتهم لا يأتون إلى "التنجيم". أما بالنسبة لي، حتى لو قمت باستخدام "الرؤية عن بعد" لإظهار الماضي أو المستقبل، إلا أنني أشعر أنه قد لا يكون مفيدًا للمستشار.

في الواقع، ما أفكر فيه الآن هو أنه بغض النظر عما إذا كان بإمكاني رؤية الماضي أم لا، وبغض النظر عما إذا كان بإمكاني رؤية المستقبل أم لا، إلا أن هناك "أشياء أكثر أهمية"، والأشياء المهمة هي "وجهات النظر حول الحياة" أو "الصورة الحقيقية للعالم" أو "فهم القلب أو الذات الحقيقية (الأتمان)"، وما إلى ذلك، وأن "رؤية الماضي أو المستقبل" قد لا تكون مفيدة جدًا في "تنمية الإنسانية"... أعتقد ذلك.

في الواقع، فإن "ممارسة" "الرؤية عن بعد" هي مفيدة لنموي الشخصي، ولكن هذا لا يعني أن "الرؤية عن بعد" نفسها مهمة جدًا، بل أن "العملية" هي المهمة. حتى لو قمت "برؤية" شيء ما لدى المستشار، فإن ذلك "لا يحمل معنى كبيرًا".

لذلك، أعتقد أنه من الأفضل "تجنب الانشغال بهذه القدرات" والتركيز على "التأمل" أو "الصلاة" أو "الدراسات الروحية". هذا هو "الدرس" الذي تعلمته من "تذكر حياة سابقة لمجموعة الأرواح".

■ حول "مجموعة الأرواح" و "التناسخ":
"مجموعة الأرواح" هي في الواقع "مشاركة الحياة" مع بعضها البعض، ولكن عندما يموت الشخص، يمكن أن يعود الروح نفسها إلى الجسد مرة أخرى (التناسخ)، أي في هذا التناسخ، لا يوجد اندماج مع "مجموعة الأرواح"، ولكن في بعض الأحيان، يمكن للروح أن "تندمج" مؤقتًا مع "مجموعة الأرواح" ثم تنفصل مرة أخرى من "مجموعة الأرواح" لتبدأ "التناسخ" مرة أخرى. أنا جزء من ذلك، ولكن هذا مجرد جزء صغير من القصة.

يبدو أن قدراتي في هذه الحياة قد قُدرت على أنها عائق، لذا، على الأقل حتى هذه اللحظة، لم تظهر أي قدرات. هذا يسير وفقًا للخطة.

بالإضافة إلى ذلك، القدرات يمكن أن تكون خطيرة. أحد أفراد "مجموعتي الروحية" تم اختطافه من قبل النازيين وسُجن، حيث تعرض للتعذيب بينما كان يُجبر على رؤية الأحداث الجارية عن بُعد. كان التعذيب مروعًا، حيث تم وضع حلقة حول رأسه لمنعه من الهرب، وتم تثبيت الحلقة وجبهته في عدة نقاط باستخدام البراغي، ثم تم ربطها بسلاسل. يبدو أنه كان يعاني من ألم شديد للغاية لدرجة أنه كان يقفز من السرير عندما كان يحاول الاستلقاء ويحرك رأسه، مما يثير الألم. حقًا، البشر قادرون على القيام بأشياء مروعة للغاية، وهذا مخيف.

حتى الآن، أعتقد أن الأشخاص الذين لديهم قدرات هم في خطر. قد لا يكون الأشخاص الذين يتمتعون بقدرات ويصبحون مشهورين في العالم خطيرين للغاية، ولكن أعتقد أن هناك العديد من الأشخاص ذوي القدرات الكبيرة الذين يختبئون.

بدلاً من استخدام قدراتك الخاصة، من الأفضل أن تطلب من الملائكة أن تخبرك فقط بما هو ضروري. قد يتم التخلي عن القناة (الشخص الذي يتواصل مع الملائكة) من قبل الملائكة إذا تعرض للتعذيب وأُجبر على التواصل، حيث يحاولون استخراج معلومات. الملائكة باردة للغاية في هذا الصدد. إذا كنت تستخدم قدراتك الخاصة، فقد تستسلم للتعذيب، ولكن إذا تكررت (إعادة التجسد) بدون قدرات، فقد يكون من الأفضل أن تتواصل فقط عندما تحتاج إلى ذلك. في هذا العالم، لا يزال هناك العديد من الأشياء الخطيرة.

في هذه المرة، تم توزيع روح هذا الشخص على "مجموعة الروح"، وتقوم الأجزاء المختلفة من الروح بتخفيف الذكريات المتعلقة بمعاناة التعذيب، مثل "الطفل الداخلي". أعتقد أنه لو أن الشخص الذي تعرض للتعذيب أصبح لديه كراهية شديدة تجاه البشر، لكان قد انتقم، لكن يبدو أنه هادئ الآن. انتقام الأشخاص الذين لديهم قدرات يمكن أن يكون عنيدًا وقويًا للغاية لدرجة أنه يمكن أن يؤثر على مصير الدولة، وعادة ما يتم ذلك عن بُعد، مما يجعل من الصعب تحديد مصدره وحله، مما قد يؤدي إلى تدمير الدولة أو وفاة القادة بشكل غير متوقع. لذلك، من الأفضل عدم إيذاء الأشخاص الذين لديهم قدرات. ليس مثل دارث فيدر في سلسلة "حرب النجوم"، ولكن إذا كان لديك قدرات، فيمكنك التسبب في الموت عن طريق إيقاف القلب عن بُعد أو خنق شخص ما. قد تتعرض أيضًا للانتقام عن طريق إزالة روح الطفل من جسد الأم أثناء التكرار وإدخالها في جسد طفل آخر في عائلة فقيرة. لذلك، من الأفضل بشكل خاص عدم إيذاء الأشخاص الذين لديهم قدرات. قد تتساءل عما إذا كانوا يتذكرون ذلك بعد عشرات أو مئات السنين، ولكن إذا كان لديك قدرات، فيمكنك القيام بهذه العمليات في لحظة، قبل أن يتمكن الشخص من نسيان ذلك، وقد يكون الانتقام قد اكتمل بالفعل.

مما، لا يقتصر الأمر على الأشخاص ذوي القدرات، بل من الأفضل عدم إيذاء أي شخص.

هناك أشخاص جاهلون يقومون بتعذيب الأشخاص ذوي القدرات دون علم بأنهم قد يتعرضون للانتقام الشديد لاحقًا، لذلك أعتقد أنه من الأفضل للأشخاص ذوي القدرات ألا يظهروا علنًا. والأفضل من ذلك، أن يولد الشخص بدون قدرات، وأن يترك حماية القدرات للروح الحامية أو الذات العليا. خاصة في هذا العالم الخطير.

حسنًا، باستثناء الحالات التي تتجمع فيها مجموعات من الأشخاص ذوي القدرات لتشكيل عصابات وتقوم بأعمال شريرة، حيث قد يكون من الضروري الدفاع عن النفس، ولكن في مثل هذه الحالات، قد يكون الانتقام أمرًا سهلاً، وقد يتحول الأمر إلى صراع قذر. سيكون الأمر فظيعًا للغاية بالنسبة للطرفين. أعتقد أنه سيكون أسوأ من هاري بوتر. في الآونة الأخيرة، لا أسمع عن مثل هذه الحالات كثيرًا، ولكن أعتقد أنني سمعت عن الكثير من القصص في العصور الوسطى.

... حسنًا، هذا مجرد حلم.

■ كل شيء مثالي
يميل البشر إلى اتخاذ قرارات سريعة بشأن ما إذا كان شيء ما جيدًا أم سيئًا، لكنني أعتقد أن كل شيء مثالي. سواء نجحت أو فشلت، فإنه أمر مثالي. لا يمكن للبشر أن يقرروا ما إذا كان شيء ما جيدًا أم سيئًا بناءً على أحكامهم الخاصة، وكل شيء مثالي. لا توجد قيمة كبيرة في البحث عن خيارات النجاح من خلال التنجيم، حتى لو كانت النتيجة تبدو وكأنها نجاح، فإنها مثالية بغض النظر عما إذا كانت ناجحة أم فاشلة.

لذلك، قالت عرافة مجموعة الروح الخاصة بي إنها "فقدت الاهتمام بالاستماع إلى المستشارين الذين يسألون عما هو جيد في التنجيم". بعد تجاوز فكرة الاحتمالات المتعلقة بما إذا كان الأمر صحيحًا أم لا، وصلت إلى هذا الإدراك. من الواضح أنها ستكون صحيحة، ولكن السؤال هو "ماذا يعني أن تكون صحيحة؟". في الواقع، غالبًا ما كانت تنقل الحقائق مباشرة، مما يؤذي مشاعر الطرف الآخر. بغض النظر عما إذا كان المستشار يعاني من مشكلة أو ما إذا كان قد اتخذ قرارًا، فإنه مثالي على أي حال، لذلك يمكنه أن يفعل ما يريد. الشيء الوحيد الذي يجب قوله هو أنه يجب عليه اتخاذ "خيار لا يندم عليه". بخلاف ذلك، يمكنه فعل أي شيء تقريبًا. حسنًا، حتى لو كان هناك ندم في النهاية، فإن هذا الندم هو أيضًا جزء من الكمال، ولكن عندما يختار الناس، فمن الأفضل أن يختاروا الخيار الذي لا يندم عليه. وإلا، فإنه سيصبح مربكًا للغاية. يمكن أن يكون معيار الحكم هو "السعادة". هناك أشخاص يسألون في التنجيم "أيهما سيجعلك سعيدًا؟"، لكنني أعتقد أنه يمكن أن يكون أي خيار إذا لم يكن هناك ندم. هناك سعادة قصيرة الأجل وسعادة طويلة الأجل. أعتقد أنه يجب عليك اختيار الخيار الذي يمكنك التعلم منه ولا تندم عليه. إذا كان الأمر كذلك، فقد لا تحتاج إلى عراف.

بالنسبة للعناصر الأساسية في الاستشارة أو التوجيه، أعتقد أنه من الأفضل استخدام كلمات المستشار أو الخبير كـ "مرجع" للتحقق. المعيار الحقيقي هو دائمًا حكمك الشخصي، ولكن من الأفضل أن يراجع شخص آخر جوانب قد لا تكون قد انتبهت إليها بنفسك، مما يساعدك على فهم الصورة الكاملة بشكل أفضل. الشرط الأساسي هو عدم تفويض اتخاذ القرارات للآخرين. إذا تعمقت في علم التنجيم، فقد يتحول الأمر إلى شيء أقرب إلى الاستشارة، وقد يختلف السعر بشكل كبير.

■ الشعور بأن "الذات العليا" تراقب
بعد الانتهاء من التأمل في الصباح الباكر وتناول الطعام، استمر شعور بأن "الذات العليا" تراقب لمدة 10 ثوانٍ تقريبًا. خلال هذا الشعور، اتحد الوعي الواعي لدي مع وعي الذات العليا، ودخل وعي الذات العليا إلى داخلي.

هذا الشعور يحدث بشكل متكرر، وشعرت بأنه "لقد عاد مرة أخرى".

نظرًا لأن المدة الزمنية كانت قصيرة، لم أتمكن من استخلاص الكثير من المعلومات، لكنني شعرت بأن شيئًا ما على وشك الحدوث. شعرت وكأنها تنتظر التوقيت المناسب.

■ شعور بأن الضوء ينبعث من الصدر
لاحقًا، حوالي الساعة 9 صباحًا، أثناء التأمل، شعرت بأن الصدر ينبعث منه ضوء شفاف، مثل الماء الذي ينبعث من قاع ينبوع. في كل مرة شعرت فيها بموجة، كان الجزء السفلي من العينين المغلقة يشعر بأنه يمتلئ بالضوء.

من الناحية البصرية، هذا الشعور هو "ضوء"، ولكن على الرغم من أن الضوء كان على وشك الخروج، إلا أنه كان يعيق بشيء ما، وكان يخرج ببطء.

لا أجد مثالًا آخر، ولكنه يشبه إلى حد ما الشعور بالغثيان، وكأنني على وشك التقيؤ. في حالة الغثيان، يتم التقيؤ لإخراج شيء سيئ، ولكن في هذه الحالة، ما كان على وشك الخروج هو الضوء، وكان الضوء يحاول الخروج من الداخل، ولكن كان هناك شيء ما يعيق أو يغطي، وتم إدراكه كشعور بالتقيؤ. في الأساس، كان ضوءًا، ولكن شعرت بأن هناك شيئًا لزجًا، مثل الغثيان، مضمنًا في طبيعة هذا الضوء.

ثم بدأ الضوء يتدفق، وسرعان ما أصبح وعيي مشوشًا، وشعرت برغبة في الاستلقاء، لذلك أنهيت وضع الجلوس أثناء التأمل واستلقيت على كرسي الاسترخاء.

■ تنشيط "مادارا"
عندما استلقيت على كرسي الاسترخاء، أصبح وعيي أكثر تشوشًا، ودخلت في حالة من النعاس الخفيف. كان الجسم كله محاطًا بهالة مشوشة، ولم يكن الوعي واضحًا. استلقيت على هذا النحو وراقبت، ولكن في النهاية نمت.

بعد فترة، بعد حوالي ساعة تقريبًا، استيقظت بسبب صوت المطر الغزير الذي بدأ في الهطول بغزارة. في ذلك الوقت، كان وعيي يتعافى، ولكنني كنت أحلم، وكأنني أقرأ كتابًا. كان هناك اسمان مذكوران في ذلك الكتاب، لكنني نسيتهم على الفور.

كان الجسم لا يزال محاطًا بهالة مشوشة، وفجأة، لاحظت أن الدم في الجزء الأيمن من منطقة الشق في الأرداف كان ينبض بقوة، وكان صوت نبض هذا الجزء من الأرداف مسموعًا بوضوح. عندما أدركت ذلك، كان الجانب الأيمن ينبض، وبعد فترة، بدأ الجانب الأيسر أيضًا في الاهتزاز قليلاً، وفي النهاية، شعرت بصدمة كهربائية في منطقة العجان. كان هذا الشعور في منطقة العجان هو شعور مثل "صوت طقطقة" أو شعور مثل الكهرباء الساكنة التي تسبب الوخز. بدأ من جانب واحد (أعلى أم أسفل؟) ثم انتشر إلى منطقة العجان بأكملها، وبعد ذلك اختفت الكهرباء الساكنة بشكل متساوٍ في جميع أنحاء المنطقة.

في ذلك الوقت، لم يكن الأمر يتعلق فقط بالمنطقة التناسلية، بل أيضًا بالعمود الفقري بأكمله، وخاصة منطقة أسفل الظهر وأسفل الرقبة، حيث شعرت بنبضات قوية من الدم، وكأنها تنشط على طول "سوشومنا".

بعد ذلك، بدأ الهالة الغامضة التي كانت تغطي الجسم بأكمله في التلاشي، وعادت الوعي. كما توقفت نبضات الدم.

لقد شعرت بهذه الإحساسات المتعلقة بالدم عدة مرات، ففي المرة الأولى التي تم فيها تنشيط "كونداليني"، شعرت بنبضات في منطقة أسفل الظهر، وفي المرة التي أصبحت فيها "أناهاتا" هي المهيمنة، شعرت بنفس النبضات في منطقة أسفل الرقبة. لذلك، كان الإحساس مشابهًا. ومع ذلك، ربما لم أكن أدرك ذلك عندما كنت نائمًا، ولكن من الناحية الزمنية، يبدو أنها كانت أقصر من المرتين السابقتين.

ربما، اعتقدت أن هذا يتعلق بـ "مورا دارا". لم يكن هذا استنتاجًا بديهيًا، ولكن بناءً على الموقع، اعتقدت أنه قد يكون كذلك. كنت أعتقد أن "مورا دارا" كانت نشطة بالفعل، ولكن يبدو أن هذا لم يكن هو الحال.

يبدو أنه في حالتي، تم تنشيط "سواديستانا" في البداية، ثم تم تنشيط "مانيبورا"، ثم أصبحت "أناهاتا" هي المهيمنة.

غالبًا ما يُقال أن "كونداليني" نائمة في "مورا دارا"، لذلك اعتقدت أنه ربما تم تنشيط "مورا دارا"، ولكن يبدو أن هذا لم يكن هو الحال. كما هو مذكور في بعض المصادر، وكما ناقشنا سابقًا حول "براهمي جرانتي"، هناك أوصاف قديمة تشير إلى أن "كونداليني" كانت نائمة في "سواديستانا". إذا كان "كونداليني" نائمًا في الجزء السفلي من العمود الفقري، أي في منطقة عظم الذيل، فإن التفسير الأكثر منطقية هو أنه نائم في "سواديستانا" الحالية. لذلك، قد يكون من الأفضل تفسير ذلك على أنه تم تنشيط "سواديستانا" في البداية.

لذلك، في حالتي، قد يكون التنشيط قد حدث بالترتيب التالي: "سواديستانا" -> "مانيبورا" -> "أناهاتا" -> "فيشودا" (قليلاً) -> "مورا دارا".

أتذكر أنه في "معرض الشفاء" الأخير، عندما تلقيت استشارة حول الشاكرات، قيل لي أن "مورا دارا" و"أجنا" و"ساهاسرارا" لم تكن نشطة بعد. لذلك، كنت أعتقد أن "أجنا" و"ساهاسرارا" لم تكن نشطة، ولكن ماذا عن "مورا دارا"؟ كنت أتساءل عن ذلك، ولكن هذا الأمر أوضح لي الأمر.

كنت أعتقد أن "أجنا" ستكون التالية، ولكن كان من المفاجئ أن يأتي "مورا دارا" أولاً.

■موراذارا تعني "الأرض" و "الرائحة".
بعد تنشيط موراذارا، أصبحت أكثر حساسية للروائح، وبدأت أشعر بعدم الراحة بسبب الرائحة الترابية في الغرفة. يذكر هونزاما هيرو هذا الأمر على النحو التالي:

وفقًا للنصوص القديمة لليوجا، يُقال إن موراذارا تنتمي إلى مبدأ الأرض. سمة هذا المبدأ هي "الرائحة". لذلك، موراذارا والأرض والشم، وهو العضو المسؤول عن الشم، كلها مرتبطة ببعضها البعض. "يوجا الميتا (بقلم هونزاما هيرو)".

يا له من أمر، لم أكن أهتم برائحة الغرفة حتى هذا الصباح، ولكن الآن أشعر بالقلق بشأن رائحة الغرفة. في الأصل، كنت أستخدم البخور أو الزيوت العطرية في الغرفة، ولكن ليس بشكل مستمر، لذلك أعتقد أنني سأستخدمها أكثر في المستقبل.

ربما هذا الشعور مؤقت، وقد أعتاد عليه في النهاية.
أصبحت أكثر حساسية للروائح الغريبة، وبدأت أشعر بالغثيان بسبب رائحة غرفتي. هذا ليس جيدًا. سأشعل بعض العطور. سأحاول استخدام رذاذ الغرف مؤقتًا.

على الرغم من أنني كنت أحب الروائح الجيدة من قبل، إلا أنني لم أكن أتوقع أن يتغير الأمر بيولوجيًا إلى هذا الحد.

■الطعم
بالإضافة إلى الرائحة، أشعر بشيء يشبه الطعم. ليس طعمًا جيدًا. إنه يشبه تذوق أو شم الطين أو الطين المتعفن. ليس قويًا جدًا، بل هو مجرد رائحة خفيفة وطعم. هل هذا يعني أنني أشعر برائحة المدينة؟ أم أن هناك مشكلة في الغرفة؟ أم أن المشكلة تكمن في الموقع؟ بالتأكيد، أنا أعيش على بعد بضع مئات من الأمتار من طريق رئيسي، وفي وسط المدينة، والطابق الأرضي يكون رطبًا جدًا ومليئًا بالروائح في الصيف، ولكن بما أنني أعيش في الطابق الثالث، لم أكن أهتم كثيرًا، ولكن يبدو أن هذه التجربة جعلتني أكثر حساسية. سأقوم بتغيير مكاني ومراقبة الإحساس، وسأحاول تدريجيًا معرفة ما هي المشكلة.

■أصبحت حاسة اللمس في القدمين أكثر حدة.
بعد استعادة الوعي، عندما وقفت من كرسي الاسترخاء وبدأت بالمشي، شعرت أن حاسة اللمس في قدمي أصبحت أكثر حدة. قد يكون هذا مجرد وهم، ولكن هناك فرق طفيف. عندما أجلس في وضع اللوتس أثناء التأمل، تصبح بشرة وأظافر قدمي أكثر حساسية، وهذا يسبب بعض القلق. آمل أن يصبح هذا مجرد مسألة تعود. في حياتي اليومية، كنت أتحرك بقدمي دون وعي تقريبًا، ولكن الآن أستطيع أن أشعر بالحركات الدقيقة. حتى عند التحرك قليلاً، يمكنني أن أشعر بالحركات الدقيقة في قدمي.

"هل من الممكن أن يكون الآخرون يشعرون بهذا الأمر منذ البداية، بينما أنا لم أكن أشعر به؟... يبدو أن عمال العمل اليدوي لديهم تنشيط كبير في منطقة "مورا دارا".

■ الإحساس في اليدين
يبدو أن الإحساس في اليدين أصبح أكثر حساسية قليلاً، بالإضافة إلى القدمين. ليس هناك فرق كبير في اليدين مثل القدمين، ولكن يبدو أن هناك تغييرًا طفيفًا في الأحاسيس الأساسية. ربما يمكن القول إنها زيادة في القدرة على الإدراك في الجسم بأكمله.

■ الإحساس في الرأس
عند النظر إلى الإحساس في الرأس، يبدو أن "الهالة" أصبحت مستقرة ولا تتذبذب. في السابق، كان التفكير أو الهالة تتذبذب، ثم تعود إلى الاتجاه المعاكس مثل البندول، ولكن الآن، عندما تتذبذب الهالة أو تتحرك قليلاً، فإنها لا تعود إلى الاتجاه المعاكس مثل البندول، بل تتوقف في مكانها وتثبت الهالة. يبدو أن الهالة التي كانت تتلاشى بشكل خفيف أصبحت تدريجيًا أكثر كثافة وثباتًا مع ممارسة اليوجا، وقد زادت قوة تثبيت (الهالة؟) بشكل أكبر من خلال تنشيط "مورا دارا" هذه المرة. إذا كان هذا ما يسمى "بالتأريض"، فإن الاسم مناسب جدًا ويعكس الواقع.

نظرًا لأن الهالة لا تتذبذب، فقد أصبح التفكير أقل عرضة للتذبذب. هذا أيضًا أحد تأثيرات "التأريض". هذا أدى إلى زيادة استقرار التأمل.

■ "مورا دارا" و"أجينا" متصلتان مباشرة
يقتبس الأستاذ هونسان هيروكي أقوال "سوامي ساخستاناندا" في كتاب "يوجا الميستيكية (بقلم هونسان هيروكي)"، ويذكر فيه ما يلي:

"يُقال إن "شاكرا أجينا" متصلة مباشرة بـ "شاكرا مورا دارا"، وأن أي تغيير يحدث في أحدها سيحدث بالتأكيد في الآخر." "يوجا الميستيكية (بقلم هونسان هيروكي)"

أشعر أن "مورا دارا" و"أجينا" متصلتان مباشرة، ربما لأنني شعرت بإحساس أكثر وضوحًا في منطقة الجزء الخلفي من الرأس بعد تجربة "مورا دارا" هذه المرة. ليس بالضرورة أن يكون هناك شيء ما يحدث في "أجينا" على الفور، ولكن أعتقد أنه يمكننا تجاوزها تدريجيًا.

■ الضوء الذي ينبعث من الصدر يحتوي على شوائب، وهذا على الأرجح بسبب "مورا دارا"
كان الضوء من القلب والطين العكر يُعتبران شيئين منفصلين، ولكن يبدو أنهما ينبعثان من نفس المنطقة، وهي منطقة القلب. شعرت بشكل حدسي أن الطين العكر مرتبط بـ "مورا دارا"، ولكن يبدو أنه ينبعث من القلب (أناهاتا). هذا أمر غريب.

من الناحية الزمنية، يمكننا أن نفترض وجود علاقة بين هذه الأحداث، حيث أن ظهور الضوء من الصدر وخروج المادة اللزجة، تلاهما بعد فترة وجيزة نبضات الدم في منطقة الأرداف.
ظهرت أولاً الضوء والمادة اللزجة، ثم ظهرت نبضات الدم في منطقة الأرداف.

من الناحية الظاهرية، يبدو أن منطقة القلب (أناهاتا) وجذور الأعصاب (موراذا) منفصلتان، ولكن يُقال في بعض الأحيان أن أناهاتا هي "مركز تكامل" يسيطر على جميع مراكز الطاقة، وبالتالي يمتصها جميعًا. لذلك، حتى لو كانت نقطة التنشيط الرئيسية اليوم هي موراذا، فمن المحتمل أن تستجيب أناهاتا بهذه الطريقة. هذا مجرد تخمين. أو، قد يكون هناك احتمال أن يتم إدراك منطقة القلب وجذور الأعصاب على أنها متراكبة من الرأس. أو، قد يتم إدراكها على أنها صاعدة من موراذا إلى منطقة القلب.

■ موراذا والكارما
يقال إن جميع الكارما (الأفعال والأقدار) من جميع الحيوات السابقة مخزنة في موراذا. يقول الدكتور هونزام هونما:

عندما تستيقظ الكونداليني، أي الطبيعة البدائية الفردية، الموجودة داخل موراذا، من خلال ممارسة اليوجا، فإنها تظهر، تمامًا مثلما تظهر العديد من الأشياء من تحت الأرض نتيجة للزلازل، من منطقة اللاوعي في الوجود الإنساني، والتي لا يعرف عنها الوعي الإنساني شيئًا. ويشمل ذلك أيضًا الكارما (الأقدار) من الحيوات السابقة المخزنة في شكل بذور في المحيط اللاواعي لموراذا. عادةً، لا يمكننا التحكم في هذه الكارما من الحيوات السابقة. لذلك، من الضروري إيقاظ مركز الأجينا، الذي يسمح بالتحكم في هذه الكارما. "يوجا الطقوس السرية (بقلم هونزام هونما)".

في حالتي، على الرغم من أن مركز الأجينا لم يكن نشطًا، إلا أنه على الأقل بعد أن أصبحت منطقة أناهاتا هي المهيمنة، بدأت موراذا في العمل، وهو أمر جيد. ومع ذلك، إذا بدأت موراذا في العمل فجأة، فقد يكون من الممكن أن يتم استيعابها.

لذلك، يمكنني أن أفهم جيدًا كيف يمكن أن تؤدي ممارسة اليوجا بشكل غير صحيح إلى إفساد الحياة.

■ الإحساس بالصلابة
من اليوم التالي لتنشيط موراذا، ظهر فجأة "إحساس بالصلابة" في منطقتين:
- بين الحاجبين: هناك شيء موجود حتى بدون التركيز.
- بين منطقة القلب (أناهاتا) والسرة (مانيبورا): في بعض الأحيان، تتقلص العضلات.

إذا كان الأمر يتعلق بجهة واحدة فقط، فقد يشتبه في وجود مرض عادي، ولكن نظرًا لأن التغييرات ظهرت في مكانين في وقت واحد بدءًا من اليوم التالي لـ "مورا دارا"، أعتقد أنه ليس مرضًا بل شيء يتعلق باليوجا. لم أسمع عنه كثيرًا.

ما هو؟

تكملة: التغيرات في التأمل الناتجة عن تنشيط "مورا دارا".

■ التسلسل الزمني
سأضيف إليه ما كتبته سابقًا.

・يناير 2015: ولدت لأول مرة في أشرم في الهند، وتدربت على اليوجا لمدة أسبوعين في معسكر. ثم توقفت لفترة.
・أكتوبر 2016: استأنفت اليوجا في مكان قريب في اليابان. مرة واحدة في الأسبوع لمدة 90 دقيقة.
・أغسطس 2017: زادت وتيرة اليوجا، وأصبحت تقريبًا يوميًا لمدة 90 دقيقة.
・أكتوبر 2017: بدأت الأفكار غير المرغوب فيها في التناقص. أخيرًا، بدأت أشعر أنني أمارس اليوجا. أصبحت قادرة على الوقوف على الرأس لفترة قصيرة.
・نوفمبر 2017: بدأت أسمع أصواتًا داخلية. بعد حوالي ثلاثة أشهر من بدء ممارسة اليوجا يوميًا.
・يناير 2018: التجربة الأولى للطاقة الكونداليني. صدمة كهربائية في منطقة الـ "مورا دارا" وانفجار طاقة من الجلد فوق الحاجب ببضعة سنتيمترات (ربما في منطقة "أجينا تشاكرا؟"). كمية صغيرة من الطاقة.
・نوفمبر 2018: التجربة الثانية للطاقة الكونداليني. طاقة "مانيبورا" أصبحت طاغية. يبدو أن الطاقة الكوندالينية نفسها لم ترتفع بعد. فقط خطان من الضوء ارتفعا. شعرت بحرارة ونبضات قوية في الدم في منطقة العجز أو الذيل. أصبحت أكثر إيجابية. تم تقليل الرغبة الجنسية بشكل كبير، وتحقيق حالة "براما تشاريا" طبيعية (دون جهد) (10٪ من الرغبة الجنسية). تقليل وقت النوم. أصبح الصوت أكثر وضوحًا.
・يوليو 2019: التجربة الثالثة للطاقة الكوندالينية. طاقة "أناهاتا" أصبحت طاغية. إعصار من طاقة "الهواء" (أحد العناصر الخمسة) صعد من الخصر إلى الرأس. لا يوجد خط من الضوء. الإعصار يتشتت حول الرأس (يتشتت في الأعلى والأمام والخلف والجانبين). شعرت بحرارة ونبضات في الدم في منطقة الجزء السفلي من الرقبة (ربما "داتشوي"). شعرت بنبضات في القلب. لا يوجد تغيير كبير مثل التجربة الثانية. تم تقليل الرغبة الجنسية بشكل أكبر (مقارنة بالفترة قبل التجربة الثانية للطاقة الكوندالينية، أصبحت 1٪).
・سبتمبر 2019: تنشيط منطقة "مورا دارا". زادت القوة قليلاً في القدمين. أصبحت حاسة اللمس في القدمين أكثر حساسية قليلاً. أصبحت حاسة اللمس في اليدين أكثر حساسية، ولكن ليس بنفس القدر الذي في القدمين. أصبحت أكثر حساسية للـ "روائح". أصبحت قادرة على الشعور بالـ "طعم" من خلال الـ "روائح" فقط. أصبحت أكره الهواء الفاسد (الرائحة؟). قوة "التأريض" زادت قليلاً. انخفض التأثير السلبي للأوراس الفاسدة للآخرين علي، وزادت القدرة على الاعتماد على الذات. لا تزال طاقة "أناهاتا" هي الطاغية.

في الآونة الأخيرة، أدت زيادة نشاط منطقة "مورا" إلى تحسن طفيف في القدرة على التركيز، مما أدى إلى استقرار التأمل.

في هذه الحالة، حاولت البحث عن أي تغيير في الوعي، ولكن لم أتمكن من العثور على أي شيء.
يبدو أن الوعي يشبه "خيوطًا" من الضوء، ولكن حتى عند البحث في هذه "الخيوط"، لم أجد أي شيء.

في السابق، كنت أشعر بـ "الفرح" أو أي تغيير آخر، ولكن هذه المرة، لم أتمكن من تحديد أي تغيير.

بالتأكيد، التأمل يهدف إلى إيقاف هذه "الحركات" في الوعي والوصول إلى حالة من الهدوء، ولكن في الحالات التي تحدث فيها تغييرات كبيرة مثل هذه، كنت أستخدم هذا الوعي كأداة لفهم هذه التغييرات بدلاً من إيقافه. ومع ذلك، في هذه المرة، حتى عندما حاولت بنشاط تحريك الوعي للبحث عن التغييرات، لم أتمكن من العثور على أي تغيير.

... ثم، فجأة، شعرت بمشاعر خافتة تجاه الوعي، مثل "يمكنك أن ترتاح الآن".

قد لا يتبقى الكثير من التغييرات التي يمكن الشعور بها في الوعي.

عادةً، كنت أحاول تحديد ما الذي تغير من خلال "الحواس" في كل مرة تحدث فيها تغييرات، ولكن ربما تكون "الأداة" التي تسمح لي بتحديد هذه التغييرات، أي الوعي، قد بدأت في التوقف عن العمل.

لذلك... قررت أن أمنح "الوعي" استراحة. شعرت أن هذا هو الشيء الصحيح الذي يجب القيام به.

قررت أن أمنح "الوعي" استراحة، ثم واصلت التأمل.

... ثم، فجأة، ظهرت "أنا" في "فراغ" مظلم تمامًا.

"أنا" الموجودة في هذا الفراغ لها شكل بشري، ولكن من وجهة النظر، يبدو الأمر وكأنني أراقب من الخارج.

بعد ذلك، شعرت بضوء خافت.

... فجأة، تذكرت مشهد النهاية من فيلم "قصة لا تنتهي"، وفكرت، ربما سيظهر شيء ما من هنا... ولكن بعد الشعور بضوء خافت، قررت إنهاء التأمل لهذا اليوم. في الأفلام، غالبًا ما تكون النهاية مشرقة وتخلق جوًا مختلفًا، ولكن في النسخة المكتوبة، يبدو أن العالم بأكمله يختفي في "الظلام"، ويظهر شخص ما في هذا "الفراغ"، ثم يخلق عالمًا جديدًا من خلال خياله. هل هذا مجرد خيال؟ أعتقد أنني أتذكر النسخة المقلدة وليس النسخة الأصلية، ولكن ربما تكون الأساسية متشابهة.

سأراقب الأمر لاحقًا.

■ تأمل يركز على تقارب الوعي مع صوت القلب
في التأمل في نفس الليلة، كانت الأمور تسير على هذا النحو.

مُنذ أن أصبحت منطقة أناهاتا هي المهيمنة، انخفضت الأفكار المتطفلة بشكل كبير، وأصبحت قادرًا على الدخول في حالة تأمل هادئة. ولكن، مؤخرًا، أصبحت حالة التأمل "مسالمة"... أجد أن التعبير عن ذلك بكلمة "سلام" يبدو مبتذلاً للغاية، حيث أصبحت حالة التأمل "مسطحة" لدرجة لا يمكن التعبير عنها إلا بكلمة "سلام".

نتيجة لتفعيل منطقة مودارا في الآونة الأخيرة، كما حدث عندما أصبحت منطقة أناهاتا هي المهيمنة، تم تنشيط نبضات الدم، وأصبح بإمكاني سماع نبضات القلب بوضوح أثناء التأمل. ومع ذلك، يميل العقل إلى التركيز على هذا الصوت، وبقوة الاستماع بهدوء إلى نبضات القلب، تتلاشى الأفكار المتطفلة تقريبًا.

في الواقع، لا يزال بإمكاني سماع أصوات النادا التي كنت أسمعها منذ فترة طويلة، ولكنها تأتي بنفس مستوى صوت نبضات القلب. ومع ذلك، يبدو أنني أصبحت أقل وعيًا بأصوات النادا، أو ربما أعتاد عليها (مع ضحكة). في بعض الأحيان، عندما أسمع صوت نبضات القلب، يميل العقل إلى التركيز عليه.

لم تحدث هذه الظاهرة عندما كانت منطقة أناهاتا هي المهيمنة، لذا أعتقد أن تفعيل منطقة مودارا قد أدى إلى زيادة القدرة على التأصيل.

كما تغيرت طريقة إدراك الأفكار المتطفلة. في الماضي، كانت الأفكار المتطفلة، أو ما يسمى "أصوات العقل"، مسموعة بوضوح إلى حد ما، مما كان يعيق التأمل. أما الآن، فإن "أصوات العقل" تأتي بشكل "شاحب" أو "شفاف"، والأفكار المتطفلة، حتى عندما تكون موجودة، تبدو ضعيفة مثل أوراق الشجر المتساقطة في الخريف.

لذلك، لم تعد الأفكار المتطفلة تقلق العقل كثيرًا أثناء التأمل.

للتأكيد، أود أن أذكر أنه على الرغم من أن ذكريات مؤلمة من الماضي قد تظهر أحيانًا وتثير بعض ردود الفعل، إلا أن هذا نادر الحدوث، ومعظم الأفكار المتطفلة تأتي بشكل "شاحب" و"شفاف".

عندما أصف ذلك ببساطة بأنه "سلام"، فهذا صحيح من الناحية الفنية، ولكنه يختلف تمامًا عن حالة "السلام" التي تشعر بها عند الاسترخاء في منتجع أو على ضفاف بحيرة. لا أعرف كيف أصف ذلك. من الصعب العثور على الكلمات المناسبة.

■ إحساس بالوهج
لا أشعر بهذه المشكلة عندما أكون مستيقظًا، ولكن فقط عندما أغلق عيني أثناء التأمل، أشعر بوهج في عيني، وعيني تصبح دامعة. يبدو أن الضوء القادم من النافذة ساطعًا للغاية، وعندما أغلق عيني، فإنه يدخل إلى عيني كحافز حاد. لم تكن هذه المشكلة موجودة قبل تفعيل منطقة مودارا بالأمس. يبدو أن تفعيل منطقة مودارا قد جعل حواسي أكثر حساسية.

■ شعر الرأس والكهرباء الساكنة
أصبحت أشعر أن شعر الجزء العلوي من رأسي مشحون بالكهرباء الساكنة. أعتقد أنه لم يكن يحدث هذا من قبل.

تتمة لما سبق. أصبح من الممكن الآن التأمل الذي يركز فيه الذهن على الصوت القادم من القلب، تمامًا مثل التأمل الذي يركز فيه الذهن على صوت القلب.

لا يمكنني القول أنني أصبحت واحدًا مع التنفس، ولكن في السابق، حتى عندما كنت أراقب التنفس، كنت أشعر وكأنني أراقبه من مسافة، وأمد "خيطًا" من الوعي للوصول إلى التنفس. الآن، أشعر وكأن ذهني "يرتبط" بالتنفس.

ربما يمكن للذهن أن "يرتبط" بأي شيء، ولكن في الوقت الحالي، يبدو من الصعب بعض الشيء "الارتباط" بأشياء خارج الجسم، وقد يكون له تأثير سلبي على الذهن، لذا من الأفضل عدم القيام بذلك.

■ التركيز على التنفس يقلل من الأفكار العشوائية.
كما كتبت في السابق، أصبحت الأفكار العشوائية تبدو وكأنها "شبه شفافة"، لذلك أصبحت الأفكار العشوائية أقل إزعاجًا أثناء التأمل. ومع ذلك، عندما يركز الذهن على "الارتباط" بالتنفس، أصبح هناك حالات لا تظهر فيها الأفكار العشوائية تقريبًا.

... فجأة، تذكرت شيئًا من الماضي.

عندما بدأت ممارسة اليوجا، كان معلم اليوجا يقول: "دعونا نجري تجربة ذهنية". كان يقول: "راقبوا التنفس. خلال فترة المراقبة، لا تظهر الأفكار العشوائية. استمعوا إلى الأصوات المحيطة. عندما تركزون على أصوات القطارات وما إلى ذلك، لا تظهر الأفكار العشوائية". أو "أوقفوا التنفس. خلال فترة التوقف، تختفي الأفكار العشوائية". لم أفهم أيًا من هذه الأشياء. "حتى عندما أراقب التنفس، تظهر الأفكار العشوائية، وحتى عندما أستمع إلى الأصوات، تظهر الأفكار العشوائية، وحتى عندما أوقف التنفس، تظهر الأفكار العشوائية. صحيح أن الأفكار العشوائية تختفي لفترة وجيزة". كنت أفكر في ذلك في ذهني، لكنني تجاهلته. الآن أعتقد أن هذا كان "شيئًا سيحدث عندما تمارس اليوجا لفترة من الوقت"، وأن التجربة التي يجريها المبتدئ ستكون "غير مفهومة".

إذا استمر التركيز لفترة طويلة أثناء التوقف عن التنفس، فبالتأكيد ستختفي الأفكار العشوائية تقريبًا. ومع ذلك، إذا توقف التركيز أثناء التوقف عن التنفس، ستظهر الأفكار العشوائية. كان المعلم يقول: "التنفس والعقل مرتبطان ارتباطًا وثيقًا، وإذا توقفت عن التنفس، فسيتوقف العقل أيضًا". لم أفهم ذلك على الإطلاق. هناك علاقة، لكنني أعتقد أن التنفس والعقل هما بشكل أساسي شيئان منفصلان. إذا كان الأمر مجرد أن "التركيز على التنفس يقلل من الأفكار العشوائية"، فهذا مفهوم، ولكن القول بأن "التوقف عن التنفس يوقف العقل (والأفكار العشوائية)" قد يكون مثل أن "معلم اليوجا يشير إلى هدف معين، ويظن التلاميذ بشكل عام أن هذا هو الحال"، أليس كذلك؟

في هذه المرة، عندما ركزت على "الارتباط" بالتنفس، أصبحت حالة الأفكار العشوائية أقل. إذا كان هذا الوضع يشير إلى أن "عندما ترتبط بوعيك بالتنفس أثناء التنفس، فإن حركة العقل تتوقف عند التوقف عن التنفس"، فسأفهم ذلك. ومع ذلك، أعتقد أن المبتدئين الذين لا يفعلون شيئًا سيجدون ببساطة أن "عندما يتوقفون عن التنفس، يتوقف التركيز وتظهر الأفكار العشوائية".

بالإضافة إلى ذلك، حتى عند التركيز على الأصوات المحيطة، قد لا تظهر الأفكار المشتتة أثناء التركيز، ولكن المبتدئين قد يجدون صعوبة في الحفاظ على التركيز وقد تظهر لديهم أفكار مشتتة. في ذلك الوقت، كنت أفكر: "حتى عندما أستمع إلى صوت القطار، تظهر الأفكار المشتتة، ولكن كيف يمكن أن يكون ذلك؟" أعتقد أن ما قاله معلم اليوجا هو أنه، مع زيادة التركيز، يمكن تثبيت العقل من خلال التركيز على الأصوات المحيطة، مما يمنع الأفكار المشتتة من التدخل.

لقد شعرت بتأثير هذا التمرين بشكل جيد في التغيير الأخير. خاصة بعد أن أصبحت "أناهااتا" هي المهيمنة، بدأت أفهم العلاقة بين التنفس والتركيز والعقل بطريقة مماثلة، ولكن في هذا التغيير، شعرت أن هذا الفهم أصبح أكثر دقة وتعمقًا.

لقد سمعت أيضًا من معلمين اليوجا في ريشيكيشي، الهند، أشياء مماثلة، لذلك ربما هناك معلم أو كتاب مشهور يتحدث عن هذا الأمر، ولكن يبدو أنه قد يؤدي إلى سوء فهم كبير. إذا تم تقديم فكرة أن "ممارسة اليوجا ستؤدي إلى ذلك" كما لو كانت تنطبق على المبتدئين، فقد يؤدي ذلك إلى سوء فهم لليوجا... على الأقل، لقد شعرت شخصيًا أن "هناك شيئًا ما غير صحيح" في البداية.

من المهم عدم قبول أي شيء بشكل أعمى عندما نشعر بمثل هذه المخالفات. يبدو أن العديد من الأديان العامة تتضمن "قبول النصوص أو المعلمين كما هي"، ولكن أعتقد أن الطريقة الصحيحة للشخص الديني هي تعليق أي شيء يشعر فيه بعدم الارتياح مؤقتًا وعدم المضي قدمًا حتى نفهم ذلك بأنفسنا. غالبًا ما ترتبط كلمة "دين" بصورة فرض العقائد، ولكن أعتقد أن الدين، مثل العلم، هو عملية نمو تدريجية حيث يفهم الشخص ويتطور خطوة بخطوة.

على سبيل المثال، إذا كنت قد قبلت ما قاله معلم اليوجا في ذلك الوقت دون أي تحفظ، حتى عندما شعرت بعدم الارتياح، فربما لم أكن سأنمو على الإطلاق. أعتقد أنه من المهم الاعتراف بأنه "لا أفهم" وتعليق الفهم. يختلف النهج اعتمادًا على ما إذا كان الشخص يشعر بأنه "أعتقد أنه صحيح، ولكني لا أفهمه" أو "أشعر أن هناك شيئًا ما غير صحيح، لذلك لا أفهمه". على أي حال، إذا كان المعلم يصر على فرض الفهم، فهو ليس معلمًا عظيمًا، وأعتقد أنه من الجيد أن نتبنى موقف "لا أفهم".

قد يمتلك بعض الأشخاص درجة معينة من التنوير منذ الولادة، لذلك قد لا يفهمون مشاعر المبتدئين إذا أصبحوا "غورو" (مرشدًا) على الفور. في حالتي، على الرغم من أنني لم أكن أعرف الكثير عندما ولدت، إلا أنني عانيت في رياض الأطفال والمدارس الابتدائية ووصلت إلى الحضيض، لذلك يمكنني فهم أشياء كثيرة. بل يمكن القول إن فهم "القاع" كان جزءًا من خطة حياتي، وقد سارت الأمور على ما يرام. لقد فهمت أنك لا تستطيع فهم مشاعر هؤلاء الأشخاص إلا إذا وصلت إلى الحضيض بنفسك. لذلك، ربما لا يوجد عيب في أن يكون لدى "غورو" يتمتع بدرجة معينة من التنوير منذ البداية ويقدم إرشادات تستند إلى سوء فهم أو عدم فهم...

قد يكون مصدر المادة تخمينًا، ولكن أعتقد أنه من الممكن أن يفهم شخص ما ما تسمعه ويوافق عليه وينشره، لذا أعتقد أنه قريب من الحقيقة.

■ تحرير "العقل" كحبل.
عندما نمارس التأمل الذي يربط العقل بالتنفس، فإننا في الأساس نستخدم التنفس كنقطة ارتكاز للتأمل. في هذه اللحظة، يبدو أن العقل مستقر، ولكن عند فحص الأمر عن كثب، يبدو أن العقل "يحبس" أنفاسه. العقل متقلب إلى حد ما. يمكن تشبيه العقل بـ "حبل". هذا الحبل يثبت العقل من خلال الإمساك بالتنفس وعدم تركه.

في البداية، يمكننا تحقيق تأمل مستقر عن طريق استخدام "العقل" كحبل لتقريب العقل من التنفس. بما أن العقل يشبه خيطًا من الضوء، فإن تشبيهه بحبل يبدو مناسبًا.

عندما يكون العقل قريبًا من التنفس، كل ما يمكننا رؤيته من "أنفسنا" هو "العقل (الحبل)" و "التنفس"، ولا يمكننا رؤية "أنفسنا" بأنفسنا.

في هذه الحالة، حتى لو "حررنا" "العقل" كحبل، فإن العقل قد تمكن بالفعل من البقاء قريبًا من التنفس، وبالتالي يمكنه الاستمرار في البقاء بالقرب من التنفس دون تذبذب. من خلال التوقف عن بذل الجهد "لربط" العقل بالتنفس و "تحريره"، يمكننا الدخول في حالة تأمل مستقرة للغاية.

■ الفضاء الأسود و "الذات" وصوت النادا.
من ناحية أخرى، عند النظر إلى حالة التأمل من "منظور مختلف"، نشعر بأن أجسامنا بأكملها محاطة بـ "فضاء أسود". وفي منتصف هذا الفضاء الأسود، يطفو "نحن" بشكل واضح. إنه مشابه للإحساس الذي ذكرته في مثال "القصة التي لا تنتهي"، حيث يبدو أننا موجودون بشكل ما حتى عندما يختفي كل شيء، ولكن الفرق هو أن في هذه الحالة، فقط الفضاء على شكل بيضة هو الذي يكون أسود. نحن موجودون في منتصف هذا الفضاء الأسود.

وعلاوة على ذلك، يمكن سماع صوت النادا خارج هذا الفضاء الأسود على شكل بيضة. هذه هي المرة الأولى التي أتمكن فيها من التمييز بين المساحة التي يمكن سماع صوت النادا فيها. لا يوجد صوت نادا داخل الفضاء الأسود، بل يوجد فقط خارج الفضاء الأسود. يمكننا الشعور بهذا التمييز بوضوح. صوت النادا لا يدخل الفضاء الأسود.

فجأة، تذكرت اقتباسًا سابقًا من "المكان الذي لا يوجد فيه صوت أناهاتا (صوت نادا)".

(الفصل الرابع، الفقرة 101) طالما أننا نسمع صدى صوت أناهاتا، فإن أفكارنا حول الفراغ لا تزال موجودة. يُقال أن هذا المكان الذي لا يوجد فيه أي صوت هو البراهمان الأسمى، وأنا الأسمى. أي صوت مسموع هو مجرد شاكتي. إنه المكان الذي يندمج فيه كل الوجود، وأي شيء لا يشبه أي شكل هو الإله الأعلى (أتمن). "أساسيات اليوجا (بقلم تسوبوتا توريجي)".

"شاكتي" تعني "القوة". هذا الوصف نفسه غامض، ومن الصعب فهم ما هو "التأمل في الفراغ". ولكن يمكن تفسيره على النحو التالي:

الفضاء الأسود البيضاوي محاط بـ "شاكتي" (القوة)، ويتردد فيه صوت "نادا".
"أتْمان" موجود داخل الفضاء الأسود البيضاوي، أو أن الفضاء الأسود البيضاوي هو "أتْمان" نفسه.

على الرغم من أن هذا التفسير ممكن، إلا أنني شعرت بأن شيئًا يشبهني يطفو في منتصف الفضاء الأسود البيضاوي، لذلك قد يكون الأمر مختلفًا قليلاً عن فكرة أن "الشيء الذي ليس له شكل هو الإله الأعلى (أتْمان)".

عند هذه النقطة، حصلت على إلهام. قيل لي أن "الشعور بأنني أطفو في منتصف الفضاء الأسود البيضاوي هو مجرد صورة من رسومات توضيحية لقصة رأيتها سابقًا، وذلك لتوضيح الموقف، وهي مجرد وسيلة للفهم، وليست شيئًا حقيقيًا. في الواقع، عندما ترى الفضاء الأسود البيضاوي، لن يكون هناك أي شيء في المنتصف."

بالنظر إلى هذا، وبالنظر إلى الوصف في "هاتا يوغا برابيديكا" بأن "أتْمان" ليس له شكل، فمن الأفضل اعتماد التفسير القائل بأن "الفضاء الأسود البيضاوي هو أتْمان نفسه"، والتفكير على النحو التالي:

"الكيان الذي يتأمل والذي هو 'أنا' كـ 'جسد' هو الذي يطفو في الفضاء الأسود البيضاوي، وليس "أتْمان". "أتْمان" لا يمتلك شكلًا، لذلك يظهر كفضاء أسود. "أتْمان" ينتشر كفضاء أسود يحيط بالجسد، وبسبب عدم وجود شكل لـ "أتْمان"، فإنه يُدرك كفضاء أسود. حول هذا الفضاء الأسود الذي هو "أتْمان"، تنتشر "شاكتي" (القوة)، ويتردد صوت "نادا" فقط في الخارج."

على الرغم من أن هذا لا يزال يترك بعض الأسئلة أو الأحاسيس الغريبة الدقيقة (وليس بالضرورة شعورًا بعدم الارتياح)، إلا أنني سأحاول فهم هذه الأحاسيس، بما في ذلك ما إذا كانت "أتْمان" موجودة داخل الفضاء الأسود البيضاوي". من الناحية الفيدية، فإن "أتْمان" و "براهمان" هما في الواقع نفس الشيء، لذا فهي مجرد وجهات نظر مختلفة، وكلاهما صحيح."

■ سبب الحكم بأن الفضاء الأسود البيضاوي هو "أتْمان"
السبب في هذا الحكم هو الوصف في اقتباس من "أساسيات اليوجا" الذي يشير إلى أن الأماكن التي لا يُسمع فيها صوت "أناهاتا" (صوت "نادا") هي الإله الأعلى ("أتْمان"). لقد شعرت بذلك بالفعل.

ولكن، لا يمكنني الجزم بناءً على الحدس، لذا فالأمر دقيق. هذا لا يزال فرضية.

من وجهة نظر الفيدا، يُقال إن الإنسان محاط بخمسة أغطية، لذا ربما نحن الآن ننظر إلى الجزء الخارجي من الذات العليا (الأتمان).

في تمرين التأمل الذي يركز على التنفس، والذي هو استمرار لما تم في السابق.

■ "التخلي" في تمرينين للتأمل القريب
في السابق، قمت بالتمرينين التاليين:
• تأمل يركز على نبضات القلب.
• تأمل يركز على التنفس.

في البداية، قمت بتمرين "تأمل يركز على نبضات القلب"، ولكن نبضات القلب كانت قوية جدًا في البداية بعد تنشيط "مورا دارا"، ولكن مع مرور الوقت، أصبحت نبضات القلب أضعف، لذلك جربت "تأمل يركز على التنفس"، وشعرت بنفس الإحساس، لذلك انتقلت إلى التنفس. كان انخفاض نبضات القلب هو نفسه في المرة الأولى لتنشيط "كنداليني" وفي الوقت الذي كان فيه "أناهاتا" هو المهيمن، لذلك توقعت ذلك. لذلك، قررت أن التنفس سيكون جيدًا وانتقلت إليه.

في هذه المرحلة، استخدمت "العقل" كـ "حبل" لربط وعيي بنبضات القلب أو التنفس. إنه مثل الإمساك بحبل يمتد من قارب عائم في البحر لتحقيق الاستقرار.

وبعد أن أصبح الوعي مستقرًا، جربت تخفيف هذا الحبل تدريجيًا. ثم لاحظت أن "العقل" يمكن أن يظل مستقرًا حتى بدون بذل أي جهد في هذا الحبل. هذا لم يكن يحدث من قبل. في السابق، كان يجب أن أربط العقل بشيء ما، مثل التركيز على شيء ما أو الاستماع إلى أصوات "نادا" لفترة طويلة، حتى يظل العقل مستقرًا، ولكن هذه المرة، حتى مع تخفيف الحبل، ظل "الأنا" مستقرًا بالقرب من نبضات القلب أو التنفس.

هنا، حدث ما يسمى بـ "التخلي".

بشكل عام، قد يوحي مصطلح "التخلي" بفكرة التخلي عن شيء ما ورميه أو تركه يتجول في مكان بعيد، ولكن في هذه الحالة، "التخلي" يعني أن العقل لم يعد يتقلب، وبالتالي لم يعد الحبل ضروريًا، حتى لو تم التخلي عن الحبل، يظل العقل هادئًا في مكانه.

■ ظهور مساحة سوداء على شكل بيضة
وعندما تم التخلي، ظهرت العناصر الثلاثة المذكورة في المقالة السابقة:
• "أنا" كجسد.
• مساحة سوداء على شكل بيضة (موجودة حول "أنا" الجسدي).
• عالم الظواهر الذي يمتد خارج المساحة السوداء على شكل بيضة. على سبيل المثال، أصوات "نادا" تسمع فقط من الخارج.

■ "عندما تحاول الإمساك"، فإنك تسحقها
هذا أمر دقيق للغاية، ولكن يبدو أن التركيز في بداية التأمل هو في الواقع "حبل"، وهذا ما فهمته.

إنه مشابه لصورة "عشرة ثيران" في الزن، ففي البداية، يجب أن نربط العقل بالحبل لتهدئة العقل المتقلب (الذي يمثل الثور في صورة "عشرة ثيران").

وبعد ذلك، عندما تهدأ العقل، يتم "الاسترخاء" و"التخلي". عندها، تظهر أشياء.

أتذكر، في بعض شروحات رسومات "عشرة الأبقار"، لم أتمكن من العثور على الكتاب الذي يتحدث عن ذلك، ولكن كان هناك شيء مثل "ربط الذات الحقيقية (الأتمان) بإرادة قوية". أعتقد أن هذا الشرح ذكر أن "الذات الحقيقية (الأتمان) تتجول، لذلك من الضروري ربطها بإرادة قوية". حسنًا، ربما هذا صحيح بالفعل، ولكن من "حسي" الخاص، في البداية، لا يمكنني معرفة ما إذا كانت الذات الحقيقية (الأتمان) تتجول أم لا، لذلك حتى لو كان هناك شيء مثل "البحث عن الذات الحقيقية (الأتمان)" أو "ربط الذات الحقيقية (الأتمان)"، فقد شعرت في ذلك الوقت بأنه "لا أفهم". النقاط الرئيسية المذكورة في الكتاب هي كالتالي:

• الذات الحقيقية (الأتمان) تتجول.
• اكتشاف "الأنا" التي تتجول في الذات الحقيقية (الأتمان). البحث عنها.
• ربط "الأنا" التي تتجول في الذات الحقيقية (الأتمان). الإمساك بالذات الحقيقية (الأتمان) المتجولة.

من خلال تجربتي في التأمل اليوم، يبدو أنها عكس ذلك.

عندما "أترك" اللجام، يظهر ما يسمى بالذات الحقيقية (الأتمان)، وهو مساحة سوداء على شكل بيضة، ويبدو أنها تستقر. لا أفهم تمامًا فكرة "الإمساك بالذات الحقيقية (الأتمان) بقوة". ربما يعتمد ذلك على المدرسة. أو ربما أنا فقط أخطئ، وقد يكون الأمر شيئًا مختلفًا تمامًا. في رسومات "عشرة الأبقار" في الزن، هناك شرح مثل "الإمساك بالذات الحقيقية (الأتمان) بإرادة قوية"، وكأنه يشرح أن الذات الحقيقية (الأتمان) تتحرك، ولكن في تجربتي هذه، كان العكس. الذات الحقيقية (الأتمان) لا تتحرك، بل "أنا" الذي يتم الإمساك به من قبل الذات الحقيقية (الأتمان)، هذا ما شعرت به. ثم، حتى بعد ترك اليد، تظل مستقرة. باختصار، النقاط الرئيسية هي:

•

الأرتمان يتجول.

→ ربما يكون هذا صحيحًا بالفعل، ولكن في هذه المرة، شعرت بأن الأتْمان (الذات) موجودة باستمرار حول جسدي. شعرت أنها موجودة باستمرار، ولكنني عادةً لا أنتبه إلى وجودها. في الفيدا، الأتْمان هي "أنا" الحقيقي، ولكننا عادةً لا ندرك وجودها.

"أنا" أكتشف "أتْمان" يتجول.
أبحث عنه.

→ بما أن مفهوم "الأنا" في الفلسفة الفيدية يتحول إلى معنى آخر (وهو "أتْمان")، فإن مفهوم "الأنا" في رسومات "عشرة ثيران" يمكن تفسيره على أنه "العقل" أو "الوعي". يمكن إعادة تفسير ذلك على أنه "العقل" أو "الوعي" اللذان هما "الأنا" الحقيقي، وهما اللذان يكتشفان "أتْمان". (قد يكون "أتْمان" في الواقع يتجول، ولكن). من وجهة نظري، أشعر بأنه موجود دائمًا معي، لذا إذا كان الأمر كذلك، فلا توجد حاجة للبحث عنه في مكان ما، بل يمكن اكتشاف "أتْمان" الذي يرافقنا دائمًا في داخل أنفسنا.

"أنا" أقوم بربط وتثبيت الأرتمان المتجول.
أمسك بالأرتمان المتجول.

→ العكس. الأتمان موجود بثبات ولا يتحرك (كما شعرت في هذه المرة). في التفسير المشابه لـ "صور الأبقار العشر"، قد يترك انطباع بأن الأتمان شيء مصاحب، ولكن الأتمان هو صخرة ضخمة ومستقرة. لذلك، فإن "العقل" أو "الوعي" الذي هو "الأنا" في "صور الأبقار العشر" لا يربط الأتمان، بل العكس، "العقل" أو "الوعي" المتجول يربط الأتمان الثابت. في الواقع، لا يربط الأتمان نفسه، بل "نبض القلب" أو "التنفس" القريب من الأتمان.

■ التنفس والأتمان
"التنفس" ليس الأتمان نفسه، ولكنه يعتبر شيئًا قريبًا من الأتمان في بعض المدارس، وهناك مدارس تفهم أن مراقبة التنفس هي الطريق إلى الوعي العالي. على سبيل المثال، اليوجا كريا.

إن تعاليم "مراقبة التنفس" التي تقود إلى الوعي العالي كانت في السابق شيئًا كنت أشك فيه، ولكن في هذه المرة، من خلال التأمل الذي يربط التنفس، اكتشفت مساحة سوداء على شكل بيضة (قد لا تكون الأتمان)، وهذا جعلني أدرك أن "التنفس" عميق جدًا...

تتضمن كتب اليوجا كريا ما يلي على سبيل المثال:

"من كتاب "Kriya yoga Darshan" (بقلم سوامي شانكارانااندا غيري):

بالنسبة لمعنى هذا الرسم التوضيحي، في الجسد الكوزي، يظهر التسلسل التالي: "الله الآب → البرانا/ابن الله → النفس".
من "النفس" في الجسد الكوزي، يتكون "الـ" تشيتا (المعروفة باسم العقل) في الجسد الأثيري.

لقد درست الكريا يوغا سابقًا لفترة ثم توقفت، ولكن قد يكون من المثير للاهتمام استكشاف هذه الجوانب بشكل أعمق.

في كتاب "ممارسات التأمل واليوغا: راحة الروح" (تأليف: واسديفا نايا آيرنكار)، والذي يشرح ممارسات التأمل لعائلة آيرنكار في الهند، يتم شرح كيفية رفع الطاقة على النحو التالي:

عند رفع طاقة الكونداليني والوعي المطلق إلى الشاكرة الثامنة (شاكرات ساهاسرارا)، يجب أن يمر هذا الطاقة من منطقة الجبهة، وليس من منطقة الجبهة مباشرة، ولكن من منطقة الجبهة إلى منطقة مؤخرة الرأس. يجب ألا يتم ذلك بشكل خاطئ. "ممارسات التأمل واليوغا: راحة الروح" (تأليف: واسديفا نايا آيرنكار).

في عائلة آيرنكار، تُعرّف الشاكرة السابعة (شاكرات أجينا) بأنها "منطقة تقع فوق منطقة الحاجب مباشرة (العين الثالثة) وتمتد إلى مؤخرة الرأس". من المثير للاهتمام أن هناك اختلافات دقيقة في هذه التفاصيل بين المدارس المختلفة.

الشرح أعلاه يظهر فجأة دون شرح مفصل، ولا توجد رسومات توضيحية، ولكن يبدو أنه يشير إلى نفس المبادئ الموجودة في "زهرة الحياة" الروحية.

هذه الرسمة مقتبسة من كتاب "زهرة الحياة، المجلد الثاني" للدكتور درانفالو ميركيزديك.

على الرغم من اختلاف التسميات، يبدو أنهم يتحدثون عن أشياء متشابهة إلى حد ما. من المثير للاهتمام أن أجد أوجه تشابه بين اليوجا والروحانية في بعض الجوانب.

في الكتاب المذكور، يُكتب ما يلي:
"بعد تجربة الشاكرات من الرابعة إلى السابعة، وإتقان استخدامها بشكل كامل، ستصل إلى جدار آخر. (مقتطف) إذا عرفت الطريق للخروج من هنا، يمكنك حقًا تجاوز هذا العالم ثلاثي الأبعاد والانتقال إلى عالم آخر. (مقتطف) إنها ليست "مكانًا" يجب الذهاب إليه، بل هي بالأحرى حالة وجود. "زهرة الحياة، المجلد الثاني" للدكتور درانفالو ميركيزديك.

علاوة على ذلك، وفقًا للكتاب نفسه، كان هناك من استخدم طرقًا مختلفة في الماضي.

أولاً، الوصول إلى الغدة الصنوبرية، ثم توجيه الوعي نحو الغدة النخامية، وإرسال ذلك مباشرة إلى الشاكرات الموجودة في الفضاء أمام الرأس. بمجرد دخول هذه الشاكرات، يحدث انعطاف بزاوية 90 درجة باتجاه الأعلى. من خلال هذا، يمكن الانتقال إلى عالم آخر. "زهرة الحياة، المجلد الثاني" للدكتور درانفالو ميركيزديك.

ومع ذلك، يذكر الكتاب أن هذه الطريقة صعبة، ويوصي بالطريقة المذكورة أعلاه، وهي الصعود من الجبهة إلى مؤخرة الرأس.

يبدو أن العديد من مدارس اليوجا وطرق تنشيط شاكرات أجينا المذكورة في الكتب المختلفة تستخدم بشكل عام الطريقة الثانية الأكثر صعوبة. يوضح الكتاب أن الطريقة التي تتضمن الانعطاف بزاوية 90 درجة مباشرة من الجبهة إلى شاكرات ساهاسرارا هي صعبة، وأن الانعطاف التدريجي بزاوية 45 درجة من الجبهة إلى مؤخرة الرأس، مروراً بشاهسرارا، أسهل. هذا ما فهمته.

تتمة لـ "التأمل الذي يرافق فيه القلب التنفس" الذي أُجري في الأيام الأخيرة.

بعد زيادة القدرة على الاستقرار، تغير التأمل أيضًا.
وهذا ما يمكن اعتباره "التخلي" الذي ذكرته في المقالة السابقة، ولكن مع وجود اختلافات كما يلي:

・في السابق، عندما كنت أقوم بالتأمل الهادئ ويصبح "الوعي" مسطحًا، كان هناك أحيانًا سلوك يشبه الاضطراب، وكأن القلب يقول "هل من الجيد حقًا ألا أفعل أي شيء؟".
・الآن، عندما أقوم بالتأمل الهادئ ويصبح "الوعي" مسطحًا، يهدأ القلب. القلب يشعر بالراحة التامة، وكأنه يقول "لا بأس من عدم فعل أي شيء".

في البوذية التيراوادا، يتم تقسيم التأمل (سامادي) إلى تأملات في عالم الألوان وتأملات في عالم اللاألوان، حيث يتم تحقيق التنوير من خلال التأمل الرابع في عالم الألوان، وهو تأمل في الرؤية (فيباسانا). على سبيل المثال، في كتاب "سلم التنوير" (لمؤلفه فوجيموتو أكيرو)، توجد العبارات التالية:

"خبير التأمل = حتى عندما يعرف الشخص الذي حقق تحرر العقل عالمًا مريحًا بشكل خاص، إلا أنه لا علاقة له بالتنوير. التنوير يتطلب الحكمة لفهم الحقيقة." (مقتطف) "عندما يتحقق التنوير في مرحلة عدم العودة أو مرحلة الأراهان، غالبًا ما يتم تحقيق ذلك من خلال التقدم في التأمل الساكي (تأمل الصفاء) حتى التأمل الرابع في عالم الألوان، ثم الانتقال إلى التأمل في الرؤية (فيباسانا). (مقتطف) ربما، عندما يدخل الشخص إلى تأملات عالم اللاألوان، يصبح الأمر يتعلق فقط بعمل العقل، ولا يصبح تأملًا في الرؤية (فيباسانا) يتضمن مراقبة موضوع ما وإدراك الزوال. لذلك، ربما تكون حالة العقل قبل التنوير أو المنطقة التي يتجول فيها الشخص الذي حقق مرحلة عدم العودة، موجودة بشكل طبيعي ضمن نطاق عالم الألوان، بحيث يمكنه تحقيق التنوير في مرحلة الأراهان." "سلم التنوير" (لمؤلفه فوجيموتو أكيرو)

الأراهان هو ما يسمى بـ "الشخص المتنور". يبدو أن البوذية التيراوادا تعتبر أن جميع التأملات ليست تنويرًا، ولكنها أيضًا موقف مفاده أن التأمل يساعد في تحقيق التنوير.

حتى في التأمل الأول في عالم الألوان، فإن تنمية العقل وتقوية التركيز يمكن أن تصبح قوة كافية لفتح التنوير على الفور عند الانتقال إلى التأمل في الرؤية (فيباسانا). "سلم التنوير" (لمؤلفه فوجيموتو أكيرو)

■ التأمل في البوذية التبتية
من ناحية أخرى، لم يتم العثور على أي ذكر في البوذية التبتية بأن التنوير يتحقق من خلال التأمل الرابع في عالم الألوان، بل يبدو أن الأمر يتم من خلال المرور بتأملات عالم اللاألوان. في هذا الصدد، وفقًا لما ورد في كتاب "دالاي لاما: فتح عين الحكمة"، في قسم شرح التناسخ، توجد العبارات التالية:

"الأشخاص الذين يطورون تأملات عالم اللاألوان ويركزون عقلهم حتى أقصى درجات الإدراك، يتجددون في المستوى الثاني، والأشخاص في المستوى الثالث يصبحون أراهان، وهؤلاء هم الذين يصلون إلى نهاية الزوال في هذا العالم ولا يعودون إلى هذا العالم مرة أخرى." "دالاي لاما: فتح عين الحكمة"

وصفًا، لا يمكن قراءة ذلك على أنه تحقيق التنوير من خلال التأمل في الرؤية (فيباسانا) بعد التأمل الرابع في عالم الألوان، كما هو الحال في البوذية التيراوادا. عند القراءة بشكل طبيعي، يبدو أن الأمر يتم من خلال إتقان تأملات عالم اللاألوان بعد تأملات عالم الألوان. على الرغم من أن الأمر لا يذكر أن التأمل نفسه هو التنوير، إلا أنه يمكن تفسيره على أنه شيء قريب جدًا.

يبدو أن هناك اختلافات في مكانة التأمل بين البوذية التيراوادا والبوذية التبتية.

■ التأمل الرابع في عالم الألوان
في "التأمل المتجذر" الذي عُقد في الآونة الأخيرة، أشعر أن الحالة الهادئة التي سبقت رؤية "الفضاء الأسود البيضاوي" قد تكون التأمل الرابع في عالم الألوان.

■التأمل في عالم اللاألوان: المرحلة الأولى "تأمل الفراغ اللانهائي"
هذا الشرح هو كالتالي:

"رائد فضاء كان يسبح في الفضاء بدون وزن، معتمداً على المادة كحبل الحياة، ولكنه في الوقت نفسه كان بعيداً عن قيود المادة. إنه مثل حرف صيني يطفو في الفضاء. من الضروري أن يكون الجسم ثابتاً، لذلك "نثبته" من خلال "الطفو". (من كتاب "سلم التنوير" للمؤلف فوجيموتو أكيرو).

عند إعادة قراءة هذا الشرح، أدركت أن الحالة التي رأيت فيها "الفضاء الأسود البيضاوي" في "التأمل الذي يتماشى مع النفس" و"التأمل المتجذر" تتوافق مع هذا. نعم، هذا هو تأمل عالم اللاألوان. في حالتي، لم يكن الأمر "تثبيتاً" بل كان مجرد إدراك لما هو موجود.

من خلال هذا الإحساس، ما زلت أدرك "الفضاء الأسود البيضاوي"، مما يعني أن "الحدود" لا تزال موجودة.

وفقاً لنفس الكتاب، المرحلة التالية هي:

"تأمل عالم اللاألوان الثاني يسمى "تأمل الوعي اللانهائي". هذا المجال هو "مساحة الوعي اللانهائي". على عكس الفراغ في "تأمل الفراغ اللانهائي" الذي لا يحتوي على مادة، إلا أنه لا يزال وعياً موجوداً خارج العقل. (مقتطف). الآن، نحن ندرك أن "الوعي لا حدود له". (من كتاب "سلم التنوير" للمؤلف فوجيموتو أكيرو).

هذا يعطينا تلميحاً. ما أدركته هو "الفضاء الأسود البيضاوي"، وهذا يعني أن هناك "حدوداً لا تزال موجودة". هل سيصبح الأمر في المستقبل حالة لا توجد فيها حدود؟ على الرغم من أن التفكير في المستقبل قد لا يكون مفيداً، إلا أنني سأستمر في المضي قدماً بهدوء.

■تحليل
من وجهة نظري، يبدو أن التأمل في عالم اللاألوان مختلف قليلاً. النطاق الذي يتم فيه الإدراك هو بشكل أساسي مساحة العقل والـ "أتمن". في المرة الأخيرة، بدأت بـ "التأمل الذي يتماشى مع نبضات القلب" ثم انتقلت إلى "التأمل الذي يتماشى مع التنفس" للوصول إلى هذه الحالة. ربما تكون هذه حالة تأمل حيث تغمر الوعي في منطقة الشاكر الخاصة بالقلب، ما رأيكم؟ حقيقة أن "الفضاء الأسود البيضاوي" يُدرك مع وجود "الهالة" و"الأصوات النادرة" حوله يمكن تفسيرها على أنها انتقال أو غمر للوعي من الرأس إلى القلب.

هناك أشخاص في المجال الروحي يقولون إن هناك "مساحة مقدسة" في منطقة الشاكر الخاصة بالقلب. بعضهم يقولون إن هذه المساحة المقدسة تتكون من مرحلتين: غرفة أولى وغرفة أصغر. ربما، عند الدخول إلى الغرفة الأصغر، تختفي حدود "الفضاء الأسود البيضاوي" المحيطة وتتوقف عن الظهور.

بناءً على ما سبق، أعتقد أنني بدأت أفهم الفرق بين التأمل الرابع في عالم الألوان والتأمل في عالم اللاألوان.
ولكن، لا يزال من السابق لأوانه استخلاص استنتاجات نهائية.
بالتأكيد، من الممكن أن يؤدي التأمل الرابع في عالم الألوان إلى التنوير.
يبدو أن التأمل في عالم اللاألوان مختلف قليلاً عن التنوير، أو ربما يكون الهدف مختلفًا.
عندما يتأمل شخص ما في التأمل الرابع في عالم الألوان، يمكنه أن يعيش حياة خالية من الهموم في هذا العالم، ولكن يبدو أن هناك عالمًا واسعًا ينتظر في عالم اللاألوان.
يبدو أن هناك العديد من الألغاز في عالم اللاألوان.

يمكن للشخص الوصول إلى عالم اللاألوان حتى بدون التنوير.
إذا كان التنوير هو قوة التأمل، وإذا كان عالم اللاألوان هو عالم العقل فقط، فإن عالم اللاألوان هو عالم الأثير والعقل، وقد يكون الدخول إلى عالم اللاألوان بدون التنوير أمرًا خطيرًا.
إذا دخل شخص ما إلى عالم الأثير والعقل دون القدرة على المراقبة (التأمل)، فقد تحدث أشياء سيئة للغاية.

في بعض الأحيان، أفكر في أن ما يُشار إليه عادةً باسم "التنوير" هو في الواقع قوة الملاحظة (التأمل)، ولكن المعنى يختلف قليلاً، لذلك سأراقب الفرق في المستقبل.

على أي حال، مع الأخذ في الاعتبار العديد من الفرضيات، سأراقب هذه الأمور في المستقبل.

بشكل عام، يُعتقد أن الكونداليني ترتفع بقوة، ولكن وفقًا لسانت راماكريشنا، هناك خمسة حركات للكونداليني.

الكونداليني لا ترتفع دائمًا بنفس الحركة والاهتزاز. وفقًا للنصوص المقدسة، هناك خمس حركات للكونداليني:
1. حركة النملة: هناك إحساس بالاهتزاز المستمر الذي يبدأ من القدمين.
2. حركة الضفدع: ترتفع من القدمين إلى الدماغ بحركة غير منتظمة.
3. حركة الأفعى: مثل الأفعى التي تلتف، تندفع بحركة متعرجة عندما تجد فريسة أو تشعر بالتهديد.
4. حركة الطائر: تقود الطيور إلى أماكن مختلفة، أحيانًا إلى الأعلى وأحيانًا إلى الأسفل، ولا تتوقف حتى تصل إلى هدفها.
5. حركة القرد: يقفز القرد من شجرة إلى أخرى.
(مقتبس من "تعاليم راماكريشنا" للمحرر جان إلبير).

لذلك، يمكن فهم سبب اختلاف تجارب الأشخاص الذين مروا بتجربة الكونداليني.

يذكر الكتاب نفسه أن الكونداليني تصل إلى الدماغ وتؤدي إلى حالة السامرادي.
ومع ذلك، لا أعرف النص المقدس الأصلي الذي استند إليه هذا.

يُقال إن الكونداليني ترتفع عبر سوشومنا في اليوجا، وأن إزالة الانسدادات من سوشومنا هي جوهر ممارسة اليوجا.
ومع ذلك، من السهل تخيل أن الطاقة ستتصرف بطرق مختلفة إذا لم يتم تنظيفها تمامًا.
سوشومنا هي النادي الرئيسية (قناة الطاقة)، ولكن هناك العديد من النادي الأخرى في الجسم.
إذا كانت بعض النادي مسدودة والبعض الآخر غير مسدودة، فمن السهل تخيل أن طريقة حركة الطاقة ستتغير وفقًا لمدى تنظيف تلك النادي.
أعتقد أن هذا ما يُعرف به على أنه الحركات المذكورة أعلاه.

أساس التأمل في اليوجا هو التركيز على منطقة ما بين الحاجبين، ولكن هناك تأملات تركز على "ساهاسرارا" في اليوجا أو الروحانية. عند النظر إلى بعض هذه التأملات، يمكن ملاحظة النقاط المشتركة التالية:

• التركيز يكون على نقطة أعلى قليلاً من قمة الرأس.
• بعد التأمل، يتم إعادة تركيز الوعي على منطقة ما بين الحاجبين أو البطن. وإلا فقد يؤدي ذلك إلى الدوار أو عدم الراحة أو عدم الاستقرار العاطفي.

من المثير للاهتمام بشكل خاص أن التحذير الأخير، وهو أنه إذا تم إنهاء التأمل ببساطة مع التركيز المستمر على "ساهاسرارا"، فقد يؤدي ذلك إلى عدم الاستقرار، وهو أمر شائع في مختلف المدارس الفكرية.

على سبيل المثال، إليكم ملاحظة مكتوبة في كتاب:

"يجب إعادة الوعي العظيم الذي وصل إلى الشاكرة الثامنة (ساهاسرارا) تدريجياً نحو الشاكرة الأولى. (مقتطف). يجب إعادة الوعي العظيم إلى الشاكرة الأولى دفعة واحدة. (مقتطف). لا ينبغي المضي قدمًا في الخطوة التالية مع ترك الوعي العظيم في الشاكرة الثامنة (ساهاسرارا). وذلك لأن "أتْمان" (الروح) قد تنفصل عن الجسد، ويجب عدم خلطها مع الوعي العظيم. (مقتطف). إذا تم تجاهل ذلك، فقد لا ينجح التأمل، وقد يبقى شعور بعدم الراحة لفترة من الوقت في حالات نادرة. "التأمل واليوغا: راحة الروح" (بقلم واسديفا نايا أينكار).

الجزء المذكور هنا، وهو أن "عندما ينفصل الأتْمان عن الجسد، يجب عدم خلطه مع الوعي العظيم"، هو أمر مثير للاهتمام للغاية. إذا اعتبرنا أن الوعي هو "القلب" أو ما يسمى بـ "خيوط الضوء"، فإن هذه الخيوط هي أشبه بالإحساس باللمس، وبالتالي، يجب عدم خلطها مع الأتْمان (الروح). هل هذا يعني اختلاف في الترددات؟

من الناحية الحسية، يبدو أن هناك حدًا أو غطاءً أو بوابة تسمى "بوابة برهمان" الموجودة في "ساهاسرارا"، ويبدو أن هذه البوابة تنفتح أثناء التأمل، مما يسمح للوعي بالخروج. إذا خرج الوعي من الجسم، يجب إعادته إلى الداخل، وإلا فمن المنطقي أن يصبح الوعي مشوهًا. هذا مجرد تخمين.

أتذكر أنه منذ بدء ممارسة اليوجا، في أوقات مختلفة، كنت غالبًا ما أفقد وعيًا دون علم بالبوابة المذكورة أعلاه، مما يؤدي إلى عدم الراحة وعدم الاستقرار لفترة طويلة.

لقد واجهت مؤخرًا موقفًا حيث انتبهت قليلاً وكنت أركز على "ساهاسرارا" ثم أنهيت التأمل مباشرةً. في البداية، لم يكن هناك أي شيء مريب، ولكن بعد بضع ساعات، شعرت بشعور غريب بالضغط في الجزء العلوي من رأسي، مما تسبب في عدم الراحة. لذلك، حتى لو كنت تشعر أن كل شيء على ما يرام مباشرة بعد التأمل، فمن الأفضل اتباع هذا التحذير بشكل عام. لقد أصبحت أقل عرضة للشعور بهذه الأنواع من الانزعاج مؤخرًا، لذا فقد كنت مهملاً قليلاً.

إذا كان الأمر كذلك، فإن هذا التحذير مهم. إذا خرجت من البوابة، فيجب عليك العودة إلى الداخل، بل وقد يكون من الضروري إغلاق البوابة بإحكام. حسنًا، هذه مجرد فرضية.

في مجال الروحانية، هناك على سبيل المثال الشرح التالي:

■ تأمل ناكرا
عندما تركز وعيك على هذه النقطة الموجودة فوق شاكرات التاج، فإنك تدخل ممرًا يتجاوز الأبعاد. مع الممارسة، ستتمكن من الاسترخاء والانتقال بسهولة. إذا ظهر صداع أو توتر أثناء ذلك، فغالبًا ما يكون السبب هو التركيز الزائد. لا تركز وعيك بشكل مباشر. فقط كن على دراية بذلك، ودع وعيك يقترب بلطف من تلك النقطة. (مقتبس) الأهم بعد هذا التأمل هو إعادة تأقلم جهازك العصبي الجسدي جيدًا. (مقتبس) قد يؤدي التسرع إلى صداع أو ألم آخر، وقد تشعر بالغثيان. "من الألكتوروسيين إلى البشر" (بقلم توم كينيون).

بغض النظر عما إذا كانت هذه الكائنات الفضائية موجودة بالفعل أم لا، فإن محتوى هذا التأمل مثير للاهتمام.

على أي حال، يبدو أن تأمل التركيز على ساهاسرارا يتطلب الحذر والخبرة.

أتذكر أنني قرأت في كتاب اليوجا شيئًا مثل: "التركيز على ساهاسرارا يتطلب الحذر. التركيز على منطقة ما بين الحاجبين آمن." أعتقد أنه يشير إلى نفس الشيء.

■ مرض زن لـ بايكين زينشي
بطريقة أو بأخرى، يبدو أن مرض زن الذي أصاب بايكين زينشي له أعراض مماثلة، ولكن كيف هو الحال؟
استخدم بايكين زينشي طريقة "نانسو" للتعامل مع هذه الأعراض، ولكن إذا كان الأمر كذلك، فقد يكون من الممكن التعامل معه باتباع التحذيرات المذكورة أعلاه.

باختصار شديد، تتضمن طريقة "نانسو" تخيل كرة شفاء مستديرة فوق رأسك، ثم تصور أنها تذوب وتتسرب إلى جسمك بالكامل مثل الماء المتساقط، مما يساعد على إزالة العناصر السلبية. هذه الطريقة جيدة في حد ذاتها، ولكن يبدو أن ما يتم فعله متشابه جدًا، وهو خفض الوعي الخاص بـ ساهاسرارا، أي التأريض.

على الرغم من وجود طرق مختلفة، إلا أنه يبدو أن الأساس هو نفسه.

مؤخرًا، بدأت أشعر بحرارة في النصف السفلي من الرأس، وكذلك في الجبهة والمنطقة الأمامية من الرأس. ومع ذلك، لا أشعر بإحساس في الجزء الخلفي من الرأس، وخاصة الجزء العلوي منه، لذلك كنت أبحث عن ذلك أثناء التأمل.

بناءً على حالتي الحالية، وبالنظر إلى حالتي السابقة، قمت بصياغة فرضية.

حقائق:
قبل تنشيط الكونداليني، لم تكن هناك حرارة ملحوظة في البطن.
بعد تنشيط الكونداليني، ظهرت أولاً حرارة منطقة "مانيبورا" في البطن وأصبحت طاغية. في ذلك الوقت، لم تكن منطقة "أناهاتا" في الصدر هي المهيمنة، وكانت هناك فجوة في درجة الحرارة بين "مانيبورا" و"أناهاتا"، مما أعطى شعورًا بوجود حاجز (ما يسمى "جرانتي").
عندما أصبحت منطقة "أناهاتا" هي المهيمنة، اختفى هذا الحاجز ("جرانتي").
بعد أن أصبحت منطقة "أناهاتا" هي المهيمنة، بدأت أشعر بالحرارة في النصف السفلي من الرأس.
أشعر بوجود حاجز ("جرانتي") في منتصف الرأس. لا تزال الحرارة غير موجودة في النصف العلوي من الرأس.

فرضية:
من الضروري تجاوز الحاجز ("جرانتي") الموجود في منتصف الرأس.
* إذا تم تجاوز الحاجز ("جرانتي")، فستظهر الحرارة في النصف العلوي من الرأس، وخاصة في الجزء الخلفي من الرأس.

أتذكر ما فعلته عندما كانت منطقة "مانيبورا" هي المهيمنة في الماضي. لقد مارست تمارين اليوجا وتأملت، ولكن كما ذكرت سابقًا، استنادًا إلى التوجيهات التي تلقيتها في الحلم، قمت بـ "دوران" لرفع الطاقة إلى منطقة "أناهاتا". أعتقد أن هذا "الدوران" قد يكون المفتاح.

بالإضافة إلى ذلك، نظرًا لأن الطاقة أصبحت مستقرة ومليئة ليس فقط في منطقة "أناهاتا" ولكن أيضًا في النصف السفلي من الرأس، فقد بدأت أشعر بأنه من الأفضل رفع الطاقة على مراحل بدلاً من رفعها دفعة واحدة من الأسفل، مثل "سيو تشين". هناك أيضًا تأمل "سوهان"، وهو تأمل أساسي، ويبدو أنه فعال بشكل ملحوظ في هذه المرحلة.

■ طريقة تأمل "سوهان" و"سيو تشين"
هناك تأمل كلاسيكي يسمى "سوهان". يتم فيه استنشاق الهواء مع نطق كلمة "سوه" (So) وزفير الهواء مع نطق كلمة "هام" (Ham). في ذلك الوقت، يتم رفع الطاقة من الجزء السفلي من البطن إلى الجزء العلوي من الرأس عبر العمود الفقري. في البداية، يمكن أن يكون ذلك مجرد تخيل. بعد ذلك، يتم خفض الطاقة من "هام" من السماء أو الكون نحو الذات، ويتم امتصاصها في الجسم. هذا هو الأساس. كلمة "سوه" تعني "ذلك"، وكلمة "هام" تعني "أنا".

هناك شيء مشابه يسمى "سيو تشين"، حيث يتم رفع الطاقة من الجزء السفلي من البطن عبر العمود الفقري إلى الجزء العلوي من الرأس، ثم يتم خفضها عبر الجزء الأمامي من الجسم إلى الجزء السفلي من البطن. يبدو أن هناك العديد من الاختلافات.

هذه التأملات تعتبر أساسية وكلاسيكية إلى حد ما، ولكن في الماضي، كنت أعتقد أنها "مجرد شيء من هذا القبيل"، ولكنها أصبحت الآن فعالة بشكل ملحوظ. ومع ذلك، لن يتم استخدامها كما هي.

■ التقسيم
بالنسبة لطريقة رفع الطاقة، في حالتي، أجد أن التقسيم التالي هو الأنسب:

• من منطقة المانيبل، كما ذكرت سابقًا، أقوم أولاً بتكوين دوامة دائرية في المانيبل، ثم أزيد من سرعتها وأرفعها دفعة واحدة إلى منطقة الأناهاتا أو إلى الجزء الأمامي من الرأس. أكرر ذلك عدة مرات. أقوم بتدويرها أثناء الشهيق، وأرفعها دفعة واحدة في وقت الزفير.
• بعد ذلك، أقوم بتجميع الطاقة المتراكمة في الجزء الأمامي من الرأس، وأزيد من تجميعها في الجزء الأمامي من الرأس أثناء الشهيق، ثم أرفعها في وقت الزفير عبر الجزء الخلفي من الرأس إلى الجزء العلوي من الجزء الخلفي من الرأس.

أعتقد أن هذا يتعلق بالاختلاف في جودة الطاقة. عندما أقوم برفع الطاقة من المانيبل دفعة واحدة، يظهر إحساس بعدم الراحة بسبب اختلاف الجودة (أو ربما مشكلة في المسار؟)، ولكن عندما أقوم برفعها تدريجيًا، لا يظهر إحساس بعدم الراحة تقريبًا.

في الوقت الحالي، المشكلة التي أعاني منها هي أنني أشعر بأن هناك انسدادًا في الجزء العلوي من الجزء الخلفي من الرأس، لذلك أقوم بتركيز الطاقة في هذا الجزء بشكل خاص خلال التأمل، وأكرر ذلك عدة مرات. في هذه الأثناء، أقوم بتجربة أنواع مختلفة من "الدوران". مثل الدوران الرأسي والأفقي.

في الماضي، كان تركيزي في التأمل ينصب على كيفية التعامل مع الأفكار والتشتت، ولكن في الآونة الأخيرة، أصبح التأمل أقرب إلى العمل على الطاقة.

عندما حاولت توجيه الطاقة إلى الجزء العلوي من الجزء الخلفي من الرأس عدة مرات، سمعت الليلة الماضية صوتًا أو إحساسًا صغيرًا جدًا يشبه "النقرة"، وشعرت بأن الانسداد في الجزء العلوي من الجزء الخلفي من الرأس قد تحسن قليلاً. على الرغم من أن هذا لا يعني أنه قد تم تمرير الطاقة بالكامل.

لدي ذاكرة عن هذا الشعور بالانسداد، وأتذكر الإحساس بوجود جدار (فشنو جرنتي) بين المانيبل ومنطقة الأناهاتا عندما كانت منطقة المانيبل هي المهيمنة. أعتقد أن هناك انسدادًا مشابهًا في هذا المكان (بين المانيبل والأناهاتا).

ما هو موجود في الرأس هو ما يسمى "رودرا جرنتي"، وأعتقد أنه بنفس الطريقة، قد يكون من الضروري إزالة هذا "الانسداد" في الرأس أيضًا. وبهذه الطريقة، ستتدفق الطاقة تدريجيًا حتى تصل إلى منطقة ساهاسرارا.

لذلك، أعتقد أن طرق التأمل مثل "سوهان" و"الداي تشوان" مشهورة وكلاسيكية وأساسية، ولكنها في الواقع مهمة جدًا ويمكن استخدامها لفترة طويلة وهي مفيدة جدًا، وهذا هو السبب في أنها انتقلت لفترة طويلة. ربما لأنها مشهورة، يتم إجبار المبتدئين على تجربتها، ولكن بالنسبة للمبتدئين، قد يكون من الصعب والمحبط حقًا البدء بها بشكل كامل.

■ تأمل "أوم"
هناك تأمل في اليوجا يتضمن نطق كلمة "أوم"، ولكن إذا قمت بترديدها في ذهنك، مع التركيز على جعلها "ترن" في الجزء المتصلب من الجزء الخلفي من الرأس، فقد تشعر بأن هذا الجزء، سواء كان بمثابة حاجز أو عائق أو انسداد، يصبح أكثر ليونة تدريجياً.

■ تأمل "برا ماري" (تأمل برا ماري، تقنية التنفس بصوت النحلة)
حتى في التأمل الذي يتضمن إخراج الزفير مع إبقاء الفم مغلقًا وترديد صوت "موو (ن)"، قد تشعر بنفس الإحساس بأن الانسدادات تتلاشى.

مؤخرًا، أصبحت عملية التأمل تتطلب مني أن أحاول بنشاط تحريك الطاقة، وإلا لا يحدث شيء.

في السابق، كانت تظهر أفكار متطفلة وصراعات، مما جعلني أواجه صعوبة في السيطرة عليها. ولكن الآن، يتم إدراك هذه الأفكار المتطفلة والأفكار الأخرى بشكل "شبه شفاف"، لذا فهي لا تعيق التأمل كثيرًا.

في كتاب كتبه بوب فيكس، تلميذ ماهارشي ماهيش يوجي، توجد العبارة التالية:

"كلما خصصت وقتًا للتأمل، زادت نسبة التوتر التي تم التخلص منها. وصف ماهارشي هذا التحرر بأنه تحرير للذكريات الماضية." (مقتطف) "لا يمكن الوصول إلى التنوير إلا بعد تحرير الكارما. بفضل هذا الفهم، تمكنت من قبول التأمل الذي "لا يحدث فيه شيء". "مغامرات متأمل (بقلم بوب فيكس)".

يبدو أن هذا الوصف قريب من حالتي الحالية. التأمل أصبح في الغالب "لا يحدث فيه شيء" إلا إذا حاولت بنشاط إحداث شيء ما.

وفقًا لهذا الكتاب، كان بوب فيكس في منتصف دورة التأمل عندما وصل إلى هذه الحالة. ويقال إنه مع تقدمه في الدورة، وصل إلى الحالة التالية:

"في الأسبوع الرابع من الدورة التي مدتها شهرين، أصبح التأمل عميقًا جدًا لدرجة أن كل شيء اختفى. لقد ضللت في منطقة واسعة بشكل لا يصدق داخل الكون الداخلي، ولم أكن أعرف أين يقع جسدي." (مقتطف) "كل ما يظهر في وعيي كان شفافًا وشبيهًا بالهولوغرام. كنت أرى داخل كل شيء وفي نفس الوقت كنت أراه من الخارج، ومن جميع الجهات، ومن الأعلى إلى الأسفل." "مغامرات متأمل (بقلم بوب فيكس)".

لم أصل إلى هذه الحالة بعد، ولكن هذا الوصف لـ "الشفافية والشكل الهولوغرامي" يمكن أن يكون بمثابة علامة. في حالتي، يتم إدراك الأفكار وما إلى ذلك بشكل "شبه شفاف"، لذلك يبدو أنني أختبر شيئًا مشابهًا. هل سأصل إلى هذه الحالة يومًا ما؟

"الشيء المهم في التأمل هو القدرة على تجاوز العقبات الحسية المختلفة والانغماس في صمت لا حدود له." (مقتطف) "في النهاية، يذوب وجودك بأكمله في سلام لا حدود له، وتختفي الأفكار في فضاء لا حدود له. هذا الفضاء اللامتناهي هو ما يسمى "الفراغ". (مقتطف) "عندما تعتاد على الفراغ، تشعر وكأنك تراقب الكون من الخارج." (مقتطف) "هذه التجربة هي ما يسمى "المراقبة"." "مغامرات متأمل (بقلم بوب فيكس)".

في حالتي، على الرغم من أنني أشعر بالصمت اللامتناهي "من الخارج"، إلا أنني لم "أندمج" فيه بعد. هذه الأوصاف ستكون بمثابة علامات في المستقبل.

■تجربة ساهاسرارا
يبدو أن تجربة ساهاسرارا، كما وصفها الأستاذ هونسان بو، تشبه إلى حد ما ما يلي:

"يمكن للمرء أن يدرك أن وعيه يمر عبر بوابة الذروة، ويرتفع تدريجياً إلى مستوى أعلى، ويعود إلى الله الموجود في مكان بعيد جداً." (مقتطف)
"تستمر حالة من الفرح والسلام الذي لا يمكن التعبير عنه، حيث يبدو أن الوجود الروحي بأكمله يندمج."
("ممارسات اليوغا التنجيمية" بقلم هونسان بو)

يبدو أن تجربة بوب فيكس، فيما يتعلق بالشعور بالخروج من ساهاسرارا والشعور بالكون، تشبه إلى حد ما ما يلي.

■عندما تصبح التأملات أعمق، يختفي النوم
هذا ما قيل في نصوص اليوغا المقدسة.

"مع زيادة التأمل، حدثت تغييرات كبيرة في النوم. على الرغم من أنني كنت مستيقظاً تماماً، إلا أن جسدي كان يشعر بالنعاس. كنت مستيقظاً، ولكن في أعماق الظلام العميق للنوم، كانت مفاتيح التفكير مغلقة. ثم، بدأت ألاحظ كيف تظهر الأحلام وتختفي في هذا الظلام." (مقتطف)
"حقيقة أن الوعي لا يختفي أثناء النوم هي علامة مهمة على التنوير."
("مغامرات المتأمل" بقلم بوب فيكس)

لم أصل إلى هذه المرحلة بعد. في مرحلة تنشيط الكونداليني، قل وقت النوم ولم أكن بحاجة إلى النوم كثيراً، لكنني لم أصل إلى هذه الحالة بعد.

■التنوير الذي مر به بوب فيكس
عند قراءة تجربة بوب فيكس، يبدو أنه بعد النوم المذكور أعلاه، ينتقل إلى حالة مثل:

"أصبحت دائماً جزءاً من اللانهاية. لقد أصبحت واحداً إلى الأبد مع وعي الكون الشاسع."
("مغامرات المتأمل" بقلم بوب فيكس)

من الصعب جداً فهم ذلك، ولكن وفقاً للكتاب نفسه، يذكر أنه في هذه المرحلة، "أصبحت شخصاً مختلفاً تماماً"، لذلك يبدو أن هذه المرحلة الأخيرة هي تغيير كبير جداً.

يبدو أن مجرد التأملات وساهاسرارا يمكن أن تعتبر نوعاً من التنوير، ولكن ربما هذه المرحلة هي التنوير الحقيقي.

لقد تحدثت من قبل عدة مرات عن موضوع قطع أسلاك الأورا. إليكم بعض الأمثلة الحديثة:

• بعد الخروج من المنزل، شعرت بأن حالتي الصحية ليست جيدة، فبدأت التأمل وبحثت داخل جسدي، ووجدت إبرة أورا غير مرئية بالعين المجردة مغروسة في منطقة الشاكر (القلب)، فخلال التأمل، تخيلت أنني أمسكت بها وأخرجتها ثم تخلصت منها، وشعرت بتحسن. يبدو أن هذه الإبرة كانت متصلة بسلك أورا، وكانت تستنزف الطاقة. أعتقد أنها كانت إبرة وكابل شفافان للغاية، يصعب اكتشافهما. لا أعرف من أين أتت. إنه أمر مخيف.
• تناولت وجبة غداء مع صديق لم أره منذ فترة، وتبين أن صديقي القديم يعاني من مشاكل، وأن سلك الأورا الخاص به كان قد تم استنزاف طاقته منه، مما جعله يشعر بالضعف. في هذه الحالة، لا يمكنني قطع السلك على الفور، وهذا يمثل مشكلة. لقد قمت بقطع السلك بعد أن تركته.
• عندما ذهبت إلى مهرجان المدرسة في الحي، تزامنت لحظة أن أمسك طالب بـ "كتاب البازار"، ففوجئ الطالب، ويبدو أنه كان متوتراً وخائفاً (وهو أمر شائع بين الأطفال في سن المراهقة)، وبعد ذلك مباشرة، ارتفعت حدة التوتر في الجزء العلوي من جسده، ولكن بما أنني كنت أعرف السبب، فقد قمت بقطع سلك الأورا الذي يمتد من هذا الشخص إليّ، واستعاد وضعه الطبيعي في غضون دقائق.

مؤخرًا، لم أرَ هذا النوع من الأشخاص.

ربما يكونون موجودين في مكان ما، ولكن يبدو أنني لم أقترب منهم. قبل حوالي 20 عامًا، أعتقد أن هناك الكثير من الأشخاص الذين كانوا يتبعون ما يسمى بـ "أيديولوجية الهالة"، حيث يحكمون على الآخرين بناءً على حالة هالتهم. بالإضافة إلى ذلك، هناك أشخاص يقومون بـ "قراءة" روحانية، وهي تقنية لقراءة هالة الآخرين، ولكنهم يقرأون سطح الهالة فقط ويعتقدون أنهم يعرفون كل شيء عن الشخص، ثم يقدمون استشارات قاطعة أو نصائح أحادية الجانب دون أن يطلبوا ذلك، بهدف إظهار تفوقهم (وهو ما يسمى "ماونتينغ"). لقد شكرت بعض هؤلاء الأشخاص.

حسنًا، رأيت شخصًا واحدًا من هذا النوع العام الماضي. كان هذا الشخص ينتمي إلى عائلة شنتوية، ويبدو أنه كان يرى أشياء غير مرئية، وكان روح راهب متدين من طائفة "شوجين-دو" ترشده. ومع ذلك، بدا أنه يحكم على كل شيء بناءً على ما يقرأه. يبدو أن الأشخاص الذين لديهم هذه القدرات بالفطرة يميلون إلى الاعتقاد بأن ما يقرأونه هو كل الحقيقة. بالنسبة لي، أعتبر أن طريقة "القراءة" الخاصة بهم "سطحية"، وقد يكون من المؤسف أن الأشخاص الذين يمارسون هذه القدرات بالفطرة يعتقدون أن ما يقرأونه هو كل الحقيقة.

"أيديولوجية الهالة" تشبه إلى حد ما، حيث تميل إلى الحكم على كل شيء بناءً على حالة الشخص في "تلك اللحظة".

بالطبع، من الأفضل أن تكون الهالة مشرقة، ولكن بما أننا نعيش، فإننا نخلق صراعات ونخلق "الكارما". في بعض الأحيان، يجب علينا أن نرد هذه الكارما.

إذا كانت الكارما التي يجب علينا ردها مرتبطة بـ "الهالة الحمراء"، فقد يستغرق الأمر فترة قصيرة أو طويلة، ولكن يجب أن نمر بمرحلة "الهالة الحمراء" حتى "التعلم" ينتهي. عندها فقط يتم حل الكارما. ... حسنًا، أنا أتحدث عن طريقة الحل العادية. لذلك، إذا كنا ننمو بطريقة طبيعية، وبطريقة تعتبر أخلاقية وذات صلة بالمعايير الاجتماعية، فعلينا أن نطلق العنان للكارما الكامنة في أعماقنا ونحلها، ولكن يجب علينا أولاً أن نرتدي أنواعًا مختلفة من الهالات.

أثناء عملية التعلم هذه، إذا كان شخص ما يرتدي "هالة حمراء" تبدو "جيدة"، ثم تم إخباره بأنه "هالتك حمراء" أو "هالتك عكرة"، فهذا يعتبر "تدخلًا كبيرًا" (ضحك).

مهم، سواء كان الشخص يدرك ذلك أم لا. لكي نتعلم، يجب أن نصبح "غير عالمين" إلى حد ما، وإلا فلن نتمكن من فعل أشياء غبية كثيرة. لذلك، قد يكون هناك أوقات نخطط فيها "عمداً" لنصبح "غير عالمين" في خطة حياتنا. لهذا السبب، قد ينخفض "الاهتزاز" وفقًا للخطة، ويصبح "أحمر".

في الأصل، من أجل أن نولد كبشر، لا يمكننا التكيف مع العالم ثلاثي الأبعاد مع الحفاظ على اهتزاز عالٍ. لذلك، عندما يولد روح ذات اهتزاز عالٍ كإنسان، فهو يختار في تلك اللحظة أن "يشعر بالاهتزاز المنخفض" وأن "يتعلم الاهتزاز المنخفض". لذلك، حتى لو قيل الآن "ما هو هذا الاهتزاز الأحمر...؟"، فإن الرد هو "وماذا في ذلك؟".

بالإضافة إلى ذلك، قد يحدث أن يخرج الشخص حقًا عن خطة حياته، ولم يكن من المفترض أن يكون لديه اهتزاز أحمر في الخطة، ولكن بسبب الأخطاء أو الإخفاقات غير المقصودة، أو حتى بسبب حادث حقيقي، قد ينتهي به الأمر بامتلاك اهتزاز أحمر. في هذه الحالة، قد يكون من الضروري طلب المساعدة من معالج لإزالة الاهتزاز الأحمر بسرعة والعودة إلى المسار الصحيح.

في النهاية، لا يمكننا تحديد ما إذا كانت الحالة الحالية جيدة أم لا إلا إذا عرفنا خطة حياة الشخص. أسهل طريقة هي سؤال الروح الحامية. قد لا تعرف الروح الحامية أيضًا، وقد يكون الـ "Higher Self" هو الذي يقرر ذلك، ولكن على الأقل يجب أن تكون الروح الحامية أكثر فهمًا من أي شخص آخر يمكنه قراءة ذلك.

طرق التخلص من الاهتزاز الأحمر تشبه إلى حد ما طرق حل المشكلات الواقعية العادية.

يجب إزالة السبب الذي يسبب المشكلة، ومن ثم إعطاء الطاقة، والسماح للشخص بالسير في المسار الصحيح.

إذا كان الاهتزاز الأحمر موجودًا وفقًا للخطة، وكان هناك خطة لتعزيز الاهتزاز الأحمر وتثبيته، ولكن إذا تدخل معالج وأصلحه في منتصف الطريق، فقد لا يكون ذلك موضع ترحيب، بل قد يؤدي إلى إفساد الخطة وحتى إلى أن يشعر الشخص بالاستياء. أعتقد أنه إذا كان الشخص في فترة التعافي، فإن المعالج يمكن أن يساعد. كما ذكرت أعلاه، إذا كانت هناك مشكلة غير متوقعة، يمكن للمعالج إصلاحها ببساطة.

إن التسبب في حدوث مشكلة يعني تعميق الفهم، لذلك بعد الحصول على الفهم، يجب استعادة الحالة. ما هو ضروري لذلك هو بشكل أساسي الطاقة. هناك حاجة إلى الطاقة لتصبح ذو اهتزاز أحمر، وهناك حاجة إلى الطاقة لاستعادة الحالة.

عندما يصبح التركيز على "مبادئ الاهتزاز" مفرطًا، فإنه يؤدي إلى نوع من النظافة الشديدة التي تكره "الأوساخ" لدى الآخرين. وعندما يرى شخصًا "متسخًا" قليلًا، فإنه يشير إليه ويحاول إثبات تفوقه من خلال ذلك، مما يجعله يشعر بالتفوق... هؤلاء أشخاص مزعجون حقًا (ضحك). لقد بدأت في رؤيةهم أقل مؤخرًا، وأنا مرتاح حقًا.

"يبدو أن عدد الأشخاص الذين يسيئون الفهم بسبب القراءة السطحية قد انخفض. ربما كان ذلك لأن الأشخاص الذين يتمتعون بموهبة فطرية أو يتعلمون بأنفسهم كانوا أكثر في الماضي، ولكن ربما يكون سبب ذلك أيضًا هو زيادة المدارس الروحية الحديثة. هذا شيء جيد. على الرغم من أن القواعد الروحية الأساسية تتوافق إلى حد ما مع المعرفة العامة، إلا أن انتشار هذه القواعد يؤدي إلى تقليل عدد الأشخاص المزعجين، وهو اتجاه إيجابي.

كما ذكرت سابقًا بعبارة "الطريقة العادية لسداد الكارما"، هل هناك طرق لسداد الكارما ليست عادية؟ هناك طريقة، وهي الفكرة المرتبطة بـ "كييا يوغا"، والتي تنص على أن "زيادة الطاقة تؤدي إلى تحسين الوعي". بالإضافة إلى ذلك، هناك طرق "منحرفة" تتضمن "فصل الهالة وإجبارها على شخص آخر (مما يؤدي إلى فقدان التعلم)" أو "فصل الهالة والتخلص منها (مما يؤدي أيضًا إلى فقدان التعلم)".

وبشكل أكثر دقة، فإن طريقة زيادة الطاقة هي "إجراء سداد الكارما بالطريقة العادية بسرعة فائقة". كييا يوغا تتبنى نهجًا فريدًا إلى حد ما، حيث أن إعطاء الأولوية لحل الصراعات والتخلص من الأفكار السلبية وتحسين الحياة اليومية لها أولوية أقل مقارنة بالمدارس الأخرى لليوجا. من وجهة نظر كييا يوغا، "زيادة الطاقة تحل معظم هذه المشاكل". لذلك، حتى بالنسبة للكارما، يمكن التخلص منها بسرعة عن طريق زيادة الطاقة.

لا أوصي بإجبار شخص آخر على تحمل الهالة التي تم فصلها، ولكن في اليوجا، يمكن أيضًا حرق الهالة المرتبطة بالكارما في "طقوس النار" (بوذا، أو هومًا في مذهب شينغون).

نظرًا لأنه لا يمكن تعلم الكثير في وقت واحد، والهالة موجودة في كل مكان، وحتى المشي يمكن أن يؤدي إلى امتصاصها، أعتقد أنه من الجيد حرق أي شيء باستثناء موضوع التعلم الذي تركز عليه.

حسنًا، لا يمكن إجراء الكثير من طقوس الحرق، لذا يجب عليك على الأقل إجراء طقوس تطهير (حتى في المنزل) أو، كما ذكرت سابقًا، قطع "أسلاك" الهالة المحيطة بك.

قد يختلف هذا أيضًا اعتمادًا على رحلة الروح. هناك أشخاص ينمون من الأسفل إلى الأعلى، أي يبدأون كحشرات أو حيوانات أو وحوش، ثم يمرون بمراحل الجوع والغيلان، ويصبحون بشرًا، ثم يسعون إلى المزيد من الارتفاع، وهم يسيرون من هالة حمراء إلى هالة أعلى. من ناحية أخرى، هناك أرواح ذات اهتزاز عالٍ في الأصل تتجسد على الأرض لتعلم أشياء في العالم البشري، وتختلف تجاربهم التعليمية اعتمادًا على مدى انخفاض اهتزازهم. من الممكن تمامًا أن ينهي شخص ما تعليمه باهتزاز عالٍ، ثم يسعى لخفض اهتزازاته لتعلم المزيد. في الواقع، يبدو أن هناك العديد من الأشخاص الذين يفعلون ذلك."

حسنًا، لقد كتبت الكثير من الأشياء، ولكن إذا كنت سأقرأ كل ذلك وأقدم استشارة، فهذا ممكن، ولكن إذا قمت بتقديم الاستشارة بناءً على الهالة أو الانطباع السطحي في تلك اللحظة، فلن يكون ذلك مفيدًا للشخص الآخر، وإذا رفض المستشار، فقد ينشأ سوء فهم مثل:

• الشخص الذي قام بالقراءة: "هذا المستشار يحاول خداع نفسه. ما قرأته صحيح."
• الشخص الذي تم استشارته: "هذا المستشار الروحي لديه قراءة سطحية. لا أريد أن أشرح ذلك، لذا لا بأس."

حسنًا، إذا كان الأمر كذلك، فمن الصعب جدًا إجراء أي استشارة. بمعنى ما، يمكن القول أن الأشخاص القادرين على تقديم الاستشارة هم على هذا المستوى. عندما تفهم الأمور بشكل كامل، فمن المفترض أن تصبح غير قادر تدريجيًا على تقديم الاستشارة.

لأن، في نهاية المطاف، "كل شيء ممكن"، يمكنك أن تفعل ما تريد. ومع ذلك، إذا كنت ستقدم استشارة، كما ذكرت سابقًا، يجب أن تكون نقطة البداية هي أن المستشار هو الفاعل وأن الشخص هو الذي يصنع حياته، وأنك تعمل كمستشار لتكمل الأجزاء التي لا يراها الشخص.

عندما يحدث ذلك، يصبح من الصعب معرفة ما إذا كان ذلك استشارة روحية أم استشارة. أعتقد حقًا أن أفضل الروحانيين وأفضل المستشارين متشابهون إلى حد ما.

لذلك، فإن الاستشارة الروحية التي تقتصر على مجرد الإشارة إلى الشخص وإنهائها هي أمر مثير للجدل. حتى لو قمت بالإشارة، فإن رد الفعل سيكون شيئًا مثل "إذن، ماذا؟". أعتقد أن الروحانية ستتوقف عن التطور إذا كانت مجرد شيء ممتع. أعتقد بالتأكيد أن الروحانية في المستقبل ستصبح أكثر واقعية.

المتابعة: الأرواح العليا لا تفهم مشاكل البشر جيدًا.

في البداية، كان الحلم بسيطًا. أعتقد أن هناك 3 أو 4 أشخاص آخرين بالإضافة إليّ.
كانت هناك حالة من التوتر والضجيج بين هؤلاء الأشخاص أمام الشخص الذي كنت مستلقيًا أمامه، لكنني تجاهلت ذلك في البداية ونمت.
ولكن، عندما بدأت أفكر "هؤلاء مزعجون"، يبدو أن ذلك وصل إلى الشخص الآخر، فجأة اقترب مني وبدأ يهددني.
حتى هذه النقطة، كانت الرؤية من وجهة نظر الشخص المستلقي.

عندما اقترب هذا الشخص مني، تفاجأت عندما اقتربت أجسادنا من بعضنا البعض.
ثم، فجأة، من مكان بعيد، سمعت صوتًا منخفضًا، أشبه بـ "زغوغوغوغو"، ثم "أووووووو"، وكأنني تم استدعائي من قبل كاهن أو راهب بوذي، أو ربما إله بوذي متمرس.
في اللحظة التي فكرت فيها "ما هذا؟"، تغيرت الرؤية فجأة من وجهة نظر الشخص إلى منظور علوي يراقب الشخصين من الأعلى.
ثم، على الفور، ارتفعت أجساد الشخصين في الهواء وارتفعت إلى الأعلى.
في هذه المرحلة، اختفى كل من الشخصين الآخرين من مجال رؤيتي.

عندما، ظهر شيء كروي بحجم يحيط بالشخصين، في نفس المكان، وفي نفس اللحظة التي ظهر فيها، تفككت أجساد الشخصين واختفت، وأصبح من المستحيل التمييز بين الأجساد، وتحولت في النهاية إلى "شيء" على شكل كرة بنقوش متباعدة. ثم بدأ يطلق ضوءًا أصفر إلى الأعلى. وفي النهاية، بدأ يدور، وتحول بسرعة من النقوش المتباعدة إلى شكل يشبه علامة "卍" معكوسة، وبدأ يدور مثل الإعصار باتجاه عقارب الساعة، مع الجزء المدبب في المقدمة.

لم يكن الشكل يشبه علامة "卍" معكوسة بشكل حاد، بل كان له قاعدة سميكة ونهاية طويلة، ولكن أعتقد أنه كان هناك أربعة أجزاء بارزة، لذا فهو يشبه إلى حد ما علامة "卍" معكوسة، ولكنه ليس هو نفسه. لذلك، فهو ليس "هيركنكرويتس" (الرمز المستخدم من قبل هتلر).

ما هذا؟ أعتقد أنني شاهدته لبضع دقائق. ثم، استيقظت.

... حسنًا، إنه مجرد حلم. حتى الآن، لا توجد أي تغييرات ملحوظة.

في البداية، اعتقدت أنه قد يكون له علاقة بالطاقة الحيوية (شاكرا)، لذا قمت بإعادة فحص مخططات الطاقة الحيوية (يانترا)، ولكن لم أجد أي تطابق.

عندما أقرأ ويكيبيديا:
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%8D، أرى أن علامة "卍" معكوسة تستخدم في أماكن أخرى غير هتلر.

ماندالا هندوسية (卍 معكوس).
علم الجاينية (卍 معكوس).
شعار تعريف جنسية القوات الجوية الفنلندية (1918-1944) (卍 معكوس).
شعار تعريف جنسية لاتفيا (1926-1940) (卍 معكوس).

يذكر أنه "كان يستخدم في الماضي كرمز للحظ السعيدة في الشرق والغرب". هذا جيد.

عندما أرى أحلامًا كهذه، أفكر أحيانًا ما إذا كانت الرموز المستخدمة في أماكن مختلفة لها تأثير حقيقي.

على أي حال، هذا مجرد حلم، وسأراقب الوضع.

وفقًا لكتاب "إيقاظ الشاكرات والتحرر" للدكتور هونساما هيروشي، يبدو أن هناك اختلافات على النحو التالي:

•عندما يتم تنشيط الأجينا في أبعاد الطاقة أو أبعاد الجسد: يشعر الشخص بوخز في منطقة الحاجبين.
•عندما يكون نشطًا في المستوى الأثيري السفلي: يكون لونه أسود.
•عندما يكون نشطًا في المستوى الأثيري العلوي: يكون لونه أرجواني فاتح.
•عندما يكون نشطًا في الكولانا (الوعي الأرجي): يبدو شفافًا ومضيئًا.

"في كتاب "طريق الكاتاكامونا" (لمؤلفه كانكاوا جيروه)، يتم إجراء مقارنة بين علم الخوارق وتفسيرات الكاتاكامونا للغدة الصنوبرية والوظيفة النخامية.

هناك نوعان من النشاط الجنسي البشري: نوع يحفز الغدة النخامية لإعداد الجسم للحمل (الجنس ذو الأبعاد الستة)، ونوع يؤثر على الغدة الصنوبرية لإيقاظ الوظائف الكامنة (الجنس ذو الأبعاد الاثني عشر). "طريق الكاتاكامونا" (لمؤلفه كانكاوا جيروه).

■ أجينا والإدراك منخفض الأبعاد
بناءً على هذا الأساس، تتم مقارنة تقنيات التانترا واليوغا بتقنيات الكاتاكامونا.

في ممارسات يوغا التانترا (مع حذف جزء)، يتم إعطاء تحفيز لإيقاظ طاقة كونداليني، وحتى تركيز الأفكار على مركز دانيان (يشير إلى 6) لتشجيع صعود كونداليني، وهو ما يهدف بوضوح إلى فتح مركز الأجينا (6)، وهو ما يمكن اعتباره إدراكًا منخفض الأبعاد (6 أبعاد) يؤدي إلى الرؤية الروحية والسمع الروحي. "طريق الكاتاكامونا" (لمؤلفه كانكاوا جيروه).

الأرقام 6 و 12 المذكورة هنا هي أرقام تستخدم عند قراءة الكاتاكامونا. على الرغم من أن الأبعاد هي استعارة، إلا أن النقطة المهمة هنا هي أن الكاتاكامونا تعتبر فتح مركز أجينا بمثابة إدراك منخفض المستوى.

هذا تفسير مثير للاهتمام.

في الكتاب نفسه، يتم تقديم طريقة لفتح مركز الأجينا (6) وهي "تحفيز منطقة العجان بالكعب في وضع السيدا آسانا"، ويتم ذكرها كتقنية لليوغا التانترا، ولكن هذه التقنية معروفة على نطاق واسع ليس فقط في يوغا التانترا، ولكن أيضًا في وضعيات التمارين الرياضية واليوغا الملكية، وفي البوذية، لذلك، من وجهة نظر الكاتاكامونا، يمكن اعتبار كل هذه ممارسات تهدف إلى فتح مركز أجينا، وهو إدراك منخفض المستوى.

■ الغدة الصنوبرية والإباحية
في الكتاب نفسه، وبالإشارة إلى أن مركز أجينا يتوافق مع الغدة النخامية، ويذكر الكتاب شيئًا عن الغدة الصنوبرية على الرغم من عدم ذكر مركز ساهاسرارا:

من خلال إيقاظ الغدة الصنوبرية، يتم قمع الرغبة الجنسية، وبالتالي يمكن ممارسة الجنس "بالتقارب دون تسرب" بطريقة طبيعية دون الحاجة إلى الكثير من الصبر. "طريق الكاتاكامونا" (لمؤلفه كانكاوا جيروه).

وفقًا للكتاب، هناك فرق بين كيفية تفاعل الذكر والأنثى، حيث يتم إحداث الرنين إما في الغدة النخامية ذات الأبعاد الستة أو في الغدة الصنوبرية ذات الأبعاد الاثني عشر.

■ الغدة النخامية والغدة الصنوبرية في الكاتاكامونا
في الكتاب، يمكن تفسير العلاقة على النحو التالي:

- الغدة النخامية تتوافق مع مركز أجينا.
- الغدة الصنوبرية (ربما) تتوافق مع مركز ساهاسرارا.

قد يختلف ما هو أجينا وما هو ساهاسرارا حسب المدرسة، وهذا هو تفسيري، أو بالأحرى، هذا هو تفسيري، حيث لا يذكر الكتاب مركز ساهاسرارا بشكل صريح، بل يشير إليه بـ "مركز التاج".

■ ملاحظات حول تقنيات اليوجا:
في هذا الكتاب، هناك تحذيرات حول تقنيات اليوجا، على النحو التالي:

في وضعيات اليوجا، هناك اتجاه لتحفيز الشهوة (مع حذف جزء). قد يؤدي الاستسلام للشهوة إلى تنشيط "كنداليني" (Kundalini) مما يؤدي إلى تحول الشخص إلى "وحش شهواني" مخيف، أو قد يعاني الشخص من الألم ويلمح إلى حالة "السعادة الكلية" المطلوبة، مما يجعله يظن بأنه "لقد وصلت إلى الكمال" ويسقط في الغرور. "طريق كاتكامونا" (مؤلف: كانكاوا جيروه).

بالتأكيد، يمكن أن يؤدي اتباع طريق اليوجا بشكل خاطئ إلى مثل هذه النتائج، وقد كُتب هذا الكتاب منذ فترة طويلة، لذلك ربما كان هناك المزيد من الأشخاص الذين يعانون من هذه المشاكل في الماضي. قد يكون هناك أشخاص يشبهونهم حتى الآن، ولكنهم لا يبرزون كثيرًا. يمكن فهم ذلك من خلال فهم السياق التاريخي، ولكن أعتقد أن هناك القليل جدًا من "ممارسي اليوجا" الذين يعيشون في المجتمع الحديث. حسنًا، قد يكون هناك بعضهم في بعض الأماكن.

■ يجب أن يكون الهدف هو تفعيل الغدة الصنوبرية:
على الرغم من أن فهم التفاصيل الدقيقة لهذا الكتاب أمر صعب، إلا أنه يبدو أنه يذكر أنه يجب تفعيل الغدة الصنوبرية، وليس تحفيز الغدة النخامية.

نظرًا لأن الغدة النخامية والغدة الصنوبرية تقعان بالقرب من بعضهما البعض، فمن الصعب التمييز بينهما. كما ذكرت سابقًا، تختلف تعريفات "أجينا تشاكرا" (Ajna Chakra) باختلاف المدارس، لذلك لا فائدة من مناقشة "أجينا" بشكل عام. من وجهة نظر "كاتكامونا"، يبدو أن الغدة النخامية هي "أجينا تشاكرا"، لذلك أقرأه على أنه تقرير مثير للاهتمام حول خصائص الغدة النخامية.

■ الغدة الصنوبرية والزهد الطبيعي:
في بعض المدارس، يُقال أنه إذا تم تنشيط "أجينا تشاكرا"، يمكن تحقيق "زهد طبيعي" (براماشاريا، براهماتشاريا) دون بذل أي جهد. على الرغم من أنني لا أفهم تعريف "أجينا تشاكرا" في تلك المدرسة، إلا أنه إذا افترضنا أنها الغدة الصنوبرية، فإن هذا يتصل بما ذكرته سابقًا.

بالنسبة لي، لم يتحقق الزهد من خلال تنشيط "أجينا"، بل من خلال تنشيط "كنداليني" عندما كانت "مانيبلا" (Manipura) هي المهيمنة، وعندما كانت "أناهاتا" (Anahata) هي المهيمنة. كما كتبت سابقًا، في المرة الأولى التي تم فيها تنشيط "كنداليني"، ارتفعت خطوط من الضوء إلى الرأس، لذلك إذا افترضنا أن الغدة الصنوبرية قد تحفزت في ذلك الوقت، فهذا منطقي.

■ رؤية أشياء كثيرة تعيق التدريب:
في البوذية، غالبًا ما يُفسر "رؤية أشياء كثيرة" على أنها "منطقة شيطانية"، وربما هذا يشير إلى أن "منطقة شيطانية" هي المرحلة التي تتحرك فيها "أجينا تشاكرا" في الغدة النخامية. على الرغم من أن "المنطقة الشيطانية" لها معنى أوسع، إلا أنني أعتقد أنها تشمل أيضًا هذه "المنطقة الشيطانية" لـ "أجينا".

"حتى لو رأيت شيئًا، يجب أن نواصل التدريب دون القلق، أعتقد أن هذا مذكور في اليوجا والبوذية.

■ طريقة تدريب خاصة في العالم الروحي
تذكرت طريقة تدريب خاصة تستخدم عباءة في العالم الروحي.

إنها طريقة تدريب يستخدمها الأشخاص الذين فتحوا شاكرا أجينا في حياتهم السابقة، ولكنهم يجدون صعوبة في التقدم إلى ما هو أبعد من ذلك. عندما يرى الشخص أشياء في العالم الأثيري، فإنه يتورط مع العديد من الكائنات، مما يعيق تقدمه في التدريب. قد يعاني هؤلاء الأشخاص من عدم الاستقرار العقلي بسبب هذه المشاكل. عالم الأثير مليء بالأشياء المخيفة، لذلك لحل هذه المشكلة، يتم تغطية الشخص بعباءة تمنع حركة أجينا، مما يجعله غير قادر على استخدام الرؤية الروحية، تمامًا مثل الشخص الذي لا يرى بأم عينيه، ويولد ويعيش في هذا العالم ثلاثي الأبعاد.

حسنًا، بشكل عام، من الصعب معرفة من هو هذا الشخص، ولكن إذا كان الشخص يتمتع بروح عالية وقادرًا على الرؤية الروحية، ولكنه غير قادر على استخدامها، فقد يكون هذا الشخص يستخدم هذه العباءة.

يبدو أن هذه طريقة تدريب صارمة كانت شائعة جدًا في الماضي، ولكن لا يبدو أن الكثير من الناس يستخدمونها الآن...، هكذا تنهد رجل يبدو وكأنه راهب في العالم الروحي (ضحك).

إنها طريقة تدريب جيدة جدًا.

ومع ذلك، فهي مخيفة للغاية. نظرًا لأن شاكرا أجينا غير مستخدمة، فلا يمكن تجنب العديد من الكائنات الغريبة في العالم الأثيري.

بشكل أساسي، هذه الطريقة تستخدم من قبل أولئك الذين يعيشون كرهبان أو لديهم نية للقيام بذلك. عندما نظرت إلى حياة شخص استخدم هذه العباءة للتناسخ، كان هذا الشخص يتدرب في معبد. كان هذا الشاب، الذي كان يجلس في التأمل في المعبد، يعاني من عدم قدرته على التقدم، وكان يقول لجدّه، "لماذا لم ترَ أي شيء حتى الآن؟ استمر في التأمل حتى ترى ذلك"، وكان يرد، "سأفعل ذلك. سأستمر في التأمل". يبدو أن هذا الشخص فتح شاكرا أجينا في حياته السابقة، لكنه لم يتمكن من التقدم إلى ما هو أبعد من ذلك، لذلك اختار استخدام هذه العباءة والتناسخ للتدريب. إنها طريقة تدريب صارمة وصعبة للغاية. في الأصل، كان هذا الشخص قادرًا على رؤية العين الروحية إذا لم يكن لديه هذه العباءة، ولكن هذا يعتبر إدراكًا منخفض المستوى، لذلك ولد "كشخص لا يرى" بهدف السعي إلى ما هو أبعد من ذلك، ويتلقى هذا النوع من المعاملة. يبدو أن جدّه يفكر، "هذا الطفل ليس جيدًا على الإطلاق"، ولكن في الواقع، لقد ولد وهو في حالة "لا يرى" بسبب استخدام العباءة للتدريب الصارم. يبدو أن هذا الشخص يعيش حياة صعبة بسبب عدم قدرته على التقدم في هذه الحياة، ولكن هذا أيضًا جزء من مسار التدريب الذي اختاره بنفسه. أعتقد أن عدد الأشخاص الذين يعرفون عن هذه العباءة قليل جدًا، لذلك من الصعب التمييز بين أنواع المتدربين.

حتى لو تمكنت من الرؤية الروحية من خلال شاكرات الأجينا، فإنها لا تضاهي دقة الطريقة التي تسمح لك من خلال شاكرا ساهسرارا بالخروج من الجسم واستكشاف العالم الخارجي. وهذا يوضح سبب اعتبار شاكرات الأجينا بمثابة مستوى من الوعي الأدنى. لذلك، يمكنني أن أفهم أن هناك أشخاصًا، مثل المتدربين الذين يستخدمون هذا المانط، يعيشون في هذا العالم.

ربما، في هذا النوع من الأمور، سيفهم معناها فقط بعد عدة دورات من التناسخ بعد فتح شاكرات الأجينا. ولكن، إذا لم يتم فتحها من قبل، فقد يكون الأمر "غريبًا جدًا".

■ طريقتان للعيش
يمكن أن يعيق مستوى الروح، سواء كان ذلك من الأسفل إلى الأعلى، من الحيوان إلى الجوعى إلى الآسورا إلى الإنسان، وحتى عندما تتفتح شاكرات الأجينا، فإن شاكرات الأجينا يمكن أن تعيق التدريب. وفي هذه الحالة، يمكن استخدام هذا المانط.

من ناحية أخرى، عندما ينزل الروح من مستوى أعلى ويصبح إنسانًا، يبدو أن شاكرات ساهسرارا والأجينا غالبًا ما تكون مفتوحة منذ البداية. في هذه الحالة، لتعزيز الخبرة الإنسانية، قد يختارون إغلاق شاكرات ساهسرارا والأجينا مؤقتًا والعيش بها، وقد يتم استخدام هذا المانط لهذا الغرض. عندما تكون كل من شاكرات ساهسرارا والأجينا مفتوحتين، لا توجد مشاكل في الحياة، ولكن مع استمرار الحياة الإنسانية، قد يصبح من الصعب على شاكرا ساهسرارا أن تعمل، مما يجعل شاكرات الأجينا هي المهيمنة وتعوق الحياة. في مثل هذه الحالات، قد يكون من الضروري إعادة تنشيط شاكرا ساهسرارا، أو استخدام شيء مثل هذا المانط مؤقتًا لتعطيل شاكرات الأجينا.

على الرغم من ذلك، فإن النقطة المشتركة هي أن شاكرات الأجينا يمكن أن تعيق التدريب الروحي في الحياة.

في حالة الأرض، مع مرور الوقت، سيصبح الأشخاص الذين يتمتعون بوعي أعلى أكثر، لذلك قد يكون هذا هو الوقت الأخير للتدريب على الحياة بدون شاكرات الأجينا. هناك أيضًا أشياء يجب تعلمها من الحياة المادية، والآن هو الوقت المناسب لتعلم طريقة حياة منطقية بدون شاكرات الأجينا. لذلك، يبدو أن استخدام مثل هذا المانط مناسب إلى حد ما في هذا الوقت. على الرغم من أنه ليس شائعًا.

تتمة الحديث عن مبادئ الأورا.

هذا شيء أسمعه كثيرًا، ولكن هذا هو الأمر.

وبالمثل، بالنسبة للأسرة الشنتو، توجد آلهة مختلفة في كل أسرة. ومع ذلك، كلما كان الإله أكثر أهمية، كلما كان أقل فهمًا لمشاكل البشر. إذا كانت الأسرة الشنتو تحتضن أرواح البشر، فقد يكون هناك بعض الفهم، ولكن نظرًا لأن العصر مختلف، فقد لا يكون من السهل فهم المشاكل الحديثة. يبدو أن هناك بعض الآلهة التي ليست كذلك.

كلما كان الإله ذا مكانة أعلى، كلما كان يسعى إلى تحقيق رغبات كبيرة. عندما تزور الأسرة الشنتو، من الجيد أن تتمنى أشياء كبيرة مثل "سلام البشرية" أو "سلام العالم" أو "صحة العائلة".

قد تحل الآلهة ذات المكانة الأقل مشاكل بشرية، ولكنها غالبًا ما تطلب مقابلًا. إذا لم تستجب لهذا الطلب، فقد تتعرض للعنة، لذلك من الأفضل عدم طلب أي شيء بسهولة من الأسرة الشنتو. يبدو أن إيناري هو كائن يمزج بين الإنسان والحيوان، لذلك من الأفضل عدم طلب أي شيء منه. هناك أيضًا تينكو، وهو كائن يمزج بين الرهبان ومجموعة من الغربان أو حيوان آخر، لذلك من الأفضل أن لا يتعامل معه الأشخاص العاديون كثيرًا. أعتقد أن هناك الكثير من الأمور المزعجة.

حتى عندما نتحدث عن الآلهة، فإنها في الأساس لا تختلف كثيرًا عن العلاقات الإنسانية.

ومع ذلك، فإن الكائنات الروحية الأعلى هي التي يجب الاعتماد عليها، ولكن بدلاً من حل المشاكل، فإنها غالبًا ما توفر مساعدة على المستوى الطاقي. بما أن البشر يفهمون التفاصيل الدقيقة، فيمكنهم فعل ما يريدون.

عندما يرتفع مستوى الطاقة، يصبح الشخص أكثر إيجابية ونشاطًا. ستتم حل المشاكل أيضًا.

بشكل أساسي، هذا هو الأمر. على الرغم من أن هذا شيء أسمعه كثيرًا، إلا أن هذه المرة، إليكم قصة قصيرة عن الآلهة.

الآلهة والكائنات الروحية العليا لا تفهم مشاكل البشر جيدًا، ولكن في بعض الأحيان، من أجل فهم مشاكل البشر، ينزلون إلى مستوى أدنى ويعودون إلى الحياة.

عندما يحدث ذلك، فإنهم يولدون كبشر مع فصل الجزء الأعلى، ولكن على الرغم من ذلك، فهم في الأصل آلهة، لذلك هناك بعض الآثار المتبقية. مثل إحساس الأورا.

وكما ذكرت في وقت سابق، يتم تعديل موجات الأورا لتتناسب مع "الأشياء التي تريد معرفتها"، ولكن الآلهة التي لا تفهم البشر جيدًا تبدأ عادةً بـ "موجات عالية نسبيًا بالنسبة للبشر". ومع ذلك، بالنسبة للآلهة، هذا "موجة منخفضة". ومع ذلك، بالنسبة للبشر، هذا يعتبر موجة عالية.

بالإضافة إلى ذلك، فإن السؤال هو إلى أي مدى يمكن خفض التردد؟ ولكن، إذا تم خفضه بشكل كبير جدًا، فقد يؤدي ذلك إلى الانفصال والعودة إلى الروح الأصلية، لذلك يتم خفضه إلى أقصى حد ممكن مع القدرة على العودة. تخيل الأمر وكأنه غواصة تغوص إلى أقصى عمق ثم تعود إلى السطح. في البداية، قد يتكيفون مع الأرض من خلال وظائف مثل التدريس أو العمل الإبداعي، ولكن في بعض الأحيان، قد ينخفضون أكثر لغرض التعلم عن أشياء مثل "آشورا". هناك تعبير مثل "إله الحرب"، ولكن ليس كل منهم كذلك، بل هم أرواح الآلهة التي انخفضت بهذه الطريقة.

في العصر الحديث، قد يكون الأشخاص الذين لديهم "هالة حمراء" يعانون من مشاكل، وقد يكونون من هذا النوع. كما ذكرت في وقت سابق.

لذلك، هناك أشخاص روحيون يحبون الحكم على الآخرين بسرعة بناءً على لون الهالة، ولكن ما إذا كان ذلك وفقًا للخطة أم لا، لا يمكن معرفته من خلال مجرد رؤية الهالة إلا إذا كنت تعرف خطة حياة الشخص.

الحياة مليئة بـ "الفشل"، وهناك فشل مخطط له وفشل غير مخطط له، والفشل المخطط له ليس مشكلة.

هكذا شعرت. كما كتبت سابقًا، في البوذية التيراوادا، يتم تحقيق التنوير من خلال التأمل الرابع في عالم الألوان، بينما في البوذية التبتية، يتم تحقيق التنوير بعد تجربة كاملة لتأملات عالم اللاألوان. على الرغم من أن مسألة "من أين يتم تحقيق التنوير" يمكن تأجيلها مؤقتًا، إلا أنه يبدو لي على الأقل أن تأملات عالم الألوان وتأملات عالم اللاألوان هي سلسلة متصلة.

بالنسبة للتأمل الرابع في عالم الألوان، فقد اقتبست التعريف سابقًا، حيث يصبح العقل "هادئًا" في التأمل الرابع.
أعتقد أن هذا الوضع هو حالة يكون فيها العقل هادئًا، ولكنه لا يزال "متشبثًا" بشيء ما.

إذا تتبعنا الأمر بالترتيب، بدءًا من التأمل الأول، فإنه يقال إن التأمل الأول يستخدم "التركيز" لـ "التشبث" بالعقل بقوة، وباستخدام "إرادة قوية" لـ "إخماد" الأفكار. في التأمل الثاني، لا تحتاج إلى بذل الكثير من الجهد للتركيز، وفي التأمل الثالث والرابع، يصبح من الممكن تحقيق حالة تركيز بدون جهد، ولكن حتى في ذلك، لا يزال هناك شيء ما "متشبثًا" به.

يبدو أن تعريف "تأملات عالم الألوان" هو "وجود شيء مادي كهدف للتأمل"، ولكن نظرًا لأن التأمل يتم في العقل، فإن القراءة المباشرة تعني "حتى لو كان التأمل يتم في العقل، فماذا يعني وجود شيء مادي؟" ومع ذلك، أعتقد أنه من الأفضل إعادة تفسير ذلك على أنه "التركيز والتشبث بشيء ما هو ما يميز تأملات عالم الألوان". هذا مجرد تفسير شخصي، وقد لا يكون مفهومًا في أماكن أخرى، لذا يرجى اعتباره فرضية.

بناءً على هذه الفرضية، في عالم الألوان، يتشبث العقل بشيء ما، مثل "التنفس" أو "الجبهة" أو "المانترا".

ومع ذلك، في عالم اللاألوان، يصبح من الممكن "المراقبة" بهدوء دون التشبث بأي شيء. قد يكون من الممكن أيضًا تسمية هذه "المراقبة" بـ "التركيز"، ولكن نظرًا لعدم وجود "تشبث" فيها، فقد يكون من الممكن القول إنها حالة تركيز، ولكن أعتقد شخصيًا أن ما يميز عالم اللاألوان هو القدرة على مراقبة الهدف دون التشبث به.

إذا كان الأمر كذلك، وأن القوة المطلوبة "للتشبث" بالعقل، والتي كانت تستخدم في البداية بقوة في عالم الألوان، يتم تخفيفها تدريجيًا من التأمل الأول في عالم الألوان إلى التأمل الرابع في عالم الألوان، ثم يتم الوصول إلى عالم اللاألوان حيث تصبح هذه القوة "غير ضرورية"، فهل يمكن القول إن تأملات عالم الألوان وعالم اللاألوان هي سلسلة واحدة؟

إذا أردنا استخدام استعارة، فيمكننا القول إن "ما تمسك به" في عالم الألوان يتم "تركه" عند الوصول إلى عالم اللاألوان.

ربما أن الأشخاص الروحانيين الذين يقولون أحيانًا "دعها تذهب" يعبرون عن حالة التأمل في هذا العالم غير المادي. إذا كان الأمر كذلك، فهذا يعبر عن حالة متقدمة إلى حد ما، ولا يبدو أن هذا النوع من "التخلي" يمكن تحقيقه بسهولة. لا أعرف ما إذا كان "التخلي" الذي يتحدث عنه الأشخاص الروحانيون هو كل شيء. أعتقد أنه قد يكون مختلفًا.

■ العالم غير المادي، التأمل الأول، "كُو مُ هِن شُو جُو" (مكان الفراغ اللانهائي)
في المرحلة الأولى، شعرت في تجربتي أنني كنت محاطًا بـ "فضاء أسود على شكل بيضة".

■ العالم غير المادي، التأمل الثاني، "شيكي مُ هِن شُو جُو" (مكان الوعي اللانهائي)
يتم وصف هذا على النحو التالي:

"الفراغ" في التأمل الأول، "كُو مُ هِن شُو جُو"، يعني "لا توجد مادة"، ولكن حتى في هذا الفراغ، لا يزال الوعي موجودًا في الخارج. "بما أنك أدركت الفراغ اللانهائي، فقد أصبح وعيك لانهائيًا. الآن، دعنا نحاول إدراك اللانهائية للوعي." بعد تجاوز "كُو مُ هِن شُو جُو"، يتم إدراك أن "الوعي لانهائي". باستخدام "كُو مُ هِن شُو جُو" كنقطة ارتكاز (ليست موضوعًا)، يتم إدراك الوعي اللانهائي الذي أصبح لانهائيًا بفضل "كُو مُ هِن شُو جُو". في هذا التأمل، الذي هو أعلى بمرحلة واحدة من "كُو مُ هِن شُو جُو"، يصبح العقل في النهاية عقلًا لا يعتمد على أي شيء خارجي. "سلم التنوير" (بقلم فوجيموتو أكيرو).

... من الصعب فك رموز ما هو مكتوب، ولكن عند مقارنته بتجربتي في التأمل، فقد فسرته ببساطة على أنه "توسع الوعي".

من خلال "التخلي" من التأمل الرابع في العالم المادي والوصول إلى المرحلة الأولى من العالم غير المادي، تم إدراك "الفضاء الأسود على شكل بيضة" حول الذات. أعتقد أن هذا هو في الأساس "حالة وجود حدود". في حالة التأمل الثاني في العالم غير المادي، قد يختفي هذا "الحد" أو قد يتوسع "الفضاء الأسود على شكل بيضة".

في حالتي، وصلت إلى هذه الحالة من خلال الخطوات التالية:

1. الدخول إلى التأمل في العالم المادي بالاعتماد على التنفس.
2. من خلال "التخلي" عن العقل الذي يعتمد على التنفس، تم إدراك "الفضاء الأسود على شكل بيضة"، والذي يُعتقد أنه يعادل التأمل الأول في العالم غير المادي، "كُو مُ هِن شُو جُو".
3. بذل جهد لإدراك ما هو خارج "الفضاء الأسود على شكل بيضة". في البداية، ابدأ من اتجاه واحد، وقم بتوسيع الوعي تدريجيًا. على سبيل المثال، ابدأ من الجانب الأيسر، وقم بتوسيع الوعي حتى تصل إلى جدار الغرفة، ثم قم بتوسيع الوعي على الجانب الأيمن حتى تصل إلى جدار الغرفة، ثم كرر ذلك للأعلى، والأمام، والخلف، لتوسيع الوعي حتى حجم الغرفة. في بعض الاتجاهات، امتد الوعي إلى خارج الغرفة، ولكن في الوقت الحالي، أعتقد أن هذا هو الحد الأقصى.

"وفقًا لما ورد في كتاب "داलाई لاما: نافذة على الحكمة"، فإن تعريف التأمل في العالم اللاصفي يختلف قليلاً. بناءً على هذا المصدر، يبدو أن الحالة التي يتم فيها "توسيع الوعي" هي ما يُعرف بـ "تأمل الفضاء اللانهائي" في المرحلة الأولى من التأمل في العالم اللاصفي.

بعد الوصول إلى التأمل الرابع، يطور الممارس فكرة أن "جميع العناصر المكونة (الدارما، القوانين) تشبه الفضاء اللانهائي"، وينفصل تمامًا عن العناصر الملموسة والبصرية والمادية، وصولًا إلى أدقها. يجب على الممارس التركيز على هذا الأمر وتطويره. بعد تطوير هذا الأمر، يكمل الممارس التأمل في منطقة الفضاء اللانهائي (تأمل الفضاء اللانهائي). بعد إكمال ذلك، يجب على الممارس تطوير فكرة أن "الوعي يشبه الفضاء اللانهائي". "داलाई لاما: نافذة على الحكمة".

ألا يمكن اعتبار هذا التعبير بمثابة "توسيع الوعي"؟ على الرغم من أن التعريفات التفصيلية تختلف قليلاً، إلا أنه يبدو أن "توسيع الوعي" يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالمرحلة الأولى من التأمل في العالم اللاصفي.

خلال التأمل، أشعر بإحساس يشبه الكهرباء الساكنة الخافتة في منطقة المولا دارا (العجان)، وأناهاتا، والجزء الخلفي من الرأس. أعتقد أن هذا هو إشارة إلى زيادة الطاقة أو مرورها.

منطقة المولا دارا كانت تهتز بشكل متقطع منذ بداية ممارسة اليوجا، ولكن في الآونة الأخيرة، يستمر هذا الاهتزاز لفترة أطول. لم تكن منطقة أناهاتا تشعر بهذا من قبل، ولكن في الآونة الأخيرة، بدأت تشعر بالاهتزاز. المنطقة الخلفية من الرأس بدأت أيضًا مؤخرًا.

بالنسبة للمنطقة الخلفية من الرأس، وجدت وصفًا روحانيًا كالتالي:

"في المستوى السابع من الجسم الضوئي، تبدأ الغدة الصنوبرية والوظيفة الغدة النخامية في الانفتاح، وقد تشعر بضغط في الجبهة أو الجزء الخلفي من الرأس."

هذا الإحساس يشبه الضغط.

كما ذكرت سابقًا، في المستوى السابع، تصبح شاكرا القلب (أناهاتا شاكرا) مهيمنة، وتبدأ في التصرف بشكل أكبر في "اللحظة الحالية"، مما يشير إلى أنني قد أكون في مرحلة مماثلة.

بالإضافة إلى ذلك، خلال التأمل اليوم، ظهر إحساس في الجزء العلوي من الرأس، قليلًا إلى الداخل (قشرة الفص الجبهي؟). لم تكن هذه المنطقة تشعر بأي إحساس من قبل، ولكن بالإضافة إلى ظهور الإحساس، بدأت أشعر بنبضات الدم في الداخل. على الرغم من أن هذا الموقع قريب من الغدة الصنوبرية، إلا أنني لست متأكدًا مما إذا كان ذلك هو السبب. إذا كانت الغدة الصنوبرية هي السبب، فمن المفترض أن يكون هناك بعض التغييرات الواضحة، ولكن لم يكن هناك أي تغيير واضح حتى الآن.

على أي حال، سأراقب الوضع.

بالإضافة إلى ذلك، منذ أن أصبحت أناهاتا مهيمنة، أشعر باهتزاز خفيف في الجزء العلوي من كلا الأذنين بشكل متكرر، ولكن هذا يختلف من يوم لآخر.

■ إحساس الوخز في الجزء الخلفي من الرأس
اليوم، أثناء التأمل، شعرت ليس فقط باهتزاز، ولكن أيضًا في بعض الأحيان بإحساس يشبه الوخز، ولكنه ليس حادًا، بل هو إحساس خفيف أو باهت في منتصف الجزء الخلفي من الرأس، تحديدًا في منطقة "نوكو" (نقطة في الرأس)، أو ربما فوقها قليلاً. يبدو أنه في مكان ما بين نقطتي "جيوتشين" (وهما نقطتان موجودتان). لا أعرف ما هو هذا. اختفى بعد فترة، ولكن الإحساس لا يزال موجودًا.

قد يكون هذا بسبب ما يلي، أو قد لا يكون:

"في المستوى الثامن من الجسم الضوئي، تبدأ الغدة الصنوبرية والوظيفة الغدة النخامية في النمو، وتبدأ في تغيير شكلها. مع نمو هذه الأعضاء، قد تشعر أحيانًا بضغط في الرأس. خلال هذه العملية، قد تحدث صداع بشكل متقطع، أو قد لا يحدث. (مقتطف) هذه العملية تتضمن "نمو" الدماغ، لذا يجب على كل شخص اتباع طريقته الخاصة. دماغك ينمو."

إذا كان الأمر كذلك، فهذه علامة مبشرة، ولكن إذا لم يكن له علاقة، فسأقوم بزيارة الطبيب. في الوقت الحالي، لا يوجد أي تأثير على الحياة اليومية، لذا سأستمر على هذا المنوال.

■ إحساس بالوخز في الجزء العلوي من الأذنين
هذا الإحساس مذكور في نفس الكتاب، ولكنه يتعلق بالأذن اليمنى وليس الأذنين. ويذكر أن الهيكل الموجود فوق الأذن اليمنى، والذي يستخدم للوصول إلى الذكريات، يصبح نشطًا. لم ألاحظ هذا الإحساس بعد.

أنا لم أكن أعرف هذا الشخص، ولكن عثرت عليه بالصدفة في قائمة الكتب ذات الصلة في المكتبة وقمت باستعارته وقرأته بسرعة.

يُذكر أن تجربة الإدراك الروحي لهذا الشخص حدثت في حديقة.

لقد أدركت وأنا أمشي أن ذهني كان مشغولًا تمامًا بالتوقعات حول أحداث مستقبلية قد تحدث أو لا تحدث. (مقتطف)
لقد حدث تحول من "أنا الذي يراقب نفسي أثناء المشي" إلى "المشي هو مجرد وجود". (مقتطف)
لم يعد هناك وقت لأي شيء، ولم أعد موجودًا. لقد اختفيت، ولم يبقَ أحد ليعيش التجربة. (مقتطف)
في أي مكان وزمان، كنت محاطًا تمامًا ومُحتضنًا بالصمت والحب غير المشروط والوحدة. "أسرار مفتوحة" (توني بارسونز).

هذا يشبه إلى حد ما مقال "تقليل الأفكار السلبية وعيش اللحظة الحاضرة" الذي كتب بعد فترة قصيرة من هيمنة مركز الطاقة أناهاتا.

قد يكون تفسير عبارة "أنا الذي يراقب نفسي أثناء المشي" أمرًا صعبًا حرفيًا، ولكن بالنظر إلى السياق المحيط بها، يمكن تفسيره على النحو التالي:
في البداية، كان الشخص في حالة مليئة بالأفكار السلبية.
لم يُذكر صراحةً أن الأفكار السلبية قد اختفت، ولكن يمكننا افتراض أنها اختفت. إذا كانت "أنا الذي يراقب نفسي أثناء المشي" هي الحالة قبل زوال الأفكار السلبية، فإن "المشي هو مجرد وجود" هي الحالة بعد زوالها، ويمكن تفسير هذا التحول من الأولى إلى الثانية على أنه ما حدث في الحديقة.
نتيجة لذلك، "لم يعد هناك وقت"، و"لقد اختفيت"، ولم يبقَ أحد ليعيش التجربة".

يُذكر أن الشخص كتب أنه "حدث ذلك دون أن يفعل أي شيء"، ولكن بالنسبة لي، يبدو وكأنه دخل عن طريق الخطأ في التأمل بالفهم. إذا كان الأمر كذلك، فإنه لم يفعل شيئًا، بل قام بـ"ملاحظة" دقيقة حقًا. يبدو أنه تمكن من الوصول إلى هذه الحالة دون تدريب، لذلك قد لا يعرف طريقة التدريب.

قد يعتقد الشخص أن هذا "حدث تلقائيًا"، ولكن بالنسبة لي، يبدو الأمر وكأنه قصة منطقية للغاية. هناك طرق تدريب مناسبة لتحقيق ذلك.

في الماضي القريب، ربما كان أي شخص يمر بتجربة مماثلة سيُعلن أنه "وصل إلى الإدراك الروحي" ويؤسس منظمات أو يقدم ندوات. ومع ذلك، يبدو أن هذا المستوى من التقدم أصبح أمرًا شائعًا نسبيًا في الوقت الحاضر. هناك مستويات مختلفة للإدراك الروحي.

من بين الأفكار السلبية، يتم استحضار "الماضي" مرارًا وتكرارًا بواسطة ما يسمى بالـ"كارما" أو "سامسكيارا"، وهي مجرد "انطباعات". أما الأفكار السلبية المتعلقة بـ"المستقبل"، فهي تتكرر في العقل من خلال التخيل والتوقعات. إذا تم إيقاف هذين الشيئين، فمن الواضح أنه يمكن للمرء أن يعيش في اللحظة الحاضرة ويصل إلى حالة مماثلة. هذا ما يُقال أيضًا في تعاليم التأمل بالفهم، وكذلك في تعاليم اليوجا.

مهمًا، أعتقد أنني كتبت تفاصيل ذلك عدة مرات من قبل، لذا لن أكرره.

الأصل يتعلق ببعض الحيل للنوم، ولكن أثناء الاستيقاظ، مجرد "إمالة العينين للأعلى" كحركة مشابهة أدى بسهولة إلى توقف الأفكار.

(مقدمة...) ...بهذه الحركة، تدور العينان بشكل طبيعي نحو الأعلى، مما يؤدي إلى حالة من توقف عمليات التفكير.
("طريق الكاتامونا"، بقلم كانكاوا جيورو).

هذه الحركة تذكرني بصورة باباغي في رياضة كيليا يوغا.

"من كتاب "Kriya yoga Darshan" (للسيد شانكاراناندا غيري):

عندما نتحدث عن الكريا يوغا، فإن كلمة "كيشاري مودرا" تتبادر إلى الذهن. أنا شخصياً، على الرغم من أنني لا أستطيع لمس لساني، إلا أنني حاولت رفع لسانى قليلاً، ولكن يبدو أن مجرد تحريك اللسان ليس له علاقة بالأفكار المتطفلة. في المقابل، فإن رفع العينين للأعلى يوقف الأفكار المتطفلة.

هذه المعلومة مفيدة للغاية. كانت نقطة عمياء بالنسبة لي. لا أقوم عادةً بأشياء من هذا القبيل... لا أعرف ما إذا كان الآخرون سيجدون أن هذه الطريقة توقف الأفكار المتطفلة أم لا.

من الناحية النظرية، يبدو أن رفع العينين هو النتيجة وليس شيئًا يتم القيام به بوعي، ولكن على أي حال.

هذه الحركة تشبه وضعية مشاهدة الكون في مكان يمكن رؤية النجوم فيه.

في الحياة اليومية، قد يظن الناس أنك "ماذا فعلت؟" إذا كنت تنظر إلى الأعلى باستمرار. ومع ذلك، حتى لو لم ترفع رأسك بقوة كبيرة، فإن مجرد توجيه نظرك قليلاً نحو الأعلى يكفي لإيقاف الأفكار المتطفلة.

هذه معلومة جيدة.
على الرغم من أنني أصبحت مؤخرًا أقل تأثرًا بالأفكار المتطفلة في حياتي اليومية، إلا أنه من الأفضل دائمًا وجود طرق متعددة للتخلص منها.
التركيز على التنفس يمكن أيضًا أن يوقف الأفكار المتطفلة، ولكن يبدو أن الطريقة التي تتضمن رفع العينين هي أسهل.
ومع ذلك، فإن التركيز على التنفس أو مراقبته يعطي شعوراً أقرب إلى التأمل. في حالتي، عندما أركز على التنفس، فإنني أجمع وعيي على حركة الصدر بأكملها حول منطقة القلب، مما يؤدي مباشرةً إلى تأمل أناهاتا، لذا يبدو أن التركيز على التنفس ومراقبته هو الأفضل أثناء التأمل. من ناحية أخرى، إذا كنت أريد ببساطة إيقاف التفكير بسرعة في حالات أخرى غير التأمل، فإن الطريقة التي تتضمن رفع الرأس قد تكون أفضل.

إنها تكملة لمقال حول الإحساس بالضوضاء الذي شعرت به أثناء التأمل في الآونة الأخيرة. في الآونة الأخيرة، كنت أركز على توجيه الطاقة إلى الجزء الخلفي من الرأس أثناء التأمل. مع إرخاء عضلات الرأس، أركز على منطقة واسعة تمتد من بين الحاجبين إلى الجزء الخلفي من الرأس. كما ذكرت سابقًا، أقوم بتوجيه الطاقة على مراحل.

في التأمل اليوم، بعد أن أدركت عن قصد دوران الطاقة في الجزء السفلي من الجسم ثم سمحت لها بالارتفاع، شعرت بشيء مختلف. اليوم، مع ارتفاع الطاقة، شعرت فجأة بتوسع في البطن، (وعندما تكون عيني مغلقة أثناء التأمل)، أصبحت الرؤية أكثر إشراقًا، وعندما وصلت الطاقة إلى الرأس، شعرت بوخز في منطقة الأذنين. يشبه الإحساس في الأذنين التغير في الضغط الجوي الذي تشعر به في نفق أو في طائرة، ولكن الوخز يقتصر على منطقة الأذنين. بعد الوخز في الأذنين، شعرت بوخز وتكهرب في الأذنين، وخاصة حول الجفون. ثم شعرت بوخز وتكهرب في الجانب الأيسر من الأنف (فوق الخد، وتحت العين). بعد ذلك، شعرت أن الجزء الأمامي من الفص الجبهي، وصولاً إلى القمة، أصبح أكثر إشراقًا. عندما استمررت في التأمل في هذه الحالة لفترة من الوقت، بدا لي أن هناك صورة ضبابية ظهرت في الجزء العلوي الأيسر من الرؤية، وهو الجزء الذي لم أكن أراه من قبل، ولكنها لا تزال غير واضحة. كما هو الحال دائمًا، شعرت بوخز في منطقة "مورا دارا" في العجز.

على الرغم من أن الإشراق في الرؤية يحدث بشكل متكرر، إلا أنه في السابق كان من الصعب التمييز بين ما إذا كان ناتجًا عن التغيرات في الإضاءة الخارجية أو عن التأمل نفسه. ومع ذلك، هذه المرة، نظرًا لأن العديد من الأشياء حدثت في نفس الوقت، فقد بدأت أفهم أن هذا الإشراق في الرؤية ناتج عن التأمل.

الشعور بالتوسع المفاجئ في البطن مذكور بإيجاز في شرح الأستاذ هونسان هيروشي حول "شاكرا آجنا" في كتابه "اليوغا السرية".

(مقتطف) ... ثم، في منطقة "سواديستانا"، في أسفل البطن، يصبح كل شيء صلبًا مثل الحديد. "اليوغا السرية" (بقلم هونسان هيروشي).

على الرغم من أنه ليس صلبًا مثل الحديد، ولكنه يشبه إلى حد ما الشعور بالتوسع، لذلك قد يكون له علاقة بـ "آجنا"، أو قد لا يكون له علاقة. بعد ذلك، لم أشعر فقط بالتوسع في البطن، ولكن أيضًا في الصدر.

يبدو أن الضوء الذي أراه يشبه شكل "يانتر" شاكرا آجنا. ووفقًا لما ورد في "اليوغا السرية" (بقلم هونسان هيروشي)، فإن هذا هو نقطة التقاء القنوات "إيدا"، "بينغالا"، و "سوشومنا".




"من كتاب "ممارسات اليوغا السرية" (بقلم هونشين هيرو).

بالإضافة إلى ذلك، وفقًا لشرح سوامي يوغيشيفاراناندا، فإن الأمر كما يلي:

شاكرا آجنا. أثناء التأمل، يظهر هذا الضوء على شكل دائري، أو يظهر مثل لهب مصباح. في بعض الأحيان، يظهر شكل شاكرا آجنا على شكل بتلتين بيضاوين مضيئين. (مقتطف).
السبب في أن شاكرا آجنا ممثلة ببتلتين هو أن هناك ثلاثة قنوات، وهي إيدا وبينغالا والسوشومنا، والتي تتقارب في منطقة الحاجب. (مقتطف).
تقع منطقة براهماندرا في الفراغ داخل الجمجمة، فوق منطقة الحاجب مباشرة، حيث تتقارب هذه القنوات الثلاث. لذلك، إذا تمكن الممارس من التأمل في شاكرا آجنا بنجاح، فيمكنه أيضًا الدخول إلى شاكرا ساهاسرارا الموجودة داخل منطقة براهماندرا. "علم الروح" (بقلم سوامي يوغيشيفاراناندا).

في حالتي، يبدو الأمر أقرب إلى شكل يانترا، مع وجود ضوء أبيض كبير في المنتصف، وضوء صغير ملتصق على كل جانب. ومع ذلك، فإن هذا الوصف غير واضح تمامًا، ولا يوجد شكل محدد.

اليوم، لاحظت للمرة الأولى ضوءًا في الجزء العلوي من رأسي. ربما كان موجودًا منذ فترة، ولكنني أدركته بوعي لأول مرة اليوم.

بدا الأمر وكأنه ظل في البداية، ولكن مع ظهور الضوء، بدأت الأشكال تتضح. ربما كان الضوء موجودًا بشكل خافت من قبل، ولكن لم أكن متأكدًا مما إذا كان مجرد ضوء خارجي يمر عبر الجفون. اليوم، على الرغم من أنني لست متأكدًا تمامًا، إلا أنني شعرت أن هذا هو ما يحدث بالفعل. يبدو أنه يضيء بشكل مستمر، ولكن عندما أزيد من الطاقة بشكل صريح، فإنه يضيء. ومع ذلك، فهو يضيء بشكل خافت. لا أعرف ما إذا كان سيصبح أكثر إشراقًا. في هذه الحالة، أعتقد أن الطاقة التي يتم توفيرها من خلال قناة السوشومنا مهمة. لذلك، من الضروري جدًا تنقية قناة السوشومنا والسماح للطاقة بالتدفق بحرية.

قد يكون التصور الغامض الذي رأيته في الجزء العلوي الأيسر، والذي يعتقد أنه مرتبط بتجارب الأرواح الجماعية في الماضي، ما يسمى "الرؤية الروحية" أو "الرؤية عن بعد" المرتبطة بشاكرا آجنا. ومع ذلك، لا يزال من السابق لأوانه القول بذلك، حيث لم أرَ أي صور ذات معنى حتى الآن.

قرأت في مكان ما أن الجزء العلوي الأيسر يمثل الماضي، والجزء العلوي الأيمن يمثل المستقبل. لا أعرف ما إذا كان هذا صحيحًا. في الأحلام التي رأيتها، كانت أرواحي الجماعية تنظر "إلى الأعلى بشكل مائل"، أو تستخدم كرة بلورية، وفي حالة الكرة البلورية، كانت الأشكال تظهر داخل الكرة البلورية.

مهمًا، يقولون إنها تبدو مثل الشمس عندما تكون مرئية، لذا بالمقارنة، فهي مختلفة تمامًا.

بالمناسبة، قرأت في مكان ما أن هناك حالات تظهر فيها الضوء بالعين المجردة، وحالات أخرى تظهر فيها بالعين الروحية. وحتى التركيز البسيط يمكن أن يؤدي إلى رؤية الضوء. لذلك، كما هو مذكور في أساسيات اليوجا، فإن ما يظهر أو يُسمع أثناء التأمل ليس مهمًا، لذا لا ينبغي أن تقلق بشأنه كثيرًا.

إنها تكملة لمقال سابق. مؤخرًا، شعرت بحكة أو وخز في الجزء الخلفي من رأسي أثناء التأمل.

عند الملاحظة الدقيقة، لم يكن هناك وخز في بداية التأمل، ولكن عندما أقوم بتدوير الطاقة في الجزء السفلي من الجسم ثم أرفعها نحو الرأس، ألاحظ وجود علاقة بين ذلك والشعور بالوخز في الجزء الخلفي من الرأس. إذا تركت الطاقة ترتفع مرة واحدة ثم راقبتها، فإن وخز الجزء الخلفي من الرأس يختفي تدريجيًا. ثم، عندما أقوم بتدوير الطاقة في الجزء السفلي من الجسم مرة أخرى ثم أرفعها، يبدأ وخز الجزء الخلفي من الرأس مرة أخرى.

يبدو أن الإحساس يتغير حسب قوة الطاقة. إنه دورة تتكرر: عندما يختفي الوخز، أرفع الطاقة التالية. يستمر الوخز لنفس المدة تقريبًا، ولكن عندما قمت بتغيير الدورة لرفع الطاقة التالية قبل أن يختفي الوخز، تحول الوخز إلى شعور بالضغط. يبدو أن الجزء الخلفي من الرأس أصبح ممتلئًا قليلاً.

هذا الشعور بالامتلاء يشبه الشعور الذي شعرت به سابقًا في منطقة أسفل البطن، والشعور بالامتلاء في منطقة الأناهارتا في الصدر. اليوم، لم يكن هناك تغيير كبير في منطقة أسفل البطن أو الصدر، بل كان هناك شعور بالامتلاء منذ البداية، ولكن حقيقة أن هذه الأحاسيس متشابهة جعلتني أعتقد أن الشعور بالامتلاء في منطقة أسفل البطن أو الأناهارتا قد يكون ناتجًا عن تراكم الطاقة.

وهذا يعني أنه يمكن القول أن الطاقة تتراكم في المواقع التالية:
منطقة أسفل البطن (مانيبورا): شعرت بها سابقًا كشعور بالامتلاء.
الصدر (الأناهارتا): شعرت بها سابقًا (بعد شعور الامتلاء في منطقة المانيبورا)، تليها وخز ثم شعور بالامتلاء.
* الجزء الخلفي من الرأس: بعد فترة من الوخز، شعرت اليوم بشعور بالامتلاء.

ماذا سيحدث عندما يزداد ارتفاع الطاقة في الجزء الخلفي من الرأس؟ هذا هو ما سنكتشفه في المستقبل.

الآن، استكمالاً لما بدأنا به هذا الصباح. من خلال تدوير الطاقة في مناطق مثل "مورا" و"أناهاتا" في الجزء السفلي من الجسم، ثم رفعها إلى منطقة الرأس، بدأ الجزء الخلفي من الرأس يشعر بامتلاء الطاقة، وكأنه ينتفخ أو يصبح أكثر صلابة. بعد ذلك، حاولت تخزين المزيد من الطاقة وملء منطقة الجبين، ولكن من الصعب تجميع الطاقة، حيث أن الطاقة تتراكم فقط حتى الجزء السفلي من الرأس، ولم أتمكن من الشعور بامتلاء الطاقة في منطقة الجبين.

لذلك، قررت استخدام طاقة "السماء" (الكون، النجوم) بالإضافة إلى طاقة الجزء السفلي من الجسم، على غرار طريقة التأمل "سوهان". في طريقة "سوهان"، يتم رفع الطاقة من الجزء السفلي من الجسم إلى منطقة الرأس باستخدام "سو"، ثم يتم خفضها من الرأس إلى الجزء السفلي من الجسم باستخدام "هان". كما أتذكر أن بعض المدارس تركز على خفض طاقة "السماء" إلى الجسم باستخدام "هان"، لذلك حاولت تقليد ذلك.

اليوم، الطريقة التي نجحت بها هي تدوير طاقة "السماء" في اتجاه عقارب الساعة (مع النظر إلى السماء) أثناء الشهيق، ثم خفضها إلى منطقة الرأس أثناء الزفير. تخيلت النجوم في سماء الليل أو سفن الفضاء التي تظهر في "ستار تريك"، ثم قمت بتدويرها، مما سمح بتدفق طاقة "السماء" بسهولة إلى منطقة الرأس. بعض هذه الطاقة تصل إلى ما هو أبعد من الرقبة، ولكن بشكل أساسي، أشعر أن الرأس يستقبل هذه الطاقة.

في الواقع، كنت أحاول نفس الشيء من قبل، ولكن اليوم هو أول مرة أشعر أن طاقة "السماء" قد تدفقت بشكل كامل. ربما كان هناك شيء يعيق تدفق الطاقة في منطقة الرأس. في السابق، عندما كنت أقوم بنفس الإجراء لمحاولة إدخال الطاقة إلى الجسم، لم تدخل الكثير من الطاقة. كان لدي شعور بأن هناك شيئًا ما يعيق تدفق الطاقة في الجزء العلوي من الرأس.

اليوم، مع القدرة على استخدام طاقة "السماء" (الكون، النجوم) ولو بشكل طفيف، أشعر بأنني اكتسبت قدرًا أكبر من الحرية في مجال الطاقة. على الرغم من أنها ليست درجة الوصول الكامل إلى طاقة "السماء"، إلا أن إنشاء مسار للوصول إلى طاقة "السماء" هو أمر مهم للغاية.

حتى الآن، لم أكن على دراية بمصدر الطاقة التي كنت أشعر بها مؤخرًا، ولكن أعتقد أنها كانت في الغالب طاقة "الأرض" (الكوكب). ربما كانت طاقة مناطق مثل "مانيبورا"، و"أناهاتا"، و"مورا".

اليوم، بالإضافة إلى القدرة على الوصول إلى طاقة "السماء"، أشعر بأن منطقة "ساهاسرارا" (قمة الرأس) أصبحت أكثر صفاءً.

في الوقت نفسه، بدأت أشعر بإحساس وخز في منطقة الرأس.

ومع ذلك، لا يبدو أن هناك تغييرات كبيرة في الحياة اليومية، ولكن تذكرت أنه في طريق عودتي من التسوق في السوبر ماركت اليوم، تلقيت "إلهامًا" بأن أكون حذرًا أثناء ركوب الدراجة.

لقد كانت لدي هذه "الإلهامات" من قبل، ولكن اليوم، كانت واضحة جدًا. لم يكن الأمر يتعلق بزيادة قوة الإشارة، بل يبدو أن حساسية المستشعر قد زادت. لقد أدركت ذلك بوضوح.

في ذلك الوقت، كنت أجرب لعبة "Dragon Quest Walk"، وقبل ركوب الدراجة، قمت بالتحقق من الوجهة والأعداء. بالطبع، لا أستخدم هاتفي أثناء ركوب الدراجة، ولكن يبدو أن "الإلهام" كان تحذيرًا من أن انتباهي قد تشتت بسبب التفكير في اللعبة، مثل "أين تقع الوجهة التالية؟"، مما قد يؤدي إلى حادث وإصابة طفيفة. لذلك، أنهيت اللعبة ووضعت الهاتف في حقيبتي وعدت إلى المنزل.

نظرًا لأنني لم أكن أعرف متى سيحدث الحادث، فقد ركبت الدراجة ببطء وأنا أنظر بعناية إلى محيطي. ربما كان الوقت الذي يخرج فيه عمال البناء فجأة من موقع بناء هو الوقت الأكثر خطورة. إذا تجاهلت التحذير، لكانت الدراجة ستصطدم بي وسأقع وأصاب.

حسنًا، على أي حال، يبدو أن الحساسية قد تحسنت. من الناحية الروحية، يمكن وصف هذا النوع من القدرات بـ "Claircognizance" (الحدس)، وقد يكون هذا هو ما شعرت به اليوم.

تذكرت أيضًا أنني اليوم، عندما كنت في حالة مزاجية سيئة أثناء التأمل، استيقظت فجأة بسبب صوت صفارة إنذار عالية. هذا يحدث لي في كثير من الأحيان.

تتمة لما سبق.
لقد حاولت أن أنزل طاقة السماء إلى الرأس وأملأه بها، ثم استمريت في التأمل في هذه الحالة. يبدو أن الطاقة تتسرب أو تستهلك تدريجياً إذا لم يتم إرسالها إلى الأسفل، لذلك شعرت بأن ضغط الطاقة يضعف تدريجياً، لذلك قمت بإعادة ملء الطاقة بشكل متكرر أثناء التأمل.

حتى الآن، لا توجد تغييرات كبيرة، ولكن فجأة اهتز رأسي قليلاً. ما هو ذلك؟ شعرت أيضاً بشيء في منتصف الرأس في نفس الوقت.

خلال التأمل، كان هذا هو ما شعرت به. ولكن بعد الانتهاء من التأمل، بقيت لدي إحساس بالانتفاخ قليلاً في الجزء الداخلي من الخدين، أسفل العينين، فوق الخدود. ما هو ذلك؟ عندما نظرت في المرآة، لم أتمكن من رؤية أي تغيير بوضوح، ولكن ربما أصبحت عيني أكثر اتساعاً. لا أعرف ما إذا كان هذا يحدث فقط اليوم أم سيكون الأمر كذلك غداً. سأراقب الوضع.

هناك شائعات تقول إن الأشخاص ذوي القدرات الروحية يمكن التعرف عليهم من خلال منطقة العينين. حسنًا، لا أعرف، لكنني لا أشعر بذلك في وجهي.

إليك ما حدث أيضاً:
إحساس في منتصف الرأس يشبه بلع اللعاب. هل شيء ما انتفخ للحظة؟
نفس الإحساس بالوخز الخفيف في الجزء الخلفي من الرأس (ليس مؤلماً).
* اهتزازات دقيقة وشعور بالكهرباء الساكنة في الجزء الخلفي من الرأس، حول الفم، وعلى جانبي الأنف.

منذ أن بدأت التأمل في إرسال طاقة السماء إلى الأسفل، ظهرت أحياناً إحساسات غير مريحة، كما ذكرت قليلاً في التحذيرات المتعلقة بالتأمل المركّز على شاكرات. في كل مرة، كنت أقوم بالتأريض. التأمل المركّز على شاكرات يتطلب الحذر، ويبدو أن الأمر نفسه ينطبق على إرسال طاقة السماء، حيث يجب أن تمر عبر شاكرات. ومع ذلك، نظراً لأن الطاقة بدأت في المرور مؤخراً، يبدو أن التعامل مع الأعراض المماثلة أسهل مقارنة بالوقت الذي كانت فيه شاكرات مسدودة.

حتى الآن، لم يحدث أي شيء حاسم، لذلك لا يزال الأمر مجرد مراقبة.

بينما كنت أشاهد مقطع فيديو لـ "مدرسة روحانية" على يوتيوب، فكرت: "هممم، ليست بعيدة جدًا، ربما من الجيد تجربتها. لكنها تبدو باهظة الثمن." فجأة، ظهرت صورة من الفيديو وصوت الشخص في ذهني، ووصلتني رسالة تليفزيونية حقيقية: "ماذا؟ لست بحاجة إلى الحضور. يمكنك المجيء إذا أردت (نحن لا نرفض أحدًا)."

كما هو متوقع، في مثل هذه المدارس، يمكن أن تصلك الرسائل بالتليفزيون. حتى أنهم يستطيعون استشعار المرشحين.

قد يكون مجرد حلم نهار، لكن الصوت كان مطابقًا تمامًا لصوت الشخص، وكان يشبه إلى حد كبير شكل يوتيوب، لذا فمن المحتمل جدًا أن يكون الشخص نفسه (أعتقد ذلك)، أو ربما يكون مرشدًا داخليًا أو روح حارسة قد أرسل الرسالة باستخدام صورة مناسبة.

على أي حال، فهمت ما كانوا يحاولون قوله، لذا (في الوقت الحالي)، لا أعتقد أنني سأحضر.

إن تنزيل طاقة السماء يمكن القيام به بسهولة، سواء أثناء التأمل أو أثناء الحياة اليومية، لذلك كنت أقوم بتنزيل الطاقة بشكل متكرر في كل مرة أتذكر ذلك.
بالإضافة إلى ذلك، بدأت أفهم الفرق في جودة طاقة السماء وطاقة الأرض التي كنت أستخدمها سابقًا، والتي يمكن القول إنها طاقة الجزء السفلي من الجسم.

الطاقة الموجودة في منطقة البطن، مثل طاقة "مادارا" و"مانيبورا"، هي في الأساس طاقة من الأرض تم تنقيتها قليلاً.

طاقة الأرض أكثر "طينية" من طاقة البطن، ولها رائحة طفولية. إنها مزيج من رائحة طفل تشبه رائحة البول ورائحة الطين، وهي ليست رائحة مريحة. هذه هي "رائحة" طاقة الأرض. إنها طاقة موجودة في الأرض.

توجد طاقة "الأرض" هذه، بعد تنقيتها لدرجة أن رائحتها أصبحت أقل بكثير، في منطقة البطن. ويبدو أن الطاقة الأكثر تنقية موجودة في منطقة "أناهاتا" في الصدر، وأن الطاقة الأكثر تنقية موجودة في منطقة الرأس. لذلك، كما ذكرت سابقًا، بدلاً من رفع طاقة الجزء السفلي من الجسم مباشرة إلى "ساهاسرارا"، كنت أقوم بتجميعها أولاً في النصف السفلي والنصف الأمامي من الرأس، ثم أرفعها مرة أخرى إلى "ساهاسرارا". من خلال القيام بذلك، يمكنني تنقية الطاقة الخشنة تدريجيًا ورفعها إلى "ساهاسرارا" بدلاً من إرسالها مباشرة. في ذلك الوقت، لم أكن متصلاً بعد بطاقة السماء، ولم يكن مسار طاقة "ساهاسرارا" مفتوحًا، لذلك كنت أحاول الوصول إلى "ساهاسرارا" من الأسفل. وبهذه الطريقة، كانت هناك منطقة صلبة مثل "الكتلة" في الجزء الخلفي من الرأس، وكنت أرسل إليها الطاقة لتليينها وإزالة الكتلة.

الآن، تم إزالة هذه الكتلة (على الرغم من أنني لست متأكدًا مما إذا كانت كلها)، ويمكن للطاقة أن تتدفق. لذلك، يبدو أن إدخال طاقة السماء إلى الرأس عبر "ساهاسرارا" أكثر انتعاشًا من رفع طاقة الأرض إلى الرأس.

بينما كنت أفعل ذلك، بدأت في ملء الجزء العلوي من الجسم بطاقة السماء تدريجيًا، بالإضافة إلى الرأس.

هنا، حدثت الأمور التالية:

بعد ملء الرأس بالطاقة عدة مرات، شعرت بصداع في منطقة ما بين الحاجبين. إنه صداع مختلف عن الصداع النصفي، وهو صداع غريب. هل هذا هو "الصداع الروحي" الذي سمعت عنه؟ قد يكون مجرد صداع عادي، لذلك أنا أراقبه.
في لحظة إرسال الطاقة إلى الجزء الخلفي من الرأس، شعرت بألم حاد للحظة، ثم اختفى. وفقًا لـ "مفتاح الجسم النوراني"، هناك عدة أسباب محتملة، بما في ذلك أن شيئًا ما قد يكون يحجب بشكل "أثيري"، أو أنه قد يكون ألمًا مرتبطًا بالنمو.

■ حالة "السكر" الناتج عن الطاقة
عندما بدأت في استخدام طاقة "السماء" في رأسي، توقفت تقريبًا عن محاولة رفع طاقة "الأرض" إلى رأسي. ولكن، عندما حاولت مرة أخرى رفع طاقة "الأرض" من الجزء السفلي من الجسم إلى الرأس، شعرت، في اللحظة التي دخلت فيها الطاقة "الطينية" إلى رأسي، برائحة خفيفة من الطين، وشعرت ببعض الغثيان، وهو ما يشبه إلى حد ما حالة "السكر" الناتج عن الطاقة. من الغريب أنني شعرت بهذا الاختلاف على الرغم من أنني كنت أستخدم طاقة "الأرض" حتى وقت قريب.

يبدو أنني كنت أستخدم طاقة "الأرض" فقط لأنني لم أتمكن من استخدام طاقة "السماء"، وأن الفرق في جودة الطاقة هو ما يجعل طاقة "الأرض" غير مناسبة لرأسي. يبدو أن ملء الرأس بطاقة "السماء" هو الأفضل. ربما يكون فقدان الاستقرار الذي عانيت منه في تأملات "ساهاسرارا" سابقًا ناتجًا عن جودة طاقة "الأرض". كما ذكرت في مقالات سابقة حول تأملات "ساهاسرارا"، هناك العديد من الاحتياطات التي يجب اتخاذها عند التركيز على "ساهاسرارا"، وربما يكون السبب الحقيقي هو أن جودة الطاقة و"ساهاسرارا" غير مفتوحة تمامًا لمعظم الناس. حسنًا، أنا أيضًا لا أشعر أنها مفتوحة تمامًا، بل أشعر أنها مفتوحة جزئيًا فقط.

على الرغم من أنني أستخدم طاقة "السماء"، إلا أنني ما زلت غير معتاد عليها، لذلك أشعر ببعض الاهتزاز في الفضاء. ومع ذلك، على عكس طاقة "الأرض"، لا يوجد غثيان عند استخدام طاقة "السماء". لا يزال هناك بعض "السكر" الناتج عن الطاقة، ولكن يبدو أن هذا يحدث مع كلا النوعين من الطاقة. ربما يكون طاقة "الأرض" مصحوبة برائحة وغثيان.

هذه مجرد فرضية، ولكن ربما يمكن استخدام هذا لشرح "مرض التأمل" الذي تحدث عنه الراهب "بايكين". يبدو أن حالة "مرض التأمل" تحدث غالبًا عندما يكون هناك غثيان أو انسداد للطاقة بسبب جودة الطاقة وحالة "ساهاسرارا".

■ تلميحات من "الدليل الداخلي"
يقول "الدليل الداخلي" إنه إذا لم يتم إجراء بعض التنقية وإزالة الأفكار السلبية قبل استخدام طاقة "السماء"، فلن تتدفق الطاقة بشكل صحيح.

هناك العديد من الطرق لتأمل طاقة "السماء"، ولكن إذا لم يتم تحقيق الهدوء الداخلي أولاً، فستصبح التجربة تدريجيًا أكثر صعوبة مع زيادة حدة الإحساس. على سبيل المثال، هناك حالات لأشخاص لديهم قدرات "حسية" فائقة، ولكنهم يعانون من عدم الاستقرار العاطفي بسبب إعطاء الأولوية لهذه القدرات. في الأصل، يجب تحقيق الهدوء الداخلي قبل استخدام طاقة "السماء"، وإذا تم ذلك، فمن المفترض أن يتمكن الشخص من المضي قدمًا دون أي معاناة، ولكن هناك العديد من الأشخاص الذين يعانون بسبب إعطاء الأولوية للقدرات.

"السلام الداخلي، أو ما يُشار إليه في يوجا سوترا بأنه "إخماد العقل"، وفي التأمل الفيقاني بأنه "التأمل التأمّلي"، ولكن إذا لم يكن هذا المستوى من السلام الداخلي موجودًا، فستعاني فقط"، هذا ما قيل.

■ العلاقة بين الألم الحاد في الرقبة وحجب الطاقة
بعد الشعور بألم حاد في الرقبة، شعرت بأن طاقة الرقبة أصبحت أكثر سهولة في التدفق صعودًا وهبوطًا. إذا كان الأمر كذلك، فقد يبدو أن أحد حجب الطاقة في الرقبة قد تم إزالته.

حتى وقت قريب، كان هناك شعور بالامتلاء والانتفاخ في الصدر والرأس على حدة، وكان هناك إحساس بأن الضغط يزداد في الرأس مع زيادة الطاقة. أعتقد أن هذا كان بسبب وجود حجب في منطقة "ساهاسرارا" في الاتجاه العلوي، وربما في منطقة الرقبة في الاتجاه السفلي. بدا أن حجب الرقبة كانت شبه مسدودة. كانت الطاقة تدخل من الأسفل إلى الرأس.

بعد الشعور بألم حاد في الرقبة وإزالة حجب الطاقة، قلّ الإحساس بالضغط في الرأس. ربما، حتى وقت قريب، كنت أحاول زيادة طاقة الرأس (والضغط) لدفع وتفكيك حجب "ساهاسرارا" ورقبة. يبدو أنه اليوم، تم إزالة حجب إضافية، مما جعل الطاقة تتدفق بسهولة أكبر صعودًا وهبوطًا.

■ حالة ليست استيقاظًا، ولا حالة من التشتت، ولا حالة من الغباء، ولا حالة من الإلهام، ولا حالة من الاكتئاب، ولا حالة من الفرح، ولكنها حالة من اليقظة ولكنها ليست نشطة، ولا حالة من النوم: تأمل
عند استخدام هذه الطاقة السماوية في التأمل، وصلت إلى هذه الحالة. الوعي واضح، ولكنه ليس حالة الاستيقاظ التي تتسم باللمعان، ولا هو الشعور الغبي والمتشتت، ولا هو الإلهام، ولا هو الاكتئاب، ولا هو الفرح، ولا هو النشاط، ولكنه حالة من اليقظة المعتدلة، وهي ليست حالة من النوم. إنه تأمل غريب. ما هذا؟ من الصعب جدًا التعبير عنه بالكلمات.

بشكل أساسي، خلال هذا التأمل، تقل الأفكار بشكل كبير وأنا أعيش في "اللحظة الحالية"، ولكن عندما أحاول وصف الحالة، يصبح الأمر كما هو مذكور أعلاه.

في الماضي، عندما كنت أتأمل في "اللحظة الحالية"، كنت أشعر ببعض الإلهام والشعور بالأبدية، ولكن يبدو أن هذا لم يكن هو الحال في تأمل اليوم باستخدام "الطاقة السماوية".

ما هو هذا؟

في الفرضية، ربما يكون السبب هو أن العالم واسع للغاية بحيث لا يمكن إدراكه. في الماضي، كان العالم أصغر بكثير، وعندما يعيش المرء في "الحاضر"، فإن منظور الحياة أو عالم التأمل يكون ضيقًا نسبيًا. حتى لو كان ضيقًا، إلا أنه يمكن إدراك مساحة واسعة وأبدية، مما يجعله يبدو وكأنه "إلهام" أو "أبدية". ولكن الآن، لقد تم إلقاؤنا في مساحة واسعة للغاية، ولا أفهم تمامًا ما يحدث... ربما هذا هو الوضع. هذه هي الفرضية.

على أي حال، ما زلت أراقب الوضع.