영적인 관점에서 "하이어 셀프"라는 단어는 뉴에이지 시대부터 유행해 왔지만, 어쩐지 하이어 셀프가 있는 사람과 없는 사람이 있는 것 같습니다. 이런 말을 하면 "하이어 셀프가 없는 사람은 없잖아!"라는 목소리가 들려오겠지만, 다음과 같은 내용입니다.

천사 계열이나 어느 정도 진화한 외계인, 또는 레무리아 시대부터 온 영혼은 높은 차원에 원래 살고 있었기 때문에, 자신을 높은 차원과 낮은 차원으로 나누어 낮은 차원의 "자신"을 지구의 3차원에 환생시켰습니다. 이 경우, 고차원의 능력은 하이어 셀프에 남겨두었기 때문에, 기억으로는 제3의 눈이나 예지 능력, 원격 관찰 능력이 있어야 하는데, 왜인지 자신에게는 그런 능력이 없는 것 같아서 이상하다... 라는 것이 됩니다. 그렇기 때문에, "지금의 나는 낮은 셀프(로우 어셀프)이고, 하이어 셀프가 있는 거야!"라고 생각하고 명상을 했더니, 역시 있었습니다! 하이어 셀프가 지켜보고 있었던 것이군요! 라고 생각하고 있습니다.

이와 별개로, 류혼(그룹 소울)이나 수호령을 하이어 셀프와 혼동하는 사람들이 있습니다. 물론, 류혼(그룹 소울)은 넓은 의미에서 하이어 셀프와 비슷한 느낌일 수 있지만, 그냥 류혼(그룹 소울)이라고 말하는 것이 있는 그대로의 모습이고, 그것을 굳이 하이어 셀프라고 부르는 것은 조금 다르다는 느낌입니다.

그럼, 하이어 셀프가 없는 사람이라는 것은 어떤 것일까요? 오해하지 않으셨으면 좋겠지만, 순조롭게 한 걸음 한 걸음 발전해 나가는 사람이, 하이어 셀프가 없는 사람입니다. 처음에는 동물에서 시작하여, 곧 인간이 되어 아귀의 세계, 아수라의 세계를 지나, 인간으로서의 정을 배우고, 결국에는 사랑을 알게 되는... 이렇게 한 걸음 한 걸음 걸으며 성장해 나가는 사람은, 하이어 셀프가 없는 사람입니다. 그렇다고 해서 불행한 것은 아니고, 제대로 된 류혼(그룹 소울)이나 수호령이 있으므로, 특별히 불행하다고 할 수는 없습니다. 단순히, 원래 출처가 다르다는 것일 뿐입니다. 이것은 오해를 불러일으킬 수 있지만, 이것은 높고 낮음의 우월성이 아니라, 세상의 있는 그대로의 모습을 보여주는 것입니다. 서로 각자의 존재가 있는 그대로 완벽한 세상이므로, 한 걸음 한 걸음 나아가는 사람이 잘못된 것은 물론 아니며, 오히려 그것이 보통입니다. 천사나 어느 정도 진화한 외계인, 또는 레무리아 사람들도 원래는 같은 길을 걸어왔고, 단순히, 걷고 있는 장소가 다르다는 것일 뿐입니다.

이런 이유로, 하이 셀프가 있는 사람과 없는 사람이 있습니다. 하이 셀프가 없는 사람에게 "하이 셀프와 연결해 봅시다!"라고 말하면 "무슨 소리인가?"라는 반응이 나올 수 있습니다 (웃음). 게다가 "하이 셀프니 어쩌니 하는 사람들, 저런 영적인 사람들은 현실 감각이 없는 것 같아!"라고 말하는 사람도 있습니다. 때로는 그런 말도 맞을 때가 있습니다.

기본적으로, 이러한 차이점을 이해하면 하이 셀프가 있는 사람과 없는 사람에 대한 대화 방식이나 영적인 이야기를 전달하는 방식도 달라질 수 있습니다. 대상에 따라 전달 방식이 달라지는 기본적인 내용입니다.

물론, 저는 꽤 자유롭게 글을 쓰고 있어서 여기서는 특별히 대상을 고려하지 않습니다.

하이 셀프가 있는 사람은 언젠가 이 세상에서 로우 셀프와 하이 셀프가 합일함으로써 원래의 능력을 발휘하거나 되찾을 수 있다고 합니다. 그렇다면 왜 굳이 나누었을까요? 그 이유는 3차원 세계를 이해하기 위해서라고 합니다. 처음부터 높은 차원에서 바라보면 3차원 세계를 이해할 수 없기 때문에, 나누어 놓음으로써 이해하고 싶다는 의지가 있었던 것 같습니다.

최근 명상에서는 그런 느낌이 들었습니다.
언젠가는 함께 될 수 있을까? 라는 생각도 들지만 아직은 잘 모르겠습니다.
머리 위에 하이어 셀프가 있을 때도 있지만, 없을 때가 더 많은 것 같습니다.
어떻게 보면, 요청하면 하이어 셀프가 나타나는 것 같습니다.

본산 히로시 선생님의 저서에 다음과 같이 쓰여 있었습니다.

자신의 밖으로 "진정한 자신"이라고 할 수 있는, 그런 것이 나와서 머리 위에 앉아 있는 것처럼 보이는 것이 좋다고 합니다. 꽤나 그렇게 되는 것은 아니지만, 그렇게 되지 않으면 안 됩니다. 자신이 자신의 밖으로 나가서, 그것을 숭배할 수 있어야 합니다. 진정한 자신은 빛나기 때문입니다. 모두, 그런 모습이 될 수 있도록 노력하세요. ("영적 성장과 깨달음", 본산 히로키 저)

이것은 그럴 듯하지만, 제가 최근에 가끔 보는 것은, 이 그림보다 훨씬 큽니다. 자신의 몸의 몇 배 정도 되는 느낌입니다.

자신에서 빠져나온 것이 아니라, 위에서 내려온 것 같은 느낌입니다.

처음 봤을 때는 밝고 황금빛에 가까운 것이었지만, 뚜렷하게 보이지 않았습니다. 황금이라는 것은 직감으로 알 수 있었지만, 약간 그림자나 커튼에 가려져 있는 느낌이었고, 밝기에서는 약간 흐릿하게 보였습니다. 다음에는 그 커튼이 더 짙어져서, 그림자가 짙어져서 보기가 더 어려웠습니다. 때로는 불빛이 어둡고 옅은 그림자처럼 보이는 때도 있었습니다. 이것은 아마도, 제 "조명"이 강할수록 잘 보이는 것이라는 해석을 하고 있습니다.

■선도의 "출신(출신)의 술법"
선도에는 "출신(출신)의 술법"과 같은 것이 있어서 겉보기에는 비슷해 보이지만, 설명을 읽어보면 조금 다른 것 같습니다. 다만, 문화나 유파의 차이일 뿐, 사실은 같은 것일지도 모릅니다.

"신콘"은 에너지 수련을 통해 "요신", 즉 영적인 분신을 만들고, 이를 육체에서 분리하여 자유롭게 움직이게 하는 기술입니다. (소이치로 코토의 "비밀 기술! 초능력 션타오 입문"에서 발췌).

저는 특별히 그러한 기술을 목표로 하고 있는 것은 아닙니다. 단순히 명상하고 있습니다.

저는 특별히 이 목적을 위해 에너지를 수련한 것은 아니지만, 가끔 "소함" 호흡 명상을 하므로, 어느 정도는 에너지를 수련하고 있다고 할 수 있습니다.

글쎄요, 때로는 제 고등 자아가 나타나기도 하고, 때로는 나타나지 않기도 하므로, 아직 관찰 단계에 있습니다.

■ 이는 스승이나 신의 이미지를 명상하는 것과는 다릅니다.
일부 요가 학교, 선, 또는 불교 종파에서는 사람들이 마음속에 스승이나 신의 이미지를 만들어 명상한다는 이야기를 들었습니다. 그런 이미지 명상이 존재한다고 생각하지만, 저는 이미지 명상을 하고 있는 것은 아닙니다. 저는 단순히 제 제3의 눈과 정수리에 집중하며 명상하고 있었는데, 그러다 갑자기 머리 위에 "무언가"가 느껴졌고, 큰 존재를 보았다고 느꼈으며, "아마도 이것이 내 고등 자아일 것이다"라고 생각했습니다. 저는 직관에 따라 그것을 제 고등 자아라고 판단했습니다.

그런 이미지가 나타나기 전에는 다양한 영감이 떠올랐고, "고등 자유가 있는 사람과 없는 사람"이라는 기사가 떠올랐는데, 그때부터 이 고등 자아를 보기 시작했으므로, 사실 그것은 단순히 이미지일 수도 있습니다. 또는, 어쩌면 그것은 항상 존재했지만, 제가 그것을 인식하지 못했을 수도 있습니다.

글쎄요, 제가 그것을 보았다고 해서 현재까지 어떤 변화가 생긴 것은 아니므로, 당분간은 그저 관찰하고 있습니다.

명상 중에 제 생각의 3분의 1 정도 크기의 희미한 목소리로 "◯◯ 씨"라고 제 이름을 불렀습니다.
최근 명상은 거의 생각이 없고 조용한 상태가 지속되어서, 잘 들렸습니다.

지금까지도 여러 번 불러왔던 목소리이지만, 지금까지는 이렇게까지 또렷하게 들리지는 않았습니다.

비교해보면, 어렸을 때 외계인과 교감했던 때처럼 명확하고 분명한 정신파는 아닙니다. 어렸을 때, 같은 반 친구 중 외계인과 교감하는 사람이 있었는데, 그 사람의 일정 범위에 가까워지면 교감을 엿듣거나, 정신파가 마치 지향성 스피커처럼 일정 범위까지 들렸습니다. 그래서 그 정신파 채널을 흉내 내니까, 그 친구 근처에 없어도 평소처럼 외계인과 교감을 할 수 있었습니다. 아마도 외계인의 기술로 정신파를 쉽게 텔레파시할 수 있는 기계가 있어서, 그 기계를 사용하면 아주 쉽게 텔레파시로 교감을 할 수 있을 것입니다. 그 정신파는 일반적인 제 생각보다 1.5배에서 2배 정도 더 명확한 정신파였기 때문에, 분명히 누구나 쉽게 텔레파시할 수 있는 기술이 존재하고 있을 것입니다.

비교 대상으로, 다음을 제시합니다.

・자신의 사고의 강도와 명확성을 1이라고 할 때,
・외계인의 기술에 의한 텔레파시의 강도와 명확성을 1.5~2로 합니다.
・이번에 저에게 말을 거는 내면의 작은 목소리는 0.3 정도입니다.

가이드로부터 텔레파시 및 채널링이 두 가지 종류가 있다는 것을 알게 되었습니다.

・오라가 접촉하여 정보가 전달되는 경우. "감각"과 "말(잡념, 사념)" 및 "이미지" 중 하나 또는 복합적으로 전달됩니다. "영감"으로 전달됩니다.
・사념파를 캐치하는 경우. 사념파를 보내는 경우. 주로 "말(잡념, 사념)"으로 전달됩니다. "감각"은 적고, "영감"적인 느낌은 약합니다.

텔레파시와 채널링은 비슷하지만, 거의 이 두 가지 종류에 속한다는 것이었습니다. 사념파의 경우, 아마도 "이미지"는 거의 없거나, 혹은 상급자에게만 해당될 것이라고 추측합니다(아직은 제가 신경 쓸 필요는 없어 보입니다).

제가 가이드로부터 정보를 얻을 때는 대체로 전자의 "영감"으로, 그것은 오라 접촉에 의해 이루어지는 것 같습니다. 이 글의 내용도 마찬가지로 이 영감으로 알려주는 것입니다.

오늘 아침의 "나를 부르는 내면의 작은 목소리"는 후자의 사념파인 것 같습니다.

사념파는, 이미지를 비유하자면, 쟁기질할 때 쟁기를 한쪽에서 휙휙 흔들면 진동이 반대쪽으로 전달되는 것과 같습니다. 혹은, 해리 포터의 마법 지팡이를 휘두르면 어떤 마법이 날아가는 것과 같은 이미지입니다. 진동만 전달되어 상대방에게 수신됩니다.

예를 들어, 누군가가 나에게 호감을 가지고 있을 때 몽롱하게 느끼거나, 혹은 누군가가 나에게 악의를 가지고 있을 때 두통이 생기는 것은 이 사념파인 것 같습니다.

사념파는 오라에 의한 방어도 꽤 쉽게 뚫기 때문에, 다른 사람에게 덜 미워지는 것이 좋을 것 같습니다. 평온하게 눈에 띄지 않게 살아가는 것이 좋을지도 모릅니다.

■회의의 아이디어에 자신도 상대도 없음
이 텔레파시 및 채널링의 메커니즘을 이해하면, 예를 들어 회의에서 나온 아이디어에 자신도 상대도 없다는 것을 알 수 있습니다. 오라가 접촉하는 순간, 섞인 오라는 더 이상 "자신"이나 "상대"라는 구분이 없어집니다. 그 후, 그 오라가 자신의 곳으로 가면 자신의 아이디어, 상대의 곳으로 가면 상대의 아이디어, 라고 할 수 있지만, 명확하게 어느 쪽이라고 단정하기는 거의 불가능합니다. 중간에 끊어져 같은 영감이 양쪽에 전달되고, 그 후, 자신 안에서 섞여 이해로 정착됩니다. 확실히, 자신 안에서 더 깊이 생각하면 확실히 그것은 자신의 아이디어라고 말할 수도 있지만, 오라가 섞인 시점에서는 자신도 상대도 없는 것입니다. 전혀 회의에 참여하지 않는 사람이 있었다고 해도, 오라가 섞여 있었다면 아이디어를 받았다고 되는 것 같습니다. ... 조금 이해하기 어렵지만, 반드시 태도나 발언으로 결과가 결정되는 것은 아닌 것 같습니다.

따라서, 예를 들어 벤처 기업의 CEO가 "자신의 아이디어"라고 주장하며 주식을 독점하는 것은, 때와 경우에 따라 다른 사람의 노동력을 착취하는 것이 될 수 있습니다. 정말로 자신만의 성과라는 것이 세상에 있을 수도 있지만, 다른 사람과 회의도 하지 않고 상담도 하지 않는 벤처 기업이 세상에 존재할까요? 확실히, 벤처 기업에는 프리라이더들이 득실거리고, 그 프리라이더들에게 보상을 주지 않는 것은 중요하지만, 성과를 낸 사람에게 보상을 주지 않으면 그것은 "빼앗는" 것이 되어 버립니다. 강력한 힘을 가진다는 것은 그 사용법이 어렵고, 부채를 만들 수도 있습니다.

유명한 이야기로, 애플의 스티브 잡스는 상장 당시 주식을 다른 직원들에게 나누어 주는 것을 거부했고, 반면 스티브 워즈니악은 자신의 주식을 직원들에게 나누어 주었다는 이야기가 있습니다. 스티브 잡스는 카리스마 있는 인물로 유명하고 인기가 많지만, 오라적인 측면에서 볼 때, 반드시 그가 혼자 이룬 성과는 아니라고 생각됩니다. 그런데, 꿈에서 본 내용인데, 어쩐지 그를 증오하는 사람들이 일정 수 있으며, 그 증오가 원인이 되어 암에 걸리거나 요절했다는 인상을 받았습니다. 물론, 확실한 증거는 없고, 그런 느낌이 들 뿐이고, 꿈에서 그런 것을 보았다는, 그런 판타지 이야기입니다. 하지만, 어쨌든 어떤 진실을 이야기하고 있는 것 같습니다. 스티브 잡스는 단순한 꿈 속의 상징일 뿐이고, 사실 누구라도 그 자리에 있었을 수도 있으며, 이와 같은 상황에 주의해야 한다는 의미일 수도 있습니다.

사마디의 정의는 다양하지만, 그 중 하나는 요가 수트라 4장 1~3절에 있습니다.

4장 1~3절) 다르나나는, 마음을 특정 대상에 집중하는 것입니다. 그 대상에 대한 지식의 끊임없는 흐름이 디야나입니다. 그것이 모든 형태를 버리고 의미만 비추게 되었을 때, 그것이 사마디입니다. ("라자 요가", 스와미 비베카난다 저)

이 사마디의 정의는, 이해하기 쉬운 듯하면서도 알 수 없고, 미스터리한 단어였습니다. 또한, 사문야도 이전에 인용한 것처럼, 다르나나(집중), 디야나(명상), 사마디(삼매)가 동시에 일어난다고 하는데, 이것 또한 미스터리한 단어입니다.

하지만, 최근의 오라적인 관점을 사마디와 사문야에 적용해 보니, 의외로 명확하게 이해할 수 있다는 것을 깨달았습니다. 이것은 저의 가설이며, 책에서 읽은 것이 아니므로 그대로 믿지 마십시오.

우선, 프라티야하라(제감)부터 단계적으로 진행합니다.

■ 프라티야하라(제감)
이는 감각을 제어하고 오감을 회수하는 것,이라고 설명되어 있습니다. 요가 수트라의 팔 가지 방법 중 이 프라티야하라(제감)부터 본격적으로 내면의 세계로 진입하는 것입니다.

이를 오라적으로 보면, "오라를 안정시킨다"가 됩니다. 오라가 안정되지 않고 "부와아" 하고 발산한 상태에서는, 튀어나온 오라가 타인이나 주변에 떠다니는 오라와 접촉하여 다양한 정보를 무작위로 수집하게 됩니다. 오라를 안정시킴으로써, 무의식적으로 외부 정보를 수집하지 않도록 합니다.

■ 다르나나(집중)
오라적으로는, "오라를 일정한 형태로 유지한다"는 것입니다.

■ 디야나(명상)
다르나나(집중)가 오랫동안 안정되면, 그것이 디야나(명상)가 됩니다. 그것은 "오라를 일정한 형태로, 더욱 오랫동안 안정적으로 유지한다"는 것입니다. 명상에도 여러 가지가 있지만, 현실의 현상이나 물건・인에 대해 명상하는 경우에는 "대상"이 있으므로, "오라를 뻗어 대상과 연결하고, 그 상태를 유지한다"는 것까지 포함될 것이라고 생각합니다.

■ 사마디(삼매)
위의 요가 수트라의 정의에는 "모든 형태를 버리고 의미만 비추게 되었을 때, 그것이 사마디"라고 있습니다. "모든 형태를 버린다"는 것은, 오라적으로 말하면 "상대라는 형태를 가진 오라와, 자신이라는 형태를 가진 오라가 접촉함으로써 섞여, 형태를 잃는다. 오라가 섞임으로써 '의미'가 나타나고, 의미가 비춰진다"라고 해석할 수 있습니다. 그렇다면, 사마디는 오라가 접촉하여 상대와 섞이는 것이라고 할 수 있습니다.

여기서 약간의 의문이 제기됩니다. 만약 그것이 오라와의 접촉이라면, 그것은 훈련에 관계없이 모든 사람에게 자연스럽게 발생합니다. 그렇다면 왜 사마디는 그렇게 중요한 것으로 여겨지는 걸까요? 어쩌면 "훈련하지 않은 사람들은 그것을 알아차리지 못하기 때문일 것입니다." 평범한 사람들이 오라와의 접촉을 경험할 때, 그들은 다른 생각들을 떠올릴 수 있지만, 그 생각들이 다른 사람의 상태와 관련되어 있다는 것을 깨닫지 못할 것입니다. 그들은 단순히 그것들을 불필요한 생각으로 처리할 것입니다.

특정 수준의 정화가 이루어지지 않으면, 오라들이 섞여 있는 경우에도 오라의 내용을 해석하는 것은 불가능합니다. 따라서 정화와 집중은 필수적이며, 그래야만 사마디를 통해 "의미"가 나타납니다. 이렇게 하면 이해하기 쉬워집니다.

그러나 사마디에 대한 다양한 정의가 존재하기 때문에 혼란스러울 수 있으므로, 당분간은 사마디에 대한 모든 것을 다루려고 하지 않는 것이 좋을 것입니다. 여기서는 오라와의 접촉이 사마디와 유사한 특성을 가지고 있다는 것을 이해하는 것으로 충분할 것입니다.

■ 사야마 (집중)
위에 언급했듯이, 사야마는 다라나(집중), 디야나(명상), 그리고 사마디(정적)가 동시에 발생하는 것으로 정의됩니다. 이것을 오라의 관점에서 해석하면 다음과 같습니다.

먼저, 필수 조건은 다음과 같습니다.
- 정화
- 프라티야하라 (감각 조절): 오라를 안정시킵니다.

사야마는 다음 세 가지가 동시에 발생할 때 일어납니다.
- 다라나 (집중): 오라를 특정 영역에 집중시킵니다.
- 디야나 (명상): 오라를 약간 확장시키고, 목표를 "생각"하며 그것을 꿰뚫어 봅니다.
- 사마디 (정적): 접촉된 오라로부터 "의미"를 읽어냅니다.

이렇게 보면, 각각이 다른 역할을 수행하므로 이해하기 쉬워집니다. 요가 수트라의 원래 의미를 바탕으로는 이해하기 어려웠던 것들이 오라에 대한 이해를 바탕으로 더 깊이 이해할 수 있습니다.

다시 한번 말씀드리지만, 이것은 가설일 뿐이며, 책에서 읽은 내용은 아닙니다.

이제, 사야마가 이와 같다면, 요가 수트라의 다음 내용도 이해할 수 있습니다.

3-5) (사야마를 통해) 지혜의 빛이 나타난다. "라자 요가" (스바미 비베카난다).

만약 사야마가 이와 같다면, 실제로 "지혜"가 나타날 것입니다.

가장 기본적인 전제로, 자신의 오라가 정화되고 안정되어 있어야 하며, 의지의 힘으로 오라를 자유롭게 조절할 수 있어야 하고, 오라의 내용을 읽을 수 있도록 오라에 민감해져야 합니다. 그때 사야마가 가능해집니다. 따라서 "지혜의 빛"이 사야마를 통해 나타나는 이유를 이해하기 쉽습니다.

그리고, 요가 수트라에 따르면 "처음에는 거친 것부터 시작하여 점차 더 미세한 것으로 삼야마의 대상을 단계적으로 진행해야 한다"라고 쓰여 있는데, 이것도 납득이 됩니다. 쉬운 것부터부터 오라 읽기를 시작하고, 감각이 예민해짐에 따라 미세한 것을 읽을 수 있게 되는 것이겠죠.

삼야마의 수수께끼가 어느 정도 풀린 것 같은 느낌입니다. 가설이긴 하지만.

관련 기사: 삼야마의 수수께끼 (산야마, 종합제)

최근 명상 중에 제 이름을 분명하게 부르는 목소리를 듣기 시작했습니다. "◯◯-san"이라고 부르는데, 그 목소리를 들으면 제 마음이 갑자기 맑아지면서 수정처럼 빛나기 시작합니다. 마치 아름다운 성수가 수정을 정화하여 빛나게 하는 것 같습니다. 그 소리는 너무 아름다워서 이 세상에 속해 있지 않은 듯합니다.

아직 정확히 무엇인지 모르겠지만, 요정, 천사, 수호정신, 또는 제 고차원적인 자아인지, 하지만 오랫동안, 어쩌면 이번 생에서 가장 오랫동안 그런 순수한 존재와 교감한 것 같습니다. 어쩌면 그 존재는 항상 제 곁에 있었지만, 제가 그것을 알아차리지 못했던 것일 수도 있습니다.

그 목소리가 저를 부르는 방식으로 보아, 여성의 목소리인 것 같아서, 아마도 제 고차원적인 자아는 아닐 것입니다. 요정일 가능성은 낮고, 만약 무언이라면 천사나 수호정신일 수도 있고, 어쩌면 과거의 배우자일 수도 있습니다. 천사의 수호정신일 수도 있습니다. 목소리가 여성스러운 소리이고, 고차원적인 자아는 성별이 없다고 알려져 있기 때문에, 일단은 고차원적인 자아는 배제하고 있습니다.

글쎄요, 그 목소리의 주체가 누구인지 정확히는 모르겠지만, 최근에는 며칠에 한 번 정도 그 목소리를 듣고 있습니다. 비유하자면, 실사판 신데렐라에서 신데렐라가 아카펠라로 노래하는 장면과 비슷하지만, 그보다 세 배나 더 아름답고 맑은 소리입니다.

저는 아직 관찰하고 있습니다.

지금까지는 제 이름 외의 다른 내용은 들리지 않았습니다.

하지만 그 목소리는 제 마음을 자극하고, 잠시 동안 제 마음 상태의 변화를 통해 제가 현재 상태가 아직 이상적이지 않다는 것을 깨닫게 되었습니다. 제 오라가 아직은 꽤 거칠어 보입니다. 그 짧은 순간 동안 그 고귀하고 순수한 목소리를 듣고 그 진동을 느꼈던 것만으로도 저는 제 자신을 인식하게 되었습니다. 저는 명상과 요가를 통해 저를 정화하려고 노력했지만, 아직 갈 길이 멀다는 것을 깨달았습니다.

그 목소리의 느낌을 단어로 표현한다면, "신성한 에너지"라고 부를 수 있을 것 같습니다 (물론 다른 것을 비교해 볼 만한 경험은 아직 없습니다).

만약 제가 진지하게 제 오라를 그러한 방향으로 변화시키려고 한다면, 도시에서 살기는 어려울 수 있습니다.

지금까지 저는 가장 강력한 영적인 장소가 제 명상 공간이라고 생각했고, 그것은 도시에서도 가능하다고 생각했지만, 이번 경험을 통해 조금 불안해졌습니다. 어쩌면 인구 밀도가 낮은 더 시골 지역에 사는 것이 더 좋을 수도 있습니다. 하지만 그것은 서두를 필요가 없는 일입니다.

이것은 종종 언급되는 내용인 것 같고, 저는 그것이 사실이라고 생각합니다.

최근에는 "파워 스팟"에 대한 열풍이 불고 있으며, 많은 사람들이 세도나와 같이 파워 스팟을 관광 명소로 방문하고 있습니다. 이러한 파워 스팟은 원래 기도와 명상을 위한 장소입니다.

그러나 사람들이 파워 스팟을 단순한 관광지로 여기고 "불순을 없애고 싶어하는 사람들" 또는 "소원을 빌고 싶어하는 사람들"로 방문하면, 낮은 수준의 에너지나 기운이 파워 스팟에 축적되어 정체될 수 있습니다.

파워 스팟은 강력한 에너지와 정화 효과를 가지고 있으며, 이는 근본적으로 지리적 및 자기적 요인에 기반합니다. 또한, 사람들의 기도에서 발생하는 자기장이 있을 수도 있습니다. 그러나 파워 스팟을 사용하는 기본적인 방법은 평소 명상이나 기도를 하는 사람들이 파워 스팟을 방문하여 명상과 기도의 힘을 강화하는 것입니다.

글쎄요, 모든 것은 균형입니다. 지리적 자기장이 강하거나, 명상이나 기도를 하는 사람들이 비교적 많다면 괜찮을 수도 있습니다. 그러나 장소가 인기를 얻으면서 명상이나 기도를 하지 않는 사람들이 파워 스팟으로 몰려들면, 그 장소가 정체될 수 있습니다. 미국과 같이 자연이 풍부하고 인구가 적은 곳에서는 이러한 문제가 심각하지 않을 수 있습니다. 그러나 일본은 인구가 많은 나라입니다.

글쎄요, 이것은 종종 듣는 이야기입니다. 많은 유명한 파워 스팟들이 정체되어 있을 가능성이 높습니다. 파워 스팟을 방문하는 사람들이 실제로 더 불순해지는 경우도 많을 것입니다.

저는 오히려 정체된 파워 스팟을 방문하는 것보다, 매일 자신의 명상 공간에서 명상이나 기도를 통해 좋은 파워 스팟을 만드는 것이 훨씬 더 좋다고 생각합니다. 집과 같이 오랫동안 머무는 공간에서 좋은 분위기를 만드는 것이 중요합니다.

하지만 그렇더라도, 지리적 파워 스팟은 매력적이어서, 최근에는 제 명상 공간을 어디에 둘지 조금 고민하고 있습니다.

그것은 마치, 빛의 띠가 "혀"처럼 머리 중앙에서 뻗어나가는 느낌입니다.

명상을 통해 마음을 진정시키고 있을 때는, 그 빛의 띠가 머리 중앙에 머물러 있습니다.
반면에, 마음이 몸의 각 부분을 탐색하고 있을 때는, 그 빛의 띠가 뻗어나가서 그 장소를 빛의 띠의 끝부분으로 탐색합니다.

음, 빛이라고 하지만, 대략 그런 느낌이 든다는 정도입니다.

머리의 각 부분을 탐색할 때는 잘 느껴집니다.
몸을 탐색할 때는, 한 줄기 선이 가늘게 뻗어나가는 느낌입니다. 끝부분이 감각이 강합니다.

지금까지, 몸의 감각을 탐색할 때는 끝부분의 감각만 있었는데, 최근에는 빛의 줄기가 뻗어나가는 느낌이 들기 시작했습니다.

생각해보니, 예전에 비슷한 느낌을 받은 적도 있었지만, 최근에 조금씩 그 감각이 뚜렷해지는 것 같습니다.

■ 고피 크리슈나의 경험
생각해보니, 비슷한 경험이 적혀 있는 책에 대한 것을 떠올랐습니다.

나를 당황하게 만든 것은, 나의 신체 조직의 기능에 끊임없이 작용하는 빛의 촉수이다. 척수나 다른 신경을 따라, 그 촉수가 심장이나 간, 위 등에 뻗어나가서, 기묘한 방식으로 그것들을 통제하고 있었다. (중략) 복잡한 신경 조직을 완전히 숙지하고, 신체의 뒤틀림이나 꼬임이 있으면, 어떤 곳까지도 재빨리 움직이는 촉수의 놀라움에, 여러 번 놀랐다. "쿤달리니 (고피 크리슈나 저)"

저는 이 부분까지는 명확한 감각은 없지만, 꽤 비슷한 내용인 것 같습니다.

제 그룹의 서울에는 많은 점술사가 있으며, 꽤 오래전의 인생에 대한 기억도 어느 정도 가지고 있습니다.

・・・・물론, 일반적으로는 이것을 꿈이라고 생각해야겠죠. 꿈에서 본 내용을 몇 가지 적어보겠습니다.

■ 스페인 남동부 항구 마을의 여성 점술사
당시의 지명은 정확히 기억나지 않지만, 위치적으로는 무르시아(Murcia) 또는 조금 더 남쪽, 그 주변이었던 것 같습니다. 작은 점술 가게를 운영하며 생계를 유지하고 있었고, 마녀의 상징과 같은 "수정구"로 점을 치고 있었습니다. 아마도 중세 시대, 15세기 전후였던 것 같습니다. 대항해 시대 초기의 이미지입니다.

당시의 수정구는 천연 제품이 비교적 저렴한 가격으로 판매되었고, 처음 사용했던 것은 지름 15cm 정도의 천연 수정구였으며, 다음에 구한 더 높은 품질의 수정구는 지름 20~25cm 정도였던 것 같습니다. 천연 제품이므로 약간의 균열이 있었지만 좋은 수정구였습니다.

수정구를 꽉 들이대고 투시를 합니다.
수정 조각에 약간 반사된 이미지를 읽어 점을 치고 있었습니다.

점을 칠 때는, 상담자에게 점을 보고 싶은 내용을 강하게 상상하도록 하고, 그 이미지를 열쇠로 삼아 내용을 따라갑니다.

예를 들어, 다음과 같은 것들을 점쳤습니다.

・사용하고 싶은 가방이 행방불명되었으니, 어디에 있는지 찾아달라고 요청받음. → 집 뒤쪽의 창고 문을 열고, 문에서 한 걸음 들어선 곳에서 왼손을 뻗으면, 어깨보다 조금 높은 높이에 다른 물건에 가려져 있는 곳에 있습니다. → 이건 노년 시절이라 상당히 정확하게 맞혔습니다. 매우 자신 있기 때문에, 틀렸다면 다음 점술은 반값으로 좋다고 제안하기도 했습니다. 물론 정답입니다. 상담자가 문을 열고 발견하는 것을 원격으로 보았던 것 같습니다.
・친척의 결혼에 대해, 미래를 보고 싶다고 요청받음. → 좋지도 나쁘지도 않고, 60%의 궁합입니다. 서로에게 다양한 불만이 있지만, 서로를 어느 정도 존중하며 살아가겠죠, 라는 점술 결과였습니다. 이것도 수정구를 사용하지만, 원격 시야의 응용으로 미래의 모습을 엿볼 수 있었습니다. 실제 결혼식의 상황이나, 가정 내에서의 말다툼 등을 몇 가지 관찰하여, 그 결과로 60%라고 판단했습니다.

이 수정구는 지금은 상당한 가격이 붙을 것 같습니다. 어디로 갔는지 알 수 없습니다.

■ 투시의 한계를 느낀 점술사
며칠 전에 썼던 것과 같은 인생이지만, 이때 투시의 한계를 느꼈습니다.

제가 그 당시 개발한 두 가지 유형의 예지력은 다음과 같습니다.

・원격 시야와 유사한 과거와 미래를 보는 예지력 (유형과 방법은 수정구슬 예지력과 동일).
・정신을 투영하여 상황을 자세히 살펴볼 수 있는 예지력.

저는 사람의 과거와 미래를 볼 수 있으며, 그것은 정확하지만, 이번 생에서 제가 깨달은 것은 "정확하다고 해서 반드시 그 사람의 삶이 더 나아지는 것은 아니다"라는 것입니다. 전자의 경우, 즉 원격 시야만으로도 정확도가 매우 높고 정확하며, 후자의 방법은 상황을 더욱 "가까이"서 관찰하고 더 구체적인 이해를 얻을 수 있습니다.

전자의 방법은 꽤 충분하지만, 후자의 방법을 결합하면 정확도가 상당히 높아집니다. 그러나 상담의 관점에서 볼 때, 정확성 자체는 그다지 중요하지 않습니다... 그것이 제가 깨달은 것입니다.

오히려 정확한지 여부는 중요하지 않습니다. 만약 그 사람이 자신의 이해와 삶의 방식을 가지고 있다면, 원격 시야를 통해 그에게 어떤 것을 알려주는 것은 그의 삶에 대한 간섭일 뿐일 수 있습니다... 그것이 제가 깨달은 것입니다.

점술을 받으러 오는 사람들은 종종 자신의 과거가 드러날 때 흥분하거나 놀라움을 표현합니다... 그것이 전부입니다. 진정으로 자신의 삶을 변화시키려고 노력하는 사람들은 점술을 받으러 오는 것 같지 않습니다. 설령 제가 원격 시야를 사용하여 그들에게 과거 또는 미래의 모습을 보여주더라도, 그것이 고객에게 도움이 되는 것 같지는 않습니다... 그것이 이번 생에서 제가 배운 교훈입니다.

사실, 지금도 저는 과거나 미래를 볼 수 있는지 여부는 중요하지 않다고 생각합니다. 더 중요한 것은 세계관, 세상에 대한 진정한 이해, 또는 마음과 진정한 자아(아트만)에 대한 이해와 같은 것들입니다. 과거나 미래를 보고 그것을 부정행위로 사용하는 것은 인간 본성의 성장에 크게 기여하지 않는 것 같습니다...

현실적으로, 저는 원격 시야를 연습하지만, 그것은 제 자신의 성장에 도움이 되지만, 그것이 원격 시야 자체에 그다지 중요하지 않습니다. 과정이 중요합니다. 설령 제가 고객에 대한 어떤 것을 예지적으로 보더라도, 그것은 큰 의미가 없습니다.

따라서 저는 그러한 능력에 현혹되지 않고, 대신 명상이나 기도와 같은 영적인 수행에 집중하는 것이 더 좋다고 생각합니다. 그것은 집단 영혼에 의해 기억되는 과거의 삶에서 얻은 교훈입니다.

■집단 영혼과 윤회에 대하여
집단 영혼은 서로의 삶을 공유하는 사람들의 집단입니다. 사람이 죽으면, 영혼은 원래의 형태로 다시 육체에 들어가거나, 집단 영혼과 융합하지 않고 재탄생할 수 있습니다. 이 경우, 집단 영혼과의 융합은 없습니다. 또는, 영혼은 집단 영혼과 융합된 후, 집단 영혼에서 분리되어 윤회할 수 있습니다. 저는 그 일부이지만, 아주 작은 부분입니다.

제 이번 인생에서는 능력은 방해 요소로 판단된 듯합니다. 따라서 적어도 현재 시점까지는 능력과 관련된 일은 일어나지 않았습니다. 현재까지는 계획대로 진행되고 있습니다.

게다가, 능력이 있으면 위험할 수 있습니다. 제 그룹 소울의 한 명은 나치에 의해 납치되어 투옥되었고, 고문을 받으면서 전쟁 상황을 원격으로 감상하도록 강요당했습니다. 고문은 매우 심각해서, 탈출하지 못하도록 머리에 링 모양의 물건을 씌우고, 링과 두개골을 나사로 여러 곳에 고정하고 쇠사슬로 연결했습니다. 잠을 자다가 몸을 돌려 머리를 건드리면 극심한 통증 때문에 잠에서 깰 정도였습니다. 정말로 인간은 믿을 수 없을 정도로 잔인한 짓을 할 수 있어서 끔찍합니다.

지금도, 능력이 있는 사람은 위험할 수 있습니다. 세상에서 유명한 능력자는 그 정도는 아니지만, 숨어 있는 사람들 중에는 상당한 능력을 가진 사람들이 있을 것입니다.

자신의 능력으로 보는 것보다, 천사에게 부탁하여 필요한 것만 듣는 것이 더 안전하다고 할 수 있습니다. 천사와 교감할 수 있는 채널러가 고문을 받으면서 교감을 강요당하여 어떤 정보를 끌어내려고 해도, 천사는 채널러를 버릴 것입니다. 그 점이 천사들은 정말로 쿨합니다. 본인의 능력으로 교감하면 고문에 굴복할 수도 있지만, 능력이 없는 상태로 환생하여 필요한 때에만 교감하는 것이 더 안전하다고 할 수 있습니다. 요즘 세상에는 생각보다 아직도 여러 가지 위험한 일들이 있습니다.

그때의 영혼은 지금은 그룹 소울로 분산되어 있으며, 분영이 그 당시의 고문의 고통을 각각, 일종의 내면 아이처럼 기억하고 치유하고 있습니다. 고문으로 인해 인간에게 극단적인 원한을 품게 되었다면 복수했을 수도 있지만, 지금은 그런 일은 없으며, 차분해 보입니다. 능력자의 원한과 복수는, 나라의 운명을 좌우할 정도로 집요하고 강력하게 복수할 것입니다. 원격으로 하기 때문에 출처가 불분명하여 해결이 어렵게 되고, 결국 나라가 멸망하거나 지도자가 예기치 않게 사망하는 일도 발생할 수 있습니다. 따라서 능력자를 고문하는 등의 행동으로 원한을 사지 않는 것이 좋습니다. 스타워즈의 다스 베이더처럼, 능력자는 원격으로 심장을 멈추거나 목을 조여 숨을 쉴 수 없게 만들어 예기치 않은 죽음을 초래할 수도 있습니다. 또한, 환생할 때 아기의 몸 안에 들어간 영혼을 억지로 찢어내어 빈곤한 슬럼가에 있는 아기의 몸 안에 밀어 넣는 등의 복수를 당할 수도 있습니다. 특히 능력자의 원한은 피하는 것이 좋습니다. 그런 일이 수십 년 또는 수백 년 후에 일어날 수도 있다고 생각할 수도 있지만, 능력자는 즉시 그 자리에서 다음 생까지 시대를 초월하여 그런 조작을 할 수 있습니다. 능력이 쉽게 잊어버리기 전에 이미 복수는 완료될 수도 있습니다.

음, 능력자에게만 해당되는 이야기가 아니라, 누구에게든 앙금을 남기지 않는 것이 좋을 것 같습니다.

어떤 사람들이 능력을 가진 사람을 제대로 알지 못하고 고문하는 일도 있는데, 나중에 심하게 복수당할 수도 있으니, 역시 능력자들은 드러내지 않는 것이 좋을 것 같습니다. 더 좋은 것은, 능력을 갖지 않고 태어나서 능력을 수호령이나 하이어 셀프에게 맡기는 것이겠죠. 특히 요즘처럼 위험한 세상에서는요.

물론, 예외적으로 능력자들이 모여서 악행을 저지르는 경우에는 방어하기도 합니다. 그래서 그런 집단의 멤버에게는 쉽게 복수할 수 없는 경우도 있습니다. 하지만 그럴 때는, 진흙탕 싸움이 될 겁니다. 서로 매우 끔찍한 일들이 벌어질 수 있습니다. 해리 포터 정도의 수준이라고 생각하시면 됩니다. 요즘에는 잘 듣지 못하지만, 중세 시대에는 그런 이야기가 많이 들렸던 것 같습니다.

... 물론, 꿈입니다.

■ 모든 것은 완벽하다
사람들은 어떤 것이 좋고 나쁜지를 쉽게 판단하고 싶어 하지만, 모든 것은 완벽하다고 생각합니다. 성공하든 실패하든, 모두 완벽합니다. 인간의 주관적인 판단으로 어떤 것이 좋고 나쁜지를 결정할 수 없으며, 모든 것은 완벽합니다. 점을 봐서 성공의 선택지를 찾는 것도 큰 의미가 없습니다. 성공이라고 생각되는 결과라도, 원래는 성공과 실패에 관계없이 그것은 완벽하며, 실패하더라도 그것은 완벽합니다.

그래서, 제 그룹 소울의 점술가가 말하길, "점을 보고 무엇이 좋은지 묻는 상담자에 대해 더 이상 관심이 생기지 않았다"고 합니다. 단순히 맞고 틀리는 확률에 대한 이야기를 넘어선 인식이라고 생각합니다. 당연히 맞아야 하지만, 맞았기 때문에 무엇이 문제인지, 라는 생각이 들었습니다. 오히려, 너무 잘 맞으면 솔직하게 말해서 상대방의 감정을 상하게 하는 경우도 많았습니다. 상담자가 어떤 문제로 고민하고 어떤 선택을 하든, 어느 쪽을 선택하든 완벽하므로, 자유롭게 선택하면 됩니다. 굳이 말하자면, "후회하지 않는 선택"을 해야 합니다. 나머지는, 기본적으로 무엇을 하든 괜찮습니다. 물론, 궁극적으로는 후회가 있을 수도 있지만, 그 후회도 완벽의 일부입니다. 하지만, 사람들이 선택할 때는 후회하지 않는 쪽을 선택하는 것이 좋습니다. 어느 정도의 판단 기준이 없다면, 모든 것이 엉망이 될 수 있으니까요. 판단 기준이 "행복"이어도 괜찮습니다. 어떤 사람들은 점을 보면서 "어떤 선택을 하면 행복해질 수 있나요?"라고 묻지만, 후회하지 않으면 어느 쪽을 선택하든 괜찮다고 생각합니다. 단기적인 행복과 장기적인 행복이 있으니까요. 배우고 후회하지 않는 선택을 하면 되는 것 아닌가요? 그렇게 되면, 점술가 따위는 필요 없어질 것 같기도 합니다.

상담이나 컨설팅의 기본은 상담사나 컨설턴트의 말이 "확인"에 사용될 때 좋다고 생각합니다. 결국 판단 기준은 자신이지만, 스스로는 인지하지 못하는 부분을 지적받거나, 전체를 균형 있게 파악하기 위해서는 다른 사람에게 검토를 받는 것이 좋습니다. 판단을 다른 사람에게 위임하지 않는다는 것이 가장 중요한 전제입니다. 점을 깊이 파고들면, 더 이상 점술사가 아니라 컨설턴트가 되는 것 같고, 가격도 완전히 달라질 것 같습니다.

■ 하이어 셀프에게 "관찰되고 있다"는 느낌
새벽 명상을 마치고 식사를 마친 후, 하이어 셀프에게 "관찰되고 있다"는 느낌이 약 10초 정도 지속되었습니다. 그 느낌이 있는 동안, 제 의식과 하이어 셀프의 의식이 그 짧은 시간 동안 하나가 되어, 하이어 셀프의 의식이 제 안에 흘러들어왔습니다.

이는 자주 발생하는 현상이었고, "아, 또 왔네"라는 느낌이었습니다.

시간적으로 짧아서 자세히 파악하지는 못했지만, 곧 뭔가 일어날 것 같다는 느낌을 받았습니다. 마치 타이밍을 조율하고 있는 듯한 느낌이었습니다.

■ 가슴에서 빛이 솟아오르는 느낌
그 후, 오전 9시경 명상을 하고 있는데, 가슴에서 마치 샘의 바닥에서 투명한 물이 솟아오르는 듯한 느낌이 들었습니다. 몇 번이나 파동을 느끼는 동안, 감겨 있는 눈 아래 부분이 밝게 채워지는 느낌이 있었습니다.

솟아오르는 느낌은 시각적으로는 "빛"이지만, 빛이 나오려고 하는데 어떤 것에 방해를 받아 나오지 못하고, 조금씩 나오는 느낌이었습니다.

약간 다른 비유를 찾기가 어렵지만, 메스꺼움을 느끼고 구토하려는 느낌과 조금 비슷했습니다. 메스꺼움의 경우에는 나쁜 것을 배출하기 위해 구토하는 것이지만, 이번 경우에는 밖으로 나오려고 하는 것은 빛이었고, 빛이 안에서 밀어내려고 했는데, 중간에 어떤 찌꺼기나 뚜껑과 같은 것이 있어서, 그것이 구토하려는 느낌으로 인식되었습니다. 기본적으로 빛이지만, 그 빛의 성질에, 뭔가 끈적끈적한 메스꺼운 것이 포함되어 있는 느낌이었습니다.

그러다가 빛이 넘쳐나면서, 곧 의식이 몽롱해져서, 누워야겠다는 생각이 들었습니다. 그래서 명상의 결가부좌 자세를 멈추고, 리클라이닝 의자에 누웠습니다.

■ 무라다라의 활성화
리클라이닝 의자에 누우니, 더욱 의식이 몽롱해져서, 반각성 상태에서 가벼운 수면 상태가 되었습니다. 몸 전체가 몽롱한 오라에 감싸여 있고, 의식이 뚜렷하지 않습니다. 그대로 누워 상황을 지켜보았지만, 곧 잠이 들었습니다.

잠시 후, 약 1시간 정도 지났을까요. 밖에는 태풍으로 비가 많이 내리기 시작하여 소리에 깨어났습니다. 그때, 의식이 회복되고 있었지만, 꿈에서 무언가를 읽고 있었습니다. 그 꿈에 인물이 두 명 정도 나왔지만, 곧 잊어버렸습니다.

아직 몸이 몽롱한 오라에 감싸여 있었고, 문득 깨달으니, 엉덩이의 갈라진 부분의 약간 오른쪽 살 부위의 혈관이 톡톡 뛰고 있었고, 그 엉덩이의 맥박 소리가 분명하게 들렸습니다. 깨어났을 때는 이미 오른쪽이 맥박치고 있었고, 잠시 후, 왼쪽도 조금씩 흔들렸고, 마지막으로 회음부에 전기 충격과 같은 것이 흘렀습니다. 이때 회음부의 느낌은, 톡 쏘는 느낌이 들거나, 정전기로 찌릿찌릿한 느낌이었습니다. 한쪽(위였는지 아래였는지)에서 시작하여 회음부 전체가 정전기를 띠게 된 후, 전체가 균일하게 정전기가 사라져 갔습니다.

이때, 엉덩이뿐만 아니라 척추 전체, 특히 허리와 목덜미 부근이 혈액의 맥박으로 뚜근뚜근 뛰고 있었고, 일명 수슈мна를 따라 활성화되고 있다는 느낌을 받았습니다.

곧, 몸 전체를 감싸고 있던 몽롱한 기운이 사라지고, 의식이 돌아왔습니다. 혈액의 맥동도 멈춰갔습니다.

이러한 혈액의 감각은 몇 번 있었는데, 최초의 쿤달리니 활성화 시에는 허리 뒤쪽 약간 아래 부분의 혈액이 뛰었고, 다음으로 아나하타가 우세해질 때에는 목덜미 아래 부분이 동일하게 혈액이 뛰었기 때문에, 감각적으로 비슷한 느낌이었습니다. 다만, 제가 잠들어 있어서 알아차리지 못했을 수도 있지만, 시간적으로는 과거 두 번에 비해 짧게 느껴졌습니다.

아마도 이것은 뮬라다라일 것이라고 판단했습니다. 이번에는 직감적으로 그렇게 느껴진 것은 아니지만, 위치적으로 그렇게 판단했습니다. 이미 뮬라다라가 활성화되었다고 생각했지만, 어쩐지 그렇지 않았나 보입니다.

제 경우에는, 최초의 쿤달리니 활성화로 스와디스타나가 활성화되었고, 이후 마니푸라가 활성화되었으며, 다음으로 아나하타가 우세해진 것 같습니다.

쿤달리니는 세상적으로 말하면 뮬라다라에 잠들어 있다고 알려져 있기 때문에, 뮬라다라가 활성화되었을 것이라고 생각했지만, 어쩐지 그렇지 않았나 보입니다. 일부에 따르면, 이전에 브라흐마 그란티에 대해 고찰했듯이, 고대에는 쿤달리니가 스와디스타나에 잠들어 있었다는 기록도 있습니다. 쿤달리니가 척추의 가장 아래쪽 꼬리뼈 부근에 잠들어 있다면, 그것이 현재의 스와디스타나에 잠들어 있다는 것이 가장 설득력 있는 해석입니다. 그렇다면, 최초의 쿤달리니에서 스와디스타나가 활성화되었다고 해석하는 것이 좋을 것 같습니다.

따라서, 제 경우에는 스와디스타나 → 마니푸라 → 아나하타와 비슈다(약간) → 뮬라다라,라는 순서로 활성화되고 있는 것 같습니다.

생각해보니, 지난 "치유 페어"의 상담에서 차크라를 보았을 때, 뮬라다라와 아지냐, 사하스라라가 아직 활성화되지 않았다고 들었기 때문에, 아지냐와 사하스라라는 그렇게 생각하고 있었기 때문에 납득했지만, 뮬라다라는 어떠한 것일까요?라고 생각했습니다. 이번 일로 그것이 이해되었습니다.

다음에는 아지냐일 것이라고 생각했지만, 그 전에 뮬라다라가 왔다는 것은 예상 밖이었습니다.

■무라다라는 "땅", "냄새"
무라다라가 활성화된 후, 냄새에 민감해져서 방의 불쾌한 흙 같은 느낌이 신경 쓰이게 되었습니다. 본야마 히로는 이와 관련하여 다음과 같이 말했습니다.

고대 요가 경전에 따르면, 무라다라는 땅의 원리에 속한다고 합니다. 이 땅의 원리의 속성은 "냄새"입니다. 따라서 무라다라, 땅, 냄새, 냄새의 기관인 코는 서로 관련이 있습니다. "밀교 요가 (본야마 히로 저)"

어제까지는 방의 냄새 따위 신경 쓰지 않았는데, 지금은 어쩐지 방의 냄새가 신경 쓰입니다. 원래 방에는 향을 피우거나 아로마 오일을 사용하기도 했지만 항상 사용하는 것은 아니었으므로, 앞으로 사용량이 늘 것 같습니다.

음, 지금은 신경 쓰이지만, 곧 익숙해질 수도 있습니다.
이상한 냄새에 이전보다 훨씬 민감해져서, 제 방의 냄새 때문에 조금 구역질이 날 지경입니다. 이건 좋지 않습니다. 아로마를 피워볼까요. 일단 룸 스프레이로 해결해 보겠습니다.

예전에도 좋은 냄새를 좋아했지만, 이렇게까지 생리적으로 변할 줄은 몰랐습니다.

■맛
냄새뿐만 아니라, 어딘가 맛과 같은 것을 느낍니다. 그다지 좋은 맛은 아닙니다. 찰흙이나 진흙, 그것도 약간 썩은 진흙을 핧거나 맡은 듯한 느낌입니다. 그다지 강하지 않고 가볍게 냄새가 나고 맛을 느끼는 정도라서 다행입니다. 이건 아마 도시의 냄새를 느끼는 것일까요, 아니면 방의 문제일까요, 아니면 위치의 문제일까요. 확실히 간선 도로에서 수백 미터 떨어진 곳이고 도시의 중심부에 위치하고 있으며, 1층은 특히 여름에는 조금 습하고 냄새가 나는 때도 있었지만 제가 사는 곳은 3층이어서 지금까지 그다지 신경 쓰지 않았는데, 이번 일로 인해 감각이 예민해진 것 같습니다. 장소를 바꿔가며 감각을 관찰하면서, 무엇이 문제인지 차근차근 알아낼 생각입니다.

■발의 감각이 예민해짐
의식이 회복된 후, 리클라이닝 의자에서 일어나 걸어보니, 기분 탓인지 발의 감각이 예민해진 듯한 느낌을 받았습니다. 착각일 수도 있지만, 약간의 차이가 있습니다. 명상 등을 할 때 다리를 꼬면 발의 피부나 발톱 등이 민감해져서 느껴지고, 조금 신경 쓰입니다. 익숙해지면 금방 문제가 해결될 거라고 생각합니다. 평소 생활에서 이전에는 발을 거의 무의식적으로 움직였지만, 이제는 미세한 감각이 더 잘 느껴집니다. 조금만 움직여도 발의 미세한 움직임의 감각이 느껴집니다.

다른 사람들은 원래 이런 느낌이었을 수도 있고, 제가 느끼지 못했을 뿐일 수도 있겠죠... 육체 노동자 같은 사람들은 무랄라다가 매우 활성화되어 있는 것 같기도 합니다.

■ 손의 감각
발뿐만 아니라, 손의 감각도 조금 더 민감해진 것 같은 느낌이 듭니다. 손 쪽은 발만큼 차이가 크지는 않지만, 기본적인 감각에서 뭔가 조금 변화한 것 같은 느낌이 듭니다. 몸 전체의 인지력 상승이라고 할까요.

■ 머리의 감각
머릿속의 감각을 보면, 흔히 말하는 오라가 흔들리지 않고 안정되는 것 같다는 느낌이 듭니다. 이전에는, 생각이라고 할까요, 오라가 흔들리면 반대 방향으로 그네처럼 돌아오는 것이 꽤 흔했지만, 오라가 흔들리거나 조금 움직이면, 반대 방향으로 그네처럼 돌아오지 않고 그대로의 장소에서 활동을 멈추거나 오라가 고정되는, 그런 차이가 있습니다. 오라가 얇게 퍼져 있던 것이 요가를 하면서 조금씩 끈기라고 할까요, 굳건한 것으로 변해오고 있고, 이번 무랄라다 활성화에 의해 더욱 (오라의?) 고정력이 상승한 것 같다는 느낌이 듭니다. 이걸 '그라운딩'이라고 한다면, 이름이 정말 적절하다고 생각합니다. 매우 좋은 이름이고, 실체를 잘 나타냅니다.

오라가 흔들리지 않으니, 생각도 흔들리기 어려워졌습니다. 이것도 흔히 말하는 그라운딩 효과 중 하나입니다. 이로 인해, 명상도 더욱 안정되었습니다.

■ 무랄라다와 아지나는 직결되어 있다
본산 히로시 선생님이 스와미 사차난다의 말을 "밀교 요가(본산 히로시 저)에서 인용하고 있는데, 그곳에는 다음과 같이 있습니다.

아지나 차크라는, 무랄라다 차크라와 직결되어 있으며, 한쪽에 발생한 어떤 변화든, 반드시 다른 쪽에 발생한다고 합니다. "밀교 요가(본산 히로시 저)"

무랄라다가 아지나와 직결되어 있다는 것은, 어쩌면 그렇게 되는 것 같다는 느낌입니다. 왜냐하면, 무랄라다의 이번 경험 후에, 후두부 쪽의 감각이 더 명확해졌기 때문입니다. 그렇다고 해서 바로 아지나에서 뭔가 있는 것은 아니지만, 뭐, 하나씩 넘어가면 될 것 같다는 느낌입니다.

■ 가슴에서 나온 빛에 섞인 것이 포함되어 있는 것은, 분명 무랄라다 때문
가슴에서 나오는 빛과 섞인 흙은 별개의 것으로 인식되었지만, 나오는 곳은 가슴(아나하타) 근처였습니다. 흙은 무랄라다와 관련이 있다고 감각적으로 그렇게 느꼈지만, 나오는 곳은 가슴(아나하타)이었습니다. 이상합니다.

시간 순서로 보더라도, 이 가슴에서 빛과 섞인 흙 같은 것이 나오고, 그 이후에 엉덩이 부근의 혈액 맥박이 몇 시간 안에 연달아 발생한 점을 고려하면, 관련이 있다고 추측할 수 있습니다. 우선 빛과 섞인 흙 같은 것이 나오고, 그 후에 엉덩이 부근의 혈액 맥박이 발생했습니다.

현상적으로는 가슴의 하트 차크라와 뮬라다라 차크라는 언뜻 보기에 별개의 것 같지만, 아나하타는 모든 차크라를 관장하는, 일종의 "통합된 차크라"로서 모든 차크라를 흡수한다는 이야기가 일부에서 나오고 있습니다. 따라서 오늘 주요 활성화 포인트가 뮬라다라라고 하더라도, 그에 반응하여 아나하타가 그런 식으로 반응하는 것은 가능할 수 있다고 생각합니다. 물론, 어렴풋한 생각입니다. 가설입니다. 혹은, 머리에서 보았을 때 하트와 뮬라다라가 겹쳐서 느껴졌을 가능성도 있습니다. 혹은, 뮬라다라에서 하트로 올라가면서 느껴졌을 수도 있습니다.

■뮬라다라와 카르마
뮬라다라에는 과거 모든 인생의 카르마가 잠들어 있다고 합니다. 본산 히로 선생님은 다음과 같이 말씀하십니다.

뮬라다라 안에 잠들어 있는 쿤달리니, 즉 개인 안의 뮬라프라크리티(자연의 근원력)가 요가 수행을 통해 깨어날 때, 마치 지진으로 인해 지하에서 많은 것이 지표로 드러나듯이, 인간 존재의 무의식 영역에서 인간 의식은 아무것도 모르는 수많은 것들이 폭발적으로 쏟아져 나옵니다. 그 중에는 뮬라다라의 무의식의 바다 속에 씨앗 상태로 저장되어 있는 여러 생의 전생 카르마(인연)도 포함되어 있습니다. 이러한 전생의 카르마는 우리가 보통 통제할 수 없습니다. 따라서, 이 카르마의 통제가 가능하게 하는 아지나 차크라를 먼저 깨우는 것이 중요합니다. "밀교 요가 (본산 히로 저)"

실제로, 제 경우에는 아지나가 움직이지 않았지만, 적어도 아나하타가 우세해진 후에 뮬라다라가 움직이기 시작한 것이 다행이었지만, 갑자기 뮬라다라가 움직이면 그것에 압도될 수도 있을 것 같습니다.

그렇다면, 어설프게 요가를 수련하여 인생을 망치는 경우가 있을 수 있다는 것도 잘 이해할 수 있습니다.

■딱딱한 감각
이 뮬라다라 활성화의 다음 날부터, 갑자기 다음 2곳에 "딱딱한 감각"이 나타났습니다.

・미간 → 집중하지 않아도 뭔가 있는 느낌입니다.
・하트(아나하타)와 배꼽(마니푸라) 사이 지점 → 가끔, 근육이 경련합니다.

한쪽만 그렇다면 일반적인 질병일 수도 있다는 의심이 들겠지만, 무랄라다 이후 바로 이틀 동안 두 곳에서 동시에 변화가 나타났기 때문에 질병이라기보다는 요가와 관련된 어떤 것 같다고 생각합니다. 잘 들어본 적은 없지만.

무엇일까요.

계속: 무랄라다 활성화로 인한 명상 변화

■ 시간 순서
이전에 썼던 내용에 추가합니다.

・2015년 1월, 인도 아슈람에서 처음으로 요가를 시작하여 2주간 합숙했습니다. 이후 잠시 중단했습니다.
・2016년 10월, 일본 근처에서 요가를 다시 시작했습니다. 일주일에 한 번, 90분 수업입니다.
・2017년 8월, 요가 빈도를 늘려 거의 매일 90분 수업을 들었습니다.
・2017년 10월, 잡념이 줄어들기 시작했습니다. 드디어 요가를 하고 있다는 느낌이 들기 시작했습니다. 머리 서기가 짧은 시간 동안이지만 드디어 가능해졌습니다.
・2017년 11월, 나다 소리가 들리기 시작했습니다. 요가를 거의 매일 시작한 지 약 3개월 후입니다.
・2018년 1월, 첫 번째 쿤달리니 체험. 무라다라의 전기 충격과 미간의 피부에서 몇 센티미터 떨어진 공중(아지나 차크라?)에서 에너지 폭발. 아주 약간의 에너지였습니다.
・2018년 11월, 두 번째 쿤달리니 체험. 마니푸라가 우세해졌습니다. 쿤달리니 자체는 아직 올라가지 않은 듯합니다. 두 개의 빛의 줄기만 올라갔습니다. 천골 또는 척추 끝 부근에 열기가 느껴지고 혈액이 격렬하게 맥동칩니다. 상당히 긍정적으로 변했습니다. 성욕이 상당히 해소되어 자연스러운(노력 없이 얻어지는) 브라흐마차리아(금욕)를 달성했습니다(성욕이 이전의 1/10). 수면 시간이 단축되었습니다. 목소리가 더 잘 나오게 되었습니다.
・2019년 7월, 세 번째 쿤달리니 경험. 아나하타가 우세해졌습니다. (오대 요소의) "바람(Air)" 에너지로 인한 회오리가 허리에서 머리까지 상승합니다. 빛의 줄기는 없습니다. 회오리는 머리 주위에서 발산됩니다(머리 위와 앞뒤 좌우로 발산). 목덜미 아래(대추?)에 약간의 열기가 느껴지고 혈액이 맥동칩니다. 심장이 두근거립니다. 두 번째 쿤달리니 체험만큼의 변화는 없습니다. 성욕이 더욱 1/10 (두 번째 쿤달리니 체험 이전과 비교하면 1/100).
・2019년 9월, 무라다라 활성화. 다리의 기력이 약간 증가했습니다. 다리의 감각이 조금 더 민감해졌습니다. 손의 감각도 다리만큼은 아니지만 조금 더 민감해졌습니다. "냄새"에 민감해졌습니다. "냄새"만으로도 "맛"을 느낄 수 있게 되었습니다. 탁한 공기(의 냄새?)가 싫어지게 되었습니다. 일명 그라운딩의 힘이 약간 상승했습니다. 타인의 탁한 오라로 인한 자신에 대한 악영향이 줄어들고, 자립력이 높아집니다. 여전히 아나하타가 우세합니다.

최근에, 쿤다리니(Muladhara chakra)가 활성화되면서 안정감이 약간 향상되었고, 명상이 더 안정적으로 되었습니다.

그 상태에서, 무엇이 변했는지 궁금하여, 마음속에서 변화가 일어난 곳을 찾으려고 노력했지만, 찾을 수 없었습니다.
마음은 빛의 선과 같지만, 그 빛의 선 안에서 탐색해도 아무것도 찾을 수 없습니다.

이전에, "기쁨"과 같은 형태로 변화를 느낄 수 있었지만, 이번에는 어떤 변화도 감지할 수 없습니다.

명상의 기본 원리는 "마음"의 움직임을 멈추고 진정시키는 것이지만, 저는 중요한 변화가 있을 때, "마음"을 변화를 감지하는 도구로 사용해 왔습니다. 하지만 이번에는, 의도적으로 마음을 움직여 변화를 찾으려고 해도, 아무것도 찾을 수 없습니다.

...그러다가, 갑자기 마음속에 "이제 편히 쉬어도 된다"라는 희미한 느낌이 들었습니다.

아마도, 마음으로는 거의 아무런 변화도 더 이상 느낄 수 없는 것 같습니다.

저는 항상 변화가 발생할 때마다, "감각"을 통해 무엇이 변했는지 파악하려고 노력했지만, 그 변화를 감지하는 데 사용했던 "마음"이 더 이상 작동하지 않을 수도 있습니다.

만약 그렇다면... 저는 "마음"을 쉬게 하기로 결정했습니다. 그것이 옳은 일이라고 느꼈습니다.

저는 "마음"을 쉬게 하고 명상을 계속했습니다.

...곧, 저는 완전히 어두운 "공허" 속에서 "나"로 나타났습니다.

그 공허 속의 "나"는 인간의 형태를 하고 있지만, 시점은 마치 외부 관찰자가 아래를 내려다보는 것과 같습니다.

곧, 희미한 빛을 느꼈습니다.

...갑자기, 그것이 영화 "네버엔딩 스토리"의 마지막 장면과 비슷하다고 생각했고, 여기서 무언가가 나타날지 궁금했습니다. 저는 약간의 빛을 느낀 후 오늘 명상을 끝냈습니다. 영화의 결말은 밝고 분위기가 다르지만, 책 버전에서는 세상이 "어두운 공허" 속으로 사라지고, 그곳에서 "나"가 나타나고, 상상력을 통해 새로운 세계가 만들어진다고 생각했습니다. 제가 잘못 기억하고 있는 걸까요? 아마도 원본이 아닌 표절본을 기억하고 있을 수도 있지만, 기본적으로는 같은 내용일 것입니다.

나중에 다시 관찰해 보겠습니다.

■ 마음이 심장의 소리와 조화를 이루는 명상.
그날 밤 명상 중에는 이런 일이 있었습니다.

원래 아나하타 심장이 우세해진 이후로는 잡념이 극적으로 줄어들어 편안한 명상에 들어갈 수 있었는데, 최근 들어서는 "평온함"이라는 단어로 표현하기에는 너무나 낡은 느낌의, 말로는 "평온함"이라고 밖에 표현할 수 없는 "평탄한" 명상이 되고 있습니다.

며칠 전 무라다라 활성화로 인해, 아나하타 심장이 우세했을 때와 마찬가지로 혈액의 맥동이 활성화되어 명상 중에 심장의 박동 소리가 명확하게 들리게 되었는데, 그 소리에 마음이 집중되어 의식이 심장의 박동 소리를 편안하게 듣는 방식으로 잡념이 거의 떠오르지 않는 명상이 되고 있습니다.

실제로, 원래부터 항상 들려왔던 나다 음도 들리기는 하지만, 그 나다 음과 심장의 박동 소리가 비슷한 크기로 들립니다. 하지만, 나다 음은 익숙하다고 해야 할까요 (웃음), 나다 음에 대해서는 의식적으로 인식하지 않게 되어, 가끔 이렇게 심장의 소리가 들리는 상태가 되면 마음이 심장의 소리에 집중하는 듯한 느낌이 듭니다.

아나하타 심장이 우세했을 때 들렸던 심장의 소리에서는 이런 느낌이 들지 않았기 때문에, 아마 무라다라 활성화로 인해 접지력이 향상된 것 같습니다.

잡념을 느끼는 방식도 바뀌어서, 예전에는 마음의 목소리라고 할 수 있는, 즉 잡념이 상당히 명확하게 들려 명상을 방해했지만, 지금은 마음의 목소리가 "반투명"하다고 해야 할까요, "희미한" 느낌으로 들려오고 있으며, 잡념이 있더라도 가을 낙엽이 흩날리는 듯한 약한 잡념으로 느껴집니다.

따라서, 명상 중의 잡념은 거의 마음을 흔들지 않게 되었습니다.

일단, 혹시 모르니 말씀드리자면, 예전의 기억의 트라우마가 떠오를 때는 어느 정도 반응하지만, 기본적으로는 이렇게 "희미하고" "반투명한" 잡념이 대부분입니다.

이것을 간단히 "평온함"이라고 표현하면, 그렇게도 볼 수 있지만, 리조트나 호숫가에서 휴식을 취하는 듯한 "평온함"과는 상당히 다른 상태로 진행되고 있습니다. 뭐라고 표현해야 할까요. 좋은 단어가 쉽게 떠오르지 않습니다.

■ 눈부신 느낌
명상에서 나올 때는 괜찮지만, 명상 중에만 눈을 감으면 눈부신 느낌이 들어 눈이 침침해집니다. 창문에서 들어오는 빛이 매우 밝게 느껴져, 눈을 감고 있는데도 날카로운 자극으로 눈에 들어옵니다. 이것은 어제 무라다라가 활성화되기 전까지는 이런 일이 없었습니다. 무라다라 활성화로 인해 몸 전체의 감각이 과민해진 것 같습니다.

■ 머리카락의 정전기
머리 윗부분의 머리카락이 정전기를 띤 듯한 느낌이 들기 시작했습니다. 예전에는 이런 일이 거의 없었던 것 같습니다.

며칠 전의 이야기에 이어집니다. 마음이 심장의 소리에 귀를 기울이는 명상과 마찬가지로, 마음이 호흡에 귀를 기울이는 명상도 가능해졌습니다.

호흡과 하나가 되는 것은 아니지만, 이전에는 호흡을 관찰하더라도, 조금 떨어진 곳에서 마음(의 빛의 선)을 뻗어 호흡을 관찰하는 느낌이었는데, 지금은 마음이 호흡에 귀를 기울이는 느낌입니다.

아마도 귀를 기울이는 대상은 무엇이든 될 수 있을 것 같지만, 현재는 자신의 몸보다 바깥의 것에 귀를 기울이는 것은 조금 어렵거나 심리적인 부담이 커서 피하는 것이 좋을 것 같습니다.

■ 호흡에 의식을 집중하면 잡념이 적은 상태가 된다
며칠 전에 썼듯이, 잡념이 반투명한 느낌으로 느껴지게 되었기 때문에 잡념이 명상의 방해가 되는 일이 줄어들고 있지만, 마음을 호흡에 귀 기울이면 잡념이 거의 없는 상태가 되었습니다.

... 문득, 옛날의 기억이 떠올랐습니다.

제가 요가를 시작했을 때, 요가 선생님이 "마음의 실험을 해 봅시다"라고 말하면서, "호흡을 관찰해 보세요. 관찰하는 동안에는 잡념이 나오지 않죠. 주변의 소리를 들어 보세요. 전철 소리 등에 집중하는 동안에는 잡념이 없습니다"라고 말하거나, "호흡을 멈춰 보세요. 멈추는 동안에는 잡념이 사라집니다"라고 말했지만, 저는 어느 것도 이해가 되지 않았습니다. "호흡을 관찰해도 잡념은 나오고, 소리를 들어도 잡념은 나오고, 호흡을 멈춰도 잡념은 나온다. 확실히, 잠깐은 사라지지만"이라고 마음속으로 생각하면서도 무시했습니다. 하지만 이것은 "요가를 어느 정도 수련하면 그렇게 된다"는 이야기였고, 초심자가 실험해도 "무슨 말인지 모르겠다"라는 이야기일 뿐이라는 것을 지금은 알게 되었습니다.

호흡을 멈추는 동안 계속 집중한다면 확실히 잡념이 거의 사라지지만, 호흡을 멈춘 상태에서 집중이 끊기면 잡념이 나타납니다. 그때 선생님은 "호흡과 마음은 상호 관계가 있으며, 호흡을 멈추면 마음도 멈춘다"라고 말했지만, 전혀 이해가 되지 않았습니다. 관계는 있지만, 호흡과 마음은 기본적으로 별개라고 생각합니다. 단순히, 마음을 호흡에 연결하여 멈추면 잡념이 줄어든다는 이야기라면 이해가 되지만, "호흡을 멈추면 마음(의 잡념)이 멈춘다"라는 이야기는, 어쩌면 요가의 스승이 목표 지점이 거기라고 말했지만 제자가 일반적으로 그렇게 생각했을지도 모른다는 느낌이 듭니다. 어떻게 생각하시나요?

이번에, 호흡에 의식을 귀 기울임으로써 잡념이 적은 상태가 되었지만, 이 상태를 "호흡에 의식을 귀 기울이면서 호흡을 하면 호흡을 멈춘 때 마음의 움직임도 멈춘다"라고 표현한다면 이해가 되지만, 아무것도 모르는 초심자가 호흡을 멈추면 호흡을 멈춘 순간 집중이 끊겨 잡념이 나타날 뿐일 것입니다.

마찬가지로, 주변의 소리에 집중해도 집중하는 동안에는 잡념이 생기지 않지만, 초보자들은 집중력이 지속되지 않아서 잡념이 생길 것입니다. 당시 저는 "전철 소리를 듣고 있는데도 잡념이 생기는 걸 보니, 도대체 어떻게 된 일일까?"라고 생각했습니다. 요가 선생님의 말씀은 초보자를 위한 실험적인 내용이 아니라, 결국 집중력이 높아지면 예를 들어 주변의 소리에 집중을 지속함으로써 마음을 고정하고 잡념이 침입하지 않게 된다는 내용일 것입니다.

그 실험의 효과가 이번 변화를 통해 잘 느껴졌습니다. 특히 아나하타 단계에 들어선 이후에는 이전과 비슷한 방식으로 호흡과 집중, 그리고 마음의 관계를 이해할 수 있게 되었지만, 이번 변화를 통해 그것이 더욱 세밀하고 확실하게 느껴지는 것 같습니다.

이것은 일본의 요가 선생님뿐만 아니라 인도 리시케시의 요가 선생님들도 비슷한 이야기를 했기 때문에, 아마도 유명한 선생님이나 서적이 그런 내용을 담고 있을 것입니다. 하지만 상당히 오해를 불러일으킬 수 있다고 생각합니다. "요가를 하면 그렇게 된다"라는 이야기를 마치 초보자도 그렇게 되는 것처럼 소개하면 요가에 대한 오해가 생길 수 있습니다. 적어도 저도 처음에는 "뭔가 이상하다"라고 생각했습니다.

이러한 위화감을 느낄 때, 맹목적으로 받아들이지 않는 것이 중요합니다. 세상의 일반적인 종교에서는 "그대로 경전이나 선생님의 말씀을 받아들인다"는 것이 행해지는 것처럼 보입니다. 하지만 위화감을 느낀다면 일단 보류하고 자신의 이해가 생길 때까지는 더 이상 나아가지 않는 것이 본래 종교인의 자세라고 생각합니다. 종교라고 하면 교리를 강요하는 이미지가 있지만, 본래의 종교는 과학과 마찬가지로 한 걸음 한 걸음 자신이 이해하고 성장해 나가는 것입니다.

예를 들어, 제가 당시 요가 선생님으로부터 들었을 때 위화감을 느꼈음에도 불구하고 그대로 받아들였다면 성장이 없었을지도 모릅니다. 잘 이해되지 않는 것은 "모르겠다"라고 이해를 보류하는 것이 중요하다고 생각합니다. 그것이 "맞다고 생각하지만, 지금은 모른다"라는 것인지, 아니면 "뭔가 이상하다고 느껴지므로, 모른다"라고 느끼는지에 따라 대처 방법이 달라질 것입니다. 어느 쪽이든, 이해를 강요해 오는 선생님은 그다지 훌륭한 선생님이 아니므로, 자신의 태도는 "모르겠다"라고 하는 태도로 충분합니다.

어떤 사람들은 태어날 때부터 어느 정도의 깨달음을 가지고 있을 것입니다. 그러한 사람들이 그대로 구루가 되면 초보자의 마음을 이해하지 못할 수도 있겠다는 생각이 듭니다. 저의 경우, 태어났을 때는 몰라도 유치원과 초등학교에서 힘든 환경에 있었고, 최악의 상황에 빠졌었습니다. 그래서 여러 가지를 이해할 수 있습니다. 오히려, 그렇게 여러 가지로 밑바닥까지 이해하는 것이 이번 인생의 계획이었기 때문에, 계획대로 잘 된 것 같습니다. 일단, 최악의 상황까지 경험해 보지 않으면 그러한 사람의 마음을 이해할 수 없다는 것을 깨달았습니다. 따라서, 처음부터 어느 정도 깨달음을 가진 구루가 이러한 오해와 무지에 기반한 지도를 하는 것도 어쩌면 불가피한 것일 수도 있습니다.

출처가 어디인지는 상상이지만, 어떤 사람이 그 내용을 듣고 "그렇구나"라고 생각하여 확산시키는 일은 충분히 가능하다고 생각합니다. 그래서 어느 정도는 맞다고 생각합니다.

■ 마음이라는 고삐를 놓아준다
마음이 호흡에 머물도록 하는 명상을 할 때, 사실은 호흡을 지지 삼아 명상을 하는 것입니다. 이 때는 마음이 안정되어 있기 때문에 겉으로 보기에는 마음을 지지 삼아 명상을 하는 것처럼 보일 수도 있지만, 자세히 보면 마음이 호흡을 붙잡고 있는 느낌입니다. 마음은 꽤나 움직이기 쉽습니다. 비유하자면 "마음이 고삐"와 같습니다. 그 고삐가 호흡이라는 것을 붙잡고 놓지 않음으로써 마음이 안정되는 것입니다.

일단, 고삐인 마음을 사용하여 마음을 호흡 근처에 머물게 함으로써 안정적인 명상을 할 수 있습니다. 마음은 빛의 줄기 같은 것이므로, 고삐에 비유하는 것도 꽤나 어울립니다.

마음이 호흡에 머물러 있을 때, "나"에게 보이는 것은 "마음(고삐)"과 "호흡"뿐이고, "나" 자신은 보이지 않습니다.

이 상태에서, "마음"이라는 고삐를 "놓아준다" 해도, 이미 마음이 호흡 근처에 머물 수 있도록 안정되어 있기 때문에, 마음은 흔들리지 않고 호흡 근처에 계속 머물 수 있습니다. "마음"을 호흡에 연결하려는 노력을 멈추고 "놓아줌"으로써, 매우 안정된 명상 상태에 들어갈 수 있었습니다.

■ 칠흑의 공간과 "나"와 나다 음
한편, "또 다른 시각"에서 명상 상태를 바라보면, 자신의 몸 전체가 달걀 모양의 "칠흑의 공간"에 둘러싸여 있는 것을 느낍니다. 그리고, 그 칠흑의 공간의 정 중앙에 "나"가 텅 비어 있는 것처럼 떠 있습니다. 얼마 전의 "끝없는 이야기"의 비유처럼, 세상이 사라져도 어째서인지 자신이 존재하며 텅 비어 있는 듯한 느낌과 비슷하지만, 오늘 경우는 달걀 모양의 공간만이 칠흑의 공간으로 되어 있다는 차이점이 있습니다. 그, 칠흑인 공간의 정 중앙에 자신이 있습니다.

그리고, 달걀 모양의 칠흑인 공간의 바깥쪽에 나다 음이 들립니다. 이렇게 나다 음이 들리는 공간과 그렇지 않은 공간의 구분이 되었다는 것은 이번이 처음입니다. 칠흑의 공간 안에는 나다 음이 울리지 않고, 칠흑의 공간 바깥에만 나다 음이 존재합니다. 그 구분이 명확하게 느껴집니다. 나다 음은 칠흑의 공간 안으로 들어오지 않습니다.

문득, 예전에 인용한 "나다 음이 없는 곳"이라는 묘사를 떠올렸습니다.

(4장 101번) 아나하타 음의 울림이 들리는 동안에는 공허에 대한 사념이 아직 존재한다. 그 소리도 없는 곳이 최고의 브라만, 최고의 '나'라고 노래된다. 소리의 형태로 들리는 것은 샥티에 다른 것이 아니다. 모든 존재가 몰입하는 장이며, 그리고 어떠한 형상도 없는 것이야말로 최고의 신(아트만)이다. "요가 근본 교본(사보타 츠루지 저)"

샤크티는 "힘(파워)"으로 번역됩니다. 이 설명 자체는 수수께끼 같아서 "공허에 대한 사념"이 무엇을 의미하는지 이해하기 어렵지만, 다음과 같이 해석할 수 있습니다.

・달걀 모양의 칠흑 같은 공간 밖에는 샤크티(힘)가 가득 차 있고, 나다 음이 울리고 있습니다.
・달걀 모양의 칠흑 같은 공간 안에는 아트만이 존재하거나, 달걀 모양의 칠흑 같은 공간 자체가 아트만 그 자체입니다.

이러한 해석도 어느 정도는 가능하지만, 제 경우에는 달걀 모양의 칠흑 같은 공간의 정가운데에 저 자신과 비슷한 것이 툭 튀어나와 있는 느낌이 있어서, "형상이 없는 것이 최고의 신(아트만)"이라는 것과는 조금 다른 것 같습니다.

여기서 영감이 떠올랐습니다. "달걀 모양의 칠흑 같은 공간의 정가운데에 자신이 툭 튀어나와 있는 것은, 상황을 더 잘 이해할 수 있도록 이전에 본 이야기의 삽화 이미지를 떠올린 것이기 때문에, 그것은 이해를 돕기 위한 것일 뿐이며, 원래는 형상이 없는 것입니다. 실제로 달걀 모양의 칠흑 같은 공간을 보았을 때, 정가운데에 아무것도 없다고 생각했을 것입니다."

이것과 하타요가 프라피디카의 "아트만에는 형상이 없다"라는 설명에 비추어 볼 때, "달걀 모양의 칠흑 같은 공간 안에 아트만이 존재한다"는 것보다 "달걀 모양의 칠흑 같은 공간 자체가 아트만 그 자체"라는 해석을 채택하고, 다음과 같이 생각하는 것이 좋을 것 같습니다.

"달걀 모양의 칠흑 같은 공간 안에 떠 있는 것은 명상하는 주체인 '육체'로서의 '나'이고, 아트만은 형상이 없기 때문에 육체를 감싸는 것처럼 달걀 모양의 칠흑 같은 공간으로 퍼져 있습니다. 아트만으로서의 달걀 모양의 칠흑 같은 공간의 주변에는 샤크티(힘)가 퍼져 있고, 주변에서만 나다 음이 울립니다."

물론, 이것으로도 몇 가지 의문점이나 미세한 이상한 느낌(불쾌감이라고 할 정도는 아님)이 남아 있지만, 그 느낌이 무엇인지 포함하여 차차 알아내고 싶습니다. 예를 들어, "달걀 모양의 칠흑 같은 공간 안에 아트만이 존재한다"는 것도 어느 정도는 맞는다고 느껴집니다. 베다 철학에서는 아트만과 브라흐만이 사실은 같다는 것이 최종적인 이해이기 때문에, 시점이 다를 뿐이고, 양쪽 모두 옳다고 할 수 있을 것 같습니다.

■달걀 모양의 칠흑 같은 공간이 아트만이라고 판단한 이유
그렇게 판단한 이유는 위에서 언급한 요가 근본 교본의 인용문에 있는, 아나하타 음(나다 음)이 들리지 않는 곳이 최고의 신(아트만)이라는 설명에 기반합니다. 실제로 그런 느낌이었기 때문입니다.

하지만, 직관적으로는 반드시 그렇다고 단정할 수 없으므로 미묘한 부분입니다. 이것은 아직 가설입니다.

베다 철학에서는 인간이 일명 5가지 층으로 둘러싸여 있다고도 하는데, 어쩌면 지금은 최고신(아트만)의 바깥쪽을 보고 있는 것일지도 모릅니다.

지난 번, 마음이 호흡에 머무는 명상에 이어지는 내용입니다.

■ 두 가지 묵상에서의 "놓아주기"
지난 번에 다음과 같은 두 가지 묵상을 진행했습니다.

・심장의 박동에 머무는 묵상
・호흡에 머무는 묵상

처음에는 "심장의 박동에 머무는 묵상"을 진행했지만, 심장의 박동은 무라다라 활성화 직후에는 격렬하게 뛰었지만 시간이 지날수록 박동이 약해져서, 시도해 보았더니 "호흡에 머무는 묵상"의 감각이 같았습니다. 그래서 호흡으로 전환했습니다. 박동이 약해지는 것은 쿤달리니의 첫 경험일 때나 아나하타가 우세해졌을 때도 마찬가지였기 때문에 예상할 수 있었습니다. 따라서, 호흡으로 괜찮다고 판단하여 전환했습니다.

이때, "마음"을 "줄"로 사용하여 심장의 박동 또는 호흡에 자신의 의식을 연결했습니다. 바다에 떠 있는 배에서 뻗어 나온 밧줄을 잡고 안정시키는 것과 같은 이미지입니다.

그러고 나서 의식이 안정되었을 때, 시도해 보았더니 그 "줄"에 힘을 들이지 않아도 "마음"이 안정되는 것을 알게 되었습니다. 이전에는 이런 경우는 없었습니다. 이전에는 예를 들어 어떤 것에 집중하거나, 나다음을 계속 듣거나, "줄"과 같은 것으로 무언가에 연결해 두지 않으면 마음이 안정되지 않았습니다. 하지만 이번에는 "줄"을 풀어도, "나"라는 존재는 심장의 박동 또는 호흡 바로 옆에 머물면서 안정되어 있었습니다.

여기서 일종의 "놓아주기"가 이루어진 것입니다.

일반적으로 "놓아주기"라는 의미는 어딘가 버리거나 모르는 곳으로 방황하게 하는 것과 같은 이미지가 있지만, 여기에서의 "놓아주기"는 마음이 흔들리지 않으므로 더 이상 "줄"이 필요 없고, "줄"을 놓아도 마음이 그 자리에 안정된다는 종류의 것입니다.

■ 달걀 모양의 칠흑 공간의 출현
그리고, "놓아주기"를 시도했을 때, 이전 기사에서 언급했듯이 세 가지 요소가 나타났습니다.

・육체로서의 자신
・달걀 모양의 칠흑 공간 (육체의 자신의 주변에 존재)
・달걀 모양의 칠흑 공간의 바깥쪽에 펼쳐지는 현상의 세계. 예를 들어 나다음은 바깥쪽에서만 울립니다.

■ 잡으려고 "힘을 주면", 짓눌러 버린다
꽤 미묘한 부분이지만, 역시 명상의 처음은 "집중"이지만, 그 집중의 끝은 결국 "줄"이라는 것을 이해했습니다.

선불교의 십우도와도 이미지가 비슷하지만, 처음에는 그렇게 마음을 "줄"로 잡아당겨서, 흥분한 마음 (십우도에서는 소에 해당)을 진정시켜야 하는 것 같습니다.

그리고, 마음이 진정되면, 저는 "이완"하고 "놓아주려고" 노력합니다. 그렇게 하면, 사물이 명확해집니다.

어떤 "십우도" 해설에서, 저는 특정 책을 찾을 수 없었지만, "진정한 자아(아트만)에 단단히 연결하는 것"에 대한 내용이 언급되어 있었습니다. 그 해설에서는 "진정한 자아(아트만)가 방황하고 있기 때문에, 강한 의지로 연결해야 한다"고 설명하는 것 같았습니다. 물론, 현실에서는 그것이 맞을 수도 있지만, 제 개인적인 "느낌"으로는, 처음에는 진정한 자아(아트만)가 방황하는지 아닌지 알 수 없었습니다. 그래서, 텍스트에서 "진정한 자아(아트만)를 찾는 것"이나 "진정한 자아(아트만)에 연결하는 것"과 같은 내용이 나올 때, 저는 "이게 뭐지?"라고 느꼈습니다. 책에 기록된 주요 내용은 다음과 같습니다:

・아트만은 방황하고 있다.
・방황하는 아트만을 발견한다 ("나"가 방황하고 있다).
・방황하는 아트만과 연결한다. 방황하는 아트만을 붙잡는다.

오늘의 명상 경험을 바탕으로 볼 때, 이는 정반대입니다.

제가 "놓아주는" 순간, 제가 생각하는 아트만, 검은색의 달걀 모양 공간이 나타나고 안정적인 느낌을 받습니다. "강제로" 아트만을 "붙잡는"다는 개념은 잘 이해가 되지 않습니다. 어쩌면 그것은 학파에 따라 다를 수도 있습니다. 아니면, 제가 단순히 오해하고 있는 것일 수도 있고, 완전히 다른 개념일 수도 있습니다. 젠의 "십우도" 해설에는 "강한 의지로 진정한 자아(아트만)를 붙잡아라"라는 설명이 있는데, 이는 진정한 자아(아트만)가 움직이고 있다는 것을 암시합니다. 하지만 이번 경험에서는, 그와 반대였습니다. 진정한 자아(아트만)가 움직이지 않았고, 오히려 제가 진정한 자아(아트만)에게 붙잡히는 듯한 느낌을 받았습니다. 그리고, 놓아준 후에도, 그것은 안정적인 상태를 유지합니다. 요약하자면, 핵심 내용은 다음과 같습니다:

・

아트만은 방황하고 있다.

→ 어쩌면 실제로 그럴 수도 있겠지만, 이번에는 아트만(Atman)이 육체적인 '나'의 주변에 항상 존재하고 있는 것처럼 느껴졌습니다. 항상 존재하지만, 평소에는 그 존재를 인식하지 못하는 것 같았습니다. 베다(Veda)에서는 아트만이 진정한 '나'이지만, 그 존재를 평소에는 인식하지 못합니다.

"나"가 방황하고 있는 아트만(진정한 자아)을 발견한다. 찾아낸다.

→ 베다적인 "나"는 다른 의미(아트만)가 되므로, 십우도적인 "나"는 "마음"이나 "의식"을 의미하는 것으로 해석한다. 일반적으로 "나"라고 하는 "마음"이나 "의식"이 아트만을 발견한다고 해석할 수 있다. (아트만은 실제로 방황하고 있을 수도 있지만) 제 느낌으로는 저와 항상 함께 있는 것처럼 느껴졌기 때문에, 그렇다면 어딘가를 찾아다닐 필요는 없고, 평소에 저와 함께 있는 아트만을 스스로의 내면에서 발견한다.

"나"가 방황하는 아트만을 붙잡는다. 방황하는 아트만을 움켜쥔다.

→ 반대입니다. 아트만은 안정적이고 움직이지 않게 존재합니다 (이번에 제가 느낀 것처럼). 십우도 그림과 유사한 해석에서, 아트만은 무언가에 연결된 듯한 인상을 주지만, 아트만은 굳건한 바위와 같습니다. 따라서, 십우도 그림에서 "나"를 나타내는 "마음"이나 "의식"이 아트만과 연결되는 것이 아니라, 오히려 굳건한 바위와 같은 아트만이 방황하는 "마음"이나 "의식"과 연결됩니다. 실제로 아트만 자체라기보다는, "심장 박동"이나 "호흡"과 같이 아트만과 가까운 것이 그것과 연결됩니다.

■ 호흡과 아트만
"호흡"은 아트만 자체가 아니지만, 일부 학파에서는 그것을 아트만과 매우 가까운 것으로 이해하며, 호흡을 관찰하는 것이 고차 의식으로 가는 길이라고 주장하는 학파도 있습니다. 예를 들어, 크리야 요가입니다.

"호흡을 관찰하는 것"이 고차 의식으로 이어진다는 가르침은 제가 반신반의했던 것이었지만, 이번에는 호흡과의 연결에 집중하는 명상을 통해 검은 달걀과 같은 공간(아마도 아트만일 수도 있는)을 발견했고, "호흡"이 매우 심오하다는 것을 깨달았습니다.

예를 들어, 크리야 요가 서적에서는 다음과 같이 설명합니다.

"Kriya yoga Darshan (스와미 샨카라난다 기리 저)"에서 발췌.

이 그림의 의미는, 카우잘체에서는 "아버지 신 → 프라나/신의 자녀 → 숨"이라는 순서로 나타난다는 것입니다. 카우잘체의 "숨"에서 아스트랄체의 "치타(일반적으로 마음이라고 불리는 것)"가 만들어진다는 의미일 것입니다.

크리야 요가를 이전에 조금 공부했지만, 이후에는 중단했습니다. 하지만 이 부분을 좀 더 깊이 파고들면 흥미로운 점이 있을지도 모릅니다.

인도의 아이언커 가문의 명상법을 해설한 "명상 요가, 영혼의 평화 (와스데바 나이야 아이언커 저)"에는, 에너지의 올리는 방법을 다음과 같이 설명하고 있습니다.

"쿤달리니 에너지나 대의식을 제8의 차크라(사하스라라 차크라)로 올릴 때, 이마가 아닌, 이마에서 수평으로 이동하여 후두부를 통과합니다. 절대로 틀려서는 안 됩니다. "명상 요가, 영혼의 평화 (와스데바 나이야 아이언커 저)"

아이언커 가에서는 제7의 차크라(아지나 차크라)를 "눈썹 사이 약간 위의 이마(제3의 눈)에서 후두부까지의 일대"로 정의합니다. 이 부분은, 유파에 따라 세부적인 내용이 다른 것이 흥미롭습니다.

위의 설명은 갑자기 등장하며 자세한 설명은 없고, 그림도 없지만, 아마도 영적인 플라워 오브 라이프와 같은 내용을 이야기하고 있는 것 같습니다.

이것은 이전 "생명의 꽃 제2권 (드란발로 멜키제데크 저)"에서 인용한 그림입니다.

이름은 다르지만, 대체로 비슷한 내용을 이야기하는 것 같습니다. 요가와 영적인 분야에서 꽤 비슷한 내용을 이야기하는 부분도 흥미롭습니다.

동서에서는 다음과 같이 쓰여 있습니다.
"4번째부터 7번째까지의 차크라를 경험하고, 그것들을 충분히 활용할 수 있게 된 후에, 결국 또 다른 벽에 도달합니다. (중략) 이곳을 넘어서는 방법이 알려지면, 정말로 이 3차원 세계를 초월하여 다음 세계로 갈 수 있습니다. (중략) 그것은 가야 할 '어딘가'라기보다는, 실제로는 오히려 어떤 존재 상태라고 할 수 있습니다." - "생명의 꽃 제2권 (드란발로 멜키제데크 저)"

더욱이, 동서에 따르면 과거에 다른 방법을 사용한 존재도 있었다고 합니다.
"먼저 송과체에 도달하고, 그 다음 뇌하수체로 의식을 보내고, 그것을 그대로 머리 앞의 공간에 있는 차크라로 보냅니다. 일단 이 차크라에 들어가면, 90도 방향으로 회전하여 바로 위를 향했습니다. 이를 통해 다른 세계로 갈 수 있었습니다." - "생명의 꽃 제2권 (드란발로 멜키제데크 저)"

그러나, 동서에서는 이 방법이 난이도가 높다고 소개하고 있으며, 위에 인용한, 이마에서 후두부를 거쳐 정점에 도달하는 방법을 권장하고 있습니다.

어떤가 하면, 요가의 많은 유파나 각 서적의 아지나 차크라 각성 방법은 대체로 이 후자의 난이도가 높은 방법을 사용하고 있는 것 같습니다. 동서에서는, 이마에서 바로 90도 방향으로 회전하여 정점의 사하스라라로 보내는 방법은 난이도가 높고, 이마에서 후두부를 거쳐 사하스라라를 거쳐 45도씩 방향을 바꾸는 것이 더 쉽다고 설명하고 있지만, 그렇군요라고 생각했습니다.

며칠 전의 "마음이 호흡에 머무는 명상"의 후속편입니다.

안정감이 높아진 이후, 명상도 변화했습니다.
이는 일종으로 지난 번 글에서 언급한 "놓아준다"라는 것과 같은 의미이지만, 다음과 같은 차이가 있습니다.

- 예전에는, 평온한 명상을 통해 "의식"이 고요해지면, 마음이 아무것도 하지 않는 것이 정말 괜찮은 것일까?"라는 듯 동요하는 듯한 행동을 종종 했습니다.
- 지금은, 평온한 명상을 통해 "의식"이 고요해졌을 때, 마음이 편안합니다. 마음이 "아무것도 하지 않아도 되는 것이다"라고 완전히 안심하고 있습니다.

세뇌 불교에서 명상(삼마디)은 형상계 명상과 무형상계 명상으로 나뉩니다. 깨달음은 형상계의 네 번째 선정에서 통찰명상(위파사나 명상)을 통해 달성되는 것 같습니다. 예를 들어, 아키라 후지모토의 "깨달음으로 가는 사다리"에서는 다음과 같이 나와 있습니다:

"명상에 능숙한 사람들은 매우 쾌적한 세계를 경험할 뿐이지만, 이것은 깨달음과는 아무런 관련이 없습니다. 진실을 이해하기 위해서는 지혜가 필요합니다 (생략). 앞서 언급했듯이, 비로소 아나함이나 해탈의 경지에 도달하면 종종 형상계의 네 번째 선정에 도달한 후 통찰명상(위파사나 명상)으로 전환하여 깨달음을 얻습니다. 이는 한 번 무형상계 명상을 시작하면 그것은 순전히 마음의 작용이 되며, 사물을 관찰하고 변화무쌍함을 이해하는 통찰명상으로 이어지지 않기 때문입니다. 따라서 깨달음 직전의 정신 상태나 아나함들이 다시 태어나는 영역은 자연스럽게 형상계 범위 내에 있기 때문에 해탈을 얻을 수 있습니다." - 아키라 후지모토, "깨달음으로 가는 사다리".

아라한은 일반적으로 "깨달은 사람"이라고 불립니다. 세뇌 불교에서는 모든 형태의 명상이 깨달음을 의미하는 것은 아니지만, 동시에 명상은 깨달음을 달성하는 데 도움이 됩니다.

형상계의 첫 번째 선정에 도달하더라도 마음을 함양하고 강화하여 집중력을 개발할 수 있습니다. 통찰명상으로 전환하면 이것은 즉각적인 깨달음을 가능하게 하는 강력한 힘이 될 수 있습니다." - 아키라 후지모토, "깨달음으로 가는 사다리".

■ 티베트 불교의 명상
반면에, 저는 티베트 불교에서 형상계의 네 번째 선정에서 깨달음을 얻는다는 설명은 찾을 수 없었습니다. 대신, 무형상계 명상을 거쳐서 깨달음에 도달하는 것 같습니다. "달라이 라마: 당신의 내면 눈을 여는 법"에서는 윤회에 대한 설명을 하면서 다음과 같이 나와 있습니다:

"무형상 명상을 발전시키고 마음을 궁극적인 인식으로 집중시키는 사람들은 두 번째 영역에서 다시 태어나고, 세 번째 계급은 아라한이 되고, 이 세상에서 최종적인 소멸(자쿰etsu)에 도달하는 사람들만이 이 세상에 다시 태어나는 것을 피합니다." - "달라이 라마: 당신의 내면 눈을 여는 법".

이러한 설명을 바탕으로 볼 때, 세뇌 불교에서 설명하는 것처럼 네 번째 선정에 도달한 후 통찰명상을 통해 깨달음을 얻는다는 내용은 티베트 불교에서는 명확하게 나타나지 않습니다. 대신, 형상계 명상 후에 무형상계 명상을 숙달하며, 이는 깨달음에 매우 가까운 상태로 해석될 수 있지만, 명상이 그 자체로 깨달음이라는 직접적인 언급은 없습니다.

불교 내에서도 세뇌 불교와 티베트 불교 사이에 명상에 대한 다른 관점이 존재하는 것으로 보입니다.

■ 형상계의 네 번째 선정
최근 "마음챙김 명상" 세션에서, "알 모양의 검은 공간"을 보기 전에 느꼈던 평온한 상태가 형상계의 네 번째 선정과 유사할 수 있다고 생각했습니다.

■무형의 영역 명상 첫 단계: "극도의 공허함 속에서의 정지" (Kūmuhenjo Jō)

이 설명은 다음과 같습니다:

우주에 떠 있는 우주 비행사는 물질적인 연결고리에 의존하지만, 무중력 상태이기 때문에 그것과 관련되지 않은 채로 떠 있습니다. 마치 한자 글자가 우주를 표류하는 것과 같습니다. 몸을 안정시켜야 하기 때문에 우리는 "표류하고 있다"라고 말하면서 그것을 "정의"합니다. ("깨달음의 사다리", 후지모토 아키라 저)

이 설명을 다시 읽어보니, 최근에 "호흡에 맞춰 정렬하는 명상" 중에 보았던 "계란 모양의 검은 공간" 상태가 이것과 일치한다는 것을 깨달았습니다. 그래서 이것이 바로 무형의 영역 명상이라고 하는 것 같습니다... 제 경우에는 그것을 "정의"한 것이 아니라, 단순히 관찰했을 때 나타난 인지였습니다.

그 경험에 근거하여, 저는 여전히 그것을 "계란 모양의 검은 공간"으로 인식하고 있기 때문에, 아직 일종의 "경계"가 존재합니다.

같은 책에서 설명하는 다음 단계는 다음과 같습니다:

무형의 영역 명상의 두 번째 단계는 "극도의 분별력 속에서의 정지" (Shiki Muhinsho Jō)라고 불립니다. 그 영역은 "극단의 분별력이 존재하는 곳"입니다. 이전의 "극도의 공허함 속에서의 정지"는 "물질이 없는" 공허를 의미하지만, 심지어 그 공허 안에서도 그것은 여전히 의식적으로 마음 밖에서 인지되는 것입니다. (생략) 이번에는 "의식이 무한하다"라는 것을 인식하게 됩니다. ("깨달음의 사다리", 후지모토 아키라 저)

이것은 중요한 단서입니다. 왜냐하면 제가 "계란 모양의 검은 공간"을 인지했기 때문에, 그것은 여전히 일종의 "경계"가 존재한다는 것을 의미하기 때문입니다. 어쩌면 미래에는 경계 없는 상태에 도달할 수도 있을 것입니다. 글쎄요, 너무 앞서 생각하는 것은 아마도 가치가 없을 겁니다. 우리는 그저 꾸준히 계속해야 합니다.

■고려 사항
제 개인적인 감각 경험으로 볼 때, 무형의 영역 명상은 약간 다른 느낌입니다. 인지의 범위는 주로 마음과 아트만과 관련된 어떤 공간을 포함합니다. 며칠 전에 "심장 박동에 맞춰 하는 명상"에서 "호흡에 맞춰 하는 명상"으로 전환했는데, 이것이 이 상태로 이어졌습니다. 어쩌면 이것은 의식이 심장 차크라에 몰입하는 것과 유사한 명상적인 상태일 수도 있습니다? 어떻게 생각하시나요...? 만약 우리의 의식이 머리가 아닌 심장에 이동하거나 몰입했다면, 그것이 주변 영역을 "계란 모양의 검은 공간"으로 인식하게 되는 이유를 설명할 수 있으며, 그 주위에는 오라 색깔과 미묘한 소리가 인지될 수도 있습니다.

어떤 영적인 사람들은 심장 차크라 안에 "신성한 공간"이 있다고 말합니다. 어떤 사람들은 이 신성한 공간에 두 개의 단계가 있다고 주장하기도 합니다: 첫 번째 방과 그 안의 더 작은 방입니다. 어쩌면 우리가 그 더 작은 방으로 들어가면, 주변 검은 공간의 경계가 인지에서 사라질 수도 있을 것입니다.

이러한 점들을 고려하면, 색계 제4선정과 무색계 선정의 차이가 어렴풋하게 보이는 것 같습니다. 결론을 내기는 아직 멀었지만요. 확실히, 색계 제4선정을 통해 깨달음을 얻는다는 것도 이해가 됩니다. 무색계 선정은 깨달음과는 조금 다른 느낌이 들지만, 다르다고 말하기보다는 목적이 다를지도 모릅니다. 흔히들 색계 제4선정을 통해 깨달으면 현세를 걱정 없이 살아갈 수 있게 되는 반면, 무색계의 너머에는 더 넓은 세계가 펼쳐져 있는 듯한 느낌입니다. 어떠신가요?

무색계는 깨달음이 없어도 갈 수 있지만, 깨달음이 위파사나의 힘이라면, 무색계가 바로 마음만의 영역이라고 할 때, 무색계는 아스트랄이나 정신적인 세계일 것입니다. 따라서 위파사나 없이 무색계로 진입하는 것은 위험할 수도 있습니다. 관찰(위파사나)을 하지 못하고 통제도 되지 않는 상태에서 아스트랄이나 정신적인 세계에 뛰어들면 꽤 심각한 문제가 발생할 수 있을 것 같습니다.

일반적으로 '깨달음'이라고 말하지만, 결국은 관찰력(위파사나)이라는 생각도 들 때가 있습니다. 하지만 약간 의미가 다르기 때문에, 앞으로 차이점을 좀 더 자세히 살펴보겠습니다.

어쨌든 여러 가설을 포함하고 있지만, 앞으로 이 부분에 대해서는 계속 지켜보도록 하겠습니다.

일반적으로 사람들은 쿤달리니를 강렬하게 상승하는 것으로 상상할 수 있지만, 성 라마크리슈나에 따르면 쿤달리니는 다섯 가지 움직임으로 나타납니다.

쿤달리니는 항상 동일한 움직임과 떨림으로 상승하는 것은 아닙니다. 경전에 따르면 쿤달리니는 다음과 같은 다섯 가지 움직임을 가집니다.
1. 개미와 같은 움직임: 발에서 시작하여 길고 지속적인 떨림이 올라오는 느낌이 있습니다.
2. 개구리와 같은 움직임: 발에서 뇌로 불규칙하게 상승합니다.
3. 뱀과 같은 움직임: 먹이를 발견하거나 위협을 받으면 뱀이 몸을 감고 나선형으로 움직이는 것처럼, 지그재그로 빠르게 움직입니다.
4. 새와 같은 움직임: 새가 여기저기를 날아다니는 것처럼, 때로는 높이, 때로는 낮게 움직이며 멈추지 않고 목적지에 도달합니다.
5. 원숭이와 같은 움직임: 원숭이가 나무에서 나무로 뛰어다니는 것처럼, 한 곳에서 다른 곳으로 이동합니다.
(Jean Herbert가 편집한 "라마크리슈나의 가르침"에서 발췌)

이는 쿤달리니를 경험한 사람들의 경험이 서로 다른 이유를 설명합니다.

같은 책에 따르면, 어떤 경우든 쿤달리니가 뇌에 도달하면 삼마디 상태에 들어갑니다.
그러나 어떤 원본 경전을 참고했는지는 알 수 없습니다.

쿤달리니는 요가에서 수슈무나를 통해 상승한다고 알려져 있으며, 수슈무나의 막힘을 제거하는 것이 요가 수행의 핵심입니다. 그러나 수슈무나가 완전히 정화되지 않으면 에너지가 다양한 방식으로 작용할 수 있다는 것은 쉽게 상상할 수 있습니다. 수슈무나는 주요 나디(에너지 통로)이지만, 몸에는 많은 다른 나디들이 있으며, 일부 나디가 막히고 다른 나디는 막히지 않은 경우, 각 나디의 정화 정도에 따라 에너지가 움직이는 방식이 다르게 인식될 수 있습니다. 이것이 아마도 위에서 언급된 움직임으로 인식되는 이유일 것입니다.

요가의 명상 기본은 미간에 집중하는 것이지만, 요가 또는 영적인 측면에서 사하스라라에 집중하는 명상도 있습니다. 몇 가지를 살펴보면 다음과 같은 공통점이 있습니다.

・머리 꼭대기에서 약간 위에 집중합니다.
・명상 후에는 의식을 미간 또는 배 부근으로 되돌립니다. 그렇지 않으면 어지러움, 불편함 또는 감정 불안정 등을 유발할 수 있습니다.

특히 후자에 대한 주의사항, 즉 단순히 사하스라라에 집중한 채 명상을 끝내면 불안정해진다는 주의사항이 여러 유파에서 공통적으로 언급되는 점이 흥미롭습니다.

예를 들어, 다음과 같은 주의사항이 책에 기록되어 있습니다.

제8의 차크라(사하스라라)에 도달한 대의식을 다시 제1의 차크라로 되돌려야 합니다. (중략) 대의식을 한 번에 제1의 차크라로 되돌립니다. (중략) 대의식을 제8의 차크라(사하스라라)에 머물게 한 채 다음 단계로 넘어가서는 안 됩니다. 아트만이 육체에서 벗어날 때, 대의식과 교차시켜서는 안 되기 때문입니다. (중략) 이를 잘못하면 명상이 실패할 뿐만 아니라, 드물게는 후에 불편함이 남을 수 있습니다. "명상 요가, 영혼의 평화 (와스데바 나이야 아이안카 저)"

여기 기록된 "아트만이 육체에서 벗어날 때, 대의식과 교차시켜서는 안 된다"는 부분은 매우 흥미롭습니다.

의식을 "심"이라고 하고, 일명 "빛의 줄기"라고 한다면, 그 심의 빛의 줄기는 촉각과 같은 것입니다. 따라서 그것과 아트만(일명 영혼. 미묘하게 다르지만 일단)을 교차시켜서는 안 된다는 점이 흥미롭습니다. 파동이 다르다는 것일까요?

어렴풋하게 느끼는 것은, 사하스라라에 있는 일명 "브라흐만의 문"이라고 불리는 경계선, 혹은 뚜껑, 혹은 문이 있고, 명상 중에는 그것이 열려 의식이 밖으로 나가는 때가 있다는 것입니다. 의식이 밖으로 나갔다면 그것을 몸 안으로 되돌려야 하는데, 밖으로 두고 왔다면 의식이 변하는 것은 당연할 수 있습니다. 그런 느낌일 뿐, 가설입니다.

돌이켜보면, 요가를 시작한 이후로, 문득문득 무의식적으로 비슷한 방식으로 의식을 브라흐만의 문 밖으로 두고 불편함이나 불안정한 상태가 지속되는 경우가 종종 있었습니다.

저 또한 최근, 조금 방심해서 사하스라라에 집중한 후 그대로 명상을 끝냈더니, 명상 직후에는 괜찮았지만 몇 시간 후부터 의식이 약간 머리 쪽으로 압박되는 듯한 이상한 불편함에 시달렸습니다. 명상 직후에는 괜찮다고 생각해도 기본적으로는 이러한 주의사항을 지키는 것이 좋을 것 같습니다. 최근에는 그런 불편함이 거의 사라졌었기 때문에, 방심하고 있었습니다.

만약 그렇다면, 이 주의사항은 중요하며, 게이트 밖으로 나가면 게이트로 돌아와서 제대로 닫고 잠그는 것이 필요할 수 있습니다. 물론, 이건 단지 가설일 뿐입니다.

영적인 영역에서는 다음과 같은 설명들이 있습니다:

■나크라 명상
이 명상은 크라운 차크라 위에 있는 특정 지점에 의식을 집중하여, 차원을 초월하는 통로에 들어가는 방법입니다. 익숙해지면 편안하게 느끼고 부드럽게 전환할 수 있습니다. 이 과정에서 두통이나 긴장을 느낀다면, 보통은 과도한 집중 때문입니다. 의식적으로 집중하려고 하지 마세요. 단순히 그것을 인지하고, 부드럽게 의식을 그 지점으로 이동시키세요. (생략) 중요한 것은 이 명상 후에 신체의 신경계를 제대로 재조정하는 것입니다. (생략) 서두르거나 조심하지 않으면 두통이나 다른 통증이 생기거나, 몸이 불편해질 수 있습니다. "From Arcturians to Earthlings" (Tom Kenyon 저).

이 외계인이 실제로 존재하는지 여부는 중요하지 않습니다. 이 명상의 내용은 흥미롭습니다.

어쨌든, 사하스라라 차크라에 집중하는 명상은 주의와 기술이 필요해 보입니다.

요가 책에서 "사하스라라에 집중하는 것은 주의가 필요하다. 눈썹 사이의 공간에 집중하는 것은 안전하다"라는 내용을 읽었던 것 같습니다. 아마 그런 의미일 것입니다.

■백운 선사의 선병
어쩐지 백운 선사의 선병이 비슷한 증상을 보이는 것 같지만, 어떻게 생각하시나요?
백운 선사는 이 증상을 "난소로"라는 방법으로 다루었지만, 비슷하다면 위의 주의사항을 따르면 해결될 수도 있습니다.

간단히 말해서, "난소로" 방법은 머리 위에 둥근 공 모양의 치유의 공을 상상하고, 그런 다음 그 공이 녹아 머리부터 발끝까지 몸 전체에 스며들도록 상상하는 것입니다. 마치 물이 떨어지는 것처럼, 나쁜 것들을 씻어내는 것이죠. 이것도 나름대로 좋은 방법이지만, 기본적으로 사하스라라의 의식을 낮추는 과정이 매우 유사합니다. 다시 말해서, 접지(grounding)입니다.

다양한 방법이 있지만, 기본적인 원리는 같다고 생각합니다.

최근, 머리의 하반부와 이마나 전두부까지는 열감이 나왔습니다만 후두부의 특히 상부의 감각이 나오지 않기 때문에 명상 중에 여러가지 찾아 보았습니다.

현재의 상태에 대해서, 지금까지의 상태를 바탕으로 가설을 만들어 보았습니다.

사실:
・쿤달리니 활성화 전에는 배의 열감은 거의 없었다.
・쿤달리니 활성화 후, 우선 배의 마니프라 열감이 나와 우세가 되었다. 그때 가슴 아나하타는 아직 우세하지 않고, 마니플라와 아나하타 사이에 온도차가 있어 벽(소위 그란티)이 있는 듯한 느낌이었다.
・아나하타 우세가 되었을 때는 그 벽(그란티)이 없어졌다.
・아나하타 우세가 된 후는 머리의 하반부까지 열감이 나왔다.
・머리 중간에 벽(그란티)이 있는 감각. 머리 상반부에 열감이 아직 나오지 않았다.

가설:
・머리 가운데에 있는 벽(그란티)을 돌파할 필요가 있다.
・벽(그란티)을 돌파하면 머리의 상반부, 특히 후두부에 열감이 나온다.

옛날, 마니프라 우세였던 무렵에 무엇을 했는지 생각해 보면, 보통 요가의 아사나를 하고 명상하기도 했습니다만, 전에도 썼던 것처럼, 꿈 속의 가이드를 바탕으로 「회전」을 해 에너지를 아나하타까지 올렸습니다. 이 「회전」이 열쇠일까라는 생각이 들었습니다.

또, 에너지의 정착이, 아나하타뿐만 아니라 머리의 하반부에도 충만하게 되었으므로, 소주천과 같이 에너지를 아래쪽으로부터 단번에 올리는 것이 아니라, 몇 단계로 나누어 올리는 것이 좋은 것 같은 생각이 되어 왔습니다. 비슷한 명상에 소한 명상도 있습니다만, 이 기초적인 명상이 여기에 와서 아무렇지도 않게 효과적인 느낌입니다.

■소한 명상법과 고슈텐
고전적인 명상에 소한 명상이 있습니다. 소(So)에서 숨을 들이마시고 한(Ham)으로 숨을 내뱉습니다. 그 때, 소(So)로 배 아래쪽으로부터 머리 위를 향해 등근을 통해 에너지를 올립니다. 처음에는 이미지만으로도 OK입니다. 그 후 한(Ham)으로 천공 혹은 우주에서 자신의 등정을 향해 에너지를 내리고 몸에 침투시킵니다. 이것이 기본입니다. So가 "That(그것은)"의 의미로, Ham이 "I am(나입니다)"라는 의미가 됩니다.

비슷한 것에 작은 주천이 있고, 배 아래쪽에서 등근을 통해 머리 위로 올린 다음 몸 앞을 지나 배 아래로 내립니다. 이것은 다양한 변형이있는 것 같습니다.

이것들은 비교적 기초적이라고 하는가 고전적인 명상이 됩니다만, 지금까지는 「그런 것일까」라고 하는 느낌으로 해 왔습니다만, 여기에 와서 이들이 효과적으로 되어 왔습니다. 단지, 그대로 사용하는 것도 아닙니다만.

■ 분할
저의 경우, 에너지 상승 방법으로 다음과 같이 분할하는 것이 가장 잘 맞습니다.

・마니푸라 차크라에서, 이전에 말씀드린 것처럼, 먼저 마니푸라 차크라에서 오른쪽 회전의 소용돌이를 만든 후, 힘을 실어 한 번에 아나하타 차크라 또는 머리 앞쪽까지 끌어올립니다. 이를 몇 번 반복합니다. 숨을 쉴 때 회전시키고, 내쉴 때 한 번에 끌어올립니다.
・그 후, 머리 앞쪽에 쌓인 에너지를, 숨을 쉴 때에도 더 머리 앞쪽에 쌓아두고, 내쉴 때 후두부를 거쳐 후두부 위쪽으로 올립니다.

이것은 아마 에너지의 질의 차이 때문일 것입니다. 마니푸라 차크라의 에너지를 한 번에 끌어올리면 질의 차이(혹은 루트적인 문제?)가 있어서 불쾌감이 생기지만, 단계적으로 올리면 불쾌감이 거의 없습니다.

현재 저의 문제는 머리 후두부 위쪽이 막힌 느낌이 드는 곳이므로, 그 부분을 집중적으로 에너지로 채워주는 명상 중에 여러 번 에너지를 넣고 있습니다. 이때, 다양한 "회전"을 시도해 봅니다. 수직 회전이나 수평 회전 등.

저의 과거 명상은 주로 생각이나 잡념을 어떻게 다룰 것인가에 중점을 두었지만, 최근 명상은 에너지 워크가 된 느낌입니다.

이렇게 에너지를 후두부 위쪽으로 여러 번 보내려고 하던 중, 어젯밤에 아주 작고 작은 "카칵" 소리, 혹은 감각이 느껴져서, 머리 후두부 위쪽의 막힌 부분이 조금 더 해소된 느낌이 들었습니다. 그래도 완전히 통과된 것은 아닙니다.

이러한 벽과 막힌 느낌은 익숙하며, 과거 마니푸라 차크라가 우세했을 때 아나하타 차크라와의 사이에 벽(비슈누 그란티)이 있었다는 느낌을 떠올리면, 비슷한 "막힘"이 그곳(마니푸라 차크라와 아나하타 차크라 사이)에도 있었던 것 같습니다.

머리 안에는 흔히 루드라 그란티라고 불리는 것이 있지만, 머리 안에서도 비슷한 방식으로 이러한 "막힘"을 풀어야 할 필요가 있을 것 같습니다. 그렇게 하면, 에너지가 점차 사하스라라 차크라 방향으로 통하게 될 것입니다.

그렇다면, 소한 명상법이나 소주천은 유명하고 고전적이며 기초적이라고 말하지만, 사실 매우 중요하고 오랫동안 사용 가능하며 유용한 명상이기 때문에 이렇게 오랫동안 전해져 내려온 것일지도 모릅니다. 유명하기 때문에 초보자들이 갑자기 시도하기도 하지만, 본격적으로 하려면 초보자에게는 진입 장벽이 높고 꽤 어렵다는 느낌이 듭니다.

■ 옴 명상
요가에서 "옴"을 읊조리는 명상이 있습니다. 마음속으로 "옴"을 읊조리면서 머리 뒤쪽, 뻣뻣하게 느껴지는 부위에 집중하면, 막힘, 장애물 또는 울혈이 점진적으로 완화되는 느낌을 받을 수 있습니다.

■ 브라마리 명상 (벌 숨쉬기)
마찬가지로, 입을 다물고 "음~ (음)" 소리를 내면서 내쉬는 명상에서, 막힘이 풀리는 느낌을 받을 수 있습니다.

최근 명상 중에 의도적으로 에너지를 움직이려고 하지 않으면 아무 일도 일어나지 않습니다.

이전에는 다양한 산만함과 갈등이 발생하여 이를 통제하기 어려웠습니다. 그러나 이제 산만함과 감정은 "반투명하게" 인식되기 때문에 명상에 큰 방해가 되지 않습니다.

마하리시 마헤쉬 요기의 제자인 밥 픽스는 그의 책에서 다음과 같이 썼습니다.

"명상에 더 많은 시간을 할애할수록 스트레스가 해소됩니다. 마하리시는 이러한 해소를 과거의 기억 해소라고 설명했습니다." (생략) "업이 해소될 때 비로소 깨달음을 얻을 수 있습니다. 이러한 이해 덕분에 저는 '무심' 명상을 받아들일 수 있었습니다." "명상가의 모험" (밥 픽스)

이 설명은 현재 저의 상태와 유사해 보입니다. 기본적으로 명상 중에 의도적으로 무언가를 만들려고 하지 않으면 아무 일도 일어나지 않습니다.

같은 책에 따르면, 그는 당시 명상 강좌를 듣고 있었고, 강좌를 진행하면서 다음과 같은 상태에 도달했다고 합니다.

"2개월 강좌의 약 4주차에 이르러 명상이 매우 깊어져 모든 것이 사라졌습니다. 저는 믿을 수 없을 정도로 광대한 내면의 공간에 빠져 있었고, 제 몸이 어디 있는지조차 알지 못했습니다." (생략) "제 의식에 나타나는 모든 것은 투명하고 홀로그램과 같았습니다. 저는 모든 물체의 내부를 볼 수 있었고, 동시에 모든 측면에서, 위에서 아래로 바라보고 있었습니다." "명상가의 모험" (밥 픽스)

저는 아직 그 단계에 도달하지 못했지만, "투명하고 홀로그램"이라는 설명은 지표가 됩니다. 제 경우에는 현재 생각과 감정이 "반투명하게" 인식되기 때문에, 비슷한 경험을 하고 있다고 느낍니다. 결국 저도 그렇게 될까요?

"명상에서 중요한 것은 감각에서 발생하는 다양한 장애물을 초월하고 무한한 침묵 속으로 몰입하는 능력입니다." (생략) "궁극적으로, 한 사람의 존재 전체가 무한한 평화 속으로 녹아들고, 생각은 무한한 공간 속으로 사라집니다. 이 무한한 공간이 바로 '공'이라고 불리는 것입니다." (생략) "공에 익숙해지면, 우주를 바깥에서 관찰하는 것과 같은 느낌을 받습니다." (생략) "이 경험을 '사색'이라고 합니다." "명상가의 모험" (밥 픽스)

제 경우에는 무한한 침묵을 "바깥"에서 느낄 수 있지만, 아직 그것에 "몰입"하지는 못했습니다. 이러한 설명은 앞으로의 지표가 될 것입니다.

■사하스라라의 경험
요가 수행자 본산 히로 선생님의 사하스라라 경험이 비슷한 것 같습니다.

자신의 의식이, 정점의 문을 넘어 점차 더 높은 경지로 올라가, 멀리 떨어진 곳에 계시는 신에게 돌아가는 것을 알게 됩니다. (중략) 말로 표현하기 어려운 법희와 평안함 속에서, 자신의 영적인 존재 전체가 사라지는 듯한 상태가 계속됩니다. "밀교 요가 (본산 히로 저)"

이 사하스라라에서 벗어나 우주를 느끼는 감각에, 밥 픽스 씨의 경험이 어딘가 비슷한 것 같습니다.

■관찰이 깊어지면 잠이 없어지는
이는 요가 성전에 나오는 내용입니다.

관찰이 증가할수록, 수면에 큰 변화가 일어났습니다. 자신은 완전히 깨어 있는 상태였는데, 몸은 잠이 든 상태였습니다. 나는 깨어 있지만, 깊은 잠의 어둠 속에서, 사고의 스위치는 꺼져 있었습니다. 그리고, 그 어둠 속에서, 꿈이 나타나고 사라지는 모습을 알아차렸습니다. (중략) 수면 중에 의식이 사라지지 않는다는 것은, 깨달음의 중요한 징조입니다. "어느 명상가의 모험 (밥 픽스 저)"

저는 아직 이 단계까지 도달하지 못했습니다. 쿤달리니 활성화 시점에 수면 시간이 줄어들어 잠을 별로 자지 않아도 괜찮아졌지만, 아직 이런 느낌은 아닙니다.

■밥 픽스 씨의 깨달음
밥 픽스 씨의 경험을 읽어보면, 위의 수면 이후, 다음과 같은 상태로 변화하는 것 같습니다.

나는 항상, 무한함과 함께 존재하게 되었습니다. 우주의 광대무변한 의식과, 영원히 하나가 된 것입니다. "어느 명상가의 모험 (밥 픽스 저)"

해석하기가 꽤 어렵지만, 같은 책에 따르면, 이 단계에서 "완전히 다른 자신이 되었다"라고 쓰여 있습니다. 따라서, 이 마지막 단계는 상당히 큰 변화인 것 같습니다.

관찰이나 사하스라라만으로도 어느 정도의 깨달음이라고 할 수 있을 것 같지만, 이 단계까지 도달해야 비로소 진정한 깨달음일지도 모릅니다.

이전에 여러 번 오라의 케이블을 자른다는 이야기를 했었는데, 최근의 실제 사례입니다.

・외출 후에 약간 몸이 안 좋다고 생각하며 명상 중에 몸 안을 탐색하고 있었는데, 심장 부근의 아나하타에 육안으로는 보이지 않는 오라의 바늘과 같은 것이 꽂혀 있었고, 명상 중에 손과 같은 이미지로 그것을 잡아당겨 버리고 버렸더니 기분이 회복되었습니다. 어떻게 들어갔는지 모르겠지만, 그 바늘에서 오라의 케이블이 뻗어 나와 에너지를 빼앗고 있었던 것 같습니다. 스텔스성이 높은 반투명한 바늘과 케이블이었을까요?
・오랜만에 만난 친구와 점심을 먹고 헤어졌는데, 그 친구는 어떤 문제를 안고 있는 듯했고, 오라의 케이블에서 에너지를 빼앗겨 힘이 없어 보였습니다. 이 경우에는 바로 케이블을 자를 수 없으니 곤란하네요. 헤어진 후에 잘라주었습니다.
・근처의 학원 축제에 갔는데, 바자회 책을 집는 타이밍이 겹친 학생이 깜짝 놀랐고, 그 학생은 어딘가 조심스럽고 긴장한 듯 보였습니다 (사춘기 아이들에게 흔한 일이죠...). 그 후 곧바로 상체의 긴장이 높아진 상태가 되었는데, 원인이 파악되었으므로, 그 사람에게서 나에게 뻗어 있는 오라의 케이블을 자르자 몇 분 만에 회복되었습니다.

최근에 이런 종류의 사람들을 잘 보지 못했습니다.

제가 더 이상 다가가지 않아서일 수도 있지만, 어딘가에는 존재하고 있을지도 모릅니다. 20년 전쯤에는 "오라 원리주의"라고 불리는, 오라의 상태로 타인을 판단하는 사람들이 많았던 것 같습니다. 그리고, 영적인 리딩, 즉 타인의 오라를 읽는 기술이라고 불리는 것인데, 겉으로 보이는 오라만 읽어서 타인의 모든 것을 안다고 생각하고, 단정적인 상담이나 듣지도 않은 채 뜬금없는 조언을 하면서 우위를 점하려는 행동을 하는 사람들이 가끔 있었고, 저는 그런 사람들에게 불쾌감을 느꼈습니다.

물론, 작년에 그런 사람을 한 명 정도 봤습니다. 그 사람은 태어날 때부터 신도계 집안 출신이었고, 보이지 않는 것들을 보거나 수호령의 수행도인, 즉 신선 같은 존재가 여러 가지를 가르쳐주는 듯한 느낌이었지만, 조금만 읽어도 그것이 타인의 전부라고 판단하는 경향이 있었습니다. 왠지, 태어날 때부터 그런 능력이 있다고 생각하는 것 같아서, 읽은 내용이 전부라고 생각하는 경향이 있는 것 같습니다. 물론, 제 생각에는, 읽는 방식이 "피상적"이라고 할 수 있습니다. 제대로 공부하지 않고 타고난 능력으로 하는 사람들은 그것이 전부라고 생각할 수도 있을 것 같습니다.

오라 원리주의도 꽤 비슷한 면이 있는데, "그 순간"의 타인의 상태로 타인의 모든 것을 판단해 버리는 경향이 있습니다.

물론, 오라는 빛나는 것이 좋다고는 하지만, 살아가는 동안에는 여러 가지 갈등이나 업을 만들게 되기 때문에, 때로는 그 업을 갚아야 합니다.

갚아야 할 업이 "빨간" 오라와 관련된 것이라면, 짧은 기간이 될 수도 있고, 긴 기간이 될 수도 있지만, 일단은 그 "빨간" 오라를 갖지 않으면 그 "배움"은 끝나지 않습니다. 그래야 비로소 업이 해소되는 것입니다. ... 물론, 일반적인 해소 방법에 대한 이야기입니다. 따라서, 평범한 생활에서, 사회적으로나 도덕적으로 옳다고 생각되는 방식으로 성장한다면, 자신의 내면에 잠들어 있는 업을 재생시켜 해소하기 위해서는 일단은 다양한 오라를 몸에 두어야 합니다.

그 배움의 과정에서 "괜찮은" 상태로 "빨간" 오라를 몸에 두었는데, 그것을 지적하면서 "당신의 오라는 빨갛다", "당신의 오라는 탁하다"라고 말하는 것은, "큰 오해"입니다 (웃음).

음, 그 사람이 스스로 그것을 인지하고 있는지 여부는 또 다른 문제입니다. 학습하기 위해서는 때때로 "무지" 상태가 되어야 다양한 어리석은 행동을 할 수 있습니다. 따라서 그들의 인생 계획에서, 그들은 의도적으로 특정 시점에 "무지" 상태가 되도록 계획할 수 있습니다. 따라서 계획에 따라, 그들은 의도적으로 자신의 오라의 진동을 낮추고 "빨간색" 오라를 갖게 될 수 있습니다.

원래, 인간으로 태어나기 위해서는 높은 진동으로 3차원 세계에 적응하는 것이 불가능합니다. 따라서 높은 진동을 가진 영혼이 인간으로 태어날 때, 그것은 본질적으로 "낮은 진동을 경험"하고 "낮은 진동을 학습"하기 위해 태어나는 것을 선택하는 것입니다. 따라서 누군가가 지금 "빨간색 진동은 어떻습니까...?"라고 말하더라도, 그것은 "그래서 어때!"라고 말하는 것과 같습니다.

별도로, 인생 계획에서 벗어난 경우, 어떤 사람은 의도치 않게 계획되지 않은 "빨간색" 오라를 갖게 되거나, 반복적인 실수를 하거나, 실제 사고가 발생할 수 있습니다. 이러한 경우, 원래의 길로 돌아가기 위해 "빨간색" 오라를 신속하게 해결하기 위해 치유사에게 도움을 받는 것이 필요할 수 있습니다.

궁극적으로, 그 사람의 인생 계획을 모르면 현재 상태가 무엇인지 판단할 수 없습니다. 가장 빠른 방법은 그들의 수호 영혼에게 묻는 것입니다. 수호 영혼이 많은 것을 모를 수 있지만, 그것은 더 높은 자아에 의해 결정될 수 있지만, 적어도 수호 영혼은 독자보다 더 잘 이해해야 합니다.

"빨간색" 오라를 해결하는 방법은 현실에서 문제를 해결하는 일반적인 방법과 매우 유사합니다.

단순히 문제를 일으키는 원인을 제거하고, 활력을 불어넣고, 원래의 길로 안내합니다.

만약 그 사람이 계획에 따라 "빨간색" 오라를 가지고 있고, 계획이 "빨간색" 오라를 더욱 강화하고 정체시키는 것이라면, 치유사가 개입하여 중간에 그것을 수정하면, 그들은 기뻐하지 않을 수 있으며, 계획이 망가질 수 있고, 심지어 분노할 수도 있습니다. 치유사가 회복 기간 동안 도움을 주는 것은 괜찮다고 생각합니다. 위에서 언급했듯이, 계획에 포함되지 않은 문제가 발생한 경우, 치유사는 그것을 간단히 수정할 수 있습니다.

문제를 일으키는 것은 이해를 심화시키는 것이므로, 이해를 얻은 후에는 그것을 회복시켜야 합니다. 이것에 필요한 것은 기본적으로 힘입니다. "빨간색" 오라를 갖기 위해서는 힘이 필요하고, 그것을 회복시키기 위해서도 힘이 필요합니다.

오라 근본주의가 지나치면, 그것은 극단적인 형태의 청결함이 되며, 다른 사람의 "더러움"을 매우 싫어합니다. 그리고, 그들이 조금이라도 더러운 사람을 발견하면, 그들은 그것을 지적하고, 자신의 우월한 위치를 유지하기 위해 우월감을 주장하며, 우월감에 빠집니다. 그들은 정말 짜증나는 사람들입니다 (웃음). 요즘에는 그런 사람들을 잘 보지 못해서 정말 다행입니다.

표면적인 이해로 오해하는 사람들이 줄어드는 이유는, 예전에는 선천적으로 재능이 있거나 독학하는 사람이 많았던 것과 달리, 최근에는 영적인 학교가 늘어난 것이 원인일 수도 있습니다. 좋은 현상입니다. 기본적인 영적인 규칙은 꽤 일반적인 상식과 통하는 것들이지만, 영적인 규칙이 널리 퍼지면서, 귀찮은 사람들이 줄어드는 것은 좋은 경향이라고 생각합니다.

위에 "일반적인 업의 해결 방법"이라고 언급했지만, 그렇다면 일반적이지 않은 업의 해결 방법은 있을까요? 라고 질문하시면, 일종의 크리야 요가적인 관점에서, "에너지(파워)를 늘리면 의식이 향상된다"는 방법이 있고, 또 다른 방법으로는 "영적인 에너지를 다른 사람에게 억지로 씌워 (자신의 배움은 사라집니다)" 또는 "영적인 에너지를 떼어내 소멸시켜 (배움은 사라집니다)"라는 방법이 있습니다.

엄밀히 말하면, 에너지를 높이는 방법은 "일반적인 업의 해결 방법을 초고속으로 수행하는 것"이라고 할 수 있습니다. 크리야 요가는 꽤 독특한 접근 방식을 취하고 있는데, 갈등 해소나 잡념, 일상생활을 좋게 만드는 것 등의 우선순위가 다른 요가 유파보다 낮고, 크리야 요가에서는 "에너지의 증가가 대부분의 문제를 해결한다"라는 접근 방식을 취하는 것 같습니다. 따라서, 업에 대해서도 에너지를 높이면 빠르게 해결할 수 있습니다.

영적인 에너지를 떼어낸 후, 그것을 다른 사람에게 억지로 씌우는 것은 추천하지 않지만, 요가에서 말하는 "불의 의식(푸자, 신진종에서 말하는 호마)"으로 업이 묻은 영적인 에너지를 태워 없앨 수도 있습니다.

동시에 그렇게 많은 것을 배우지는 못하고, 영적인 에너지는 사방에 떠다니고, 걸어 다니는 것만으로도 흡수하게 되므로, 자신이 집중하고 있는 배움의 주제 외에는 태워 없애도 괜찮다고 생각합니다.

물론, 태우는 의식도 그렇게 자주 할 수 없으므로, 적어도 부적을 걸거나 (집에서도 가능합니다), 이전에 말씀드렸듯이, 주변의 영적인 에너지 연결을 끊는 정도는 하는 것이 좋다고 생각합니다.

이 부분은 영혼의 섭리에 따라서도 다를 수 있습니다. 아래에서 위로 올라가는 성장, 즉 곤충이나 동물, 짐승에서 시작하여 아귀나 아수라를 거쳐 인간이 되고, 더 나아가 더 높은 단계로 나아가는 사람은 붉은 영적인 에너지에서 높은 영적인 에너지로 변화해 나갑니다. 반면에, 원래 높은 파동을 가진 영적인 존재가 인간계를 배우기 위해 파동을 일시적으로 낮춰 지상에 환생한 사람은, 어느 정도까지 파동을 낮추느냐에 따라 배움이 달라집니다. 꽤 높은 파동으로 배움을 끝낸 후, 다음에는 더 파동을 낮춰 배우려고 하는 경우가 있을 수도 있습니다. 오히려, 실제로 그런 사람도 많다고 생각합니다.

음, 여러 가지를 썼지만, 그런 부분까지 읽고 리딩 상담을 해준다면 모를까, 그 순간의 오라나 표면적인 인상으로 상담을 해준다고 해서 상대방에게 도움이 되지 않으며, 상담자가 부정한다면 다음과 같은 오해가 생길 수 있습니다.

・리딩을 한 사람: "이 상담자는 자신을 속이고 있다. 내가 읽은 내용은 맞다."
・리딩을 받은 사람: "이 영적 상담사는 읽는 수준이 얕다. 설명하기도 귀찮으니, 됐어."

음, 그렇게 되면 상담을 자주 할 수 없을 것 같지만, 어느 정도는 상담을 할 수 있는 사람들은 그런 수준이라고도 할 수 있습니다. 꽤 많이 알게 되면, 점점 상담을 할 수 없게 될 것입니다.

왜냐하면, 궁극적으로는 "무엇이든 좋다"이기 때문입니다. 원하는 대로 하면 됩니다. 그래도 상담을 한다면, 앞서 말했듯이, 결국 상담의 주체는 상담자여야 하며, 인생을 만들어가는 것은 본인이라는 기본적인 전제 하에, 본인이 보지 못하는 부분을 보완하는 컨설턴트적인 역할에 머물러야 하지 않을까요.

이렇게 되면, 더 이상 영적인 것인지 컨설턴트인지 잘 구분하기 어려워집니다. 정말 훌륭한 영적 전문가와 훌륭한 컨설턴트는 꽤 비슷한 면이 있는 것 같습니다.

따라서, 상대방을 지적만 하고 끝내는, 그런 영적 상담은 미묘한 것입니다. 지적을 해도, "그래서 어쩌라는 거야!"라는 느낌이 들겠죠. 재미만 있으면 영적인 분야는 발전이 멈출 것입니다. 분명 앞으로 영적인 분야는 더욱 현실적으로 변해갈 것입니다.

계속: 고차의 영혼은 인간의 고민을 잘 이해하지 못합니다.

처음에는 별다른 내용이 없는 꿈이었습니다. 등장인물은 저를 제외하고 3~4명 정도였던 것 같습니다. 제가 누워 있는 앞에서 다른 사람들이 약간 다투면서 뭔가 소란을 피우는 상황이었지만, 저는 처음에는 무시하고 잠들었습니다. 하지만, 어느 순간 제가 "왠지 거슬리네"라고 생각하려는 순간, 그것이 그 사람에게 전달되었는지 갑자기 저에게 다가와 위협했습니다. 여기까지는 시점이 잠들어 있는 저의 주관적인 시각이었습니다.

그 사람이 저에게 가까이 다가왔을 때, 몸이 가까워지면서 약간 놀랐습니다. 그러자 갑자기 멀리서 "구구구구" 하는 소리, 즉 울려 퍼지는 낮은 목소리로 "오오오-이"라는 소리가 들렸고, 어딘가 절의 스님이나 수련승, 혹은 불교계의 세속적인 신에게 불려진 것 같은 느낌이 들었습니다. '무엇일까?'라고 생각하는 순간, 시점이 주관적인 시각에서 2명을 내려다보는 전경 시점, 즉 조감도 시점으로 갑자기 바뀌었고, 그러자 바로 2명의 몸이 공중에 떠올라 하늘 높이 올라갔습니다. 이 시점에서, 그 2명 외에는 시야에서 사라졌습니다.

그런 다음, 두 사람의 크기 정도의 구형 물체가 같은 곳에 나타났습니다. 그 물체가 나타나는 동시에 두 사람의 형태가 분해되고 사라지기 시작했으며, 그들의 몸은 구별할 수 없게 되었고, 결국 희미한 구형의 "무언가"가 되었습니다. 그런 다음, 그것은 위쪽으로 노란색 빛을 내기 시작했습니다. 곧, 그것은 회전하기 시작했고, 즉시 희미한 형태에서 거꾸로 된 나치 상징과 유사한 형태로 바뀌었습니다. 그 형태는 뾰족한 부분이 먼저이고 시계 방향으로 회전하는 소용돌이 모양이었습니다.

그것은 거꾸로 된 나치 상징만큼 각진 형태는 아니었고, 밑부분이 윗부분보다 두꺼웠지만, 뚜렷하게 네 개의 점이 있는 것처럼 보였기 때문에 거꾸로 된 나치 상징과 매우 유사하지만, 정확히 똑같지는 않습니다. 따라서, 그것은 히틀러의 하켄크라이츠(나치 상징)가 아닙니다.

이것은 무엇일까요? 저는 그것을 몇 분 동안 지켜봤습니다. 그런 다음, 저는 결국 깨어났습니다.

...글쎄, 그것은 꿈이었습니다. 지금까지는 특별한 변화는 없습니다.

처음에 저는 그것이 차크라와 관련이 있을 수 있다고 생각하여 차크라 만트라를 다시 확인했지만, 일치하는 것은 아무것도 없었습니다.

위키피디아에 따르면
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%8D, 거꾸로 된 나치 상징은 히틀러 외에도 다양한 단체에서 사용됩니다.

・힌두교의 수아스티카(거꾸로 된 나치 상징)
・자이나교 깃발 (거꾸로 된 나치 상징)
・핀란드 공군 국기 (1918-1944) (거꾸로 된 나치 상징)
・라트비아 국기 (1926-1940) (거꾸로 된 나치 상징)

"과거에는 동양과 서양 모두에서 행운의 상징으로 사용되었습니다." 라고 나와 있습니다. 그것은 좋은 일입니다.

이러한 종류의 꿈을 꾸면, 다양한 곳에서 사용되는 상징들이 실제로 어떤 영향을 미치는지 궁금해집니다.

글쎄, 아무튼, 그것은 꿈이었으므로, 저는 그것을 관찰하기로 하겠습니다.

혼산 히로시 선생님의 "차크라의 각성과 해탈"에 따르면, 다음과 같은 차이점이 있는 것 같습니다.

・기의 차원이나 육체의 차원에서 아지나가 활성화된 경우: 미간 부근에 따끔거리는 느낌이 듭니다.
・아스트랄 하층에서 활동하는 경우: 검은색
・아스트랄 상층에서 활동하는 경우: 연한 보라색
・칼라나가(알아야식)에서 활동하는 경우: 투명하고 빛나는 것처럼 보입니다.

"『카타카무나의 길』(세이로 세키가와 저)에서는 뇌하수체와 송과체의 해석을 신비주의와 비교하여 제시합니다.

성적인 활동은 두 가지 유형이 있습니다. 하나는 수태를 준비하기 위해 뇌하수체를 자극하는 활동(6차원적 성), 그리고 다른 하나는 잠재된 기능을 깨우기 위해 송과체와 공명하는 활동(12차원적 성)입니다. 『카타카무나의 길』(세이로 세키가와 저).

■ 아즈나와 하위 차원의 깨달음
이 책은 탄트라 요가와 카타카무나의 기법을 비교합니다.

탄트라 요가 수행(생략)에서, 쿤달리니를 자극하고 생각을 단전에 집중(6으로 표시)하여 쿤달리니의 상승을 촉진하는 방법은 명확하게 아즈나 차크라(6)를 열어 영적인 직관과 청각을 얻는 것을 목표로 합니다. 이는 하위 차원(6차원)의 깨달음으로 간주됩니다. 『카타카무나의 길』(세이로 세키가와 저).

여기 언급된 숫자 6과 12는 카타카무나를 읽을 때 사용되는 숫자로 보입니다. 차원 숫자는 비유적으로 사용되며, 중요한 점은 카타카무나 관점에서 아즈나 차크라를 여는 것은 낮은 수준의 깨달음으로 간주된다는 것입니다.

이는 흥미로운 해석입니다.

이 책은 아즈나 차크라(6)를 여는 방법으로 "(앉은 시다사나 자세에서 발꿈치로 회음부를 자극하는 것)"을 소개하는데, 이는 탄트라 요가의 기법으로 묘사되어 있지만, 이 방법은 탄트라 요가뿐만 아니라 아사나와 명상을 포함하는 라자 요가, 그리고 불교에서도 널리 알려져 있습니다. 따라서 카타카무나 관점에서는 이러한 모든 것들이 아즈나 차크라를 여는 방법으로 해석될 수 있으며, 이는 낮은 수준의 깨달음으로 간주됩니다.

■ 송과체와 에로티시즘
이 책은 사하스라라를 명시적으로 언급하지는 않지만, 뇌하수체에 해당하는 송과체에 대해 다음과 같이 설명합니다.

에로티시즘에 대한 욕구는 실제로 송과체가 깨어남으로써 억제되므로, 인내를 많이 필요로 하지 않고 "새지 않고 연결하는" 방식으로 자연스럽게 즐길 수 있으며, 이는 부정적인 엔트로피입니다. 『카타카무나의 길』(세이로 세키가와 저).

이 책에 따르면, 남성과 여성의 상호 작용 방식에 차이가 있으며, 이는 6차원적인 뇌하수체 또는 12차원적인 송과체와 공명합니다.

■ 카타카무나적인 뇌하수체와 송과체
이 책에서 다음과 같은 대응 관계를 해석할 수 있습니다.

- 뇌하수체: 아즈나 차크라에 해당.
- 송과체: (아마도) 사하스라라 차크라에 해당.

아즈나와 사하스라라의 대응 관계는 학파에 따라 다릅니다. 이는 책에 대한 해석이며, 오히려 책에서는 사하스라라를 명시적으로 언급하지 않고 "관상 차크라"라고 표현하며, 저는 이를 통해 그렇게 해석했습니다.

■ 요가 수행법에 대한 주의사항
동서에서는 요가 수행법에 대해 다음과 같이 주의를 기울이고 있습니다.

요가의 자세는 욕망을 자극하는 방향으로 작용하기 때문에 (중략) 욕망에 굴복하여 쿤달리니의 하강을 초래하여 끔찍한 쾌락주의자가 되거나, 고통을 견디면서 목표로 하는 공허한 쾌락의 경지에 잠깐 닿음으로써 "나는 드디어 깨달았다"라고 착각하여 자만심에 빠지는 등의 폐해가 따를 수 있습니다. "카타카무나의 길 (관강 이로 저)"

요가의 길을 잘못 가면 실제로 이런 일이 발생할 수 있으며, 이 책이 쓰여진 것은 매우 오래전이기 때문에 예전에는 지금보다 훨씬 더 이런 사람이 많았을지도 모릅니다. 지금도 그런 느낌을 주는 사람이 있는 것 같지만, 그렇게 눈에 띄지 않는 것 같습니다. 시대적 배경을 이해하면 이해할 수 있지만, 현대 사회에는 이런 요가 수행자가 거의 남아있지 않을 것입니다. 물론, 있는 곳에는 있을지도 모르겠지만.

■ 뇌하수체가 아닌 송과체를 공명시켜야 한다.
동서의 세부 내용을 해독하는 것은 꽤 어려운 부분이지만, 뇌하수체를 자극하는 것이 아니라 송과체를 공명시켜야 한다고 읽힙니다.

뇌하수체와 송과체는 바로 옆에 있기 때문에 구별하기가 꽤 어렵고, 아지나 차크라가 무엇인지도 이전에 설명했듯이, 파에 따라 다양하기 때문에, 아지나가 어떻고 저떻게 논하는 것은 의미가 없지만, 카타카무나적으로 말하면 뇌하수체가 아지나 차크라와 같습니다. 따라서 저는 아지나보다는 뇌하수체의 이러한 성질에 대한 흥미로운 보고가 있다는 정도로 읽고 있습니다.

■ 송과체와 자연스러운 금욕
일부 파에서는 아지나 차크라를 깨우면 노력 없이 자연스러운 금욕 (브라마차리아)을 달성할 수 있다고 쓰여 있는데, 그 파의 아지나 차크라의 정의는 잘 모르겠지만, 그것이 송과체라고 가정하면 이 이야기와 연결됩니다.

저는 아지나가 아닌 쿤달리니 활성화 시 마니푸라가 우세해졌을 때와 아나하타가 우세해졌을 때 각각 큰 금욕의 단계가 이루어졌습니다. 이전에 썼듯이, 최초의 쿤달리니 활성화 시에는 빛의 줄이 두 개가 머리까지 올라갔기 때문에, 그때 송과체도 자극되었을 것이라고 생각하면 일리가 있습니다.

■ 여러 가지로 보이면 수행의 방해가 된다.
불교 등에서도, 여러 가지로 보이는 단계는 "마경"으로 해석되는데, 아마도 뇌하수체의 아지나 차크라가 움직이는 단계를 마경이라고 말하는 것 같습니다. 마경이라는 것은 더 넓은 의미이지만, 이러한 아지나의 마경도 포함되어 있는 것 같습니다.

무언가가 보인다고 해도 신경 쓰지 않고 수련을 계속하라는 것은 요가나 불교에서도 말해지는 내용이라고 생각합니다.

■영계의 특수한 수련법
이것을 떠올리게 된 것은 영계의 특수한 만도를 사용한 수련법입니다.

이미 현생에서 아지나 차크라를 개방했지만 그 이후에 진전이 어려운 사람이 사용하는 수련법입니다. 아스트랄의 모습을 보면 다양한 존재와 얽히게 되어 수련이 진전되지 않습니다. 그러한 것에 괴로워하며 정신적으로 불안해지는 경우도 있습니다. 아스트랄의 세계는 여러 가지 무서운 일들이 많습니다. 그 문제를 해결하기 위해, 아지나의 움직임을 막아 영안을 사용할 수 없게 하는 만도를 덮어, 육체적으로 눈이 보이지 않는 사람과 마찬가지로 영안을 사용할 수 없게, 보이지 않는 사람으로 태어나 이 삼차원 세계를 살아가는 것입니다.

물론, 일반적으로는 그 사람이 누구인지 구별하기 어렵습니다. 하지만 영성이 높고 영시를 할 수 있음에도 불구하고 영시를 할 수 없는 경우에는 이 만도를 사용하고 있을 가능성이 있습니다.

옛날에는 한때 꽤 유행했던 엄격한 수련법이라고 합니다. 하지만 최근에는 잘 사용하지 않네요... 라고 영계의 수련승 같은 아저씨가 탄식하고 있었습니다 (웃음).

매우 좋은 수련법이라고 합니다.

다만, 매우 무섭습니다. 아지나 차크라가 사용 불가능하기 때문에 아스트랄의 다양한 이상한 존재를 피할 수 없습니다.

기본적으로 이것은 일반 사회에 사는 사람이 아닌 수련승과 같이 수련을 할 목적으로 살아가는 사람이 사용하는 것 같습니다. 전에 이것을 사용하여 환생한 사람의 인생을 들여다봤을 때, 그 사람은 절에서 수련하고 있었습니다. 절에서 좌선을 하고 있는 그 스님은 단계가 올라가지 못해 고민하는 듯했고, 스승의 할아버지에게 "아직 아무것도 보이지 않느냐? 보이는 순간까지 좌선을 계속하라"라고 말하고 있었습니다. 그 사람은 "알겠습니다. 좌선을 계속하겠습니다"라고 대답하며 묵묵히 명상하고 있었습니다. 이 사람은 이전 생에서 아지나 차크라는 개방했지만 그 이후에 진전이 어려워서 이 만도를 사용하여 환생하여 수련을 선택한 것 같습니다. 꽤 엄격하고 힘든 수련이죠. 원래 이 남자는 만도가 없으면 영안이 보이지만, 그것은 하위 단계의 깨달음이므로, 그 이상의 것을 목표로 "보이지 않는 사람"으로 태어나 이러한 대우를 받고 있는 것입니다. 스승의 할아버지에게는 "이 아이는, 실력이 부족하구나"라고 생각하고 있는 듯하지만, 실제로는 이렇게 엄격한 수련을 위해 만도를 사용하여 "보이지 않는" 상태로 태어난 것입니다. 이 사람은 현재 생에서는 단계가 올라가지 못해 고생하는 인생을 살고 있지만, 그것도 본인이 선택한 수련의 길입니다. 뭐, 이런 만도의 것을 아는 사람은 그렇게 많지 않을 테니 수련자의 차이를 알아볼 수 없을 것 같네요.

아지나 차크라에서 영감을 얻을 수 있더라도, 사하스라라를 통해 몸 밖으로 나가 탐구하는 방법과 비교하면 정확도가 훨씬 떨어지므로, 아지나 차크라가 낮은 단계의 깨달음일 수밖에 없다는 점도 잘 이해가 됩니다. 그렇다면, 이 망토를 사용한 수련자가 이 현세에서 살아있다는 것도 납득할 수 있습니다.

물론, 이런 종류의 일은 아마도 아지나 차크라를 개안한 후 여러 번 윤회를 거쳐야 그 의미를 알 수 있을 것입니다. 하지만 한 번도 개안한 적이 없다면 "이게 무슨 소리인가?"라는 느낌을 받을 수도 있습니다.

■ 두 가지 삶의 방식
영혼의 단계를 아래에서 위로, 짐승에서 진화하여 아귀가 되고 아수라가 되어 인간이 되는 과정에서, 결국 아지나를 개화했을 때 아지나가 수련을 방해하는 경우가 있습니다. 그때 이 망토가 사용되기도 합니다.

반면에, 영혼의 단계를 위에서 아래로, 고차의 영혼이 강하하여 인간이 된 경우에는, 처음부터 사하스라라나 아지나가 열려 있는 경우가 많을 것 같습니다. 그 경우, 인간으로서의 경험을 더욱 깊게 하기 위해 일시적으로 사하스라라나 아지나를 닫고 살아갈 수도 있습니다. 그리고 그럴 때 이 망토가 사용되기도 합니다. 사하스라라와 아지나가 모두 열려 있으면 인생에 지장이 없지만, 인간적인 생활을 이어가다 보면 사하스라라가 기능하기 어려워지는 상태가 되고, 아지나가 우세해져서 인생을 방해하는 때가 있을 수 있습니다. 그런 경우, 사하스라라를 다시 활성화시키거나, 혹은 이 망토와 같은 것을 사용하여 일시적으로 아지나를 사용할 수 없게 만들어 수련하는 경우가 있을 수 있습니다.

어떤 경우든, 아지나가 인생의 수련을 방해한다는 점에서는 일치하는 것 같습니다.

지구의 경우, 결국에는 고차의 의식을 가진 사람이 많아질 것이므로, 아지나 없이 인생을 수련하기에는 지금 정도의 시기가 마지막일지도 모릅니다. 물질적인 생활도 어느 정도 배워야 하고, 지금은 아지나 없이 논리적인 삶을 배우기에 적합한 시기라고 생각합니다. 그렇다면, 이런 망토를 사용하는 것은 지금 시기에 꽤 적합할 것 같습니다. 인기는 없겠지만요.

이것은 이전 논의에서 언급했던 오라 근본주의에 대한 내용입니다.

이것은 제가 자주 듣는 이야기이지만, 어쩔 수 없습니다.

신사도 마찬가지입니다. 신사에는 다양한 신이 모셔져 있지만, 더 권위 있는 신들은 종종 인간의 문제를 이해하지 못합니다. 신사에 인간의 영혼이 모셔져 있다면, 어느 정도 이해할 수도 있지만, 시대가 다르기 때문에 최근의 문제에 대해서는 이해하지 못할 수도 있습니다. 때로는 다른 신들도 있습니다.

신의 권위가 높을수록, 더 큰 소망을 이루려고 노력합니다. 신사를 방문할 때는 "세계 평화", "모든 인류의 평화", 또는 "가족의 건강"과 같은 큰 소망을 품는 것이 좋습니다.

하위 계층의 신들은 인간의 문제를 해결할 수 있지만, 종종 그 대가로 무언가를 요구합니다. 만약 그들의 요구를 충족시키지 않으면, 저주를 받을 수도 있으므로, 신사에서 쉽게 소원을 빌지 않는 것이 좋습니다. 예를 들어, 이나리는 인간과 동물의 혼합된 존재처럼 보이기 때문에, 이들에게 소원을 빌지 않는 것이 좋을 수도 있습니다. 또한, 텐구는 산속 수도사와 까마귀 또는 다른 동물의 혼합된 존재이므로, 일반인들은 아마도 그들과 교류하는 것을 피하는 것이 좋을 것입니다. 많은 문제가 따릅니다.

신에 대해 이야기할 때조차도, 그것은 기본적으로 인간 관계와 크게 다르지 않습니다.

중요한 것은 더 높은 차원의 영혼에 의존하는 것입니다. 하지만 그들은 종종 문제를 해결하기보다는 에너지적인 도움을 제공합니다. 인간은 세부 사항을 더 잘 이해하므로, 원하는 대로 행동할 수 있습니다.

에너지가 증가하면, 긍정적이고 활기찬 상태가 됩니다. 문제도 해결될 것입니다.

기본적으로 이것이 전부입니다. 비록 제가 자주 듣는 이야기이지만, 이번에는 신에 대한 작은 이야기를 공유했습니다.

신과 더 높은 차원의 영혼들은 인간의 문제를 완전히 이해하지 못할 수도 있지만, 때로는 더 낮은 차원으로 내려와 인간의 문제를 배우기 위해 윤회하기도 합니다.

그럴 때, 그들은 인간으로 태어나 자신의 더 높은 차원적인 측면과 분리됩니다. 하지만, 원래 신이었기 때문에, 그들은 여전히 그 일부를 가지고 있습니다. 예를 들어, 그것은 오라에 반영됩니다.

그리고, 제가 이전에 썼듯이, 오라의 진동은 "알고 싶어하는 것"에 맞춰 조정됩니다. 하지만, 인간을 이해하지 못하는 신들은 종종 "인간에게는 상대적으로 높은 진동"으로 시작합니다. 물론, 신들에게는 그것이 "낮은 진동"입니다. 그럼에도 불구하고, 그것은 여전히 인간에게는 높은 진동입니다.

나머지는 어디까지 파동을 낮추느냐? 라는 문제가 있는데, 너무 많이 낮추면 분리되어 원래의 영혼으로 돌아갈 수 없게 되므로, 돌아갈 수 있는 한계선까지 낮춥니다. 잠수함으로 최심 깊이까지 잠수했다가 다시 수면으로 올라오는 것과 같은 이미지입니다. 처음에는 교사나 창의적인 직업으로 지구에 익숙해진 후, 어느 정도 시간이 지나면, 흔히 "아수라" 등에 대해 배우기 위해 더 깊이 파동을 낮추기도 합니다. "전쟁의 신"과 같은 표현도 있지만, 전부 그런 것은 아니지만, 이렇게 파동을 낮춰갔던 신의 영혼들이라고 할 수 있습니다.

현대적으로 말하면, 고민하고 있는 "붉은 오라"를 가진 사람도 그런 종류의 사람일 수 있습니다. 이는 얼마 전에 썼듯이, 오라를 보고는 그 사람이 의도한 대로 그렇게 된 것인지, 아니면 인생 계획에 포함된 것인지 알 수 없습니다.

따라서, 영적인 사람들은 오라의 색깔로 다른 사람을 쉽게 판단하려는 사람이 가끔 있는데, 그것이 의도대로인지 여부는 본인의 인생 계획을 모르면 오라만 보고는 알 수 없습니다.

인생은 "실패"가 따르는 것이며, 계획된 실패와 계획에 없는 실패가 있는데, 계획된 실패는 문제가 되지 않습니다.

저는 그런 느낌을 받기 시작하고 있습니다. 제가 이전에 썼듯이, 상좌부 불교에서는 깨달음이 형상 영역의 네 번째 선정에서 달성되는 반면, 티베트 불교에서는 전체 선정 범위를 경험한 후, 무형상 영역에서 깨달음이 달성되는 것 같습니다. 깨달음이 어디에서 달성되는가라는 질문은 잠시 뒤로 하고, 적어도 형상 영역 선정과 무형상 영역 선정이 연속체라는 인상을 받습니다.

형상 영역의 네 번째 선정에 대해, 저는 이전에 그 정의를 인용했는데, 그 정의는 네 번째 선정에서 마음이 평화로워진다(shita)고 말합니다.
저는 그 상태가 마음이 평화롭지만, 여전히 무언가에 집착하는 상태라고 생각합니다.

첫 번째 선정부터 추적해 보면, 첫 번째 선정에서는 집중을 사용하여 마음을 강하게 특정 대상에 연결하고 생각을 억누른다고 합니다. 두 번째 선정에서는 집중하는 데 그렇게 많은 노력을 기울일 필요가 없으며, 세 번째와 네 번째 선정으로 진행될수록 노력 없이 집중하는 상태가 가능해지지만, 그렇더라도 여전히 무언가에 집착하고 있습니다.

"형상 영역 선정"의 정의는 "명상을 하는 대상이 물질적인 무언가이다"로 보입니다. 그러나 명상은 마음에서 이루어지기 때문에, 문자 그대로 해석하면 "마음에서 이루어지는 명상에서 물질적인 것이 있다는 것이 무슨 의미인가?"라고 생각할 수 있습니다. 개인적으로 저는 그것을 "특정 대상에 집중하고 집착하는 것이 형상 영역 선정이다"라고 해석하는 것이 더 좋다고 생각합니다. 물론 이것은 개인적인 해석이므로 다른 곳에서는 이해되지 않을 수도 있으니, 가설로 받아들여 주시기 바랍니다.

그 가설을 바탕으로, 형상 영역에서는 마음이 "호흡", "눈썹 사이의 공간", 또는 "만트라"와 같은 무언가에 집착합니다.

그러나 무형상 영역에서는 침착하게 관찰하면서 집착하지 않을 수 있게 됩니다. 이 "관찰"은 또한 "집중"이라고도 할 수 있지만, "집착"은 없습니다. 따라서 그것은 집중의 상태로 여겨질 수 있지만, 저는 개인적으로 무형상 영역이 어떤 대상도 집착하지 않고 관찰할 수 있는 상태라고 생각합니다.

만약 형상 영역에서는 강한 의지로 마음을 통제하고 그것에 집착하며, 형상 영역의 첫 번째 선정부터 네 번째 선정으로 진행될수록 그 집착의 힘이 점차 약해지고, 결국 그 집착의 힘이 더 이상 필요하지 않은 무형상 영역에 도달하게 된다면, 그것은 형상 영역 선정과 무형상 영역 선정이 연속체라는 것을 의미하지 않을까요?

비유적으로 말하면, 형상 영역에서는 무언가를 "붙잡고" 있는 것이고, 무형상 영역에서는 그것을 "놓아주는" 것입니다.

영적인 사람들이 가끔 "놓아내세요"라고 말하는 것은, 어쩌면 이 무색계의 선정 상태를 표현하는 것일지도 모릅니다. 그렇다면, 그것은 상당히 고도의 상태를 표현하는 것이므로, 쉽게 그런 종류의 "놓아내기"를 할 수 있는 것 같지는 않습니다. 영적인 사람들의 "놓아내기"가 전부 이런 것인지는 모르겠습니다. 분명히 다른 것도 있을 것입니다.

■ 무색계 제1선정, 공무변처정
처음 단계에서는, 제 경우에는 제가 중심에 있고 "달걀 모양의 흑색 공간"에 둘러싸여 있는 듯한 느낌을 받았습니다.

■ 무색계 제2선정, 식무변처정
이 설명은 다음과 같습니다.

앞서 (무색계 제1선정의) 공무변처정의 공허는 "물질이 없는 것"이지만, 그 공허 속에서도 아직 마음의 바깥쪽에 의식이 존재하는 것입니다. "공허의 무변을 인식했으니, 자신의 의식도 무변이 되었다. 그럼 이제는 의식의 무변을 인식해 보자."라고, 공무변처를 넘어, 이번에는 "식은 무변이다"라고 인식하는 것입니다. 대상이 아닌, 하지만 아직 마음의 바깥쪽을 인식한 공무변처정을 이번에는 의지처 (대상은 아님)로 삼아, 공무변처정 덕분에 무변이 된 식을, 무변이라고 인식하는 것입니다. 공무변처정보다 한 단계 높은 이 선정에서, 마침내 마음은 밖의 어떤 것에 의존하지 않는 마음이 됩니다. "각성의 계단 (후지모토 아키 저)"

... 무엇이 쓰여 있는지 해독하기 어렵지만, 제 명상 경험과 비교하여 의역하면, 단순히 이것은 "의식의 확장"이라는 의미로 해석했습니다.

색계 제4선정에서 "놓아내기"를 하여 무색계의 첫 번째 단계에 도달함으로써 "달걀 모양의 흑색 공간"이 제 주변에 인식되었는데, 이는 요컨대 "경계가 있는 상태"라는 생각이 듭니다. 무색계 제2선정의 경우에는 이 "경계"가 사라지거나, 혹은 "달걀 모양의 흑색 공간"이 확장될 것입니다.

제 경우에는, 다음과 같은 절차를 통해 이 상태에 도달했습니다.

1. 호흡을 의지하여 색계 선정에 들어간다.
2. 호흡에 집착하고 있는 마음을 "놓아내기"함으로써, 무색계 제1선정 "공무변처정"에 해당한다고 생각되는 "달걀 모양의 흑색 공간"을 인식한다.
3. "달걀 모양의 흑색 공간"보다 바깥을 인식하려고 의지를 쓴다. 우선 한 방향에서 시작하여, 조금씩 의식을 확장해 나간다. 예를 들어 왼쪽에서 시작하여 방의 벽까지 의식을 확장하고, 오른쪽 의식을 확장하여 방의 벽에 이르렀으며, 위, 전방, 후방을 각각 반복하여 방의 크기까지 의식을 확장했습니다. 방향에 따라서는 방 밖까지 뻗었지만, 현재로서는 이 정도가 한계인 것 같습니다.

"달라이 라마 지혜의 눈을 열다"에 따르면 무색계 선정의 정의가 약간 다릅니다. 여기에는 "의식의 확장"까지 완료된 상태가 무색계 제1선정의 "공무변처정"이라는 내용이 포함되어 있는 것으로 보입니다.

제4의 선정에 도달한 후, 수행자는 "모든 구성 요소(달마, 제법)는 한계가 없는 공간과 비슷하다"라는 관념을 발전시키고, 촉각, 시각, 물질적인 구성 요소를 미세한 것까지 완전히 초월합니다. 수행자는 이 점에 마음을 집중하고, 이를 발전시켜야 합니다. 이러한 발전의 위에, 그는 무한한 공의 영역의 선정(공무변처정)을 완성합니다. 이를 완성한 후, 수행자는 "의식은 한계가 없는 공간과 비슷하다"라는 관념을 발전시켜야 합니다. "달라이 라마 지혜의 눈을 열다"

이 표현은 바로 "의식의 확장"이라고 할 수 있지 않을까요? 단계별 정의가 미묘하게 다르다고는 하지만, "의식의 확장"이 무색계 선정의 초기 단계와 관련이 있는 것처럼 느껴집니다.

명상 중에, 저는 음순(muladhara, 회음부), 아나하타(anahata, 심장 차크라), 그리고 머리 뒤쪽에 정전기 같은 따끔거리는 감각을 느낍니다. 저는 이것이 에너지의 증가 또는 흐름이라고 생각합니다.

음순은 요가를 시작한 이후로 종종 따끔거렸지만, 최근에는 훨씬 더 오래 지속되고 있습니다. 아나하타는 이전에는 이런 느낌이 없었지만, 최근에는 따끔거리는 느낌이 있습니다. 머리 뒤쪽도 최근에 시작되었습니다.

머리 뒤쪽에 대한 설명은 영적인 텍스트에서 다음과 같이 나와 있습니다.

"빛의 몸 7단계에서, 뇌하수체와 송과체가 열리기 시작하며, 이마나 머리 뒤쪽에 압박감을 느낄 수 있습니다."

그 느낌은 실제로 압박감과 같습니다.

앞서 언급했듯이, 이 7단계에서는 심장 차크라(아나하타 차크라)가 지배적이며, 현재를 더 많이 경험하게 되는데, 이는 제 현재 단계와 비슷해 보입니다.

게다가, 오늘 명상 중에 머리 꼭대기 안쪽 부분(후두엽?)에서 감각을 느꼈습니다. 그곳에서는 이전에 아무것도 느껴본 적이 없지만, 단순히 감각을 느끼는 것뿐만 아니라, 혈관의 맥박까지 느낄 수 있었습니다. 송과체 근처에 있는 위치이지만, 정확히 무엇인지 궁금합니다. 만약 송과체라면, 어느 정도 눈에 띄는 변화가 있어야 할 텐데, 아직은 그런 변화가 없습니다.

음, 그냥 관찰해 보겠습니다.

또한, 아나하타가 지배적이 된 이후로, 양쪽 귀 위에서 종종 따끔거리는 느낌을 받지만, 그 정도는 매일 다릅니다.

■ 머리 뒤쪽의 따끔거리는 감각
오늘 명상 중에, 따끔거리는 감각뿐만 아니라, 가끔은 날카로운 통증이라기보다는 둔하고 맥박치는 듯한 느낌이 머리 뒤쪽 중앙, 침술에서 "누코"라고 불리는 부근, 또는 그 위쪽 약간에 느껴졌습니다. 두 개의 "교진" 지점 사이에 있는 부근입니다. 이것이 무엇인지 궁금합니다. 잠시 후 사라졌지만, 그 느낌은 계속 남아 있습니다.

이것은 다음과 같을 수도 있고, 그렇지 않을 수도 있습니다.

"빛의 몸 8단계에서, 일반적으로 완두콩 크기 정도인 뇌하수체와 송과체가 성장하고 모양이 변하기 시작합니다. 성장하면서, 가끔 머리에 압박감을 느낄 수 있습니다. 이 과정에서 두통이 발생할 수도 있고, 그렇지 않을 수도 있습니다. (생략) 이 과정은 뇌가 실제로 "성장"하는 것이므로, 자신에게 맞는 방식으로 진행하십시오. 당신의 뇌가 성장하고 있습니다."

만약 그렇다면 좋은 징조이지만, 관련이 없는 것 같다면 병원에서 진찰을 받을 예정입니다. 일단 일상생활에 지장이 없으니 그대로 하겠습니다.

■ 양쪽 귀 위의 웅웅거리는 느낌
이것 또한 같은 문서에 설명이 있는데, 양쪽 귀가 아니라 오른쪽 귀에 대한 내용입니다. 오른쪽 귀 바로 위에 과거의 기억에 접근하기 위한 구조가 활성화된다고 합니다. 이것은 아직 인지하지 못하고 있습니다.

저는 이 사람을 몰랐지만, 우연히 도서관 관련 도서 목록에 이 책이 나와서 빌려서 대략 읽어보았습니다.

이 사람의 깨달음 경험은 공원에서 일어났다고 기록되어 있습니다.

걷는 동안, 일어날지 모르는 미래의 사건에 대한 기대감으로 머리가 완전히 가득 차 있다는 것을 깨달았습니다. (중략) 자신이 걷는 것을 관찰하는 자신에서, 걷기가 그저 있는 것이라는 상태로의 변화가 일어났습니다. (중략) 모든 것에서 시간이 사라지고, 저는 더 이상 존재하지 않았습니다. 저는 사라지고, 경험하는 자는 더 이상 없었습니다. (중략) 언제 어디에서든, 저는 완전한 침묵, 무조건적인 사랑, 일원성에 완전히 휩싸여, 포용되었습니다. "오픈 시크릿 (토니 파슨즈 저)"

이것은, 아나하타 단계가 조금 지난 후에 작성한 이 글 "잡념이 줄어들고, '지금'에 산다"의 내용과 비슷하네요.

"자신이 걷는 것을 관찰하는 자신"이라는 표현은 문자 그대로 해석하기 어렵지만, 앞뒤 문맥을 읽어보면 다음과 같이 해석할 수 있습니다.

처음에는, 잡념이 많은 상태였습니다.
잡념이 사라졌다는 것은 명시되어 있지 않지만, 잡념이 사라졌다고 해석할 수 있습니다. 잡념이 사라지기 전이 "자신이 걷는 것을 관찰하는 자신"이라면, 잡념이 사라진 후가 "걷기가 그저 있는 것"이라는 상태이며, 전자의 상태에서 후자의 상태로의 변화가 이 공원에서 일어났다고 해석할 수 있습니다.
* 그 결과, "시간이 사라지고", "나는 더 이상 존재하지 않는다", "나는 사라지고, 경험하는 자는 더 이상 없다"라는 상태가 되었습니다.

본인은 "아무것도 하지 않았는데 일어났다"라고 기록하고 있지만, 제 생각에는 그가 우연히 비파사나 명상에 들어간 것 같습니다. 그렇다면, 아무것도 하지 않은 것이 아니라, 문자 그대로 제대로 "관찰"한 것입니다. 본인은 수행 같은 것을 하지 않고 갑자기 그 상태에 들어갔기 때문에 수행 방법 같은 것은 모르는 것 같습니다.

이것은, 본인이 "스스로 자동적으로 일어난 것"이라고 생각하는 것일 뿐이지만, 매우 합리적인 이야기라고 저는 생각합니다. 수행 방법도 제대로 있습니다.

예전에는 이 정도의 일이라도 "깨달음을 얻었다"라고 말하며 단체를 만들거나 세미나를 열기도 했었겠지만, 요즘에는 이 정도는 꽤 일반적으로 달성할 수 있는 단계일 것 같습니다. 깨달음에도 여러 단계가 있네요.

잡념 중에서 "과거"에 관련된 것은 자신의 카르마, 즉 "인상"에 의해 여러 번 불러일으켜집니다. 그리고 "미래"에 관련된 잡념은 상상으로 기대 등을 하면서 머릿속에서 생각들이 반복되는 것입니다. 이 두 가지를 멈추면 "지금"에 살면서 동일한 상태가 되는 것은 분명합니다. 비파사나적인 이야기이기도 하고, 요가 이야기이기도 합니다.

음, 여러 번 자세하게 썼다고 생각하기 때문에 반복하지 않겠습니다.

원래 내용은 잠을 잘 때의 방법론에 대한 것이지만, 깨어 있는 상태에서 비슷한 행동으로 "눈을 위쪽으로 향하게 하는" 것만으로도 쉽게 잡념이 멈췄습니다.

(전략) ... 이렇게 하면 눈동자가 자연스럽게 위쪽으로 돌아가면서 사고 기능이 정지된 상태가 됩니다. ("카타카무나의 길 (관강 이로 저)")

이 행동은 마치 클리아 요가의 바바지의 초상화를 떠올리게 합니다.

"Kriya yoga Darshan (스와미 샹카라난다 기리 저)"에서 발췌.

크리야 요가라고 하면 케찰리 문드라가 떠오르지만, 저는 혀를 움직이는 것만으로는 효과가 없는 것 같았습니다. 혀를 움직이는 것과는 별개로, 눈동자를 위로 올리기만 해도 잡념이 멈추는 것을 알게 되었습니다.

이것은 예상외로 유용합니다. 제가 미처 생각하지 못했던 부분이었네요. 다른 사람들도 이와 같은 방법으로 잡념을 멈출 수 있을지는 모르겠습니다.

카타카무나적으로는 눈동자가 올라가는 것이 결과이고, 의식적으로 그렇게 하려고 하는 것은 아니지만, 뭐, 그것은 그것으로 두고.

이 동작은 별이 보이는 곳에서 우주를 바라보는 자세와 비슷합니다.

평소 생활에서 위를 쳐다보면 "저 사람이 무슨 생각을 하는 걸까?"라고 생각할 수 있겠지만, 그렇게까지 힘을 주어 위를 쳐다볼 필요는 없을 것 같습니다. 약간 위쪽을 바라보는 것만으로도 충분히 잡념을 멈출 수 있을 것 같습니다.

이것은 좋은 정보였습니다.

최근에는 평소 생활에서 잡념에 크게 흔들리지 않게 되었지만, 잡념을 없애는 방법이 여러 가지 있다면 더 좋을 것입니다.

호흡에 집중하는 것만으로도 잡념을 없앨 수 있지만, 눈을 위로 향하는 방법이 그보다 더 간단하게 느껴졌습니다.

다만, 호흡에 집중하거나 관찰하는 것이 훨씬 더 명상적인 느낌을 주는 것 같습니다. 제 경우에는 호흡에 집중할 때 심장 주변의 가슴 움직임 전체에 의식을 집중하기 때문에, 그대로 아나하타 명상으로 이어지므로 명상할 때는 호흡에 집중하고 관찰하는 것이 좋을 것 같습니다. 반면에, 명상 중이 아닌 경우에 단순히 생각을 빠르게 멈추고 싶을 때는 위를 쳐다보는 방법이 좋을 것 같습니다.

며칠 전 명상 중 느꼈던 불안감에 대한 글의 후속편입니다. 최근 명상에서는 후두부에 에너지가 흐르는 것을 의식하며 하고 있습니다. 머리의 긴장을 풀고, 미간에서 후두부까지 넓은 범위를 의식합니다. 에너지의 흐름 방식은 이전에 썼듯이 분할하여 진행합니다.

오늘 명상에서, 평소처럼 의식적으로 하반신의 에너지를 회전시켜 상승시키려고 하니, 조금 다른 느낌이 들었습니다. 오늘 에너지 상승과 함께 갑자기 배가 팽팽해지는 느낌이 들었고, (명상 중에는 눈을 감고 있지만) 갑자기 시야가 밝아졌습니다. 에너지가 머리에 도달하면서 양쪽 귀 근처가 '읷-' 하는 느낌이 들었습니다. 양쪽 귀는 터널이나 비행기 안에서 기압이 변할 때의 느낌과 비슷하지만, '읷-' 하는 느낌이 드는 곳은 양쪽 귀 근처뿐입니다. 양쪽 귀가 '읷-' 하는 느낌이 온 후, 양쪽 귀, 특히 눈꺼풀 주변이 따끔거리는 듯한 전기가 흐르는 느낌이 들었습니다. 그리고, 코의 왼쪽(뺨 위, 눈 아래) 부근이 따끔거리는 듯한 전기가 흐르는 느낌이 들었습니다. 그 후, 전두엽에서 정점까지의 부분이 밝아진 것 같은 느낌이 들었습니다. 그 상태로 잠시 명상을 계속하고 있는데, 지금까지 시야에 없었을 것이라고 생각했던 왼쪽 상단 부분에 뭔가 뭉개진 듯한 이미지가 나타난 것 같기도 하지만 아직 잘 보이지 않습니다. 평소와 마찬가지로, 음부의 무랄라 지역에서 따끔거리는 느낌이 있었습니다.

시야가 밝아지는 것은 자주 발생하지만, 지금까지는 외부의 밝기 변화인지 명상으로 인한 것인지 구별하기 어려웠습니다. 하지만, 이번에는 시기에 맞춰 다양한 것이 동시에 발생한 느낌이었기 때문에, 역시 이 시야의 밝기는 명상으로 인한 것 같다,라는 이해로 바뀌어가고 있습니다.

배가 팽팽해지는 느낌은, 본산 히로 선생님의 "밀교 요가"에서 아지나 차크라에 대한 설명 중 간략하게 다음과 같이 언급되어 있습니다.

(전략) ... 그리고, 스와디스타나 부근, 하복부가 쇠처럼 단단해집니다. "밀교 요가 (본산 히로 저)"

쇠보다는 팽팽해지는 느낌이지만, 뭐, 뉘앙스는 비슷하다고 생각하기 때문에 어쩌면 아지나와 관련이 있을 수도 있고, 아닐 수도 있습니다. 그 후, 배뿐만 아니라 가슴도 약간 팽팽해지는 느낌이 들었습니다.

보이는 빛은, 어쩐지 아지나 차크라의 얀트라와 비슷한 형태인 것 같습니다. 이는, "밀교 요가 (본산 히로 저)"에 따르면 이다, 핑갈라, 수슈무나의 세 가지 나디가 합류하는 지점이라고 합니다.




「밀교 요가 (본산 히로 저)」에서

또한, 스와미 요게시바라난다의 해설에 따르면 다음과 같습니다.

아즈나 차크라. 명상 중에 이 빛은 둥글게 보이거나, 램프의 불꽃처럼 보이기도 합니다. 또한 때로는 이 아즈나 차크라의 형태가 하얗게 빛나는 두 개의 꽃잎의 형태처럼 보이기도 합니다. (중략) 이 아즈나 차크라가 왜 두 개의 꽃잎으로 묘사되는가 하면, 그것은 미간에서 수슈무나를 중심으로 이다와 핑갈라라는 세 개의 통로가 하나로 합류하고 있기 때문입니다. (중략) 그리고 이 세 개의 통로가 합류하는 미간 위쪽, 두개골의 공간 내에 브라흐마란드라가 있습니다. 따라서, 수행자가 아즈나 차크라에 능숙하게 명상할 수 있게 되면, 이어 브라흐마란드라 내의 사하스라라 차크라로 들어갈 수 있게 됩니다. "영혼의 과학 (스와미 요게시바라난다 저)"

제 경우에는 두 개의 꽃잎이라기보다는 만트라의 형태와 비슷하게, 가운데에 큰 흰 빛이 있고, 그 양쪽에 작게 빛이 붙어 있는 느낌입니다. 하지만 흐릿해서 뚜렷한 형태가 있는 것은 아닙니다.

오늘 처음으로 머리 위쪽의 빛을 알아차렸다고 할까요. 아마도 예전부터 있었던 것일 수도 있지만, 오늘 처음으로 그것을 제대로 의식하고 인식하게 되었습니다.

원래는 실루엣처럼 보였는데, 빛이 더해지면서 형태가 드러난 느낌입니다. 지금까지도 미세하게 빛나고 있었지만, 외부의 빛이 눈꺼풀을 뚫고 보이는 것인지 알 수 없었습니다. 오늘 역시 확신까지는 아니지만, 뭐, 역시 이런 것이구나라고 생각했습니다. 항상 지속적으로 빛나고 있다고 말할 수 있지만, 명시적으로 에너지를 높여주면 빛나는 것 같습니다. 그렇다고 해서 뚜렷하게 빛나는 것은 아니고, 흐릿하게 빛나는 정도입니다. 더 밝아질지는 모르겠습니다. 이 경우에는 수슈무나에서 공급되는 에너지가 중요한 것 같습니다. 그렇다면, 수슈무나를 정화하여 에너지가 통하는 상태로 유지하는 것이 매우 중요합니다.

왼쪽 위에서 보였던 흐릿한 이미지는, 꿈에서 보았던 저의 그룹 영혼의 전생 경험에 기반한 일종의 아지나의 영시・원격 시야에 해당할 것이라고 생각하지만, 아직 의미 있는 영상이 보이지 않으므로 이것은 가설 단계이며 상황을 지켜보고 있습니다.

어떤 책에서, 왼쪽 위는 과거이고 오른쪽 위는 미래라고 하는 이야기도 있었지만, 어떨까요? 꿈에서 보았던 저의 그룹 영혼의 과거 생에서는 아무것도 사용하지 않고 "비스듬히 위"를 보거나, 혹은 수정구슬을 사용했는데, 수정구슬의 경우에는 수정구슬 안에서 보이는 것이었습니다.

음, 보이는 경우에는 태양처럼 보인다고 하는데, 그에 비하면 전혀 다르죠.

그런데, 육안으로 빛이 보이는 경우와 영적인 눈으로 보이는 경우가 있다는 내용이 어딘가에 쓰여 있었던 것 같아요. 단순히 집중만 해도 빛이 보일 때도 있다고 합니다. 그러니까, 역시 요가의 기본에서 말하듯이, 명상 중에 보이는 것이나 들리는 것은 중요하지 않으니 너무 신경 쓰지 말라는 것은 맞는 것 같네요.

최근에 작성했던 글의 내용입니다. 최근에는 명상 중에 후두부에서 따끔거리는 느낌, 혹은 간지러운 느낌이 계속되고 있습니다.

자세히 관찰해 보니, 명상의 처음에는 따끔거리는 느낌이 없지만, 하반신의 에너지를 회전시켜서 머리 쪽으로 상승시키는 것을 하면 후두부에서 따끔거리는 느낌이 나타나는 상관관계가 있다는 것을 알게 되었습니다. 한 번 에너지를 상승시킨 후 그대로 지켜보면, 결국 후두부의 따끔거리는 느낌이 사라집니다. 그래서 다시 하반신의 에너지를 회전시켜서 상승시키면, 후두부에서 다시 따끔거리는 느낌이 시작됩니다.

에너지의 강도에 따라 그 느낌도 변하는 것 같습니다. 따끔거리는 느낌이 사라지면 다음 에너지를 올리는, 같은 정도의 따끔거리는 느낌이 계속되지만, 사라지기 전에 다음 에너지를 올리는, 조금 더 빠른 사이클로 바꿔보니, 따끔거리는 느낌에서 압박감과 같은 느낌으로 변했습니다. 후두부가 약간 팽팽해진 느낌입니다.

이 팽팽해진 느낌은, 며칠 전에 느꼈던 하복부의 팽팽해지는 느낌이나, 가슴의 아나하타 주변이 팽팽해지는 느낌과 비슷합니다. 오늘은 하복부와 가슴에 큰 변화가 없고, 처음부터 어느 정도 팽팽한 상태인데, 그 느낌이 비슷하다는 것은 하복부나 아나하타의 팽팽해지는 느낌은 에너지가 쌓인 느낌일 수 있다는 생각이 들었습니다.

따라서, 다음과 같은 3곳에 에너지가 쌓이고 있는 것으로 보입니다.

- 하복부, 마니푸라 등: 며칠 전에 처음 팽팽해졌던 곳
- 가슴, 아나하타: 며칠 전에 (마니푸라가 팽팽해진 후에) 간지러운 느낌이 이어지면서 팽팽해졌던 곳
- 후두부: 간지러운 느낌이 한동안 계속되다가 (며칠 전에 아나하타가 팽팽해지는 느낌이 들었던 후에 이어져) 오늘 아침에 팽팽해졌습니다.

이 후두부의 에너지 증가가 어떻게 진행될지...는 앞으로 지켜봐야 할 부분입니다.

오늘 아침에 이어서 진행했습니다. 뮬라다라 차크라와 아나하타 차크라와 같은 하체에서 에너지를 회전시키고, 그런 다음 머리 쪽으로 끌어올리자, 머리 뒤쪽이 먼저 에너지로 가득 차면서 약간 단단하고 에너지가 느껴졌습니다. 그 후, 더 많은 에너지를 저장하고 눈썹 사이의 영역까지 채우려고 시도했지만, 충분한 에너지를 축적하지 못했습니다. 에너지는 머리의 하단 절반 정도까지밖에 도달하지 못했고, 눈썹 사이의 영역이 완전히 채워진 느낌을 받지 못했습니다.

그래서, 하체뿐만 아니라 우주의 에너지(별, 우주)를 활용하는 소 험 명상 기법과 유사한 방법을 사용하기로 결정했습니다. 소 험에서는 기본적으로 "소"를 사용하여 하체에서 에너지를 머리 쪽으로 끌어올리고, "험"을 사용하여 머리에서 에너지를 하체 쪽으로 내리는 것을 반복합니다. 하지만, 일부 학파에서는 "험"을 사용하여 우주의 에너지를 몸 안으로 끌어들인다고 기억하고, 따라서 그것을 모방하고 실험해 보았습니다.

오늘 효과가 있었던 방법은, 숨을 들이쉴 때 시계 방향으로 우주를 회전시키는 것(시계의 시계 바늘처럼 하늘을 바라보면서)이었고, 숨을 내쉴 때 그 에너지를 머리 영역으로 내리는 것이었습니다. 밤하늘의 별이나 스타 트렉에 나오는 우주선과 같은 이미지를 떠올리면서, 그것들을 회전시키고, 그런 다음 머리 꼭대기를 통해 우주의 에너지를 머리 쪽으로 끌어들였습니다. 이렇게 하니, 우주의 에너지가 머리에 쉽게 채워지는 것을 느낄 수 있었습니다. 일부는 목까지 내려가지만, 기본적으로 머리가 에너지를 받고 있습니다.

사실, 저는 오랫동안 비슷한 시도를 해왔지만, 오늘 처음으로 에너지가 그렇게 명확하게 흐르는 것을 느꼈습니다. 머리 주변에 어떤 막힘이 있었던 것 같습니다. 지금까지도 같은 동작을 수행하더라도, 에너지가 거의 몸 안으로 들어오지 않았습니다. 항상 머리 꼭대기 주변에 에너지를 막는 것이 있다고 느꼈습니다.

오늘, 우주의 에너지(별, 우주)에 접근할 수 있게 되면서, 저는 어느 정도의 에너지적 자유를 얻었다고 느낍니다. 완전히 개방된 것은 아니지만, 우주의 에너지에 접근할 수 있는 경로를 확보했다는 사실은 매우 중요합니다.

지금까지 제가 느꼈던 에너지가 어디에서 왔는지 정확히 알지 못했지만, 대부분은 "대지"의 에너지였을 것입니다. 아마도 마니푸라, 아나하타, 뮬라다라 차크라에서 비롯된 것 같습니다.

오늘, 우주의 에너지에 접근할 수 있게 된 것과 함께, 머리 꼭대기에 위치한 사하스라라 차크라에서 명료함이 느껴집니다.

동시에, 정상에 가까워질수록 찌릿거리는 느낌이 들기 시작했습니다.

다만, 특별히 일상생활에서 큰 변화는 없는 것 같지만, 오늘 슈퍼에 장 보러 갔다가 돌아오는 길에 자전거를 타면서 동시에 사고에 주의하라는 영감을 받았네요.

이러한 종류의 영감은 이전부터 있었지만, 오늘 받은 것은 명확하고 이해하기 쉬웠습니다. 신호의 강도가 강해진 것이 아니라, 강도는 예전과 비슷하지만 센서의 감도가 높아진 느낌이었습니다. 명확하게 그렇게 느꼈습니다.

그때, 오늘 테스트로 드래곤 퀘스트 워크를 하고 있었고, 자전거를 타기 전에 목적지나 적을 잠시 확인했습니다. 당연히 자전거를 타면서 스마트폰을 사용하지는 않지만, 머릿속이 게임 생각에 잠겨서 어느 곳이 다음 목적지일까 생각하면서 자전거를 탔더니 주의가 산만해져서 사고를 당해 가벼운 부상을 입을 수 있다는 경고였습니다. 그래서 게임을 종료하고 스마트폰을 가방에 넣고 집으로 돌아갔습니다.

그리고, 언제 사고가 날지는 모르기 때문에 주의 깊게 주변을 살피면서 천천히 자전거를 타고 돌아왔습니다. 아마도, 타이밍적으로 건물의 공사 현장에서 갑자기 작업자가 나오는 순간이 위험할 것 같았습니다. 경고를 무시했다면 자전거와 부딪혀서 자전거에서 떨어져 부상을 입었을 것입니다.

음, 그런 식으로, 감도는 좋아지고 있습니다. 영적인 관점에서 보면, 사하스라라(Sahasrara)는 클레어코그니잔스(claircognizance, 직관)와 같은 능력으로 표현될 수 있는데, 오늘 받은 느낌이 그랬을지도 모릅니다.

그런데, 오늘 명상 중에 기분이 좋지 않았을 때 갑자기 큰 소리의 부저 소리에 놀라 깨어났습니다. 이것은 예전부터 종종 있었습니다.

며칠 전의 내용입니다. 천상의 에너지를 머리까지 내려 충만하게 하고, 그런 상태에서 명상을 계속해 보았습니다. 에너지를 내리지 않으면 조금씩 새어나가는 것인지 소모되는 것인지, 에너지의 압력이 조금씩 약해지는 느낌이므로, 종종 에너지를 재충전하면서 명상을 했습니다.

지금까지는 큰 변화는 없지만, 갑자기 머리가 살짝 떨렸습니다. 무엇일까요. 머리 중앙 부근의 감촉도 동시에 느껴졌습니다.

명상 중에는 그 정도였지만, 명상을 마치고 보니, 양쪽 눈 옆의 약간 아래, 뺨 위쪽 부근이 팽팽해지는 느낌이 남아있었습니다. 무엇일까요. 거울을 봐도 변화는 잘 보이지 않았지만, 눈이 더 또렷해졌을지도 모릅니다. 오늘만 그런 것인지, 내일도 이런 느낌일지는 앞으로 지켜봐야 할 것 같습니다.

소문에는 초능력자는 눈 옆 부근에서 구별이 된다고 합니다. 음, 잘 모르겠습니다만, 제 얼굴에서는 그런 느낌이 들지 않습니다.

그 외에 다음과 같은 현상이 있었습니다.
・머리 중앙 부근에서, 침을 삼킬 때와 비슷한 느낌. 무언가가 순간적으로 부풀어 오르는 것 같았습니다?
・며칠 전과 마찬가지로 후두부에 둔하게 찌르는 듯한 느낌 (아프지는 않습니다)
・후두부, 입 주변, 코 옆 등에 잔잔한 떨림과 미세한 정전기 같은 느낌.

천상의 에너지를 내리는 명상을 시작한 후, 며칠 전 사하스라라에 집중하는 명상에서 언급했던 주의사항과 비슷한 불쾌감이 가끔 나타나고, 그때마다 접지(grounding)를 했습니다. 사하스라라에 집중하는 명상은 주의가 필요하며, 천상의 에너지를 내릴 때는 사하스라라를 통과시키므로, 마찬가지로 주의가 필요하다고 생각합니다. 다만, 최근에는 에너지가 통하게 되어서, 사하스라라가 막혀있을 때보다 비슷한 증상에 대한 대처가 더 쉬운 느낌입니다.

아직 결정적인 변화가 있는 것은 아니므로, 앞으로도 계속 지켜봐야 할 것 같습니다.

어느 영적인 학교의 영상을 유튜브에서 보고 있는데, "음... 그렇게 멀지도 않은 것 같으니, 한번 다녀보는 것도 괜찮을까? 하지만 비싸 보이네."라고 생각하고 있었더니, 갑자기 그 영상의 이미지와 본인의 목소리가 머릿속에 나타나면서, "어? 당신은 올 필요 없어요. 아무래도 오셔도 괜찮습니다만 (오는 것을 막지는 않으니)."라는 상당히 현실적인 텔레파시가 전달되었습니다.

역시 이런 학교를 다니면 평범하게 텔레파시로 말을 전해주는군요... 지원 후보생까지 감지하다니.

단순한 낮잠일 수도 있지만, 본인의 목소리와 거의 똑같고 유튜브 영상과도 매우 흡사했기 때문에, 가능성이 있다면 정말 그 본인(아마 그런 것 같습니다?)이거나, 혹은 내면의 가이드나 수호영정이 비슷한 이미지를 사용하여 전달해 온 것일지도 모릅니다.

어쨌든, 대략적으로 무엇을 말하고 싶어하는지는 알 것 같으니, (지금까지는) 다니지 않기로 할까 합니다.

천의 에너지를 내리는 것은 명상 중이 아니더라도 일상생활을 하면서도 쉽게 할 수 있는 느낌이므로, 기억할 때마다 자주 에너지를 내렸습니다.
그와 함께, 지금까지 사용하던 땅의 에너지라고 할 수 있는 하반신의 에너지와 천의 에너지의 질의 차이를 알게 되었습니다.

배 주변에 쌓여 있는 무랄라나 마니푸라 등의 에너지는 질적으로 땅속의 에너지를 약간 정화한 것입니다.

땅의 에너지는 배의 에너지보다 훨씬 더 흙투성이 같고, 약간 어린아이 같은 냄새가 납니다. 약간 소변 냄새가 나는 아이의 냄새와 진흙 냄새가 합쳐진 듯한, 그다지 쾌적하지 않은 냄새입니다. 그것이 땅의 에너지와 그 에너지의 "냄새"입니다. 땅속에 있는 에너지입니다.

그 "땅"의 에너지를 정화하여 냄새가 상당히 사라진 상태의 것이 배 주변에 쌓여 있습니다. 그것을 더욱 정화한 것이 가슴의 아나하타에 있고, 더욱 정화한 것이 머리 주변에 있는 것 같습니다. 따라서, 이전에 말씀드린 것처럼 하반신의 에너지를 사하스라라로 바로 올리는 것이 아니라 일단 머리의 아래쪽 절반 정도에 모아서 다시 사하스라라로 올리는 방법을 이전에 사용했습니다. 그렇게 함으로써, 비교적 거친 에너지를 바로 사하스라라로 올리는 것이 아니라 단계적으로 정화하면서 올릴 수 있었습니다. 그때는 천의 에너지와 아직 연결되어 있지 않고, 사하스라라의 에너지・루트가 열리지 않은 상태였으므로 그렇게 해서 아래에서부터 사하스라라에 접근하려고 했습니다. 그렇게 하여, 후두부 주변에 블록과 같은 딱딱한 부분이 있었고, 그 부분에 에너지를 충돌시켜 부드럽게 만들고 블록을 해제하여 넘어가려고 했습니다.

지금은 그 블록이 (전부인지 아닌지는 모르겠지만) 일단은 해제되어 에너지가 통하게 되었습니다. 그래서, 땅의 에너지를 머리에 올리는 것보다 에너지의 질적으로 볼 때 천의 에너지를 사하스라라를 통해 머리에 넣는 것이 더 시원하게 느껴지는 것 같습니다.

그러는 동안, 천의 에너지를 머리뿐만 아니라 상체에도 조금씩 채우게 되었습니다.

여기서, 다음과 같은 일이 발생했습니다.

・에너지를 여러 번 머리에 채우고 있는데, 눈썹 사이 약간 안쪽에서 두통이 발생했습니다. 편두통과는 다른 두통이며, 이상한 두통입니다. 이것이 소문으로 듣던, 영적인 성장과 함께 나타나는 두통일까요? 단순한 평범한 두통일 수도 있으므로 지켜보고 있습니다.
・목 뒤쪽으로 에너지를 내리는 순간, 찌르는 듯한 통증이 잠깐 느껴졌다가 사라졌습니다. "라이트 바디의 각성"에 따르면 몇 가지 원인이 있을 수 있으며, 에테르적으로 무언가가 막고 있는 경우, 혹은 성장에 따른 통증이라는 설명이 있습니다.

■ 에너지 술
하늘의 에너지를 머리에 써내면 땅의 에너지를 머리에 올리는 기분이 거의 되지 않게 되었습니다만, 시험에 다시 하반신으로부터 땅의 에너지를 머리까지 올려 보았더니, 진흙 같은 에너지가 머리에 들어온 순간에 조금 헤드로의 냄새를 느끼고, 조금 메스꺼워서 약간의 에너지 취한 것 같은 느낌이 들었습니다. 얼마 전까지 올리고 있던 땅의 에너지가 되는데 이렇게 차이를 느낀다니 신기합니다.

지금까지는 하늘의 에너지를 사용할 수 없었기 때문에 어쩔 수 없이 땅의 에너지를 사용해 주셔서, 에너지의 질이 다르기 때문에 땅의 에너지는 본래 머리에 맞지 않는 것 같은 생각이 되어 왔습니다. 머리에는 하늘의 에너지를 채우는 것이 좋을 것 같습니다. 어쩌면 지금까지 사하스라라의 명상으로 안정감을 잃고 있었던 것은 땅의 에너지의 질이 원인일지도 모릅니다? 이전에 사하슬라라에 관한 명상의 기사 등에서도 썼던 것처럼 사하슬라라에 집중하는 명상에는 여러가지 주의가 필요합니다만, 어쩌면 그것은 에너지의 질과 사하슬라라가 대부분의 사람들에게는 열려 있지 않기 때문이라는 점이 진짜 이유일지도 모릅니다. 뭐, 나도 완전히 열린 느낌은 하고 있지 않아서 조금 열었다는 정도의 생각이 듭니다만.

하늘의 에너지를 사용해도 아직 익숙하지 않은 탓인지 조금 공간이 흔들리고 있는 느낌이 계속되고 있습니다만, 하늘의 에너지라면 땅의 에너지 때와 같은 메스꺼움은 없습니다. 에너지 술은 조금 있습니다만. 에너지를 높이는 것에 의한 취기는 어느 에너지라도 있을 것 같은 느낌입니다. 땅의 에너지는 조금 냄새와 메스꺼움이 있다는 것일지도 모릅니다.

가설이지만 백은 선사의 선병도 이 근처를 사용하여 설명할 수 있을지도 모릅니다. 에너지의 질과 사하슬라라의 상태에 의해 메스꺼움이 있거나 에너지가 막히거나 하고 있으면 선병 같아지는 것은 많게 있는 것 같은 생각이 듭니다.

■내부 가이드 팁
내면의 가이드가 말하는 것은, 이 하늘의 에너지를 사용할 때 어느 정도의 순화를 끝내고 잡념을 떨어뜨려 두지 않으면 잘 에너지가 흐르지 않는다는 것입니다.

명상으로 하늘의 에너지를 사용하는 수법은 많이 있지만, 먼저 마음의 평온을 달성해 두지 않으면 감각이 날카로워짐에 따라 점점 괴로워진다는 것입니다. 그 예로서 초감각이 깨어나는 소위 사이킥이 능력을 우선시함으로써 정서 불안정하게 고민하고 있는 등의 사례가 있는 것 같습니다. 본래는 하늘의 에너지의 활용 전에 마음의 평온을 달성해 두어야 하고, 그렇다면 아무런 고통 없이 앞으로 나아갈 것인데, 능력을 우선시함으로써 고통받는 사람이 많이 있다는 것이었습니다.

심의 평온, 흔히 요가 수트라에서 말하는 마음의 소멸이며, 비파사나에서 말하는 관찰 명상입니다. 하지만 그 수준의 심의 평온이 먼저가 아니면 고통받기만 할 것이라는 말이었습니다.

■ 목의 찌르는 듯한 통증과 에너지의 막힘 관계
목의 찌르는 듯한 통증이 있었던 후, 목의 에너지가 위아래로 더 잘 흐르는 것처럼 느껴집니다. 그렇다면, 목에 있던 에너지의 막힘이 하나 풀린 것 같다는 느낌입니다.

며칠 전까지는 가슴만 또는 머리만 에너지로 가득 차 부풀어 오르는 느낌이 있었고, 특히 머리 쪽은 에너지가 높아질수록 압력이 높아지는 느낌이 있었습니다. 그것은, 위쪽으로는 사하스라라에 막힘이 있고, 아래쪽으로는 아마 목 부근에 막힘이 있었던 것 같습니다. 목 부근의 막힘은 반쯤 막혀 있는 듯한 느낌이었습니다. 에너지는 일단 아래에서 머리까지 들어왔으니까요.

목의 찌르는 듯한 통증이 있고 에너지의 막힘이 풀리면서, 머리에서 부풀어 오르는 압력의 느낌이 많이 사라졌습니다. 아마도, 며칠 전까지는 머리의 에너지를 (압력을) 높임으로써 사하스라라와 목의 막힘을 밀어 붙여 풀려고 했던 상태였던 것 같습니다. 그것이 오늘, 막힘이 한 단계 더 풀리고, 에너지가 위아래로 더 잘 흐르게 된 것 같습니다.

■ 깨어있지도 않고, 멍한 상태도 아니고, 둔감하지도 않고, 환상도 아니고, 우울하지도 않고, 기쁘지도 않고, 눈은 뜨여 있지만 활동적이지도 않고, 잠도 아닌 명상
이 천상의 에너지를 사용하여 명상을 하고 있었더니, 이런 상태가 되었습니다. 의식은 분명하지만, 반짝이는 듯한 깨어있는 상태도 아니고, 그렇다고 짓눌린 듯한 멍한 느낌도 아니고, 그렇다고 환상도 아니고, 그렇다고 우울한 것도 아니고, 그렇다고 기쁜 것도 아니고, 활동적이라고 할 만큼도 아니고, 어느 정도 눈이 뜨여 있지만, 잠도 아닌, 그런 이상한 명상이 됩니다. 도대체 이게 뭘까요.... 말로 표현하기가 매우 어렵습니다.

기본적으로, 이 명상을 하는 동안에는 생각량이 상당히 줄어들고 "지금"에 살고 있는 상태입니다. 하지만 상태를 표현하려고 하면 위와 같이 설명하게 됩니다.

예전에는 "지금"에 사는 명상을 하면 어느 정도의 환상과 영원함을 느꼈습니다. 하지만, 오늘 "천상의 에너지"를 사용한 명상에서는 그런 느낌이 들지 않았습니다.

무엇일까요, 이것은.

가설로는, 아마도 세상이 너무 넓어서 인지하지 못하는 것일 수 있습니다. 예전에는 세상이 꽤 좁았고, "현재"에 산다고 가정했을 때, 그 삶의 관점이라고 할까요, 명상적인 세계는 꽤 좁았고, 좁다고 해도 넓고 영원처럼 느껴지는 공간을 인식할 수 있었는데, 지금은 너무나 넓은 공간에 던져진 것 같아서, 도대체 무엇인지 전혀 이해가 되지 않는다... 라는 상태일 수 있다는 것입니다. 그런 가설입니다.

물론, 여전히 상황을 지켜보고 있습니다.