Personas que tienen un "yo superior" y personas que no lo tienen.
En el ámbito espiritual, el término "yo superior" ha sido popular desde la época del movimiento New Age, pero parece que hay personas que tienen un yo superior y otras que no. Cuando digo esto, escucho voces que dicen: "¡No puede ser que haya personas sin un yo superior!". Sin embargo, es algo así como esto:
Los seres de luz, algunos extraterrestres con cierto grado de evolución, o las almas que provienen de la época de Lemuria, originalmente vivían en dimensiones superiores, y dividieron su ser en dimensiones superiores e inferiores, enviando la "parte inferior" de sí mismos a esta Tierra en la tercera dimensión. En este caso, aunque deberían tener habilidades de dimensiones superiores, como el tercer ojo, la clarividencia o la visión remota, no las tienen, lo cual es extraño... Por lo tanto, esto podría significar que la "parte inferior" de mi ser actual es diferente de mi yo superior, y al meditar, ¡apareció! ¡Mi yo superior me estaba observando! Creo que es una historia así.
Además de esto, hay personas que confunden a los "seres afines" (grupo alma) o los espíritus protectores con el yo superior. Bueno, es cierto que los "seres afines" (grupo alma) podrían considerarse como un yo superior en un sentido amplio, pero es mejor decir simplemente "seres afines" (grupo alma) para describir su verdadera forma. Llamarlos "yo superior" es un poco diferente.
Entonces, ¿qué significa que una persona no tenga un yo superior? Por favor, no me malinterpreten, pero las personas que están progresando de manera constante y gradual, son aquellas que no tienen un yo superior. Comenzando como animales, eventualmente convirtiéndose en humanos, pasando por los mundos de los "gaki" (espíritus hambrientos) y los "asura" (demonios), aprendiendo las emociones humanas y, eventualmente, aprendiendo el amor... Las personas que están creciendo paso a paso de esta manera, son aquellas que no tienen un yo superior. Esto no significa que sean infelices, ya que tienen sus propios "seres afines" (grupo alma) y espíritus protectores, por lo que no son necesariamente infelices. Simplemente, su origen es diferente. Esto puede ser malinterpretado, pero esto no indica una superioridad o inferioridad, sino que simplemente muestra la forma en que es el mundo. En un mundo donde cada uno existe en su forma perfecta, no hay nada malo en que alguien esté progresando paso a paso, de hecho, eso es lo normal. Incluso los seres de luz, algunos extraterrestres o las personas de Lemuria, originalmente siguieron el mismo camino, simplemente están caminando por diferentes lugares.
Por lo tanto, hay personas que tienen un yo superior y otras que no. Cuando se les dice a las personas que no tienen un yo superior: "¡Conéctense con su yo superior!", a menudo responden: "¿De qué estás hablando?" (risas). Incluso pueden decir: "Están hablando de un yo superior, pero esas personas espirituales no están conectadas con la realidad". A veces, esto puede ser cierto.
En esencia, comprender estas diferencias puede cambiar la forma en que interactuamos con las personas que tienen o no tienen un yo superior, y la forma en que hablamos de temas espirituales. Es una cuestión básica de adaptar la forma de comunicación a las personas a las que nos dirigimos.
Bueno, yo escribo lo que se me ocurre, y no me preocupo mucho por a quién le estoy hablando.
Se dice que las personas que tienen un yo superior eventualmente podrán integrar su "yo inferior" con su yo superior, lo que les permitirá recuperar sus habilidades originales. Entonces, ¿por qué los separaron en primer lugar? La respuesta es para comprender este mundo tridimensional. Si se observara desde un mundo superior desde el principio, no se podría comprender el mundo tridimensional, por lo que al separarlos, existe la intención de comprender.
Los seres de luz, algunos extraterrestres con cierto grado de evolución, o las almas que provienen de la época de Lemuria, originalmente vivían en dimensiones superiores, y dividieron su ser en dimensiones superiores e inferiores, enviando la "parte inferior" de sí mismos a esta Tierra en la tercera dimensión. En este caso, aunque deberían tener habilidades de dimensiones superiores, como el tercer ojo, la clarividencia o la visión remota, no las tienen, lo cual es extraño... Por lo tanto, esto podría significar que la "parte inferior" de mi ser actual es diferente de mi yo superior, y al meditar, ¡apareció! ¡Mi yo superior me estaba observando! Creo que es una historia así.
Además de esto, hay personas que confunden a los "seres afines" (grupo alma) o los espíritus protectores con el yo superior. Bueno, es cierto que los "seres afines" (grupo alma) podrían considerarse como un yo superior en un sentido amplio, pero es mejor decir simplemente "seres afines" (grupo alma) para describir su verdadera forma. Llamarlos "yo superior" es un poco diferente.
Entonces, ¿qué significa que una persona no tenga un yo superior? Por favor, no me malinterpreten, pero las personas que están progresando de manera constante y gradual, son aquellas que no tienen un yo superior. Comenzando como animales, eventualmente convirtiéndose en humanos, pasando por los mundos de los "gaki" (espíritus hambrientos) y los "asura" (demonios), aprendiendo las emociones humanas y, eventualmente, aprendiendo el amor... Las personas que están creciendo paso a paso de esta manera, son aquellas que no tienen un yo superior. Esto no significa que sean infelices, ya que tienen sus propios "seres afines" (grupo alma) y espíritus protectores, por lo que no son necesariamente infelices. Simplemente, su origen es diferente. Esto puede ser malinterpretado, pero esto no indica una superioridad o inferioridad, sino que simplemente muestra la forma en que es el mundo. En un mundo donde cada uno existe en su forma perfecta, no hay nada malo en que alguien esté progresando paso a paso, de hecho, eso es lo normal. Incluso los seres de luz, algunos extraterrestres o las personas de Lemuria, originalmente siguieron el mismo camino, simplemente están caminando por diferentes lugares.
Por lo tanto, hay personas que tienen un yo superior y otras que no. Cuando se les dice a las personas que no tienen un yo superior: "¡Conéctense con su yo superior!", a menudo responden: "¿De qué estás hablando?" (risas). Incluso pueden decir: "Están hablando de un yo superior, pero esas personas espirituales no están conectadas con la realidad". A veces, esto puede ser cierto.
En esencia, comprender estas diferencias puede cambiar la forma en que interactuamos con las personas que tienen o no tienen un yo superior, y la forma en que hablamos de temas espirituales. Es una cuestión básica de adaptar la forma de comunicación a las personas a las que nos dirigimos.
Bueno, yo escribo lo que se me ocurre, y no me preocupo mucho por a quién le estoy hablando.
Se dice que las personas que tienen un yo superior eventualmente podrán integrar su "yo inferior" con su yo superior, lo que les permitirá recuperar sus habilidades originales. Entonces, ¿por qué los separaron en primer lugar? La respuesta es para comprender este mundo tridimensional. Si se observara desde un mundo superior desde el principio, no se podría comprender el mundo tridimensional, por lo que al separarlos, existe la intención de comprender.
Sentirse como si el yo superior estuviera encima de la cabeza.
En mis meditaciones recientes, he estado sintiendo algo así.
Quizás algún día nos uniremos, pero aún no estoy seguro.
A veces siento la presencia de mi yo superior, pero la mayoría de las veces no.
Parece que mi yo superior aparece cuando lo busco.
En el libro del profesor Honzan Hiroshi, decía lo siguiente:
Mi "yo" exterior, o algo así, aparece y se ve como si estuviera sentado en mi cabeza. A veces no es así, pero no debe ser así. Debo lograr que mi "yo" salga de mí y pueda contemplarlo. El "yo" verdadero brilla. Todos, por favor, esfuércense para lograrlo.
"Crecimiento espiritual e iluminación" (escrito por Honzan Hiro).
Esto es parecido, pero lo que yo he estado viendo últimamente es mucho más grande, varias veces el tamaño de mi cuerpo.
No es que salga de mí, sino que parece descender desde arriba.
La primera vez que lo vi, era algo brillante y cercano al oro, pero no se veía claramente. Intuitivamente supe que era oro, pero parecía estar un poco oculto tras una sombra o una cortina, y la luminosidad era un poco apagada. La próxima vez que lo vi, la cortina era aún más densa, la sombra era más oscura y era difícil de ver. A veces, parecía una sombra oscura y tenue. Interpreto esto como que, probablemente, mi "iluminación" es fuerte y por eso lo veo bien...
■ La técnica de "Shutsujin" en el Camino de la Inmortalidad.
En el Camino de la Inmortalidad, existe una técnica llamada "Shutsujin", que a primera vista parece similar, pero al leer la descripción, parece un poco diferente. Sin embargo, podría ser simplemente una diferencia en la cultura o la escuela, y en realidad podría ser lo mismo.
"Shushin" es una técnica que consiste en crear un "yangshin", un avatar, a través del cultivo de la energía, y luego liberarlo del propio cuerpo para que se mueva por diferentes lugares. ("Introducción a las artes marciales de la energía: un método secreto", escrito por Sōichirō Kōtō).
No estoy buscando activamente esta técnica, simplemente estoy meditando.
No he cultivado la energía específicamente para esto, pero a veces practico la técnica de meditación "So-ham" (meditación So-ham), por lo que se podría decir que sí he estado cultivando la energía.
Bueno, a veces el "yo superior" aparece y a veces no, así que todavía estoy observando.
■ No es diferente de la meditación con imágenes de gurús o dioses.
He oído que, en algunas escuelas de yoga, zen o diferentes escuelas del budismo, se medita creando imágenes de gurús o dioses en la mente. Creo que existen meditaciones de imágenes, pero yo no estaba meditando con imágenes. Simplemente, continué meditando enfocándome en el entrecejo y la coronilla, y de repente sentí "algo" en la parte superior de mi cabeza, y tuve la sensación de ver una gran presencia, y pensé que probablemente era el "yo superior". Mi juicio sobre que era el "yo superior" fue una corazonada.
Recuerdo que, antes de que apareciera esta imagen, tuve varias inspiraciones, y el artículo de hace unos días "Personas con y sin yo superior" me vino a la mente, y fue a partir de ahí que empecé a ver este "yo superior", por lo que es posible que sea simplemente una imagen. O tal vez siempre estuvo ahí, pero simplemente no me había dado cuenta.
Bueno, aunque lo he visto, hasta ahora no ha habido ningún cambio, así que, por ahora, simplemente estoy observando.
Quizás algún día nos uniremos, pero aún no estoy seguro.
A veces siento la presencia de mi yo superior, pero la mayoría de las veces no.
Parece que mi yo superior aparece cuando lo busco.
En el libro del profesor Honzan Hiroshi, decía lo siguiente:
Mi "yo" exterior, o algo así, aparece y se ve como si estuviera sentado en mi cabeza. A veces no es así, pero no debe ser así. Debo lograr que mi "yo" salga de mí y pueda contemplarlo. El "yo" verdadero brilla. Todos, por favor, esfuércense para lograrlo."Crecimiento espiritual e iluminación" (escrito por Honzan Hiro).
Esto es parecido, pero lo que yo he estado viendo últimamente es mucho más grande, varias veces el tamaño de mi cuerpo.
No es que salga de mí, sino que parece descender desde arriba.
La primera vez que lo vi, era algo brillante y cercano al oro, pero no se veía claramente. Intuitivamente supe que era oro, pero parecía estar un poco oculto tras una sombra o una cortina, y la luminosidad era un poco apagada. La próxima vez que lo vi, la cortina era aún más densa, la sombra era más oscura y era difícil de ver. A veces, parecía una sombra oscura y tenue. Interpreto esto como que, probablemente, mi "iluminación" es fuerte y por eso lo veo bien...
■ La técnica de "Shutsujin" en el Camino de la Inmortalidad.
En el Camino de la Inmortalidad, existe una técnica llamada "Shutsujin", que a primera vista parece similar, pero al leer la descripción, parece un poco diferente. Sin embargo, podría ser simplemente una diferencia en la cultura o la escuela, y en realidad podría ser lo mismo.
"Shushin" es una técnica que consiste en crear un "yangshin", un avatar, a través del cultivo de la energía, y luego liberarlo del propio cuerpo para que se mueva por diferentes lugares. ("Introducción a las artes marciales de la energía: un método secreto", escrito por Sōichirō Kōtō).No estoy buscando activamente esta técnica, simplemente estoy meditando.
No he cultivado la energía específicamente para esto, pero a veces practico la técnica de meditación "So-ham" (meditación So-ham), por lo que se podría decir que sí he estado cultivando la energía.
Bueno, a veces el "yo superior" aparece y a veces no, así que todavía estoy observando.
■ No es diferente de la meditación con imágenes de gurús o dioses.
He oído que, en algunas escuelas de yoga, zen o diferentes escuelas del budismo, se medita creando imágenes de gurús o dioses en la mente. Creo que existen meditaciones de imágenes, pero yo no estaba meditando con imágenes. Simplemente, continué meditando enfocándome en el entrecejo y la coronilla, y de repente sentí "algo" en la parte superior de mi cabeza, y tuve la sensación de ver una gran presencia, y pensé que probablemente era el "yo superior". Mi juicio sobre que era el "yo superior" fue una corazonada.
Recuerdo que, antes de que apareciera esta imagen, tuve varias inspiraciones, y el artículo de hace unos días "Personas con y sin yo superior" me vino a la mente, y fue a partir de ahí que empecé a ver este "yo superior", por lo que es posible que sea simplemente una imagen. O tal vez siempre estuvo ahí, pero simplemente no me había dado cuenta.
Bueno, aunque lo he visto, hasta ahora no ha habido ningún cambio, así que, por ahora, simplemente estoy observando.
La pequeña voz interior que me llama.
Durante la meditación, escuché una voz tenue, con aproximadamente un tercio del volumen de mis propios pensamientos, que me llamaba por mi nombre, "◯◯-san".
Recientemente, mis meditaciones han estado mayormente libres de pensamientos, y he estado en un estado de quietud, por lo que pude escucharla claramente.
Esta voz me ha llamado muchas veces antes, pero hasta ahora, no la había escuchado tan claramente.
En comparación con eso, no es tan distinto ni claro como las ondas de pensamiento que experimenté cuando canalizaba con extraterrestres cuando era niño. Cuando era niño, había un compañero de clase que canalizaba con extraterrestres, y cuando me acercaba a esa persona, podía escuchar su canalización, o más bien, sus ondas de pensamiento, como un altavoz direccional, dentro de un cierto rango. Intenté imitar esa canalización de ondas de pensamiento, y pude canalizar con extraterrestres incluso cuando no estaba cerca de mi compañero de clase. Creo que probablemente existe una tecnología, quizás tecnología extraterrestre, que permite la telepatía fácil a través de ondas de pensamiento, y que el uso de una máquina así facilitaría mucho la canalización telepática. Esas ondas de pensamiento eran mucho más claras, de 1.5 a 2 veces más fuertes que mis propios pensamientos normales, así que creo que debe haber una tecnología que permita a cualquiera telepatizar fácilmente.
Para comparación, aquí hay algunos ejemplos:
¿Es esto el yo superior, o un espíritu guardián, o un alma gemela (grupo de almas), o la voz de un amigo, conocido o exesposa...? ¿Qué es esto? De alguna manera, sentí que era la voz de una exesposa o de una mujer que estuvo cerca de mí en una vida pasada. Sonaba como una mujer. También sonaba un poco como la voz de un familiar vivo, mi tía, pero esa tía no me llama "◯◯-san", así que puedo saber que no es ella por la forma en que me llama.
Creo que puedo identificar quién es basándome en la sensación de la voz.
Es fácil entender cuando alguien me llama por mi nombre. No me llamaría a mí mismo "◯◯-san" (mi nombre) en mis propias palabras, así que es claro que no es un monólogo mío, y es evidente que alguien me está llamando.
Es sorprendentemente claro. ¿Será más fácil de escuchar a partir de ahora? Todavía estoy observando.
Recientemente, mis meditaciones han estado mayormente libres de pensamientos, y he estado en un estado de quietud, por lo que pude escucharla claramente.
Esta voz me ha llamado muchas veces antes, pero hasta ahora, no la había escuchado tan claramente.
En comparación con eso, no es tan distinto ni claro como las ondas de pensamiento que experimenté cuando canalizaba con extraterrestres cuando era niño. Cuando era niño, había un compañero de clase que canalizaba con extraterrestres, y cuando me acercaba a esa persona, podía escuchar su canalización, o más bien, sus ondas de pensamiento, como un altavoz direccional, dentro de un cierto rango. Intenté imitar esa canalización de ondas de pensamiento, y pude canalizar con extraterrestres incluso cuando no estaba cerca de mi compañero de clase. Creo que probablemente existe una tecnología, quizás tecnología extraterrestre, que permite la telepatía fácil a través de ondas de pensamiento, y que el uso de una máquina así facilitaría mucho la canalización telepática. Esas ondas de pensamiento eran mucho más claras, de 1.5 a 2 veces más fuertes que mis propios pensamientos normales, así que creo que debe haber una tecnología que permita a cualquiera telepatizar fácilmente.
Para comparación, aquí hay algunos ejemplos:
- - Considerando la fuerza y la claridad de los propios pensamientos como 1,
- La fuerza y la claridad de la telepatía a través de tecnología alienígena se establece en 1.5 a 2.
- La voz interior, pequeña, que me está llamando esta vez es aproximadamente 0.3.
¿Es esto el yo superior, o un espíritu guardián, o un alma gemela (grupo de almas), o la voz de un amigo, conocido o exesposa...? ¿Qué es esto? De alguna manera, sentí que era la voz de una exesposa o de una mujer que estuvo cerca de mí en una vida pasada. Sonaba como una mujer. También sonaba un poco como la voz de un familiar vivo, mi tía, pero esa tía no me llama "◯◯-san", así que puedo saber que no es ella por la forma en que me llama.
Creo que puedo identificar quién es basándome en la sensación de la voz.
Es fácil entender cuando alguien me llama por mi nombre. No me llamaría a mí mismo "◯◯-san" (mi nombre) en mis propias palabras, así que es claro que no es un monólogo mío, y es evidente que alguien me está llamando.
Es sorprendentemente claro. ¿Será más fácil de escuchar a partir de ahora? Todavía estoy observando.
Dos tipos de telepatía y canalización.
El guía me explicó que existen dos tipos de telepatía y canalización:
・Cuando el aura entra en contacto y la información se transmite. Se transmite mediante "sensaciones" y "palabras (pensamientos triviales, pensamientos)", o "imágenes", ya sea de forma individual o combinada. Esto se transmite como "inspiración".
・Cuando se captan ondas de pensamiento. Cuando se emiten ondas de pensamiento. Principalmente, se transmite mediante "palabras (pensamientos triviales, pensamientos)". Las "sensaciones" son pocas, y la sensación de "inspiración" es tenue.
La telepatía y la canalización son similares, pero según me explicó, pertenecen principalmente a estos dos tipos. En el caso de las ondas de pensamiento, probablemente no haya casi ninguna "imagen", o quizás solo sea para usuarios avanzados (parece que aún no es algo de lo que deba preocuparme).
Cuando recibo información de mi guía, generalmente es a través de la "inspiración" mencionada anteriormente, y parece que esto se lleva a cabo mediante el contacto del aura. El contenido de este artículo también se me ha transmitido de esta manera, a través de la inspiración.
Esta mañana, "La pequeña voz interior que me llama."」 parece ser una onda de pensamiento del segundo tipo.
Las ondas de pensamiento, en términos de imagen, son como una cuerda de un juego de tirones que se sacude bruscamente de un lado y la vibración se transmite al otro lado. O, como cuando uno agita una varita mágica en Harry Potter y la magia sale volando. Solo la vibración se transmite y es recibida por la otra persona.
Por ejemplo, cuando uno siente una sensación cálida cuando alguien tiene buenos sentimientos hacia uno, o un dolor de cabeza cuando alguien tiene malas intenciones, esto parece ser debido a las ondas de pensamiento.
Las ondas de pensamiento pueden penetrar fácilmente las defensas del aura, por lo que es mejor no ser odiado por los demás. Tal vez sea mejor vivir una vida tranquila y sin llamar la atención.
■ No hay ideas propias ni de la otra persona en una reunión.
Cuando se comprende el mecanismo de la telepatía y el canalización, uno se da cuenta de que, por ejemplo, en una reunión, ni uno mismo ni la otra persona tienen una idea. En el momento en que los auras entran en contacto, el aura mezclada ya no tiene la distinción de "yo" o "tú". Después, si ese aura llega a mi lado, se convierte en mi idea, y si llega al lado de la otra persona, se convierte en la idea de la otra persona, pero es difícil decir con certeza a quién pertenece cada idea. A menudo, se corta a mitad de camino y la misma inspiración se transmite a ambos, y luego se mezcla y se consolida como comprensión dentro de uno mismo. Ciertamente, uno podría argumentar que es una idea propia si se reflexiona más sobre ella, pero en el momento en que los auras se mezclan, ni uno mismo ni la otra persona existen. Incluso si hay alguien que no participa en absoluto en la reunión, si el aura está mezclada, parece que recibiría una idea. ... Es un poco difícil de entender, pero parece que no siempre es el comportamiento o las declaraciones lo que determina los resultados.
Por lo tanto, por ejemplo, si un CEO de una startup afirma que una idea es "mía" y se apropia de las acciones, en algunos casos, podría estar explotando la fuerza laboral de otros. Es posible que haya logros que sean verdaderamente solo de una persona en el mundo, pero ¿existen startups que no tengan reuniones ni consultas con otras personas? Ciertamente, muchas personas oportunistas se acercan a las startups, por lo que es importante no darles nada, pero si no se da a las personas que deberían recibir los resultados, eso se convierte en "robar". Tener un gran poder es difícil de usar y a veces puede generar deudas.
Como una historia famosa, se dice que Steve Jobs de Apple se negó a distribuir acciones a otros empleados en el momento de la cotización, mientras que Steve Wozniak distribuyó sus propias acciones a los empleados. Steve Jobs es famoso y popular como un líder carismático, pero desde una perspectiva del aura, no parece que sea necesariamente el resultado de solo él. Por cierto, vi en un sueño que hay un cierto número de personas que lo odian, y que ese odio causó cáncer o una muerte prematura. Bueno, no hay evidencia de ello, solo es una fantasía, un sentimiento, una visión en un sueño, pero siento que está diciendo una cierta verdad. Steve Jobs podría ser solo un símbolo en un sueño, y tal vez cualquiera podría haber estado en su lugar, y tal vez esto es una advertencia para tener cuidado con situaciones similares.
・Cuando el aura entra en contacto y la información se transmite. Se transmite mediante "sensaciones" y "palabras (pensamientos triviales, pensamientos)", o "imágenes", ya sea de forma individual o combinada. Esto se transmite como "inspiración".
・Cuando se captan ondas de pensamiento. Cuando se emiten ondas de pensamiento. Principalmente, se transmite mediante "palabras (pensamientos triviales, pensamientos)". Las "sensaciones" son pocas, y la sensación de "inspiración" es tenue.
La telepatía y la canalización son similares, pero según me explicó, pertenecen principalmente a estos dos tipos. En el caso de las ondas de pensamiento, probablemente no haya casi ninguna "imagen", o quizás solo sea para usuarios avanzados (parece que aún no es algo de lo que deba preocuparme).
Cuando recibo información de mi guía, generalmente es a través de la "inspiración" mencionada anteriormente, y parece que esto se lleva a cabo mediante el contacto del aura. El contenido de este artículo también se me ha transmitido de esta manera, a través de la inspiración.
Esta mañana, "La pequeña voz interior que me llama."」 parece ser una onda de pensamiento del segundo tipo.
Las ondas de pensamiento, en términos de imagen, son como una cuerda de un juego de tirones que se sacude bruscamente de un lado y la vibración se transmite al otro lado. O, como cuando uno agita una varita mágica en Harry Potter y la magia sale volando. Solo la vibración se transmite y es recibida por la otra persona.
Por ejemplo, cuando uno siente una sensación cálida cuando alguien tiene buenos sentimientos hacia uno, o un dolor de cabeza cuando alguien tiene malas intenciones, esto parece ser debido a las ondas de pensamiento.
Las ondas de pensamiento pueden penetrar fácilmente las defensas del aura, por lo que es mejor no ser odiado por los demás. Tal vez sea mejor vivir una vida tranquila y sin llamar la atención.
■ No hay ideas propias ni de la otra persona en una reunión.
Cuando se comprende el mecanismo de la telepatía y el canalización, uno se da cuenta de que, por ejemplo, en una reunión, ni uno mismo ni la otra persona tienen una idea. En el momento en que los auras entran en contacto, el aura mezclada ya no tiene la distinción de "yo" o "tú". Después, si ese aura llega a mi lado, se convierte en mi idea, y si llega al lado de la otra persona, se convierte en la idea de la otra persona, pero es difícil decir con certeza a quién pertenece cada idea. A menudo, se corta a mitad de camino y la misma inspiración se transmite a ambos, y luego se mezcla y se consolida como comprensión dentro de uno mismo. Ciertamente, uno podría argumentar que es una idea propia si se reflexiona más sobre ella, pero en el momento en que los auras se mezclan, ni uno mismo ni la otra persona existen. Incluso si hay alguien que no participa en absoluto en la reunión, si el aura está mezclada, parece que recibiría una idea. ... Es un poco difícil de entender, pero parece que no siempre es el comportamiento o las declaraciones lo que determina los resultados.
Por lo tanto, por ejemplo, si un CEO de una startup afirma que una idea es "mía" y se apropia de las acciones, en algunos casos, podría estar explotando la fuerza laboral de otros. Es posible que haya logros que sean verdaderamente solo de una persona en el mundo, pero ¿existen startups que no tengan reuniones ni consultas con otras personas? Ciertamente, muchas personas oportunistas se acercan a las startups, por lo que es importante no darles nada, pero si no se da a las personas que deberían recibir los resultados, eso se convierte en "robar". Tener un gran poder es difícil de usar y a veces puede generar deudas.
Como una historia famosa, se dice que Steve Jobs de Apple se negó a distribuir acciones a otros empleados en el momento de la cotización, mientras que Steve Wozniak distribuyó sus propias acciones a los empleados. Steve Jobs es famoso y popular como un líder carismático, pero desde una perspectiva del aura, no parece que sea necesariamente el resultado de solo él. Por cierto, vi en un sueño que hay un cierto número de personas que lo odian, y que ese odio causó cáncer o una muerte prematura. Bueno, no hay evidencia de ello, solo es una fantasía, un sentimiento, una visión en un sueño, pero siento que está diciendo una cierta verdad. Steve Jobs podría ser solo un símbolo en un sueño, y tal vez cualquiera podría haber estado en su lugar, y tal vez esto es una advertencia para tener cuidado con situaciones similares.
Desde una perspectiva de aura, el misterio de Summer Day y Samuyama.
La definición de samadhi varía, pero una de ellas se encuentra en los Yoga Sutras, capítulo 4, versículos 1 a 3.
(Capítulo 4, versículos 1-3) Dharana es la concentración de la mente en un objeto específico. El flujo continuo del conocimiento de ese objeto es dhyana. Cuando esto se deshace de todas las formas y solo refleja el significado, eso es samadhi. "Raja Yoga" (escrito por Swami Vivekananda).
Esta definición de samadhi es una palabra que parece comprensible pero no lo es, una palabra llena de misterio. Además, como mencioné anteriormente, se dice que dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi ocurren simultáneamente, pero esto también es una palabra llena de misterio.
Sin embargo, recientemente me di cuenta de que, si aplicamos una perspectiva "aura" a samadhi y samyama, se puede comprender de manera sorprendentemente clara. Esta es mi hipótesis, y no es algo que haya leído en un libro, así que no lo tomes como algo que se pueda creer ciegamente.
Primero, procedemos gradualmente desde pratyahara (control sensorial).
■ Pratyahara (control sensorial)
Se describe como controlar los sentidos y retraer los cinco sentidos. Dentro de los ocho miembros del yoga, este pratyahara es el punto de entrada al mundo interior.
Desde una perspectiva aura, esto significa "estabilizar el aura". Cuando el aura no está estable y se irradia, el aura que sobresale entra en contacto con el aura de otras personas o con auras flotantes, y recoge información aleatoria. Al estabilizar el aura, se evita la recogida inconsciente de información externa.
■ Dharana (concentración)
Desde una perspectiva aura, esto significa "mantener el aura en una forma específica".
■ Dhyana (meditación)
Si dharana (concentración) se mantiene estable durante mucho tiempo, esto se convierte en dhyana (meditación). Esto significa "mantener el aura en una forma específica durante más tiempo y de manera estable". Hay varios tipos de meditación, pero creo que, cuando se medita sobre fenómenos, objetos, personas, etc. en la realidad, existe un "objeto", por lo que incluye "extender el aura y conectarla con el objeto, y mantener ese estado".
■ Samadhi (trance)
Según la definición anterior de los Yoga Sutras, "cuando se deshace de todas las formas y solo refleja el significado, eso es samadhi". Desde una perspectiva aura, esto se puede interpretar como "el aura que tiene la forma de 'otro' y el aura que tiene la forma de 'uno mismo' se mezclan al entrar en contacto, y pierden su forma. Al mezclarse los auras, emerge el 'significado', y el significado se refleja". Por lo tanto, se puede decir que samadhi es cuando los auras entran en contacto y se mezclan.
Aquí surge una pequeña duda. Si el contacto con el aura ocurre naturalmente, sin necesidad de entrenamiento, y es constante, ¿por qué se considera que el samadhi es algo tan importante? Probablemente, esto se debe a que, sin entrenamiento, "uno no se da cuenta de ello". Una persona común que experimenta el contacto con el aura y tiene pensamientos intrusivos, no se dará cuenta de que eso es el estado del samadhi, y simplemente lo tratará como un pensamiento intruso.
Si no se ha realizado una limpieza adecuada, no se puede comprender el contenido del aura, incluso si los auras se mezclan. Por lo tanto, solo cuando se cumplen las condiciones previas de limpieza y concentración, el "significado" emerge en el samadhi, lo que facilita la comprensión.
Sin embargo, existen varias definiciones de samadhi, lo que puede generar confusión, por lo que, por ahora, es mejor no intentar abarcar todo sobre el samadhi. Aquí, basta con entender que el contacto con el aura tiene una naturaleza similar al samadhi.
■Samayama (Concentración)
Como se mencionó anteriormente, el samayama se define como la ocurrencia simultánea de dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi (trance). Si interpretamos esto desde una perspectiva del aura, sería lo siguiente:
Primero, los requisitos previos son:
- Purificación
- Pratyahara (control sensorial): estabiliza el aura.
El samayama ocurre simultáneamente con los siguientes tres elementos:
- Dharana (concentración): concentra el aura en una parte.
- Dhyana (meditación): extiende el aura en una parte e "introduce" el aura en el objeto, lo que permite "pensar" en el objeto.
- Samadhi (trance): permite "leer el significado" del aura con el que se está en contacto.
De esta manera, cada elemento tiene una función diferente, lo que facilita la comprensión. Con la comprensión basada en el aura, se puede comprender más profundamente lo que antes era incomprensible en el Yoga Sutra original.
Repito, esto no está basado en lo que he leído en algún libro, sino que es una hipótesis.
Ahora, si el samayama es así, también se puede comprender lo siguiente del Yoga Sutra:
3-5) (A través del samayama) llega la luz del conocimiento. "Raja Yoga" (escrito por Swami Vivekananda).
Si el samayama es como el descrito anteriormente, entonces, efectivamente, "el conocimiento" llegará.
En primer lugar, es un requisito previo que el aura de uno esté purificada, sea estable, que uno pueda controlar libremente el aura con la fuerza de la voluntad, y que la sensibilidad del aura sea lo suficientemente aguda como para poder leer el contenido del aura. En ese momento, será posible el "samayama". Por lo tanto, también se puede comprender fácilmente que, a través del samayama, "llega la luz del conocimiento".
Y, según los Yoga Sutras, está escrito: "Primero, se debe comenzar con lo más burdo y avanzar gradualmente hacia lo más sutil en los objetos de la Samyama". Esto también tiene sentido. Parece que se empieza a leer el aura desde lo más fácil y, a medida que la sensibilidad se agudiza, se pueden leer cosas más sutiles.
Siento que el misterio de la Samyama se ha aclarado bastante. Aunque es solo una hipótesis.
Artículos relacionados: El misterio de la Samyama (Samyama, Zōsei).
(Capítulo 4, versículos 1-3) Dharana es la concentración de la mente en un objeto específico. El flujo continuo del conocimiento de ese objeto es dhyana. Cuando esto se deshace de todas las formas y solo refleja el significado, eso es samadhi. "Raja Yoga" (escrito por Swami Vivekananda).
Esta definición de samadhi es una palabra que parece comprensible pero no lo es, una palabra llena de misterio. Además, como mencioné anteriormente, se dice que dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi ocurren simultáneamente, pero esto también es una palabra llena de misterio.
Sin embargo, recientemente me di cuenta de que, si aplicamos una perspectiva "aura" a samadhi y samyama, se puede comprender de manera sorprendentemente clara. Esta es mi hipótesis, y no es algo que haya leído en un libro, así que no lo tomes como algo que se pueda creer ciegamente.
Primero, procedemos gradualmente desde pratyahara (control sensorial).
■ Pratyahara (control sensorial)
Se describe como controlar los sentidos y retraer los cinco sentidos. Dentro de los ocho miembros del yoga, este pratyahara es el punto de entrada al mundo interior.
Desde una perspectiva aura, esto significa "estabilizar el aura". Cuando el aura no está estable y se irradia, el aura que sobresale entra en contacto con el aura de otras personas o con auras flotantes, y recoge información aleatoria. Al estabilizar el aura, se evita la recogida inconsciente de información externa.
■ Dharana (concentración)
Desde una perspectiva aura, esto significa "mantener el aura en una forma específica".
■ Dhyana (meditación)
Si dharana (concentración) se mantiene estable durante mucho tiempo, esto se convierte en dhyana (meditación). Esto significa "mantener el aura en una forma específica durante más tiempo y de manera estable". Hay varios tipos de meditación, pero creo que, cuando se medita sobre fenómenos, objetos, personas, etc. en la realidad, existe un "objeto", por lo que incluye "extender el aura y conectarla con el objeto, y mantener ese estado".
■ Samadhi (trance)
Según la definición anterior de los Yoga Sutras, "cuando se deshace de todas las formas y solo refleja el significado, eso es samadhi". Desde una perspectiva aura, esto se puede interpretar como "el aura que tiene la forma de 'otro' y el aura que tiene la forma de 'uno mismo' se mezclan al entrar en contacto, y pierden su forma. Al mezclarse los auras, emerge el 'significado', y el significado se refleja". Por lo tanto, se puede decir que samadhi es cuando los auras entran en contacto y se mezclan.
Aquí surge una pequeña duda. Si el contacto con el aura ocurre naturalmente, sin necesidad de entrenamiento, y es constante, ¿por qué se considera que el samadhi es algo tan importante? Probablemente, esto se debe a que, sin entrenamiento, "uno no se da cuenta de ello". Una persona común que experimenta el contacto con el aura y tiene pensamientos intrusivos, no se dará cuenta de que eso es el estado del samadhi, y simplemente lo tratará como un pensamiento intruso.
Si no se ha realizado una limpieza adecuada, no se puede comprender el contenido del aura, incluso si los auras se mezclan. Por lo tanto, solo cuando se cumplen las condiciones previas de limpieza y concentración, el "significado" emerge en el samadhi, lo que facilita la comprensión.
Sin embargo, existen varias definiciones de samadhi, lo que puede generar confusión, por lo que, por ahora, es mejor no intentar abarcar todo sobre el samadhi. Aquí, basta con entender que el contacto con el aura tiene una naturaleza similar al samadhi.
■Samayama (Concentración)
Como se mencionó anteriormente, el samayama se define como la ocurrencia simultánea de dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi (trance). Si interpretamos esto desde una perspectiva del aura, sería lo siguiente:
Primero, los requisitos previos son:
- Purificación
- Pratyahara (control sensorial): estabiliza el aura.
El samayama ocurre simultáneamente con los siguientes tres elementos:
- Dharana (concentración): concentra el aura en una parte.
- Dhyana (meditación): extiende el aura en una parte e "introduce" el aura en el objeto, lo que permite "pensar" en el objeto.
- Samadhi (trance): permite "leer el significado" del aura con el que se está en contacto.
De esta manera, cada elemento tiene una función diferente, lo que facilita la comprensión. Con la comprensión basada en el aura, se puede comprender más profundamente lo que antes era incomprensible en el Yoga Sutra original.
Repito, esto no está basado en lo que he leído en algún libro, sino que es una hipótesis.
Ahora, si el samayama es así, también se puede comprender lo siguiente del Yoga Sutra:
3-5) (A través del samayama) llega la luz del conocimiento. "Raja Yoga" (escrito por Swami Vivekananda).
Si el samayama es como el descrito anteriormente, entonces, efectivamente, "el conocimiento" llegará.
En primer lugar, es un requisito previo que el aura de uno esté purificada, sea estable, que uno pueda controlar libremente el aura con la fuerza de la voluntad, y que la sensibilidad del aura sea lo suficientemente aguda como para poder leer el contenido del aura. En ese momento, será posible el "samayama". Por lo tanto, también se puede comprender fácilmente que, a través del samayama, "llega la luz del conocimiento".
Y, según los Yoga Sutras, está escrito: "Primero, se debe comenzar con lo más burdo y avanzar gradualmente hacia lo más sutil en los objetos de la Samyama". Esto también tiene sentido. Parece que se empieza a leer el aura desde lo más fácil y, a medida que la sensibilidad se agudiza, se pueden leer cosas más sutiles.
Siento que el misterio de la Samyama se ha aclarado bastante. Aunque es solo una hipótesis.
Artículos relacionados: El misterio de la Samyama (Samyama, Zōsei).
Cuando se escucha una pequeña llamada, el corazón brilla como un cristal.
El día anterior.Durante la meditación, comenzó a escucharse claramente una voz que me llamaba por mi nombre, diciendo "◯◯-san". Cuando escucho esa voz, mi corazón de repente se vuelve claro y comienza a brillar como un cristal. Es como si estuviera limpiando un cristal con agua bendita. El sonido es tan hermoso que parece no ser de este mundo.
Todavía no sé si es un hada, un ángel, un espíritu guardián o mi yo superior. Pero ha pasado mucho tiempo, o quizás es la primera vez en esta vida, desde que he tenido contacto con una entidad tan pura. Quizás siempre ha estado ahí, pero yo no me había dado cuenta.
Por la forma en que me llama, parece ser una mujer, así que probablemente no sea mi yo superior. Más que un hada, podría ser un ángel o un espíritu guardián, o quizás, mi esposa del pasado. Podría ser un ángel guardián. Como la voz era femenina, y se dice que el yo superior no tiene género, he descartado temporalmente la posibilidad de que sea mi yo superior.
Bueno, no sé quién es, pero últimamente la he estado escuchando aproximadamente una vez cada pocos días. Si tuviera que compararla con algo, sería como la escena en la versión real de Cenicienta de Disney, donde Cenicienta canta a capela, pero es tres veces más hermosa y clara.
Todavía estoy observando.
Por ahora, no hay más que el llamado por mi nombre.
Aun así, esta llamada estimula mi corazón, y por un instante, el estado de mi corazón cambió, lo que me hizo darme cuenta de que mi estado actual todavía es muy imperfecto. Parece que todavía tengo un aura muy turbia. Incluso escuchar esa vibración de voz noble y pura por un instante fue suficiente para hacerme consciente de ello. Aunque he estado haciendo yoga y meditación para purificarme, me he dado cuenta de que todavía hay mucho camino por recorrer.
Si tuviera que describir esa sensación con palabras, quizás podría llamarla "divina" (no la he comparado con nada más, pero...).
Si quiero cambiar mi aura en esta dirección, podría ser difícil si vivo en la ciudad.
Hasta ahora, he pensado que el mejor lugar de poder es el lugar donde medito en mi habitación, y pensé que eso era posible incluso en la ciudad, pero esta experiencia me ha hecho dudar. Tal vez sea mejor vivir en un campo más tranquilo con una menor densidad de población. No es algo que deba apresurarme a hacer.
Todavía no sé si es un hada, un ángel, un espíritu guardián o mi yo superior. Pero ha pasado mucho tiempo, o quizás es la primera vez en esta vida, desde que he tenido contacto con una entidad tan pura. Quizás siempre ha estado ahí, pero yo no me había dado cuenta.
Por la forma en que me llama, parece ser una mujer, así que probablemente no sea mi yo superior. Más que un hada, podría ser un ángel o un espíritu guardián, o quizás, mi esposa del pasado. Podría ser un ángel guardián. Como la voz era femenina, y se dice que el yo superior no tiene género, he descartado temporalmente la posibilidad de que sea mi yo superior.
Bueno, no sé quién es, pero últimamente la he estado escuchando aproximadamente una vez cada pocos días. Si tuviera que compararla con algo, sería como la escena en la versión real de Cenicienta de Disney, donde Cenicienta canta a capela, pero es tres veces más hermosa y clara.
Todavía estoy observando.
Por ahora, no hay más que el llamado por mi nombre.
Aun así, esta llamada estimula mi corazón, y por un instante, el estado de mi corazón cambió, lo que me hizo darme cuenta de que mi estado actual todavía es muy imperfecto. Parece que todavía tengo un aura muy turbia. Incluso escuchar esa vibración de voz noble y pura por un instante fue suficiente para hacerme consciente de ello. Aunque he estado haciendo yoga y meditación para purificarme, me he dado cuenta de que todavía hay mucho camino por recorrer.
Si tuviera que describir esa sensación con palabras, quizás podría llamarla "divina" (no la he comparado con nada más, pero...).
Si quiero cambiar mi aura en esta dirección, podría ser difícil si vivo en la ciudad.
Hasta ahora, he pensado que el mejor lugar de poder es el lugar donde medito en mi habitación, y pensé que eso era posible incluso en la ciudad, pero esta experiencia me ha hecho dudar. Tal vez sea mejor vivir en un campo más tranquilo con una menor densidad de población. No es algo que deba apresurarme a hacer.
Los lugares de poder son, originalmente, espacios para la oración y la meditación, y no un vertedero de energías negativas.
Creo que es algo de lo que se habla bastante.
Recientemente, con la moda de los lugares de poder, hay muchas personas que visitan estos lugares de forma despreocupada. Por ejemplo, Sedona. Estos lugares de poder son, en esencia, lugares para la oración y la meditación.
Sin embargo, si la gente los considera como un viaje normal y piensan: "voy a ir a deshacerme de la impureza" o "voy a ir a pedir algo", se acumulan energías de baja calidad, una especie de aura de baja calidad, y el lugar se estanca.
Los lugares de poder tienen una energía poderosa y una función de purificación, pero básicamente se basa en factores geográficos y magnéticos. Además, también puede haber campos magnéticos creados por las oraciones de las personas. Creo que la forma básica de usar un lugar de poder es que las personas que normalmente meditan y oran visiten el lugar de poder para aumentar el poder de la meditación y la oración.
Bueno, todo se trata del equilibrio. Creo que si el campo magnético geográfico es fuerte o si hay una proporción alta de personas que meditan y oran, no hay problema. Sin embargo, creo que a medida que un lugar se vuelve popular, si personas que no meditan ni oran se congregan en el lugar de poder, el lugar puede estancarse. En países como Estados Unidos, donde la naturaleza es abundante y la población es escasa, parece que no hay muchos problemas, pero Japón tiene mucha gente.
Bueno, esta es una historia que se escucha bastante. Creo que la mayoría de los lugares de poder famosos están estancados. Es muy probable que, al visitar un lugar de poder, uno regrese con más impurezas.
En comparación con esos lugares de poder estancados, creo que es mucho mejor crear un lugar de poder en casa, meditando y orando todos los días. Es importante crear un ambiente en el espacio donde se pasa mucho tiempo, que es el hogar.
Bueno, aunque se diga eso, los lugares de poder geográficos son atractivos, así que últimamente me he estado preguntando cómo organizar mi espacio en casa.
Recientemente, con la moda de los lugares de poder, hay muchas personas que visitan estos lugares de forma despreocupada. Por ejemplo, Sedona. Estos lugares de poder son, en esencia, lugares para la oración y la meditación.
Sin embargo, si la gente los considera como un viaje normal y piensan: "voy a ir a deshacerme de la impureza" o "voy a ir a pedir algo", se acumulan energías de baja calidad, una especie de aura de baja calidad, y el lugar se estanca.
Los lugares de poder tienen una energía poderosa y una función de purificación, pero básicamente se basa en factores geográficos y magnéticos. Además, también puede haber campos magnéticos creados por las oraciones de las personas. Creo que la forma básica de usar un lugar de poder es que las personas que normalmente meditan y oran visiten el lugar de poder para aumentar el poder de la meditación y la oración.
Bueno, todo se trata del equilibrio. Creo que si el campo magnético geográfico es fuerte o si hay una proporción alta de personas que meditan y oran, no hay problema. Sin embargo, creo que a medida que un lugar se vuelve popular, si personas que no meditan ni oran se congregan en el lugar de poder, el lugar puede estancarse. En países como Estados Unidos, donde la naturaleza es abundante y la población es escasa, parece que no hay muchos problemas, pero Japón tiene mucha gente.
Bueno, esta es una historia que se escucha bastante. Creo que la mayoría de los lugares de poder famosos están estancados. Es muy probable que, al visitar un lugar de poder, uno regrese con más impurezas.
En comparación con esos lugares de poder estancados, creo que es mucho mejor crear un lugar de poder en casa, meditando y orando todos los días. Es importante crear un ambiente en el espacio donde se pasa mucho tiempo, que es el hogar.
Bueno, aunque se diga eso, los lugares de poder geográficos son atractivos, así que últimamente me he estado preguntando cómo organizar mi espacio en casa.
Durante la meditación, la mente se siente como una banda de luz.
Es como una sensación de que una banda de luz se extiende desde el centro de la cabeza, como una "lengua".
Cuando estoy meditando y calmando la mente, esa banda de luz permanece centrada en el centro de la cabeza.
Por otro lado, cuando la mente está explorando diferentes partes del cuerpo, esa banda de luz se extiende y explora ese lugar con la punta de la banda de luz.
Bueno, cuando digo "luz", es solo una sensación vaga de ese tipo.
Cuando la mente explora diferentes partes de la cabeza, es fácil de entender.
Cuando explora el cuerpo, es como una línea delgada que se extiende. La punta es donde siento más la sensación.
Hasta ahora, cuando exploraba las sensaciones del cuerpo, solo sentía la sensación de la punta, pero recientemente he comenzado a sentir la sensación de que una línea de luz se extiende.
Por cierto, también he tenido esa sensación varias veces en el pasado, pero últimamente siento que esa sensación se ha vuelto un poco más clara.
■La experiencia de Gopi Krishna
Recordé un libro que describe experiencias similares.
Lo que me desconcertó fueron los tentáculos de luz que constantemente interactúan con la función de mis tejidos corporales. A través de la médula espinal y otros nervios, esos tentáculos se extienden al corazón, al hígado, al estómago, y así sucesivamente, controlándolos de una manera extraña. (Omisión) Me he sorprendido muchas veces con la asombrosa capacidad de esos tentáculos para moverse rápidamente a cualquier lugar, incluso ante la más mínima distorsión o torsión del complejo tejido nervioso. "Kundalini" (escrito por Gopi Krishna).
No tengo una sensación tan clara como esa, pero creo que es contenido bastante similar.
Cuando estoy meditando y calmando la mente, esa banda de luz permanece centrada en el centro de la cabeza.
Por otro lado, cuando la mente está explorando diferentes partes del cuerpo, esa banda de luz se extiende y explora ese lugar con la punta de la banda de luz.
Bueno, cuando digo "luz", es solo una sensación vaga de ese tipo.
Cuando la mente explora diferentes partes de la cabeza, es fácil de entender.
Cuando explora el cuerpo, es como una línea delgada que se extiende. La punta es donde siento más la sensación.
Hasta ahora, cuando exploraba las sensaciones del cuerpo, solo sentía la sensación de la punta, pero recientemente he comenzado a sentir la sensación de que una línea de luz se extiende.
Por cierto, también he tenido esa sensación varias veces en el pasado, pero últimamente siento que esa sensación se ha vuelto un poco más clara.
■La experiencia de Gopi Krishna
Recordé un libro que describe experiencias similares.
Lo que me desconcertó fueron los tentáculos de luz que constantemente interactúan con la función de mis tejidos corporales. A través de la médula espinal y otros nervios, esos tentáculos se extienden al corazón, al hígado, al estómago, y así sucesivamente, controlándolos de una manera extraña. (Omisión) Me he sorprendido muchas veces con la asombrosa capacidad de esos tentáculos para moverse rápidamente a cualquier lugar, incluso ante la más mínima distorsión o torsión del complejo tejido nervioso. "Kundalini" (escrito por Gopi Krishna).
No tengo una sensación tan clara como esa, pero creo que es contenido bastante similar.
Los adivinos del grupo Soul que vi en un sueño.
En mi grupo, Soul, hay muchos adivinos, y algunos de ellos recuerdan detalles de vidas pasadas.
... Bueno, generalmente, esto se puede considerar como un sueño. Me gustaría escribir sobre algunas de las cosas que vi en mis sueños.
■ Una adivina en un puerto del sureste de España.
No recuerdo el nombre exacto del lugar, pero creo que estaba en Murcia o un poco más al sur. Ella ganaba la vida con una pequeña tienda de adivinación y usaba una "bola de cristal", un accesorio común entre las brujas. Probablemente era la época de la Edad Media, alrededor del siglo XV, la época de los primeros viajes de exploración.
En esa época, las bolas de cristal naturales estaban disponibles a precios relativamente bajos, y la primera que usé tenía un diámetro de unos 15 cm. La bola de cristal de mayor calidad que conseguí después tenía un diámetro de unos 20 a 25 cm. Tenía algunas grietas, pero era una buena bola de cristal.
Miraba fijamente la bola de cristal y trataba de ver a través de ella.
Leía las imágenes ligeramente reflejadas en los fragmentos de cristal y usaba eso para adivinar.
Cuando hacía una lectura, le pedía al consultor que imaginara con fuerza lo que quería saber, y usaba esa imagen como una clave para seguir el hilo de la información.
Por ejemplo, hice lecturas sobre cosas como:
* "No sé dónde está mi bolso, ¿podría buscarlo?": Encontré el bolso en el granero detrás de la casa, un paso adelante de la puerta, extendiendo la mano hacia la izquierda, a una altura ligeramente por encima del hombro, escondido detrás de otras cosas. Esto fue en una vida posterior, así que estoy bastante segura de que es correcto. Estaba tan segura que incluso ofrecí un descuento del 50% si me equivocaba. Por supuesto, tenía razón. Parece que incluso vi al consultor abrir la puerta y encontrar el bolso.
* "Quiero saber sobre mi futuro matrimonio": La compatibilidad era de alrededor del 60%. Había algunas insatisfacciones mutuas, pero creo que se respetarán mutuamente y vivirán de una manera u otra. Usé la bola de cristal, pero también utilicé una forma avanzada de visión remota para vislumbrar su futuro. Observé algunas situaciones reales de la boda y algunas discusiones domésticas, y basándome en eso, llegué al 60%.
Creo que esa bola de cristal valdría mucho dinero hoy en día. No sé dónde está.
■ Una adivina que sintió los límites de la visión remota.
Esta es la misma vida que mencioné antes, pero en este momento, sentí los límites de la visión remota.
Los dos tipos de visión remota que pude hacer en ese momento fueron:
* Visión remota del pasado y del futuro (del mismo tipo que la visión remota con la bola de cristal mencionada anteriormente).
* Visión remota a través de la proyección astral para confirmar los detalles de la situación.
Aunque podía ver el pasado y el futuro de esa persona, entendí que "ver el futuro no necesariamente mejora la vida de esa persona". Incluso con la visión remota básica, la precisión era bastante alta y daba resultados correctos. Con el método de proyección astral, podía "observar" más detalladamente, lo que me daba una comprensión más específica.
Aunque la visión remota básica es bastante suficiente, combinarla con la proyección astral aumenta aún más la precisión, pero desde una perspectiva de asesoramiento, lo que realmente importa no es tanto la precisión de la predicción... Llegué a esa conclusión.
Más que si es preciso o no, lo que importa es la comprensión y la forma de vida de la persona. Para aquellos que realmente quieren cambiar sus vidas, la adivinación probablemente no es la respuesta. En mi caso, incluso si usaba la visión remota para mostrar el pasado o el futuro, no parecía estar ayudando al consultor, y eso fue lo que aprendí en esa vida.
De hecho, incluso ahora pienso que, independientemente de si se puede ver el pasado o el futuro, hay cosas más importantes, como una visión del mundo, una comprensión del verdadero yo (Atman), y esas cosas son lo que realmente importa. Ver el pasado o el futuro y usar eso como una forma de hacer trampa no contribuye mucho al crecimiento personal... Creo.
En realidad, aunque practico la visión remota, creo que es más para mi propio crecimiento, y lo importante no es la visión remota en sí misma, sino el proceso. Incluso si puedo predecir algo para un consultor usando la visión remota, eso no tiene mucho significado.
Por lo tanto, creo que es mejor enfocarse en cosas como la meditación, la oración o el estudio espiritual, en lugar de dejarse llevar por esas habilidades. Esa es la lección que obtuve al recordar una vida pasada de mi grupo, Soul.
■ Grupo Soul y Reencarnación.
En el grupo Soul, compartimos vidas entre nosotros. Cuando morimos, a veces el alma vuelve a encarnar en un cuerpo sin unirse al grupo Soul, lo que significa que no hay una conexión con el grupo Soul en esa reencarnación. Otras veces, el alma se une al grupo Soul y luego se separa nuevamente para reencarnar. Así que, aunque es una parte de mi grupo Soul, es solo una pequeña parte de la historia.
En mi vida actual, parece que mis habilidades fueron consideradas un obstáculo, por lo que, al menos por ahora, no han manifestado. Esto está ocurriendo según lo previsto.
Además, tener habilidades puede ser peligroso. Un miembro de mi grupo de almas fue secuestrado y encarcelado por los nazis, y fue sometido a tortura mientras se le obligaba a visualizar el curso de la guerra. La tortura era tan severa que le colocaban un aro alrededor de la cabeza, y el aro se fijaba a su cráneo con tornillos en varios puntos, y luego se conectaba con una cadena para evitar que escapara. Parece que sentía un dolor intenso que lo hacía sobresaltarse y despertarse cuando se movía la cabeza al intentar dormir. Es aterrador ver lo increíblemente crueles que pueden ser los humanos.
Incluso ahora, creo que es peligroso tener habilidades. Aunque no son tan comunes las personas con habilidades que se vuelven famosas, creo que hay personas con habilidades significativas que permanecen ocultas.
Es más seguro pedir a los ángeles que te ayuden con lo que necesitas, en lugar de usar tus propias habilidades. Un canalizador que puede comunicarse con ángeles podría ser torturado y obligado a canalizar, y los ángeles lo abandonarían. Los ángeles son increíblemente serios en este sentido. Si una persona usa sus propias habilidades, podría sucumbir a la tortura, pero si reencarna sin habilidades y solo canaliza cuando es necesario, sería más seguro. En el mundo actual, todavía hay muchos peligros.
El alma de esa vida está ahora dispersa en el grupo de almas, y cada fragmento de alma está sanando el dolor de la tortura de esa vida, como si fueran recuerdos de la infancia. Es probable que, si se hubiera desarrollado un odio extremo hacia los humanos debido a la tortura, habría buscado venganza, pero ahora parece estar tranquila. La venganza de una persona con habilidades puede ser increíblemente persistente y poderosa, capaz de influir en el destino de una nación. Debido a que la venganza se lleva a cabo de forma remota, el origen es desconocido y es difícil de resolver, lo que puede llevar a la destrucción de una nación o a la muerte repentina de sus líderes. Por lo tanto, es mejor no causar resentimiento a las personas con habilidades. No es como Darth Vader de Star Wars, pero una persona con habilidades podría incluso detener el corazón de alguien de forma remota o asfixiarlo, o podría obligar a un alma que acaba de reencarnar en el cuerpo de un bebé y obligarlo a entrar en un hogar de bebés en un barrio pobre. Especialmente, es mejor no causar resentimiento a las personas con habilidades. Puede que te preguntes si recordarán esto durante décadas o siglos, pero una persona con habilidades puede realizar tales manipulaciones en el mismo momento, incluso antes de que puedan olvidar.
Bueno, es mejor no causar resentimiento a nadie, no solo a las personas con habilidades.
Hay personas ignorantes que torturan a personas con habilidades sin saber que más tarde serán castigadas severamente, por lo que creo que es mejor que las personas con habilidades no se hagan públicas. Sería aún mejor nacer sin habilidades y dejar que los espíritus guardianes o el yo superior se encarguen de ellas, especialmente en un mundo tan peligroso.
Por supuesto, hay excepciones. Si un grupo de personas con habilidades se unen y hacen cosas malas, es posible que se defiendan, por lo que puede ser difícil castigarlos. En ese caso, sería una lucha sucia, y ambas partes sufrirían mucho. Sería como Harry Potter, pero mucho peor. Últimamente, no he escuchado mucho sobre eso, pero creo que era común en la época medieval.
...Bueno, es solo un sueño.
■ Todo es perfecto
Las personas tienden a decidir rápidamente si algo es bueno o malo, pero creo que todo es perfecto. El éxito es perfecto, y el fracaso también es perfecto. Los humanos no deciden si algo es bueno o malo, y todo es perfecto. No tiene mucho sentido buscar opciones de éxito en la adivinación, porque incluso si el resultado parece un éxito, es perfecto tanto si tiene éxito como si fracasa.
Mi adivino del grupo de almas dijo que "ya no está interesado en los clientes que le preguntan qué es bueno o malo en la adivinación". Parece que llegó a esa conclusión después de trascender la discusión sobre si algo es preciso o no. Es obvio que es preciso, pero eso no significa nada. De hecho, a menudo causaba que los clientes se sintieran mal al transmitirles directamente que algo era preciso. No importa lo que un cliente elija, ya sea después de luchar con una decisión, todo es perfecto, así que pueden hacerlo como quieran. Lo único que se puede decir es que deberían hacer una elección que no lamenten. Básicamente, pueden hacer lo que quieran. Por supuesto, incluso si lamentan algo después, ese arrepentimiento también es parte de la perfección, pero es mejor que elijan una opción que no lamenten. De lo contrario, se sentirán perdidos. Pueden usar la "felicidad" como criterio. Algunas personas preguntan en la adivinación: "¿Cuál es la forma de ser feliz?". Creo que no importa cuál elijan, siempre y cuando no se arrepientan. Hay felicidad a corto plazo y felicidad a largo plazo. Deberían elegir una opción de la que puedan aprender y no lamentar. Si es así, ya no necesitarán un adivino.
Como principio básico para el asesoramiento o la consultoría, creo que es bueno utilizar las palabras del consejero o del consultor como una forma de "verificación". El criterio de juicio siempre debe ser propio, pero es útil que alguien más señale aspectos que uno mismo no ha notado, ya que permite comprender mejor la totalidad y tener una visión más completa. La premisa fundamental es no delegar el juicio a otras personas. Si se profundiza en la adivinación, se podría llegar a un punto en el que la persona ya no sea una adivina, sino más bien una consultora, y los precios serían completamente diferentes.
... Bueno, generalmente, esto se puede considerar como un sueño. Me gustaría escribir sobre algunas de las cosas que vi en mis sueños.
■ Una adivina en un puerto del sureste de España.
No recuerdo el nombre exacto del lugar, pero creo que estaba en Murcia o un poco más al sur. Ella ganaba la vida con una pequeña tienda de adivinación y usaba una "bola de cristal", un accesorio común entre las brujas. Probablemente era la época de la Edad Media, alrededor del siglo XV, la época de los primeros viajes de exploración.
En esa época, las bolas de cristal naturales estaban disponibles a precios relativamente bajos, y la primera que usé tenía un diámetro de unos 15 cm. La bola de cristal de mayor calidad que conseguí después tenía un diámetro de unos 20 a 25 cm. Tenía algunas grietas, pero era una buena bola de cristal.
Miraba fijamente la bola de cristal y trataba de ver a través de ella.
Leía las imágenes ligeramente reflejadas en los fragmentos de cristal y usaba eso para adivinar.
Cuando hacía una lectura, le pedía al consultor que imaginara con fuerza lo que quería saber, y usaba esa imagen como una clave para seguir el hilo de la información.
Por ejemplo, hice lecturas sobre cosas como:
* "No sé dónde está mi bolso, ¿podría buscarlo?": Encontré el bolso en el granero detrás de la casa, un paso adelante de la puerta, extendiendo la mano hacia la izquierda, a una altura ligeramente por encima del hombro, escondido detrás de otras cosas. Esto fue en una vida posterior, así que estoy bastante segura de que es correcto. Estaba tan segura que incluso ofrecí un descuento del 50% si me equivocaba. Por supuesto, tenía razón. Parece que incluso vi al consultor abrir la puerta y encontrar el bolso.
* "Quiero saber sobre mi futuro matrimonio": La compatibilidad era de alrededor del 60%. Había algunas insatisfacciones mutuas, pero creo que se respetarán mutuamente y vivirán de una manera u otra. Usé la bola de cristal, pero también utilicé una forma avanzada de visión remota para vislumbrar su futuro. Observé algunas situaciones reales de la boda y algunas discusiones domésticas, y basándome en eso, llegué al 60%.
Creo que esa bola de cristal valdría mucho dinero hoy en día. No sé dónde está.
■ Una adivina que sintió los límites de la visión remota.
Esta es la misma vida que mencioné antes, pero en este momento, sentí los límites de la visión remota.
Los dos tipos de visión remota que pude hacer en ese momento fueron:
* Visión remota del pasado y del futuro (del mismo tipo que la visión remota con la bola de cristal mencionada anteriormente).
* Visión remota a través de la proyección astral para confirmar los detalles de la situación.
Aunque podía ver el pasado y el futuro de esa persona, entendí que "ver el futuro no necesariamente mejora la vida de esa persona". Incluso con la visión remota básica, la precisión era bastante alta y daba resultados correctos. Con el método de proyección astral, podía "observar" más detalladamente, lo que me daba una comprensión más específica.
Aunque la visión remota básica es bastante suficiente, combinarla con la proyección astral aumenta aún más la precisión, pero desde una perspectiva de asesoramiento, lo que realmente importa no es tanto la precisión de la predicción... Llegué a esa conclusión.
Más que si es preciso o no, lo que importa es la comprensión y la forma de vida de la persona. Para aquellos que realmente quieren cambiar sus vidas, la adivinación probablemente no es la respuesta. En mi caso, incluso si usaba la visión remota para mostrar el pasado o el futuro, no parecía estar ayudando al consultor, y eso fue lo que aprendí en esa vida.
De hecho, incluso ahora pienso que, independientemente de si se puede ver el pasado o el futuro, hay cosas más importantes, como una visión del mundo, una comprensión del verdadero yo (Atman), y esas cosas son lo que realmente importa. Ver el pasado o el futuro y usar eso como una forma de hacer trampa no contribuye mucho al crecimiento personal... Creo.
En realidad, aunque practico la visión remota, creo que es más para mi propio crecimiento, y lo importante no es la visión remota en sí misma, sino el proceso. Incluso si puedo predecir algo para un consultor usando la visión remota, eso no tiene mucho significado.
Por lo tanto, creo que es mejor enfocarse en cosas como la meditación, la oración o el estudio espiritual, en lugar de dejarse llevar por esas habilidades. Esa es la lección que obtuve al recordar una vida pasada de mi grupo, Soul.
■ Grupo Soul y Reencarnación.
En el grupo Soul, compartimos vidas entre nosotros. Cuando morimos, a veces el alma vuelve a encarnar en un cuerpo sin unirse al grupo Soul, lo que significa que no hay una conexión con el grupo Soul en esa reencarnación. Otras veces, el alma se une al grupo Soul y luego se separa nuevamente para reencarnar. Así que, aunque es una parte de mi grupo Soul, es solo una pequeña parte de la historia.
En mi vida actual, parece que mis habilidades fueron consideradas un obstáculo, por lo que, al menos por ahora, no han manifestado. Esto está ocurriendo según lo previsto.
Además, tener habilidades puede ser peligroso. Un miembro de mi grupo de almas fue secuestrado y encarcelado por los nazis, y fue sometido a tortura mientras se le obligaba a visualizar el curso de la guerra. La tortura era tan severa que le colocaban un aro alrededor de la cabeza, y el aro se fijaba a su cráneo con tornillos en varios puntos, y luego se conectaba con una cadena para evitar que escapara. Parece que sentía un dolor intenso que lo hacía sobresaltarse y despertarse cuando se movía la cabeza al intentar dormir. Es aterrador ver lo increíblemente crueles que pueden ser los humanos.
Incluso ahora, creo que es peligroso tener habilidades. Aunque no son tan comunes las personas con habilidades que se vuelven famosas, creo que hay personas con habilidades significativas que permanecen ocultas.
Es más seguro pedir a los ángeles que te ayuden con lo que necesitas, en lugar de usar tus propias habilidades. Un canalizador que puede comunicarse con ángeles podría ser torturado y obligado a canalizar, y los ángeles lo abandonarían. Los ángeles son increíblemente serios en este sentido. Si una persona usa sus propias habilidades, podría sucumbir a la tortura, pero si reencarna sin habilidades y solo canaliza cuando es necesario, sería más seguro. En el mundo actual, todavía hay muchos peligros.
El alma de esa vida está ahora dispersa en el grupo de almas, y cada fragmento de alma está sanando el dolor de la tortura de esa vida, como si fueran recuerdos de la infancia. Es probable que, si se hubiera desarrollado un odio extremo hacia los humanos debido a la tortura, habría buscado venganza, pero ahora parece estar tranquila. La venganza de una persona con habilidades puede ser increíblemente persistente y poderosa, capaz de influir en el destino de una nación. Debido a que la venganza se lleva a cabo de forma remota, el origen es desconocido y es difícil de resolver, lo que puede llevar a la destrucción de una nación o a la muerte repentina de sus líderes. Por lo tanto, es mejor no causar resentimiento a las personas con habilidades. No es como Darth Vader de Star Wars, pero una persona con habilidades podría incluso detener el corazón de alguien de forma remota o asfixiarlo, o podría obligar a un alma que acaba de reencarnar en el cuerpo de un bebé y obligarlo a entrar en un hogar de bebés en un barrio pobre. Especialmente, es mejor no causar resentimiento a las personas con habilidades. Puede que te preguntes si recordarán esto durante décadas o siglos, pero una persona con habilidades puede realizar tales manipulaciones en el mismo momento, incluso antes de que puedan olvidar.
Bueno, es mejor no causar resentimiento a nadie, no solo a las personas con habilidades.
Hay personas ignorantes que torturan a personas con habilidades sin saber que más tarde serán castigadas severamente, por lo que creo que es mejor que las personas con habilidades no se hagan públicas. Sería aún mejor nacer sin habilidades y dejar que los espíritus guardianes o el yo superior se encarguen de ellas, especialmente en un mundo tan peligroso.
Por supuesto, hay excepciones. Si un grupo de personas con habilidades se unen y hacen cosas malas, es posible que se defiendan, por lo que puede ser difícil castigarlos. En ese caso, sería una lucha sucia, y ambas partes sufrirían mucho. Sería como Harry Potter, pero mucho peor. Últimamente, no he escuchado mucho sobre eso, pero creo que era común en la época medieval.
...Bueno, es solo un sueño.
■ Todo es perfecto
Las personas tienden a decidir rápidamente si algo es bueno o malo, pero creo que todo es perfecto. El éxito es perfecto, y el fracaso también es perfecto. Los humanos no deciden si algo es bueno o malo, y todo es perfecto. No tiene mucho sentido buscar opciones de éxito en la adivinación, porque incluso si el resultado parece un éxito, es perfecto tanto si tiene éxito como si fracasa.
Mi adivino del grupo de almas dijo que "ya no está interesado en los clientes que le preguntan qué es bueno o malo en la adivinación". Parece que llegó a esa conclusión después de trascender la discusión sobre si algo es preciso o no. Es obvio que es preciso, pero eso no significa nada. De hecho, a menudo causaba que los clientes se sintieran mal al transmitirles directamente que algo era preciso. No importa lo que un cliente elija, ya sea después de luchar con una decisión, todo es perfecto, así que pueden hacerlo como quieran. Lo único que se puede decir es que deberían hacer una elección que no lamenten. Básicamente, pueden hacer lo que quieran. Por supuesto, incluso si lamentan algo después, ese arrepentimiento también es parte de la perfección, pero es mejor que elijan una opción que no lamenten. De lo contrario, se sentirán perdidos. Pueden usar la "felicidad" como criterio. Algunas personas preguntan en la adivinación: "¿Cuál es la forma de ser feliz?". Creo que no importa cuál elijan, siempre y cuando no se arrepientan. Hay felicidad a corto plazo y felicidad a largo plazo. Deberían elegir una opción de la que puedan aprender y no lamentar. Si es así, ya no necesitarán un adivino.
Como principio básico para el asesoramiento o la consultoría, creo que es bueno utilizar las palabras del consejero o del consultor como una forma de "verificación". El criterio de juicio siempre debe ser propio, pero es útil que alguien más señale aspectos que uno mismo no ha notado, ya que permite comprender mejor la totalidad y tener una visión más completa. La premisa fundamental es no delegar el juicio a otras personas. Si se profundiza en la adivinación, se podría llegar a un punto en el que la persona ya no sea una adivina, sino más bien una consultora, y los precios serían completamente diferentes.
La sensación de que la luz emana del pecho y la activación de Muladhara.
■ Sensación de ser "observado" por el yo superior.
Después de terminar la meditación matutina y haber tomado el desayuno, sentí durante unos 10 segundos la sensación de ser "observado" por mi yo superior. Durante ese tiempo, mi conciencia consciente y la conciencia de mi yo superior se unieron, y la conciencia de mi yo superior fluyó hacia mi interior.
Esto ha ocurrido varias veces, y sentí que era "otra vez".
Aunque fue un período corto de tiempo, sentí que pronto iba a suceder algo. Parecía que estaban esperando el momento oportuno.
■ Sensación de que la luz emana del pecho.
Posteriormente, alrededor de las 9 de la mañana, mientras meditaba, sentí que mi pecho era como una fuente de la cual emanaba agua transparente. Cada vez que sentía una ola, la parte inferior de mis párpados cerrados se sentía más brillante y llena.
La sensación de emanación era, visualmente, "luz", pero parecía que la luz estaba tratando de salir, pero algo la estaba impidiendo, y estaba saliendo poco a poco.
Es difícil encontrar otra comparación, pero es un poco similar a la sensación de náuseas, como cuando uno está a punto de vomitar. En el caso de las náuseas, uno vomita para expulsar algo malo, pero en este caso, lo que estaba tratando de salir era la luz, y la luz estaba tratando de salir desde dentro, pero había algo como una obstrucción o una tapa en el camino, y eso se percibía como la sensación de vomitar. Básicamente, era luz, pero la naturaleza de esa luz contenía algo viscoso, como las náuseas.
Luego, la luz comenzó a desbordarse, y eventualmente, mi conciencia se volvió borrosa, y sentí que quería acostarme, así que terminé la postura de meditación y me recosté en una silla reclinable.
■ Activación del Muladhara.
Cuando me recosté en la silla reclinable, mi conciencia se volvió aún más borrosa, y entré en un estado de sueño ligero. Todo mi cuerpo estaba envuelto en un aura borrosa, y mi conciencia no era clara. Me quedé acostado observando, pero eventualmente me quedé dormido.
Un rato después, aproximadamente una hora después, me desperté al escuchar el fuerte sonido de la lluvia causada por un tifón. En ese momento, mi conciencia estaba recuperándose, pero estaba soñando, y estaba leyendo algo. Había dos nombres en ese sueño, pero los olvidé inmediatamente.
Mi cuerpo todavía estaba envuelto en esa aura borrosa, y de repente me di cuenta de que la sangre en la parte derecha de la línea de la nuca estaba latiendo con fuerza, y podía escuchar claramente el sonido del pulso en esa parte de la nuca. Cuando me di cuenta, ya estaba latiendo en el lado derecho, y un poco después, el lado izquierdo también comenzó a latir ligeramente, y finalmente, sentí una descarga eléctrica en el perineo. La sensación en el perineo en ese momento fue como una descarga eléctrica, como cuando uno siente estática. Comenzó en un lado (arriba o abajo) y luego se extendió a todo el perineo, y finalmente, la electricidad estática se disipó uniformemente por todo el área.
En ese momento, no solo en las nalgas, sino en toda la columna vertebral, especialmente en la zona lumbar y la base del cuello, sentí un latido sanguíneo, como si estuviera pulsando, y sentí que se estaba activando a lo largo del sushumna.
Poco a poco, el aura nebulosa que envolvía todo el cuerpo comenzó a desaparecer, y la conciencia regresó. También cesaron los latidos sanguíneos.
He experimentado esta sensación de flujo sanguíneo varias veces. La primera vez que se activó el kundalini, sentí que la sangre latía justo debajo de la zona lumbar, y luego, cuando el anahata se volvió dominante, sentí un latido sanguíneo similar en la base del cuello. Por lo tanto, la sensación era similar. Sin embargo, podría ser que simplemente yo no me di cuenta, pero en términos de tiempo, parece que fue más corto que las dos veces anteriores.
Probablemente, esto sea el muladhara, pensé. No fue una intuición directa, pero por la ubicación, creo que es eso. Pensaba que el muladhara ya estaba activado, pero parece que no era así.
Parece que, en mi caso, el kundalini se activó primero en el svadhisthana, luego en el manipura, y luego se volvió dominante en el anahata.
Se dice que el kundalini duerme en el muladhara, pero parece que no era así. Como se mencionó anteriormente, en la antigüedad, algunos textos, como los que analizamos sobre el brahma granthi, indican que el kundalini dormía en el svadhisthana. Si el kundalini duerme en la base de la columna vertebral, cerca del cóccix, entonces la interpretación más lógica es que eso es lo que ahora conocemos como svadhisthana. Por lo tanto, sería apropiado interpretar que el svadhisthana se activó durante la primera activación del kundalini.
Por lo tanto, en mi caso, parece que la activación ha estado ocurriendo en el siguiente orden: svadhisthana → manipura → anahata (ligeramente) → muladhara.
Recuerdo que, en la consulta del "Festival de Sanación" reciente, me dijeron que el muladhara, el ajna y el sahasrara aún no estaban activados, por lo que entendí que el ajna y el sahasrara no estaban activados, pero me preguntaba qué significaba el muladhara. Esta experiencia me ayudó a comprenderlo.
Pensaba que la siguiente etapa sería el ajna, pero fue sorprendente que el muladhara apareciera primero.
■Mūlādhāra es "tierra", "olor".
Después de que Mūlādhāra se activó, me volví más sensible a los olores y comencé a notar una sensación desagradable, como barro, en la habitación. Hon-yama Hiroshi ha mencionado lo siguiente en relación con esto:
Según los antiguos textos de yoga, se dice que Mūlādhāra pertenece al principio de la tierra. El atributo de este principio de la tierra es "el olor". Por lo tanto, Mūlādhāra, la tierra, el olor y el órgano del olfato, la nariz, están relacionados entre sí. "Yoga del Budismo Esotérico (escrito por Hon-yama Hiroshi)".
Es curioso, porque hasta esta mañana no me preocupaba el olor de la habitación, pero ahora me preocupa mucho el olor de la habitación. Originalmente, solía quemar incienso o usar aceites esenciales en la habitación, pero no los usaba constantemente, por lo que probablemente mi consumo aumentará.
Bueno, tal vez solo me preocupe ahora, y tal vez me acostumbre con el tiempo.
Me he vuelto mucho más sensible a los olores extraños, y el olor de mi propia habitación me está haciendo sentir un poco mal. Esto es malo. Tal vez use un difusor de aromas. Por ahora, intentaré usar un spray para la habitación.
Siempre me han gustado los olores agradables, pero no esperaba que esto cambiara tanto a nivel fisiológico.
■Sabor
Además del olor, también siento algo como un sabor. No es un sabor muy agradable. Es como lamer o oler barro o lodo, o incluso lodo un poco podrido. No es tan fuerte, y solo se siente un ligero olor y un sabor, lo cual es una suerte. ¿Esto significa que estoy sintiendo los olores de la ciudad, o es un problema con la habitación, o un problema con la ubicación? Ciertamente, estoy a unos cientos de metros de una vía principal, y estoy en el centro de la ciudad, y aunque el primer piso es un poco húmedo y puede haber olores, especialmente en verano, vivo en el tercer piso, por lo que no me había preocupado tanto, pero parece que mi sensibilidad se ha agudizado con esto. Observaré mis sensaciones cambiando de lugar y, poco a poco, investigaré cuál es el problema.
■Las sensaciones en los pies se han vuelto más agudas.
Después de que mi conciencia se recuperó, me levanté de la silla reclinable y comencé a caminar, y sentí que las sensaciones en mis pies se habían vuelto más agudas. Puede ser solo mi imaginación, pero hay una ligera diferencia. Cuando medito y cruzo las piernas, siento que la piel y las uñas de mis pies se vuelven más sensibles, lo cual es un poco preocupante. Espero que esto se convierta en una cuestión de adaptación y desaparezca pronto. Normalmente, en mi vida diaria, rara vez era consciente de mis pies, pero ahora puedo sentir sensaciones más finas. Incluso con un pequeño movimiento, puedo sentir los movimientos finos de mis pies.
Otros, desde el principio, ¿sentían esto? Quizás yo simplemente no lo había notado... Parece que en personas que realizan trabajos físicos, el kundalini se activa mucho.
■ Sensaciones en las manos
Parece que las sensaciones en las manos también se han vuelto un poco más sensibles, además de las de los pies. En las manos, no hay tanta diferencia como en los pies, pero siento que hay un pequeño cambio en las sensaciones básicas. Podría decirse que es un aumento de la capacidad de percepción del cuerpo en su conjunto.
■ Sensaciones en la cabeza
Al observar las sensaciones en la cabeza, parece que el aura, en el sentido habitual, se ha vuelto más estable y no fluctúa. Hasta ahora, cuando los pensamientos o el aura fluctuaban, tendían a regresar en la dirección opuesta, como un péndulo. Sin embargo, ahora, cuando el aura fluctúa o se mueve un poco, no regresa en la dirección opuesta como un péndulo, sino que se detiene en ese lugar y el aura se estabiliza. Parece que el aura, que antes se irradiaba débilmente, se está volviendo gradualmente más densa y sólida a medida que practico yoga, y la activación del kundalini en esta ocasión parece haber aumentado aún más la capacidad del aura para estabilizarse. Si esto se llama "grounding", entonces el nombre es muy apropiado, ya que describe la realidad.
Como el aura no fluctúa, los pensamientos también se vuelven menos propensos a fluctuar. Esto también es un efecto del "grounding". Gracias a esto, la meditación se ha vuelto aún más estable.
■ El kundalini y el ajna están directamente conectados
El profesor Honzan Hiroshi cita las enseñanzas de Swami Satchidananda en su libro "Mitsu-kyo Yoga" (escrito por Honzan Hiroshi), y en él se dice lo siguiente:
"El chakra ajna está directamente conectado con el chakra kundalini, y cualquier cambio que se produzca en uno, inevitablemente se produce en el otro". "Mitsu-kyo Yoga" (escrito por Honzan Hiroshi).
Siento que es probable que el kundalini esté directamente conectado con el ajna, porque después de la experiencia del kundalini, las sensaciones en la parte posterior de la cabeza se han vuelto más claras. No significa que inmediatamente haya algo en el ajna, pero creo que es mejor ir avanzando paso a paso.
■ La impureza contenida en la luz que emana del corazón probablemente se debe al kundalini
La luz del corazón y la impureza se reconocían como cosas separadas, pero parecían salir del área del corazón. Intuitivamente, sentí que la impureza estaba relacionada con el kundalini, pero parecía salir del corazón (anahata). Es extraño.
Desde una perspectiva temporal, la luz que emanó del pecho, la sustancia turbia que salió, y la pulsación sanguínea en la zona del trasero, ocurrieron consecutivamente en cuestión de horas, por lo que se puede inferir que están relacionados. Primero apareció la luz y la sustancia turbia, y luego se produjo la pulsación sanguínea en la zona del trasero.
Fenoménicamente, el chakra Anahata (corazón) y el Muladhara parecen ser cosas separadas, pero algunos dicen que Anahata es el "chakra integrado" que gobierna todos los chakras y que absorbe todos los chakras. Por lo tanto, incluso si el punto principal de activación de hoy es el Muladhara, es posible que Anahata responda de esa manera. Bueno, esto es solo una suposición. Una hipótesis. También es posible que se haya percibido que el corazón y el Muladhara se superponen vistos desde la cabeza. O que se haya percibido que el Muladhara ascendió hacia el corazón.
■Muladhara y Karma
Se dice que el Muladhara contiene el karma de todas las vidas pasadas. El profesor Honzan Hiroshi dice lo siguiente:
Cuando la Kundalini, que reside dentro del Muladhara, es decir, la Mula Prakriti (fuerza primordial de la naturaleza) dentro del individuo, se despierta a través de la práctica del yoga, como un terremoto que hace que muchas cosas emerjan de las profundidades a la superficie, una gran cantidad de cosas que la conciencia humana no conoce emergen explosivamente del reino inconsciente de la existencia humana. Entre ellas, también se incluyen los kármas (conexiones causales) de innumerables vidas pasadas que se almacenan en el inconsciente del Muladhara en forma de semillas. Normalmente, no podemos controlar estos kármas de vidas pasadas. Por lo tanto, es esencial despertar primero el chakra Ajna, que permite el control de este karma. "Yoga Místico (escrito por Honzan Hiroshi)".
En mi caso, aunque el Ajna no está activo, al menos el Muladhara se activó después de que el Anahata se volviera dominante, lo cual fue bueno. Sin embargo, si el Muladhara se activara repentinamente, no sería sorprendente que uno fuera consumido por él.
Por lo tanto, ahora entiendo bien por qué a veces las personas pueden arruinar sus vidas practicando yoga de manera inapropiada.
■Sensación de rigidez
A partir del día siguiente a la activación del Muladhara, repentinamente apareció una "sensación de rigidez" en los siguientes dos lugares:
- Entre las cejas: Hay algo ahí, incluso sin concentrarse.
- Punto medio entre el corazón (Anahata) y el ombligo (Manipura): A veces, los músculos se contraen.
Si solo fuera un lado, podría sospechar que es una enfermedad común, pero como cambió en dos lugares simultáneamente desde el día siguiente a Mula Bandha, creo que no es una enfermedad, sino algo relacionado con el yoga. No he oído hablar mucho de eso.
¿Qué será?
Continuación: Cambios en la meditación debido a la activación de Mula Bandha.
■ Cronología
Añadiré esto a lo que ya he escrito.
Después de terminar la meditación matutina y haber tomado el desayuno, sentí durante unos 10 segundos la sensación de ser "observado" por mi yo superior. Durante ese tiempo, mi conciencia consciente y la conciencia de mi yo superior se unieron, y la conciencia de mi yo superior fluyó hacia mi interior.
Esto ha ocurrido varias veces, y sentí que era "otra vez".
Aunque fue un período corto de tiempo, sentí que pronto iba a suceder algo. Parecía que estaban esperando el momento oportuno.
■ Sensación de que la luz emana del pecho.
Posteriormente, alrededor de las 9 de la mañana, mientras meditaba, sentí que mi pecho era como una fuente de la cual emanaba agua transparente. Cada vez que sentía una ola, la parte inferior de mis párpados cerrados se sentía más brillante y llena.
La sensación de emanación era, visualmente, "luz", pero parecía que la luz estaba tratando de salir, pero algo la estaba impidiendo, y estaba saliendo poco a poco.
Es difícil encontrar otra comparación, pero es un poco similar a la sensación de náuseas, como cuando uno está a punto de vomitar. En el caso de las náuseas, uno vomita para expulsar algo malo, pero en este caso, lo que estaba tratando de salir era la luz, y la luz estaba tratando de salir desde dentro, pero había algo como una obstrucción o una tapa en el camino, y eso se percibía como la sensación de vomitar. Básicamente, era luz, pero la naturaleza de esa luz contenía algo viscoso, como las náuseas.
Luego, la luz comenzó a desbordarse, y eventualmente, mi conciencia se volvió borrosa, y sentí que quería acostarme, así que terminé la postura de meditación y me recosté en una silla reclinable.
■ Activación del Muladhara.
Cuando me recosté en la silla reclinable, mi conciencia se volvió aún más borrosa, y entré en un estado de sueño ligero. Todo mi cuerpo estaba envuelto en un aura borrosa, y mi conciencia no era clara. Me quedé acostado observando, pero eventualmente me quedé dormido.
Un rato después, aproximadamente una hora después, me desperté al escuchar el fuerte sonido de la lluvia causada por un tifón. En ese momento, mi conciencia estaba recuperándose, pero estaba soñando, y estaba leyendo algo. Había dos nombres en ese sueño, pero los olvidé inmediatamente.
Mi cuerpo todavía estaba envuelto en esa aura borrosa, y de repente me di cuenta de que la sangre en la parte derecha de la línea de la nuca estaba latiendo con fuerza, y podía escuchar claramente el sonido del pulso en esa parte de la nuca. Cuando me di cuenta, ya estaba latiendo en el lado derecho, y un poco después, el lado izquierdo también comenzó a latir ligeramente, y finalmente, sentí una descarga eléctrica en el perineo. La sensación en el perineo en ese momento fue como una descarga eléctrica, como cuando uno siente estática. Comenzó en un lado (arriba o abajo) y luego se extendió a todo el perineo, y finalmente, la electricidad estática se disipó uniformemente por todo el área.
En ese momento, no solo en las nalgas, sino en toda la columna vertebral, especialmente en la zona lumbar y la base del cuello, sentí un latido sanguíneo, como si estuviera pulsando, y sentí que se estaba activando a lo largo del sushumna.
Poco a poco, el aura nebulosa que envolvía todo el cuerpo comenzó a desaparecer, y la conciencia regresó. También cesaron los latidos sanguíneos.
He experimentado esta sensación de flujo sanguíneo varias veces. La primera vez que se activó el kundalini, sentí que la sangre latía justo debajo de la zona lumbar, y luego, cuando el anahata se volvió dominante, sentí un latido sanguíneo similar en la base del cuello. Por lo tanto, la sensación era similar. Sin embargo, podría ser que simplemente yo no me di cuenta, pero en términos de tiempo, parece que fue más corto que las dos veces anteriores.
Probablemente, esto sea el muladhara, pensé. No fue una intuición directa, pero por la ubicación, creo que es eso. Pensaba que el muladhara ya estaba activado, pero parece que no era así.
Parece que, en mi caso, el kundalini se activó primero en el svadhisthana, luego en el manipura, y luego se volvió dominante en el anahata.
Se dice que el kundalini duerme en el muladhara, pero parece que no era así. Como se mencionó anteriormente, en la antigüedad, algunos textos, como los que analizamos sobre el brahma granthi, indican que el kundalini dormía en el svadhisthana. Si el kundalini duerme en la base de la columna vertebral, cerca del cóccix, entonces la interpretación más lógica es que eso es lo que ahora conocemos como svadhisthana. Por lo tanto, sería apropiado interpretar que el svadhisthana se activó durante la primera activación del kundalini.
Por lo tanto, en mi caso, parece que la activación ha estado ocurriendo en el siguiente orden: svadhisthana → manipura → anahata (ligeramente) → muladhara.
Recuerdo que, en la consulta del "Festival de Sanación" reciente, me dijeron que el muladhara, el ajna y el sahasrara aún no estaban activados, por lo que entendí que el ajna y el sahasrara no estaban activados, pero me preguntaba qué significaba el muladhara. Esta experiencia me ayudó a comprenderlo.
Pensaba que la siguiente etapa sería el ajna, pero fue sorprendente que el muladhara apareciera primero.
■Mūlādhāra es "tierra", "olor".
Después de que Mūlādhāra se activó, me volví más sensible a los olores y comencé a notar una sensación desagradable, como barro, en la habitación. Hon-yama Hiroshi ha mencionado lo siguiente en relación con esto:
Según los antiguos textos de yoga, se dice que Mūlādhāra pertenece al principio de la tierra. El atributo de este principio de la tierra es "el olor". Por lo tanto, Mūlādhāra, la tierra, el olor y el órgano del olfato, la nariz, están relacionados entre sí. "Yoga del Budismo Esotérico (escrito por Hon-yama Hiroshi)".
Es curioso, porque hasta esta mañana no me preocupaba el olor de la habitación, pero ahora me preocupa mucho el olor de la habitación. Originalmente, solía quemar incienso o usar aceites esenciales en la habitación, pero no los usaba constantemente, por lo que probablemente mi consumo aumentará.
Bueno, tal vez solo me preocupe ahora, y tal vez me acostumbre con el tiempo.
Me he vuelto mucho más sensible a los olores extraños, y el olor de mi propia habitación me está haciendo sentir un poco mal. Esto es malo. Tal vez use un difusor de aromas. Por ahora, intentaré usar un spray para la habitación.
Siempre me han gustado los olores agradables, pero no esperaba que esto cambiara tanto a nivel fisiológico.
■Sabor
Además del olor, también siento algo como un sabor. No es un sabor muy agradable. Es como lamer o oler barro o lodo, o incluso lodo un poco podrido. No es tan fuerte, y solo se siente un ligero olor y un sabor, lo cual es una suerte. ¿Esto significa que estoy sintiendo los olores de la ciudad, o es un problema con la habitación, o un problema con la ubicación? Ciertamente, estoy a unos cientos de metros de una vía principal, y estoy en el centro de la ciudad, y aunque el primer piso es un poco húmedo y puede haber olores, especialmente en verano, vivo en el tercer piso, por lo que no me había preocupado tanto, pero parece que mi sensibilidad se ha agudizado con esto. Observaré mis sensaciones cambiando de lugar y, poco a poco, investigaré cuál es el problema.
■Las sensaciones en los pies se han vuelto más agudas.
Después de que mi conciencia se recuperó, me levanté de la silla reclinable y comencé a caminar, y sentí que las sensaciones en mis pies se habían vuelto más agudas. Puede ser solo mi imaginación, pero hay una ligera diferencia. Cuando medito y cruzo las piernas, siento que la piel y las uñas de mis pies se vuelven más sensibles, lo cual es un poco preocupante. Espero que esto se convierta en una cuestión de adaptación y desaparezca pronto. Normalmente, en mi vida diaria, rara vez era consciente de mis pies, pero ahora puedo sentir sensaciones más finas. Incluso con un pequeño movimiento, puedo sentir los movimientos finos de mis pies.
Otros, desde el principio, ¿sentían esto? Quizás yo simplemente no lo había notado... Parece que en personas que realizan trabajos físicos, el kundalini se activa mucho.
■ Sensaciones en las manos
Parece que las sensaciones en las manos también se han vuelto un poco más sensibles, además de las de los pies. En las manos, no hay tanta diferencia como en los pies, pero siento que hay un pequeño cambio en las sensaciones básicas. Podría decirse que es un aumento de la capacidad de percepción del cuerpo en su conjunto.
■ Sensaciones en la cabeza
Al observar las sensaciones en la cabeza, parece que el aura, en el sentido habitual, se ha vuelto más estable y no fluctúa. Hasta ahora, cuando los pensamientos o el aura fluctuaban, tendían a regresar en la dirección opuesta, como un péndulo. Sin embargo, ahora, cuando el aura fluctúa o se mueve un poco, no regresa en la dirección opuesta como un péndulo, sino que se detiene en ese lugar y el aura se estabiliza. Parece que el aura, que antes se irradiaba débilmente, se está volviendo gradualmente más densa y sólida a medida que practico yoga, y la activación del kundalini en esta ocasión parece haber aumentado aún más la capacidad del aura para estabilizarse. Si esto se llama "grounding", entonces el nombre es muy apropiado, ya que describe la realidad.
Como el aura no fluctúa, los pensamientos también se vuelven menos propensos a fluctuar. Esto también es un efecto del "grounding". Gracias a esto, la meditación se ha vuelto aún más estable.
■ El kundalini y el ajna están directamente conectados
El profesor Honzan Hiroshi cita las enseñanzas de Swami Satchidananda en su libro "Mitsu-kyo Yoga" (escrito por Honzan Hiroshi), y en él se dice lo siguiente:
"El chakra ajna está directamente conectado con el chakra kundalini, y cualquier cambio que se produzca en uno, inevitablemente se produce en el otro". "Mitsu-kyo Yoga" (escrito por Honzan Hiroshi).
Siento que es probable que el kundalini esté directamente conectado con el ajna, porque después de la experiencia del kundalini, las sensaciones en la parte posterior de la cabeza se han vuelto más claras. No significa que inmediatamente haya algo en el ajna, pero creo que es mejor ir avanzando paso a paso.
■ La impureza contenida en la luz que emana del corazón probablemente se debe al kundalini
La luz del corazón y la impureza se reconocían como cosas separadas, pero parecían salir del área del corazón. Intuitivamente, sentí que la impureza estaba relacionada con el kundalini, pero parecía salir del corazón (anahata). Es extraño.
Desde una perspectiva temporal, la luz que emanó del pecho, la sustancia turbia que salió, y la pulsación sanguínea en la zona del trasero, ocurrieron consecutivamente en cuestión de horas, por lo que se puede inferir que están relacionados. Primero apareció la luz y la sustancia turbia, y luego se produjo la pulsación sanguínea en la zona del trasero.
Fenoménicamente, el chakra Anahata (corazón) y el Muladhara parecen ser cosas separadas, pero algunos dicen que Anahata es el "chakra integrado" que gobierna todos los chakras y que absorbe todos los chakras. Por lo tanto, incluso si el punto principal de activación de hoy es el Muladhara, es posible que Anahata responda de esa manera. Bueno, esto es solo una suposición. Una hipótesis. También es posible que se haya percibido que el corazón y el Muladhara se superponen vistos desde la cabeza. O que se haya percibido que el Muladhara ascendió hacia el corazón.
■Muladhara y Karma
Se dice que el Muladhara contiene el karma de todas las vidas pasadas. El profesor Honzan Hiroshi dice lo siguiente:
Cuando la Kundalini, que reside dentro del Muladhara, es decir, la Mula Prakriti (fuerza primordial de la naturaleza) dentro del individuo, se despierta a través de la práctica del yoga, como un terremoto que hace que muchas cosas emerjan de las profundidades a la superficie, una gran cantidad de cosas que la conciencia humana no conoce emergen explosivamente del reino inconsciente de la existencia humana. Entre ellas, también se incluyen los kármas (conexiones causales) de innumerables vidas pasadas que se almacenan en el inconsciente del Muladhara en forma de semillas. Normalmente, no podemos controlar estos kármas de vidas pasadas. Por lo tanto, es esencial despertar primero el chakra Ajna, que permite el control de este karma. "Yoga Místico (escrito por Honzan Hiroshi)".
En mi caso, aunque el Ajna no está activo, al menos el Muladhara se activó después de que el Anahata se volviera dominante, lo cual fue bueno. Sin embargo, si el Muladhara se activara repentinamente, no sería sorprendente que uno fuera consumido por él.
Por lo tanto, ahora entiendo bien por qué a veces las personas pueden arruinar sus vidas practicando yoga de manera inapropiada.
■Sensación de rigidez
A partir del día siguiente a la activación del Muladhara, repentinamente apareció una "sensación de rigidez" en los siguientes dos lugares:
- Entre las cejas: Hay algo ahí, incluso sin concentrarse.
- Punto medio entre el corazón (Anahata) y el ombligo (Manipura): A veces, los músculos se contraen.
Si solo fuera un lado, podría sospechar que es una enfermedad común, pero como cambió en dos lugares simultáneamente desde el día siguiente a Mula Bandha, creo que no es una enfermedad, sino algo relacionado con el yoga. No he oído hablar mucho de eso.
¿Qué será?
Continuación: Cambios en la meditación debido a la activación de Mula Bandha.
■ Cronología
Añadiré esto a lo que ya he escrito.
- ・Enero de 2015: Nací en un ashram en India y experimenté mi primera experiencia de yoga, un campamento de 2 semanas. Después, hubo un período de inactividad.
・Octubre de 2016: Recomenzé el yoga en un lugar cercano en Japón. Una sesión de 90 minutos cada semana.
・Agosto de 2017: Aumenté la frecuencia del yoga, casi todos los días durante 90 minutos.
・Octubre de 2017: Las distracciones mentales disminuyeron. Finalmente, comencé a sentir que estaba haciendo yoga. Por fin pude hacer la postura de cabeza (sirshasana) durante un corto período de tiempo.
・Noviembre de 2017: Comencé a escuchar sonidos internos (nada). Aproximadamente 3 meses después de comenzar a hacer yoga casi todos los días.
・Enero de 2018: Primera experiencia de Kundalini. Una descarga eléctrica en Muladhara y una explosión de energía en el aire, a unos centímetros de la piel entre las cejas (¿chakra Ajna?). Una pequeña cantidad de energía.
・Noviembre de 2018: Segunda experiencia de Kundalini. Manipura se volvió dominante. La energía de Kundalini en sí misma aún no había ascendido. Solo dos líneas de luz ascendieron. Sentí calor y un fuerte pulso sanguíneo en la zona del sacro o el coxis. Me sentí bastante positivo. La libido se redujo significativamente, logrando un estado de brahmacharya (abstinencia) natural (sin esfuerzo) (la libido se redujo a una décima parte). Disminución del tiempo de sueño. Se volvió más fácil hablar.
・Julio de 2019: Tercera experiencia de Kundalini. Anahata se volvió dominante. Un torbellino de energía del "aire" (uno de los cinco elementos) ascendió desde la cintura hasta la cabeza. No hubo líneas de luz. El torbellino se disipó alrededor de la cabeza (hacia arriba y hacia adelante, atrás y a los lados). Sentí un poco de calor y un pulso sanguíneo en la parte posterior del cuello (¿oshii?). El corazón latía con fuerza. No hubo cambios significativos como en la segunda experiencia. La libido se redujo aún más (una centésima parte en comparación con antes de la segunda experiencia de Kundalini).
・Septiembre de 2019: Activación de Muladhara. La energía en las piernas aumentó ligeramente. La sensibilidad en los pies aumentó ligeramente. La sensibilidad en las manos también aumentó, aunque no tanto como en los pies. Me volví más sensible a los "olores". Comencé a sentir el "sabor" solo con los "olores". Me volví sensible a los olores de aire viciado. La fuerza de "grounding" aumentó ligeramente. La influencia negativa de la energía turbia de otras personas disminuyó, y la independencia aumentó. Anahata sigue siendo dominante.
Cambios en la meditación inducidos por la activación de Muladhara.
Recientemente, la activación de Muladhara mejoró ligeramente la capacidad de conexión a tierra, lo que permitió que la meditación fuera más estable.
En ese estado, pensé en qué había cambiado, así que intenté encontrar el lugar donde había ocurrido el cambio en mi mente, pero no lo encontré.
La mente, como se suele decir, tiene "hilos de luz", pero incluso buscando en esos hilos de luz dentro de mi mente, no encontré nada.
Normalmente, sentía un cambio en forma de "alegría" u otra cosa, pero esta vez, simplemente no encuentro ningún cambio.
Es cierto que la meditación generalmente implica detener estos "movimientos" de la mente y calmarse, pero en casos de cambios tan grandes como este, he estado utilizando esa mente no para detenerla, sino como una herramienta para discernir el cambio. Sin embargo, esta vez, incluso si intento mover mi mente intencionalmente para buscar el cambio, no puedo encontrarlo.
...Entonces, de repente, surgió un ligero sentimiento en mi mente que decía: "Puedes descansar ahora".
Quizás ya no queden muchos cambios que se puedan sentir en la mente.
Normalmente, cada vez que ocurre un cambio, intento discernir qué ha cambiado a través de mis "sensaciones", pero tal vez la "mente" que utilizo como herramienta para discernir ya no esté funcionando.
Si es así... decidí darle un respiro a la "mente". Sentí que eso sería lo mejor.
Le di un respiro a la "mente" y continué con la meditación.
...Eventualmente, de repente, "yo" apareció flotando en un "vacío" completamente oscuro.
El "yo" que está en el vacío tiene una forma humana, pero desde el punto de vista, es como si estuviera siendo observado desde fuera.
Eventualmente, sentí una luz tenue.
...De repente, pensé que se parecía a la escena final de "La historia interminable", y pensé que tal vez algo iba a surgir de ahí... pero solo sentí una pequeña luz, así que terminé la meditación de hoy. En la película, el final es brillante y la atmósfera es diferente, pero en la versión del libro, creo que el mundo entero desaparece en la "oscuridad del vacío" y aparece una persona flotando, y ese mundo se renueva a través de su imaginación. ¿Estoy recordando mal? Probablemente estoy recordando la versión copiada, no la original, pero creo que la base es la misma.
Lo observaré más adelante.
■ Meditación para que la mente se conecte con el sonido del corazón.
En la meditación de la misma noche, sucedió algo así.
Originalmente, después de que el chakra Anahata se volviera dominante, la cantidad de pensamientos intrusivos disminuyó drásticamente y pude entrar en una meditación tranquila. Sin embargo, últimamente, he estado experimentando una meditación que es tan "plana" que la palabra "tranquilidad" parece una expresión burda.
Como resultado de la activación del chakra Muladhara del otro día, la pulsación sanguínea se activó, al igual que cuando el chakra Anahata se volvió dominante, y comencé a escuchar claramente los latidos del corazón durante la meditación. Mi mente se siente atraída por ese sonido, y al escuchar conscientemente los latidos del corazón, casi no surgen pensamientos intrusivos.
De hecho, también puedo escuchar el sonido sutil (nada), pero el volumen del sonido sutil y los latidos del corazón son aproximadamente los mismos. Sin embargo, parece que mi mente se ha acostumbrado al sonido sutil (risas), y ya no presto mucha atención a él. A veces, cuando experimento este estado en el que puedo escuchar los latidos del corazón, mi mente se siente atraída por el sonido del corazón.
No experimenté esto con los latidos del corazón que escuché cuando el chakra Anahata se volvió dominante, así que creo que la activación del chakra Muladhara ha aumentado mi capacidad de conexión a tierra.
Mi percepción de los pensamientos intrusivos también ha cambiado. Antes, los pensamientos intrusivos, o lo que llamaría "la voz de la mente", eran bastante claros y perturbaban la meditación. Ahora, la "voz de la mente" se siente como algo "translúcido" o "tenue", y incluso cuando hay pensamientos intrusivos, se sienten como hojas de otoño cayendo débilmente.
Por lo tanto, los pensamientos intrusivos durante la meditación ya no perturban mi mente en absoluto.
Para que conste, aunque a veces surgen traumas de recuerdos pasados y reacciono un poco, en general, la mayoría de los pensamientos intrusivos son como estos, "tenues" y "translúcidos".
Si simplemente lo llamo "tranquilidad", eso es cierto, pero es un estado bastante diferente de la "tranquilidad" que se siente al relajarse en un resort o a orillas de un lago. No sé cómo describirlo. Es difícil encontrar las palabras adecuadas.
■ Sensación de deslumbramiento
Estoy bien cuando salgo de la meditación, pero cuando cierro los ojos durante la meditación, siento un deslumbramiento y mis ojos se sienten cansados. La luz que entra por la ventana se siente muy brillante, y aunque tengo los ojos cerrados, es como una fuerte estimulación que entra en mis ojos. Esto no sucedía antes de la activación del chakra Muladhara de ayer. Siento que la activación del chakra Muladhara ha hecho que mis sentidos estén más sensibles.
■Electricidad estática en el cabello.
El cabello en la parte superior de la cabeza se siente como si estuviera cargado de electricidad estática. Creo que antes esto casi no sucedía.
En ese estado, pensé en qué había cambiado, así que intenté encontrar el lugar donde había ocurrido el cambio en mi mente, pero no lo encontré.
La mente, como se suele decir, tiene "hilos de luz", pero incluso buscando en esos hilos de luz dentro de mi mente, no encontré nada.
Normalmente, sentía un cambio en forma de "alegría" u otra cosa, pero esta vez, simplemente no encuentro ningún cambio.
Es cierto que la meditación generalmente implica detener estos "movimientos" de la mente y calmarse, pero en casos de cambios tan grandes como este, he estado utilizando esa mente no para detenerla, sino como una herramienta para discernir el cambio. Sin embargo, esta vez, incluso si intento mover mi mente intencionalmente para buscar el cambio, no puedo encontrarlo.
...Entonces, de repente, surgió un ligero sentimiento en mi mente que decía: "Puedes descansar ahora".
Quizás ya no queden muchos cambios que se puedan sentir en la mente.
Normalmente, cada vez que ocurre un cambio, intento discernir qué ha cambiado a través de mis "sensaciones", pero tal vez la "mente" que utilizo como herramienta para discernir ya no esté funcionando.
Si es así... decidí darle un respiro a la "mente". Sentí que eso sería lo mejor.
Le di un respiro a la "mente" y continué con la meditación.
...Eventualmente, de repente, "yo" apareció flotando en un "vacío" completamente oscuro.
El "yo" que está en el vacío tiene una forma humana, pero desde el punto de vista, es como si estuviera siendo observado desde fuera.
Eventualmente, sentí una luz tenue.
...De repente, pensé que se parecía a la escena final de "La historia interminable", y pensé que tal vez algo iba a surgir de ahí... pero solo sentí una pequeña luz, así que terminé la meditación de hoy. En la película, el final es brillante y la atmósfera es diferente, pero en la versión del libro, creo que el mundo entero desaparece en la "oscuridad del vacío" y aparece una persona flotando, y ese mundo se renueva a través de su imaginación. ¿Estoy recordando mal? Probablemente estoy recordando la versión copiada, no la original, pero creo que la base es la misma.
Lo observaré más adelante.
■ Meditación para que la mente se conecte con el sonido del corazón.
En la meditación de la misma noche, sucedió algo así.
Originalmente, después de que el chakra Anahata se volviera dominante, la cantidad de pensamientos intrusivos disminuyó drásticamente y pude entrar en una meditación tranquila. Sin embargo, últimamente, he estado experimentando una meditación que es tan "plana" que la palabra "tranquilidad" parece una expresión burda.
Como resultado de la activación del chakra Muladhara del otro día, la pulsación sanguínea se activó, al igual que cuando el chakra Anahata se volvió dominante, y comencé a escuchar claramente los latidos del corazón durante la meditación. Mi mente se siente atraída por ese sonido, y al escuchar conscientemente los latidos del corazón, casi no surgen pensamientos intrusivos.
De hecho, también puedo escuchar el sonido sutil (nada), pero el volumen del sonido sutil y los latidos del corazón son aproximadamente los mismos. Sin embargo, parece que mi mente se ha acostumbrado al sonido sutil (risas), y ya no presto mucha atención a él. A veces, cuando experimento este estado en el que puedo escuchar los latidos del corazón, mi mente se siente atraída por el sonido del corazón.
No experimenté esto con los latidos del corazón que escuché cuando el chakra Anahata se volvió dominante, así que creo que la activación del chakra Muladhara ha aumentado mi capacidad de conexión a tierra.
Mi percepción de los pensamientos intrusivos también ha cambiado. Antes, los pensamientos intrusivos, o lo que llamaría "la voz de la mente", eran bastante claros y perturbaban la meditación. Ahora, la "voz de la mente" se siente como algo "translúcido" o "tenue", y incluso cuando hay pensamientos intrusivos, se sienten como hojas de otoño cayendo débilmente.
Por lo tanto, los pensamientos intrusivos durante la meditación ya no perturban mi mente en absoluto.
Para que conste, aunque a veces surgen traumas de recuerdos pasados y reacciono un poco, en general, la mayoría de los pensamientos intrusivos son como estos, "tenues" y "translúcidos".
Si simplemente lo llamo "tranquilidad", eso es cierto, pero es un estado bastante diferente de la "tranquilidad" que se siente al relajarse en un resort o a orillas de un lago. No sé cómo describirlo. Es difícil encontrar las palabras adecuadas.
■ Sensación de deslumbramiento
Estoy bien cuando salgo de la meditación, pero cuando cierro los ojos durante la meditación, siento un deslumbramiento y mis ojos se sienten cansados. La luz que entra por la ventana se siente muy brillante, y aunque tengo los ojos cerrados, es como una fuerte estimulación que entra en mis ojos. Esto no sucedía antes de la activación del chakra Muladhara de ayer. Siento que la activación del chakra Muladhara ha hecho que mis sentidos estén más sensibles.
■Electricidad estática en el cabello.
El cabello en la parte superior de la cabeza se siente como si estuviera cargado de electricidad estática. Creo que antes esto casi no sucedía.
Meditación que acompaña la respiración.
La continuación del día anterior. Al igual que la meditación en la que la mente se acerca al sonido del corazón, también se ha vuelto posible la meditación en la que la mente se acerca a la respiración.
No es como si uno se fusionara con la respiración, pero antes, incluso cuando se observaba la respiración, sentía que se extendía una parte de la mente (un hilo de luz) desde una cierta distancia para observar la respiración, pero ahora, la mente se acerca a la respiración.
Probablemente, creo que uno puede acercarse a cualquier cosa, pero por ahora, se siente un poco difícil acercarse a algo fuera del propio cuerpo, y parece que causaría un daño mental significativo, por lo que es mejor no hacerlo.
■ Al concentrar la atención en la respiración, se logra un estado con menos pensamientos intrusivos.
Como mencioné el otro día, los pensamientos intrusivos se sienten como algo translúcido, por lo que se ha reducido la interferencia de los pensamientos intrusivos en la meditación, pero al acercar la mente a la respiración, se ha logrado un estado en el que casi no aparecen pensamientos intrusivos.
... De repente, recordé cosas del pasado.
Cuando empecé a practicar yoga, el profesor de yoga decía: "Hagamos un experimento mental", y decía: "Observen la respiración. Mientras observan, no aparecen pensamientos intrusivos, ¿verdad? Escuchen los sonidos que los rodean. Mientras se concentran en el sonido de los trenes, no hay pensamientos intrusivos". O decía: "Mantengan la respiración". Mientras la mantienen, los pensamientos intrusivos desaparecen". Pero para mí, ninguna de esas cosas tenía sentido. Pensaba: "Incluso cuando se observa la respiración, aparecen pensamientos intrusivos, y cuando se escucha un sonido, también aparecen pensamientos intrusivos, y cuando se detiene la respiración, también aparecen pensamientos intrusivos. Cierto, desaparecen por un instante", pero lo ignoré. Ahora creo que eso es algo que "sucede cuando uno practica yoga durante un tiempo", y que para un principiante, sería algo confuso.
Si uno puede mantener la concentración durante todo el tiempo que se detiene la respiración, es cierto que casi no aparecen pensamientos intrusivos, pero si se interrumpe la concentración mientras se detiene la respiración, aparecen pensamientos intrusivos. En ese momento, el profesor decía: "La respiración y la mente están interrelacionadas, y si se detiene la respiración, también se detiene la mente", pero no podía entenderlo en absoluto. Existe una relación, pero creo que la respiración y la mente son básicamente cosas separadas. Si simplemente se trata de que al conectar la mente a la respiración y mantenerla, se reducen los pensamientos intrusivos, eso es comprensible, pero la afirmación de que "si se detiene la respiración, también se detiene la mente (y los pensamientos intrusivos)", quizás es como si un maestro de yoga hubiera señalado un objetivo, y los discípulos lo hubieran malinterpretado como algo general, ¿no creen?
Esta vez, al acercar la mente a la respiración, se logró un estado con menos pensamientos intrusivos, pero si esto se interpreta como "al acercar la mente a la respiración y respirar, la respiración se detiene y el movimiento de la mente también se detiene", eso sería comprensible, pero creo que para un principiante que no hace nada, simplemente detener la respiración provocaría que la concentración se interrumpiera y aparecieran pensamientos intrusivos.
De manera similar, incluso si uno se concentra en los sonidos circundantes, durante el período de concentración no surgen pensamientos intrusivos, pero para los principiantes, la concentración no dura y surgen pensamientos intrusivos. En aquel momento, yo pensaba: "¿Cómo es posible que surjan pensamientos intrusivos incluso al escuchar el sonido de un tren?". La explicación del profesor de yoga no era un experimento para principiantes, sino que, eventualmente, si la concentración aumenta, al concentrarse en los sonidos circundantes, la mente se fija y los pensamientos intrusivos no pueden intervenir.
El efecto de este experimento se sintió claramente con los cambios recientes. Especialmente después de que Anahata se volvió dominante, comencé a comprender la relación entre la respiración, la concentración y la mente de una manera similar, pero con estos cambios recientes, sentí que eso se volvió aún más detallado y sólido.
Esto no solo lo dijeron los profesores de yoga japoneses, sino también los profesores de yoga en Rishikesh, India, y probablemente algún profesor o libro famoso está diciendo algo similar, pero creo que es bastante engañoso. Si se presenta la idea de que "si practicas yoga, esto sucederá" como si fuera algo que los principiantes también experimentan, creo que podría generar malentendidos sobre el yoga... Al menos, yo inicialmente pensé: "Hay algo raro".
Es importante no aceptar ciegamente algo cuando se siente esa disonancia. En las religiones convencionales, a menudo se dice: "Simplemente acepta las escrituras y al maestro", pero creo que la verdadera actitud de un religioso es suspender temporalmente algo cuando se siente una disonancia y no avanzar hasta que se comprenda. Cuando se piensa en la religión, se asocia con la imposición de dogmas, pero creo que, al igual que la ciencia, la religión es algo que se comprende y se crece paso a paso.
Por ejemplo, si hubiera aceptado ciegamente lo que el profesor de yoga me dijo en aquel momento, incluso si sentí una disonancia, es posible que no hubiera crecido. Creo que es importante reconocer lo que no se entiende como "no lo entiendo" y suspender la comprensión. La forma de abordar esto depende de si es algo que "se cree que es correcto, pero que ahora no se entiende" o si es algo que "se siente que es extraño, por lo que no se entiende". En cualquier caso, si un profesor te fuerza a comprender, probablemente no sea un gran profesor, y mi actitud es simplemente decir: "No lo entiendo".
Creo que algunas personas tienen cierto grado de iluminación desde el nacimiento, por lo que me pregunto si esas personas, al convertirse en gurús, podrían no comprender los sentimientos de los principiantes. En mi caso, aunque no desde el nacimiento, sino en el jardín de infancia y la escuela primaria, estuve en un entorno difícil y llegué a lo más profundo, por lo que puedo comprender muchas cosas. De hecho, mi plan de vida era comprender muchas cosas hasta el punto más bajo, y funcionó según lo previsto. Una vez que llegué al punto más bajo, entendí que no se puede comprender los sentimientos de esa gente. Por lo tanto, también creo que no es irrazonable que un gurú que tiene un cierto grado de iluminación desde el principio pueda dar una instrucción basada en un malentendido o falta de comprensión.
```
La fuente de inspiración es algo que solo puedo imaginar, pero creo que es posible que alguien que escucha una idea y piensa que es "correcto" la difunda. Así que, supongo que es algo cercano a la verdad.
■ Liberando el "rién" de la mente.
Cuando se medita enfocándose en la respiración, esencialmente se está utilizando la respiración como punto de apoyo. En este momento, la mente está relativamente estable, y puede parecer que se está utilizando la mente como punto de apoyo para la meditación. Sin embargo, al observarla más de cerca, se siente como si la mente estuviera conteniendo la respiración. La mente es bastante volátil. Es como si la mente fuera un "rién". Ese "rién" mantiene la mente estable al aferrarse a la respiración y no dejarla ir.
Inicialmente, se utiliza la mente, que es como un "rién", para acercar la mente a la respiración, lo que permite una meditación estable. La mente es como un hilo de luz, por lo que la analogía del "rién" es bastante apropiada.
Cuando la mente está cerca de la respiración, lo que se ve desde el "yo" son solo el "rién" (la mente) y la "respiración", y el "yo" mismo no es visible.
En este estado, incluso si se "suelta" el "rién" de la mente, la mente ya ha logrado permanecer cerca de la respiración y está estable, por lo que la mente puede continuar permaneciendo cerca de la respiración sin fluctuar. Al dejar de esforzarse por mantener la mente conectada a la respiración y "soltarla", se puede entrar en un estado de meditación muy estable.
■ El espacio negro, el "yo" y el sonido Nāda.
Por otro lado, desde una "perspectiva diferente", al observar el estado de meditación, se siente como si todo el cuerpo estuviera envuelto en un espacio "negro" con forma de huevo. Y, en el centro de ese espacio negro, el "yo" flota. Es similar a la sensación de estar flotando, como en el ejemplo de "La historia interminable", donde uno existe incluso cuando el mundo se desvanece, pero la diferencia es que, en este caso, solo el espacio con forma de huevo es el espacio negro. El "yo" está en el centro de ese espacio negro.
Y, fuera de ese espacio negro con forma de huevo, se escucha el sonido Nāda. Esta es la primera vez que se puede distinguir claramente este tipo de espacio donde se escucha el sonido Nāda. El sonido Nāda no resuena dentro del espacio negro, sino solo existe fuera de él. Esa distinción se siente claramente. El sonido Nāda no entra en el espacio negro.
De repente, recordé una cita anterior sobre "el lugar donde no hay sonido Anahata (Nāda)".
(Capítulo 4, párrafo 101) Mientras se escucha el sonido Anahata, todavía existen pensamientos sobre el vacío. Se canta que ese lugar donde no hay sonido es el Brahman supremo, el yo supremo. El sonido que se escucha en forma de sonido no es más que Shakti. Es el lugar donde todo el ser se sumerge, y aquello que no tiene ninguna forma es el dios supremo (Atman). "Yoga: El libro de texto fundamental" (escrito por Tsuruji Saho).
"Shakti" se traduce como "fuerza" o "poder". Esta descripción en sí misma es enigmática, y es difícil comprender qué significa "pensamiento sobre el vacío", pero se puede interpretar de la siguiente manera:
* El espacio exterior, de forma ovoide y de color negro, está lleno de Shakti (poder), y resuena con el sonido de Nada.
* Atman está dentro de este espacio ovoide y de color negro, o el espacio ovoide y de color negro es Atman en sí mismo.
Aunque esta interpretación es posible, en mi caso, sentí que algo parecido a mí flotaba en el centro de este espacio ovoide y de color negro, por lo que podría ser diferente de la idea de que "lo que no tiene forma es el dios supremo (Atman)".
Aquí, surgió una inspiración: "Lo que sentí como si algo parecido a mí flotara en el centro de este espacio ovoide y de color negro, fue una imagen enviada para facilitar la comprensión de la situación, y eso es solo para la comprensión, y en realidad no tiene forma. Cuando realmente ves el espacio ovoide y de color negro, no hay nada en el centro".
Teniendo en cuenta esto y la descripción de "Atman no tiene forma" en el Hatha Yoga Pradipika, es mejor adoptar la interpretación de que "el espacio ovoide y de color negro es Atman en sí mismo", y pensar de la siguiente manera:
"Lo que flota dentro de este espacio ovoide y de color negro es el 'yo' como 'cuerpo' que está meditando. Atman no tiene forma, por lo que se reconoce como un espacio negro. Atman se extiende como este espacio ovoide y de color negro que envuelve al cuerpo, y se reconoce como un espacio negro precisamente porque Atman no tiene forma. Alrededor de este espacio ovoide y de color negro que es Atman, se extiende Shakti (poder), y el sonido de Nada solo resuena en los alrededores".
Bueno, incluso con esto, todavía quedan algunas dudas o sensaciones extrañas (que no son exactamente una sensación de disonancia), y quiero averiguar qué son esas sensaciones. Por ejemplo, también siento que es correcto decir que "Atman está dentro de este espacio ovoide y de color negro". Desde una perspectiva védica, Atman y Brahman son en realidad lo mismo, por lo que son esencialmente la misma historia, solo desde diferentes puntos de vista, y ambos podrían ser considerados correctos.
■ Razón para determinar que el espacio ovoide y de color negro es Atman
La razón para hacer esta determinación se basa en la descripción en el texto de Yoga Bhashya que dice que el lugar donde no se escucha el sonido de Anahata (sonido de Nada) es el dios supremo (Atman). En realidad, fue así.
Sin embargo, no se puede determinar con certeza basándose en la intuición, por lo que es un punto delicado. Esto sigue siendo una hipótesis.
Desde la perspectiva de los Vedas, se dice que los seres humanos están rodeados de cinco capas, por lo que quizás ahora estamos viendo el exterior del Ser Supremo (Atman).
No es como si uno se fusionara con la respiración, pero antes, incluso cuando se observaba la respiración, sentía que se extendía una parte de la mente (un hilo de luz) desde una cierta distancia para observar la respiración, pero ahora, la mente se acerca a la respiración.
Probablemente, creo que uno puede acercarse a cualquier cosa, pero por ahora, se siente un poco difícil acercarse a algo fuera del propio cuerpo, y parece que causaría un daño mental significativo, por lo que es mejor no hacerlo.
■ Al concentrar la atención en la respiración, se logra un estado con menos pensamientos intrusivos.
Como mencioné el otro día, los pensamientos intrusivos se sienten como algo translúcido, por lo que se ha reducido la interferencia de los pensamientos intrusivos en la meditación, pero al acercar la mente a la respiración, se ha logrado un estado en el que casi no aparecen pensamientos intrusivos.
... De repente, recordé cosas del pasado.
Cuando empecé a practicar yoga, el profesor de yoga decía: "Hagamos un experimento mental", y decía: "Observen la respiración. Mientras observan, no aparecen pensamientos intrusivos, ¿verdad? Escuchen los sonidos que los rodean. Mientras se concentran en el sonido de los trenes, no hay pensamientos intrusivos". O decía: "Mantengan la respiración". Mientras la mantienen, los pensamientos intrusivos desaparecen". Pero para mí, ninguna de esas cosas tenía sentido. Pensaba: "Incluso cuando se observa la respiración, aparecen pensamientos intrusivos, y cuando se escucha un sonido, también aparecen pensamientos intrusivos, y cuando se detiene la respiración, también aparecen pensamientos intrusivos. Cierto, desaparecen por un instante", pero lo ignoré. Ahora creo que eso es algo que "sucede cuando uno practica yoga durante un tiempo", y que para un principiante, sería algo confuso.
Si uno puede mantener la concentración durante todo el tiempo que se detiene la respiración, es cierto que casi no aparecen pensamientos intrusivos, pero si se interrumpe la concentración mientras se detiene la respiración, aparecen pensamientos intrusivos. En ese momento, el profesor decía: "La respiración y la mente están interrelacionadas, y si se detiene la respiración, también se detiene la mente", pero no podía entenderlo en absoluto. Existe una relación, pero creo que la respiración y la mente son básicamente cosas separadas. Si simplemente se trata de que al conectar la mente a la respiración y mantenerla, se reducen los pensamientos intrusivos, eso es comprensible, pero la afirmación de que "si se detiene la respiración, también se detiene la mente (y los pensamientos intrusivos)", quizás es como si un maestro de yoga hubiera señalado un objetivo, y los discípulos lo hubieran malinterpretado como algo general, ¿no creen?
Esta vez, al acercar la mente a la respiración, se logró un estado con menos pensamientos intrusivos, pero si esto se interpreta como "al acercar la mente a la respiración y respirar, la respiración se detiene y el movimiento de la mente también se detiene", eso sería comprensible, pero creo que para un principiante que no hace nada, simplemente detener la respiración provocaría que la concentración se interrumpiera y aparecieran pensamientos intrusivos.
De manera similar, incluso si uno se concentra en los sonidos circundantes, durante el período de concentración no surgen pensamientos intrusivos, pero para los principiantes, la concentración no dura y surgen pensamientos intrusivos. En aquel momento, yo pensaba: "¿Cómo es posible que surjan pensamientos intrusivos incluso al escuchar el sonido de un tren?". La explicación del profesor de yoga no era un experimento para principiantes, sino que, eventualmente, si la concentración aumenta, al concentrarse en los sonidos circundantes, la mente se fija y los pensamientos intrusivos no pueden intervenir.
El efecto de este experimento se sintió claramente con los cambios recientes. Especialmente después de que Anahata se volvió dominante, comencé a comprender la relación entre la respiración, la concentración y la mente de una manera similar, pero con estos cambios recientes, sentí que eso se volvió aún más detallado y sólido.
Esto no solo lo dijeron los profesores de yoga japoneses, sino también los profesores de yoga en Rishikesh, India, y probablemente algún profesor o libro famoso está diciendo algo similar, pero creo que es bastante engañoso. Si se presenta la idea de que "si practicas yoga, esto sucederá" como si fuera algo que los principiantes también experimentan, creo que podría generar malentendidos sobre el yoga... Al menos, yo inicialmente pensé: "Hay algo raro".
Es importante no aceptar ciegamente algo cuando se siente esa disonancia. En las religiones convencionales, a menudo se dice: "Simplemente acepta las escrituras y al maestro", pero creo que la verdadera actitud de un religioso es suspender temporalmente algo cuando se siente una disonancia y no avanzar hasta que se comprenda. Cuando se piensa en la religión, se asocia con la imposición de dogmas, pero creo que, al igual que la ciencia, la religión es algo que se comprende y se crece paso a paso.
Por ejemplo, si hubiera aceptado ciegamente lo que el profesor de yoga me dijo en aquel momento, incluso si sentí una disonancia, es posible que no hubiera crecido. Creo que es importante reconocer lo que no se entiende como "no lo entiendo" y suspender la comprensión. La forma de abordar esto depende de si es algo que "se cree que es correcto, pero que ahora no se entiende" o si es algo que "se siente que es extraño, por lo que no se entiende". En cualquier caso, si un profesor te fuerza a comprender, probablemente no sea un gran profesor, y mi actitud es simplemente decir: "No lo entiendo".
Creo que algunas personas tienen cierto grado de iluminación desde el nacimiento, por lo que me pregunto si esas personas, al convertirse en gurús, podrían no comprender los sentimientos de los principiantes. En mi caso, aunque no desde el nacimiento, sino en el jardín de infancia y la escuela primaria, estuve en un entorno difícil y llegué a lo más profundo, por lo que puedo comprender muchas cosas. De hecho, mi plan de vida era comprender muchas cosas hasta el punto más bajo, y funcionó según lo previsto. Una vez que llegué al punto más bajo, entendí que no se puede comprender los sentimientos de esa gente. Por lo tanto, también creo que no es irrazonable que un gurú que tiene un cierto grado de iluminación desde el principio pueda dar una instrucción basada en un malentendido o falta de comprensión.
```
La fuente de inspiración es algo que solo puedo imaginar, pero creo que es posible que alguien que escucha una idea y piensa que es "correcto" la difunda. Así que, supongo que es algo cercano a la verdad.
■ Liberando el "rién" de la mente.
Cuando se medita enfocándose en la respiración, esencialmente se está utilizando la respiración como punto de apoyo. En este momento, la mente está relativamente estable, y puede parecer que se está utilizando la mente como punto de apoyo para la meditación. Sin embargo, al observarla más de cerca, se siente como si la mente estuviera conteniendo la respiración. La mente es bastante volátil. Es como si la mente fuera un "rién". Ese "rién" mantiene la mente estable al aferrarse a la respiración y no dejarla ir.
Inicialmente, se utiliza la mente, que es como un "rién", para acercar la mente a la respiración, lo que permite una meditación estable. La mente es como un hilo de luz, por lo que la analogía del "rién" es bastante apropiada.
Cuando la mente está cerca de la respiración, lo que se ve desde el "yo" son solo el "rién" (la mente) y la "respiración", y el "yo" mismo no es visible.
En este estado, incluso si se "suelta" el "rién" de la mente, la mente ya ha logrado permanecer cerca de la respiración y está estable, por lo que la mente puede continuar permaneciendo cerca de la respiración sin fluctuar. Al dejar de esforzarse por mantener la mente conectada a la respiración y "soltarla", se puede entrar en un estado de meditación muy estable.
■ El espacio negro, el "yo" y el sonido Nāda.
Por otro lado, desde una "perspectiva diferente", al observar el estado de meditación, se siente como si todo el cuerpo estuviera envuelto en un espacio "negro" con forma de huevo. Y, en el centro de ese espacio negro, el "yo" flota. Es similar a la sensación de estar flotando, como en el ejemplo de "La historia interminable", donde uno existe incluso cuando el mundo se desvanece, pero la diferencia es que, en este caso, solo el espacio con forma de huevo es el espacio negro. El "yo" está en el centro de ese espacio negro.
Y, fuera de ese espacio negro con forma de huevo, se escucha el sonido Nāda. Esta es la primera vez que se puede distinguir claramente este tipo de espacio donde se escucha el sonido Nāda. El sonido Nāda no resuena dentro del espacio negro, sino solo existe fuera de él. Esa distinción se siente claramente. El sonido Nāda no entra en el espacio negro.
De repente, recordé una cita anterior sobre "el lugar donde no hay sonido Anahata (Nāda)".
(Capítulo 4, párrafo 101) Mientras se escucha el sonido Anahata, todavía existen pensamientos sobre el vacío. Se canta que ese lugar donde no hay sonido es el Brahman supremo, el yo supremo. El sonido que se escucha en forma de sonido no es más que Shakti. Es el lugar donde todo el ser se sumerge, y aquello que no tiene ninguna forma es el dios supremo (Atman). "Yoga: El libro de texto fundamental" (escrito por Tsuruji Saho).
"Shakti" se traduce como "fuerza" o "poder". Esta descripción en sí misma es enigmática, y es difícil comprender qué significa "pensamiento sobre el vacío", pero se puede interpretar de la siguiente manera:
* El espacio exterior, de forma ovoide y de color negro, está lleno de Shakti (poder), y resuena con el sonido de Nada.
* Atman está dentro de este espacio ovoide y de color negro, o el espacio ovoide y de color negro es Atman en sí mismo.
Aunque esta interpretación es posible, en mi caso, sentí que algo parecido a mí flotaba en el centro de este espacio ovoide y de color negro, por lo que podría ser diferente de la idea de que "lo que no tiene forma es el dios supremo (Atman)".
Aquí, surgió una inspiración: "Lo que sentí como si algo parecido a mí flotara en el centro de este espacio ovoide y de color negro, fue una imagen enviada para facilitar la comprensión de la situación, y eso es solo para la comprensión, y en realidad no tiene forma. Cuando realmente ves el espacio ovoide y de color negro, no hay nada en el centro".
Teniendo en cuenta esto y la descripción de "Atman no tiene forma" en el Hatha Yoga Pradipika, es mejor adoptar la interpretación de que "el espacio ovoide y de color negro es Atman en sí mismo", y pensar de la siguiente manera:
"Lo que flota dentro de este espacio ovoide y de color negro es el 'yo' como 'cuerpo' que está meditando. Atman no tiene forma, por lo que se reconoce como un espacio negro. Atman se extiende como este espacio ovoide y de color negro que envuelve al cuerpo, y se reconoce como un espacio negro precisamente porque Atman no tiene forma. Alrededor de este espacio ovoide y de color negro que es Atman, se extiende Shakti (poder), y el sonido de Nada solo resuena en los alrededores".
Bueno, incluso con esto, todavía quedan algunas dudas o sensaciones extrañas (que no son exactamente una sensación de disonancia), y quiero averiguar qué son esas sensaciones. Por ejemplo, también siento que es correcto decir que "Atman está dentro de este espacio ovoide y de color negro". Desde una perspectiva védica, Atman y Brahman son en realidad lo mismo, por lo que son esencialmente la misma historia, solo desde diferentes puntos de vista, y ambos podrían ser considerados correctos.
■ Razón para determinar que el espacio ovoide y de color negro es Atman
La razón para hacer esta determinación se basa en la descripción en el texto de Yoga Bhashya que dice que el lugar donde no se escucha el sonido de Anahata (sonido de Nada) es el dios supremo (Atman). En realidad, fue así.
Sin embargo, no se puede determinar con certeza basándose en la intuición, por lo que es un punto delicado. Esto sigue siendo una hipótesis.
Desde la perspectiva de los Vedas, se dice que los seres humanos están rodeados de cinco capas, por lo que quizás ahora estamos viendo el exterior del Ser Supremo (Atman).
Acercándose al Atman, confiando en la respiración.
Es una continuación de la meditación de la respiración, donde la mente se acerca a la respiración.
■ "Soltar" en las dos meditaciones de conexión.
El día anterior, realicé las siguientes dos meditaciones:
・Meditación de conexión con el latido del corazón.
・Meditación de conexión con la respiración.
Inicialmente, realicé la "meditación de conexión con el latido del corazón", pero el latido del corazón era intenso inmediatamente después de la activación del Muladhara, pero a medida que pasaba el tiempo, el latido se debilitaba, así que probé la "meditación de conexión con la respiración" y la sensación era la misma, así que cambié a la respiración. El debilitamiento del latido era similar tanto en la primera vez que se despertó la Kundalini como cuando Anahata era dominante, así que lo preveía. Por lo tanto, decidí que estaba bien usar la respiración y cambié.
En ese momento, utilicé el "corazón" como un "rién" para conectar la conciencia al latido del corazón o a la respiración, como una imagen de agarrar una cuerda que se extiende desde un bote flotando en el mar para estabilizarlo.
Luego, una vez que la conciencia se estabilizó, probé a aflojar gradualmente esa cuerda. Entonces, me di cuenta de que el "corazón" se estabilizaba incluso sin aplicar fuerza a esa cuerda. Esto no era así antes. Antes, por ejemplo, para concentrarse en algo o para escuchar continuamente los sonidos sutiles, era necesario mantenerse conectado a algo con una especie de cuerda para que la mente se estabilizara, pero esta vez, incluso al aflojar la cuerda, el "yo" permanecía estable justo al lado del latido del corazón o de la respiración.
Aquí es donde ocurrió el llamado "soltar".
Generalmente, la palabra "soltar" tiene la imagen de desechar algo o dejarlo vagar en un lugar desconocido, pero aquí, el "soltar" significa que la mente ya no fluctúa, por lo que ya no se necesita una cuerda, y que incluso si se suelta la cuerda, la mente se estabiliza en ese lugar.
■ La aparición de un espacio negro ovoide.
Y, al soltar, aparecieron los tres elementos como se mencionó en el artículo anterior:
・El "yo" como cuerpo físico.
・Un espacio negro ovoide (que existe alrededor del "yo" físico).
・El mundo de los fenómenos que se extiende fuera del espacio negro ovoide. Por ejemplo, los sonidos sutiles solo resuenan en el exterior.
■ Cuando uno intenta "agarrar", lo aplasta.
Aunque es un punto muy sutil, entendí que, al principio de la meditación, siempre hay "concentración", pero el destino de esa concentración es, en cierto sentido, esa "cuerda".
Es similar a la imagen de las Diez Vacas del Zen, pero al principio, es necesario mantener la mente con una cuerda y calmar la mente que se agita (que corresponde a la vaca en las Diez Vacas).
Y, una vez que la mente se calma, se trata de "relajarse" y "dejar ir". Entonces, aparecen cosas.
Por cierto, en algunos libros de explicación de las Diez Imágenes de la Vaca, aunque no puedo recordar el título del libro, decía algo como "con una voluntad firme, conectar y mantener el verdadero yo (Atman)". En esa explicación, creo que decía algo como "el verdadero yo (Atman) está vagando, por lo que es necesario conectarlo y mantenerlo con una voluntad firme". Bueno, probablemente eso sea correcto en la práctica, pero desde mi "sensación", al principio no se puede saber si el verdadero yo (Atman) está vagando o no, por lo que, aunque haya contenido que diga "buscar el verdadero yo (Atman)" o "conectar y mantener el verdadero yo (Atman)", en ese momento, sentí que era "qué tontería". Los puntos clave que estaban escritos en el libro son los siguientes:
・El Atman está vagando.
・Encontrar el Atman que está vagando, el "yo" que está vagando.
・Conectar y mantener el Atman que está vagando. Agarrar el Atman que está vagando.
En mi experiencia de meditación de hoy, es lo contrario.
Cuando se "suelta" la rienda, aparece un espacio negro ovoide, que podría llamarse Atman, y parece estabilizarse. No entiendo muy bien la idea de "agarrar el Atman con fuerza". ¿Depende de la escuela? O tal vez solo estoy malinterpretando y es algo completamente diferente. En las Diez Imágenes de la Vaca del Zen, hay una explicación como "capturar el verdadero yo (Atman) con una voluntad firme", como si el verdadero yo (Atman) estuviera en movimiento, pero en mi experiencia de esta vez, fue al revés. El verdadero yo (Atman) no se mueve, sino que "yo" soy capturado por el verdadero yo (Atman), y después de eso, incluso cuando se suelta la mano, se mantiene estable. En resumen, los puntos clave son los siguientes:
El atman está vagando. → Quizás en realidad sea así, pero en esta ocasión, sentí que el Atman estaba constantemente presente alrededor de mi cuerpo físico. Sentí que siempre está presente, pero normalmente simplemente no soy consciente de su presencia. En la Veda, el Atman es el verdadero "yo", pero normalmente no somos conscientes de su existencia."Yo" descubro el Atman que está vagando. Lo busco. → La noción de "yo" en la tradición védica adquiere otro significado (se refiere a Atman), por lo que interpreto la noción de "yo" en el diagrama de los diez bueyes como "mente" o "conciencia". Se puede interpretar que la "mente" o "conciencia", que es lo que comúnmente entendemos como "yo", descubre a Atman. (Atman podría estar vagando en realidad). Desde mi propia perspectiva, sentí que siempre está presente conmigo, por lo que, si ese es el caso, no es necesario buscarlo en algún lugar, sino descubrir a Atman, que ya está presente conmigo, dentro de mí mismo."Yo" conecto y detengo al Atman que vaga.
"Yo" agarro al Atman que vaga. → Lo contrario. El Atman permanece inmóvil, existiendo de manera sólida (como se sintió en esta ocasión). En una interpretación similar a la de los Diez Bueyes, el Atman da la impresión de ser algo accesorio, pero el Atman es la imagen de una roca sólida. Por lo tanto, no es el "yo" que es el "corazón" o la "conciencia" en la interpretación de los Diez Bueyes lo que conecta con el Atman. Por el contrario, es el Atman, esa roca sólida, lo que conecta con el "corazón" o la "conciencia" que vagan. En realidad, no es el Atman en sí mismo, sino el "latido del corazón" o la "respiración", que están cerca del Atman, lo que conecta.
■ La respiración y el Atman
La "respiración" no es el Atman en sí mismo, pero algunos linajes la entienden como algo cercano al Atman, y existen linajes que enseñan que la observación de la respiración es el camino hacia una mayor conciencia. Por ejemplo, el Kriya Yoga.
La enseñanza de que la "observación de la respiración" conduce a una mayor conciencia, que hasta ahora era algo sobre lo que tenía dudas, pero que, en esta ocasión, al realizar una meditación para conectar con la respiración y descubrir un espacio ovoide y negro, similar al Atman (aunque quizás no sea exactamente eso), me hizo pensar que la "respiración" es algo muy profundo.
En los libros de Kriya Yoga, por ejemplo, se indica lo siguiente:
"De "Kriya yoga Darshan" (escrito por Swami Shankarananda Giri):
En cuanto al significado de este diagrama, en el cuerpo causal, se manifiesta en el siguiente orden: "Dios Padre → Prana / Hijo de Dios → Aliento". Del "aliento" del cuerpo causal, se crea el "chitta" (lo que se conoce como mente) del cuerpo astral.
Estaba estudiando Kriya Yoga hace un tiempo, pero lo dejé de lado, pero quizás profundizar un poco más en estos aspectos podría ser interesante.
■ "Soltar" en las dos meditaciones de conexión.
El día anterior, realicé las siguientes dos meditaciones:
・Meditación de conexión con el latido del corazón.
・Meditación de conexión con la respiración.
Inicialmente, realicé la "meditación de conexión con el latido del corazón", pero el latido del corazón era intenso inmediatamente después de la activación del Muladhara, pero a medida que pasaba el tiempo, el latido se debilitaba, así que probé la "meditación de conexión con la respiración" y la sensación era la misma, así que cambié a la respiración. El debilitamiento del latido era similar tanto en la primera vez que se despertó la Kundalini como cuando Anahata era dominante, así que lo preveía. Por lo tanto, decidí que estaba bien usar la respiración y cambié.
En ese momento, utilicé el "corazón" como un "rién" para conectar la conciencia al latido del corazón o a la respiración, como una imagen de agarrar una cuerda que se extiende desde un bote flotando en el mar para estabilizarlo.
Luego, una vez que la conciencia se estabilizó, probé a aflojar gradualmente esa cuerda. Entonces, me di cuenta de que el "corazón" se estabilizaba incluso sin aplicar fuerza a esa cuerda. Esto no era así antes. Antes, por ejemplo, para concentrarse en algo o para escuchar continuamente los sonidos sutiles, era necesario mantenerse conectado a algo con una especie de cuerda para que la mente se estabilizara, pero esta vez, incluso al aflojar la cuerda, el "yo" permanecía estable justo al lado del latido del corazón o de la respiración.
Aquí es donde ocurrió el llamado "soltar".
Generalmente, la palabra "soltar" tiene la imagen de desechar algo o dejarlo vagar en un lugar desconocido, pero aquí, el "soltar" significa que la mente ya no fluctúa, por lo que ya no se necesita una cuerda, y que incluso si se suelta la cuerda, la mente se estabiliza en ese lugar.
■ La aparición de un espacio negro ovoide.
Y, al soltar, aparecieron los tres elementos como se mencionó en el artículo anterior:
・El "yo" como cuerpo físico.
・Un espacio negro ovoide (que existe alrededor del "yo" físico).
・El mundo de los fenómenos que se extiende fuera del espacio negro ovoide. Por ejemplo, los sonidos sutiles solo resuenan en el exterior.
■ Cuando uno intenta "agarrar", lo aplasta.
Aunque es un punto muy sutil, entendí que, al principio de la meditación, siempre hay "concentración", pero el destino de esa concentración es, en cierto sentido, esa "cuerda".
Es similar a la imagen de las Diez Vacas del Zen, pero al principio, es necesario mantener la mente con una cuerda y calmar la mente que se agita (que corresponde a la vaca en las Diez Vacas).
Y, una vez que la mente se calma, se trata de "relajarse" y "dejar ir". Entonces, aparecen cosas.
Por cierto, en algunos libros de explicación de las Diez Imágenes de la Vaca, aunque no puedo recordar el título del libro, decía algo como "con una voluntad firme, conectar y mantener el verdadero yo (Atman)". En esa explicación, creo que decía algo como "el verdadero yo (Atman) está vagando, por lo que es necesario conectarlo y mantenerlo con una voluntad firme". Bueno, probablemente eso sea correcto en la práctica, pero desde mi "sensación", al principio no se puede saber si el verdadero yo (Atman) está vagando o no, por lo que, aunque haya contenido que diga "buscar el verdadero yo (Atman)" o "conectar y mantener el verdadero yo (Atman)", en ese momento, sentí que era "qué tontería". Los puntos clave que estaban escritos en el libro son los siguientes:
・El Atman está vagando.
・Encontrar el Atman que está vagando, el "yo" que está vagando.
・Conectar y mantener el Atman que está vagando. Agarrar el Atman que está vagando.
En mi experiencia de meditación de hoy, es lo contrario.
Cuando se "suelta" la rienda, aparece un espacio negro ovoide, que podría llamarse Atman, y parece estabilizarse. No entiendo muy bien la idea de "agarrar el Atman con fuerza". ¿Depende de la escuela? O tal vez solo estoy malinterpretando y es algo completamente diferente. En las Diez Imágenes de la Vaca del Zen, hay una explicación como "capturar el verdadero yo (Atman) con una voluntad firme", como si el verdadero yo (Atman) estuviera en movimiento, pero en mi experiencia de esta vez, fue al revés. El verdadero yo (Atman) no se mueve, sino que "yo" soy capturado por el verdadero yo (Atman), y después de eso, incluso cuando se suelta la mano, se mantiene estable. En resumen, los puntos clave son los siguientes:
"Yo" agarro al Atman que vaga.
■ La respiración y el Atman
La "respiración" no es el Atman en sí mismo, pero algunos linajes la entienden como algo cercano al Atman, y existen linajes que enseñan que la observación de la respiración es el camino hacia una mayor conciencia. Por ejemplo, el Kriya Yoga.
La enseñanza de que la "observación de la respiración" conduce a una mayor conciencia, que hasta ahora era algo sobre lo que tenía dudas, pero que, en esta ocasión, al realizar una meditación para conectar con la respiración y descubrir un espacio ovoide y negro, similar al Atman (aunque quizás no sea exactamente eso), me hizo pensar que la "respiración" es algo muy profundo.
En los libros de Kriya Yoga, por ejemplo, se indica lo siguiente:
"De "Kriya yoga Darshan" (escrito por Swami Shankarananda Giri):
En cuanto al significado de este diagrama, en el cuerpo causal, se manifiesta en el siguiente orden: "Dios Padre → Prana / Hijo de Dios → Aliento". Del "aliento" del cuerpo causal, se crea el "chitta" (lo que se conoce como mente) del cuerpo astral.
Estaba estudiando Kriya Yoga hace un tiempo, pero lo dejé de lado, pero quizás profundizar un poco más en estos aspectos podría ser interesante.
Cómo aumentar la energía en Sahasrarala: métodos y rutas.
En el libro "Meditación Yoga, la calma del alma" (Vasudeva Naira Ironkar), que explica las técnicas de meditación de la familia Ironkar en la India, se explica cómo elevar la energía de la siguiente manera:
"Al elevar la energía Kundalini o la conciencia universal hacia el octavo chakra (Sahasrara chakra), no se debe dirigirla hacia la frente, sino que debe moverse horizontalmente desde la frente, pasando por la parte posterior de la cabeza. Esto es muy importante y no debe confundirse." "Meditación Yoga, la calma del alma" (Vasudeva Naira Ironkar).
La familia Ironkar define el séptimo chakra (Ajna chakra) como "el área que se extiende desde un poco por encima de las cejas, en la frente (el tercer ojo), hasta la parte posterior de la cabeza". Es interesante cómo los detalles varían ligeramente según la escuela.
La explicación anterior aparece de repente y no hay una explicación detallada, ni hay diagramas, pero probablemente se refiere a lo mismo que el "Flower of Life" de la espiritualidad.
Este es un diagrama que he tomado previamente del libro "Flower of Life, Volumen 2" (de Drunvalo Melchizedek).
Aunque los nombres son diferentes, creo que están diciendo cosas bastante similares. Es interesante que haya lugares donde el yoga y las prácticas espirituales digan cosas bastante similares.
El libro dice lo siguiente:
"Después de experimentar los chakras del 4 al 7 y haber aprendido a utilizarlos completamente, finalmente se alcanza otra barrera. (Omisión) Si se conoce el camino para superar esto, realmente se puede trascender este mundo tridimensional y avanzar al siguiente mundo. (Omisión) No es tanto un 'lugar' al que ir, sino más bien un estado de ser". "Flower of Life, Volumen 2" (de Drunvalo Melchizedek).
Además, según el mismo libro, ha habido seres que utilizaron métodos diferentes en el pasado.
"Primero, se alcanza la glándula pineal, y luego se dirige la conciencia hacia la glándula pituitaria, y se envía directamente al chakra que está en el espacio frente a la cabeza. Una vez que se entra en este chakra, se gira 90 grados hacia arriba. Esto permitió acceder a otro mundo". "Flower of Life, Volumen 2" (de Drunvalo Melchizedek).
Sin embargo, el libro describe este método como de alta dificultad, y recomienda el método mencionado anteriormente, que implica ascender desde la frente hasta la parte posterior de la cabeza.
Parece que muchas escuelas de yoga y los métodos de activación del chakra Ajna en varios libros utilizan principalmente este último método, que es de alta dificultad. El libro explica que el método de girar 90 grados directamente desde la frente hasta el Sahasrara es difícil, mientras que es más fácil pasar desde la frente hasta la parte posterior de la cabeza y luego girar 45 grados hacia el Sahasrara, y yo lo entendí.
"Al elevar la energía Kundalini o la conciencia universal hacia el octavo chakra (Sahasrara chakra), no se debe dirigirla hacia la frente, sino que debe moverse horizontalmente desde la frente, pasando por la parte posterior de la cabeza. Esto es muy importante y no debe confundirse." "Meditación Yoga, la calma del alma" (Vasudeva Naira Ironkar).
La familia Ironkar define el séptimo chakra (Ajna chakra) como "el área que se extiende desde un poco por encima de las cejas, en la frente (el tercer ojo), hasta la parte posterior de la cabeza". Es interesante cómo los detalles varían ligeramente según la escuela.
La explicación anterior aparece de repente y no hay una explicación detallada, ni hay diagramas, pero probablemente se refiere a lo mismo que el "Flower of Life" de la espiritualidad.
Este es un diagrama que he tomado previamente del libro "Flower of Life, Volumen 2" (de Drunvalo Melchizedek).Aunque los nombres son diferentes, creo que están diciendo cosas bastante similares. Es interesante que haya lugares donde el yoga y las prácticas espirituales digan cosas bastante similares.
El libro dice lo siguiente:
"Después de experimentar los chakras del 4 al 7 y haber aprendido a utilizarlos completamente, finalmente se alcanza otra barrera. (Omisión) Si se conoce el camino para superar esto, realmente se puede trascender este mundo tridimensional y avanzar al siguiente mundo. (Omisión) No es tanto un 'lugar' al que ir, sino más bien un estado de ser". "Flower of Life, Volumen 2" (de Drunvalo Melchizedek).
Además, según el mismo libro, ha habido seres que utilizaron métodos diferentes en el pasado.
"Primero, se alcanza la glándula pineal, y luego se dirige la conciencia hacia la glándula pituitaria, y se envía directamente al chakra que está en el espacio frente a la cabeza. Una vez que se entra en este chakra, se gira 90 grados hacia arriba. Esto permitió acceder a otro mundo". "Flower of Life, Volumen 2" (de Drunvalo Melchizedek).
Sin embargo, el libro describe este método como de alta dificultad, y recomienda el método mencionado anteriormente, que implica ascender desde la frente hasta la parte posterior de la cabeza.
Parece que muchas escuelas de yoga y los métodos de activación del chakra Ajna en varios libros utilizan principalmente este último método, que es de alta dificultad. El libro explica que el método de girar 90 grados directamente desde la frente hasta el Sahasrara es difícil, mientras que es más fácil pasar desde la frente hasta la parte posterior de la cabeza y luego girar 45 grados hacia el Sahasrara, y yo lo entendí.
Meditación de conexión a tierra.
Es la continuación de la "Meditación que acompaña a la respiración" de hace unos días.
Desde que la capacidad de conexión a tierra ha aumentado, la meditación también ha cambiado.
Esto es, en cierto modo, lo que se mencionó en el artículo anterior como "dejar ir", pero hay las siguientes diferencias:
Aquí, el término "corazón" se refiere a un "rayo de luz" para reconocer algo, y es, en cierto sentido, una especie de "tacto de luz".
Anteriormente, incluso cuando la conciencia se volvía plana durante la meditación, como un "estado de superficie de agua plana", el corazón no podía asentarse completamente y permanecía en un estado ligeramente inquieto. Dicho esto, en comparación con antes de continuar con la meditación, era bastante tranquilo, pero sentía una especie de resistencia interna, como si sintiera en lo más profundo de mi corazón que no era realmente aceptable estar tan tranquilo.
Ahora, estoy lleno de una sensación de seguridad de que "el corazón puede estar en paz", y creo que he alcanzado un estado de tranquilidad más profundo.
Esto podría reformularse como una "meditación en la que no sucede nada". Una meditación simplemente tranquila, sin estímulos especiales, sin disfrutar de la imaginación, una meditación en la que no sucede nada. He cambiado a ese tipo de meditación.
Como mencioné el otro día, la meditación en la que la conciencia permanece adherida al corazón, la respiración, etc., era solo el comienzo. Una vez que te adhieres a eso y te sientes tranquilo, sueltas esa fuerza y disfrutas de la meditación como si estuvieras "flotando". Antes, probablemente, si soltaba, era absorbido por pensamientos triviales y me llevaba a alguna parte, pero ahora, incluso si suelto, puedo permanecer justo al lado del corazón y la respiración. Por eso, es seguro soltar.
Anteriormente, tal vez había subestimado el "mūlādhāra" o el "grounding", pero ahora he cambiado mi opinión. Esto es bastante importante para la meditación.
Ahora, puedo continuar meditando en un estado tranquilo, y en ese momento, el llamado "rayo de luz" que es el "corazón" apenas se mueve y permanece en un lugar. La conciencia puede compararse con un "espejo" o un "lago" que refleja los pensamientos. Ese espejo o lago sigue vibrando ligeramente durante la meditación, pero el nivel de quietud ha cambiado ligeramente (aunque eso es una diferencia considerable).
De todos modos, ¿cómo puedo explicar este "rayo de luz"? Tal vez sea mejor usar otro nombre. En lugar de "rayo de luz", tal vez sea mejor simplemente decir "aura", pero no es el aura que se mueve suavemente alrededor del cuerpo, sino un aura que se puede mover conscientemente, por lo que podría dar una imagen ligeramente diferente.
Desde una perspectiva filosófica de la escuela Samkhya del Yoga Sutra, los términos son los siguientes. Anteriormente, lo he resumido brevemente.
Las "ondas de pensamiento" que aparecen en la "mente" (Citta) se llaman "vrittis". El origen de la palabra es "remolino".
Para ponerlo en términos sencillos, el lago es la "mente" (Citta) y las olas son las "vrittis".
Componentes de la "mente" (Citta):
・Buddhi (intelecto)
・Ahamkara (egoísmo, paciencia)
・Manas (mente)
Estos conceptos son muy misteriosos y no se comprenden completamente, pero, dentro de lo que se sabe, se pueden relacionar de la siguiente manera:
Se está realizando una meditación en la que casi no hay "ondas" (vrittis) en la "mente" (Citta), que es como un lago.
El movimiento de la "mente" (Citta) en sí mismo es casi inexistente, pero antes de que aumentara la capacidad de "grounding", el "Manas" (mente) estaba ligeramente inestable. Después de que aumentó, eso también se calmó.
¿Es así? Es difícil decir si la inestabilidad proviene del "Manas" (mente), del "Ahamkara" (egoísmo, paciencia) o del "Buddhi" (intelecto), pero se dice que el "Ahamkara" (egoísmo, paciencia) no existe inherentemente, sino que es una reacción. Por lo tanto, quedan el "Manas" (mente) y el "Buddhi" (intelecto), pero el "Buddhi" (intelecto) funciona después de recibir la impresión del objeto, por lo que se especula que, en este caso, la inestabilidad proviene del "Manas" (mente), que es la función fundamental.
Desde que la capacidad de conexión a tierra ha aumentado, la meditación también ha cambiado.
Esto es, en cierto modo, lo que se mencionó en el artículo anterior como "dejar ir", pero hay las siguientes diferencias:
- ・Antes, al realizar una meditación tranquila y la "conciencia" se volvía plana, a veces ocurría que la mente mostraba un comportamiento que parecía una perturbación, como si se preguntara: "¿Realmente está bien no hacer nada?".
・Ahora, al realizar una meditación tranquila y la "conciencia" se vuelve plana, la mente está tranquila. El corazón está completamente tranquilo y se siente seguro de que "está bien no hacer nada".
Aquí, el término "corazón" se refiere a un "rayo de luz" para reconocer algo, y es, en cierto sentido, una especie de "tacto de luz".
Anteriormente, incluso cuando la conciencia se volvía plana durante la meditación, como un "estado de superficie de agua plana", el corazón no podía asentarse completamente y permanecía en un estado ligeramente inquieto. Dicho esto, en comparación con antes de continuar con la meditación, era bastante tranquilo, pero sentía una especie de resistencia interna, como si sintiera en lo más profundo de mi corazón que no era realmente aceptable estar tan tranquilo.
Ahora, estoy lleno de una sensación de seguridad de que "el corazón puede estar en paz", y creo que he alcanzado un estado de tranquilidad más profundo.
Esto podría reformularse como una "meditación en la que no sucede nada". Una meditación simplemente tranquila, sin estímulos especiales, sin disfrutar de la imaginación, una meditación en la que no sucede nada. He cambiado a ese tipo de meditación.
Como mencioné el otro día, la meditación en la que la conciencia permanece adherida al corazón, la respiración, etc., era solo el comienzo. Una vez que te adhieres a eso y te sientes tranquilo, sueltas esa fuerza y disfrutas de la meditación como si estuvieras "flotando". Antes, probablemente, si soltaba, era absorbido por pensamientos triviales y me llevaba a alguna parte, pero ahora, incluso si suelto, puedo permanecer justo al lado del corazón y la respiración. Por eso, es seguro soltar.
Anteriormente, tal vez había subestimado el "mūlādhāra" o el "grounding", pero ahora he cambiado mi opinión. Esto es bastante importante para la meditación.
Ahora, puedo continuar meditando en un estado tranquilo, y en ese momento, el llamado "rayo de luz" que es el "corazón" apenas se mueve y permanece en un lugar. La conciencia puede compararse con un "espejo" o un "lago" que refleja los pensamientos. Ese espejo o lago sigue vibrando ligeramente durante la meditación, pero el nivel de quietud ha cambiado ligeramente (aunque eso es una diferencia considerable).
De todos modos, ¿cómo puedo explicar este "rayo de luz"? Tal vez sea mejor usar otro nombre. En lugar de "rayo de luz", tal vez sea mejor simplemente decir "aura", pero no es el aura que se mueve suavemente alrededor del cuerpo, sino un aura que se puede mover conscientemente, por lo que podría dar una imagen ligeramente diferente.
Desde una perspectiva filosófica de la escuela Samkhya del Yoga Sutra, los términos son los siguientes. Anteriormente, lo he resumido brevemente.
Las "ondas de pensamiento" que aparecen en la "mente" (Citta) se llaman "vrittis". El origen de la palabra es "remolino".
Para ponerlo en términos sencillos, el lago es la "mente" (Citta) y las olas son las "vrittis".
Componentes de la "mente" (Citta):
・Buddhi (intelecto)
・Ahamkara (egoísmo, paciencia)
・Manas (mente)
Estos conceptos son muy misteriosos y no se comprenden completamente, pero, dentro de lo que se sabe, se pueden relacionar de la siguiente manera:
Se está realizando una meditación en la que casi no hay "ondas" (vrittis) en la "mente" (Citta), que es como un lago.
El movimiento de la "mente" (Citta) en sí mismo es casi inexistente, pero antes de que aumentara la capacidad de "grounding", el "Manas" (mente) estaba ligeramente inestable. Después de que aumentó, eso también se calmó.
¿Es así? Es difícil decir si la inestabilidad proviene del "Manas" (mente), del "Ahamkara" (egoísmo, paciencia) o del "Buddhi" (intelecto), pero se dice que el "Ahamkara" (egoísmo, paciencia) no existe inherentemente, sino que es una reacción. Por lo tanto, quedan el "Manas" (mente) y el "Buddhi" (intelecto), pero el "Buddhi" (intelecto) funciona después de recibir la impresión del objeto, por lo que se especula que, en este caso, la inestabilidad proviene del "Manas" (mente), que es la función fundamental.
El misterio de los niveles de la meditación (samadhi).
En el budismo Theravada, la meditación (samadhi) se divide en meditación del reino de la forma y meditación del reino sin forma. Se dice que la iluminación se alcanza a través de la meditación de la visión clara (vipassana meditation) desde la cuarta meditación del reino de la forma. Por ejemplo, el libro "La escalera de la iluminación" de Akira Fujimoto, afirma lo siguiente:
"Aquellos que han alcanzado la maestría meditativa = incluso si experimentan un mundo que es singularmente placentero, esto no tiene nada que ver con la iluminación. La iluminación requiere sabiduría para comprender la verdad." (omitido) "Cuando se alcanza el fruto del no retorno o el fruto de Arhat, la iluminación a menudo ocurre al progresar hacia la cuarta forma de meditación a través de la meditación de calma (samatha), y luego pasando a la meditación de introspección (vipassana)." (omitido) "Probablemente esto se debe a que si uno entra en la meditación del reino sin forma, la mente se convierte puramente en una función mental, y no se convierte en meditación de introspección, que implica observar algo para comprender la impermanencia. Por lo tanto, el estado mental justo antes de la iluminación y el reino donde se renace el fruto del no retorno están naturalmente dentro del reino de la forma, para que uno pueda alcanzar el fruto de Arhat." "La Escalera de la Iluminación" de Akira Fujimoto.
Un Arhat es una persona que ha alcanzado la iluminación. En el budismo Theravada, parece que no todas las meditaciones conducen a la iluminación, pero también parece ser una postura que la meditación ayuda en la iluminación.
Incluso en la primera etapa del reino de la meditación, cultivar y fortalecer la mente y desarrollar la concentración puede convertirse en una fuerza que permite a uno alcanzar la iluminación inmediatamente al pasar a la meditación de la visión. "La escalera de la iluminación" de Akira Fujimoto.
■Meditación Zen en el budismo tibetano.
Por otro lado, en el budismo tibetano, no hay ninguna descripción de alcanzar la iluminación a través de la meditación en el cuarto reino de la forma, pero parece indicar que la iluminación se alcanza después de entrar en la meditación en el reino sin forma. Según "El Dalai Lama: Abriendo el ojo de la sabiduría", se afirma lo siguiente en la explicación de la reencarnación:
"Aquellos que desarrollan la meditación sin forma y concentran la mente hasta el máximo de la percepción, renacen en el segundo lugar; la tercera clase se convierte en Arhats, y estos son aquellos que alcanzan la cesación final (jakumetsu) de este mundo y no regresan a este mundo." "El Dalai Lama: Abriendo el Ojo de la Sabiduría."
Descriptivamente, no parece que se alcance la iluminación mediante la meditación vipassana desde el cuarto reino de la forma, como en el budismo Theravada. Cuando se lee normalmente, parece que se alcanza la iluminación dominando la meditación del reino sin forma después de la meditación del reino de la forma. Aunque no está escrito que la meditación en sí misma sea la iluminación, se puede interpretar que está en una posición relativamente cercana.
Parece que la posición de la meditación difiere entre el budismo theravada y el budismo tibetano.
■Meditación del Cuarto Nivel
El otro día, en "Meditación enraizada", el estado de calma antes de ver el "espacio negro con forma de huevo" se siente como la meditación del cuarto nivel.
■El Comienzo de la Meditación del Reino Sin Forma: "Meditación del Lugar Limitado por la Vacuidad (Ku-mu-hen-sho-jo)".
La explicación es la siguiente:
"Un astronauta que dependía de la materia como una línea de vida, pero que flotaba en el universo sin ninguna relación con la materia, desconectado de esa línea de vida material, es simplemente un personaje japonés flotando en el universo. Dado que sería problemático si el cuerpo no pudiera ser fijado, está 'flotando', así que nosotros lo 'fijamos'." "La Escalera de la Iluminación" de Akira Fujimoto.
Cuando releí esta explicación, me di cuenta de que el estado de ver el "espacio negro con forma de huevo" que vi en la "meditación de conexión a tierra" que comenzó con "acompañar el latido del corazón" y luego pasó a "acompañar la respiración", corresponde a esto. Entonces, esta es la meditación del reino sin forma. En mi caso, lo reconocí tal como era, en lugar de "fijarlo".
Basado en la sensación de esa época, el "espacio negro con forma de huevo" todavía se reconoce, por lo tanto, existe una "frontera".
Según el mismo libro, la siguiente etapa es la siguiente:
"La segunda meditación sin forma se llama 'Meditación del Lugar Vinculado al Discernimiento (Shiki-mu-hen-sho-jo).' Ese reino es el reino del discernimiento. A diferencia de la vacuidad de la meditación anterior, la meditación del lugar vinculado a la vacuidad, todavía es una conciencia mental en el exterior de esa vacuidad. (omitido) Ahora, usted reconoce que 'el discernimiento es infinito'." "La Escalera de la Iluminación" de Akira Fujimoto.
Esta es una pista. Como reconocí el "espacio negro con forma de huevo", significa que todavía existe una "frontera". Quizás, en el futuro, se alcanzará un estado en el que no haya frontera. Bueno, no parece valer la pena mirar demasiado hacia el futuro. Simplemente, hágalo de manera constante.
■Consideraciones
Mi experiencia sensorial también sugiere que la meditación sin forma es un poco diferente. El rango de reconocimiento es principalmente la mente y un espacio que parece ser el atman. El otro día, comenzó con "acompañar el latido del corazón" y luego pasó a "acompañar la respiración", así que quizás este es el estado meditativo cuando la conciencia está inmersa en el chakra del corazón, ¿no cree? ... Si asumimos que el área circundante se reconoce como un "espacio negro con forma de huevo" y que los auras y las nadas se reconocen alrededor de él, se puede explicar asumiendo que la conciencia de uno se ha movido o inmerso en el corazón en lugar de la cabeza.
Algunas personas espirituales dicen que existe un "espacio sagrado" en el chakra del corazón. Algunas personas dicen que el espacio sagrado tiene dos etapas: la primera habitación y una habitación más pequeña. Quizás, cuando una persona entra en la habitación más pequeña, la frontera del espacio negro circundante desaparecerá y no se reconocerá.
Basado en estos puntos, siento que estoy empezando a comprender la diferencia entre el cuarto dhyana en el reino de la forma y el dhyana en el reino sin forma. Todavía estoy lejos de llegar a una conclusión.
De hecho, no es del todo incomprensible alcanzar la iluminación desde el cuarto dhyana en el reino de la forma. El dhyana en el reino sin forma se siente un poco diferente de la iluminación, pero quizás el propósito es diferente. En el caso de la iluminación alcanzada desde lo que comúnmente se llama el cuarto dhyana en el reino de la forma, se puede vivir una vida libre de preocupaciones, mientras que se siente como un vasto mundo que yace más allá del reino sin forma. ¿Qué piensa usted?
Parece haber muchos misterios más allá del reino sin forma.
El reino sin forma puede ser accedido incluso sin iluminación. Sin embargo, si la iluminación es el poder de la vipassana, y si el reino sin forma es un mundo puramente mental, entonces, el reino sin forma, sin la iluminación de la vipassana, es un mundo de reinos astrales y mentales, lo cual parece peligroso. Si uno entra en los reinos astrales y mentales sin la capacidad de observar (vipassana) y controlar, podría ser bastante desastroso.
A veces, pienso que lo que generalmente se llama "iluminación" es esencialmente el poder de la observación (vipassana), pero el significado es ligeramente diferente, así que continuaré observando las diferencias más adelante.
Bueno, esto incluye varias hipótesis, pero continuaré observando estos aspectos en el futuro.
"Aquellos que han alcanzado la maestría meditativa = incluso si experimentan un mundo que es singularmente placentero, esto no tiene nada que ver con la iluminación. La iluminación requiere sabiduría para comprender la verdad." (omitido) "Cuando se alcanza el fruto del no retorno o el fruto de Arhat, la iluminación a menudo ocurre al progresar hacia la cuarta forma de meditación a través de la meditación de calma (samatha), y luego pasando a la meditación de introspección (vipassana)." (omitido) "Probablemente esto se debe a que si uno entra en la meditación del reino sin forma, la mente se convierte puramente en una función mental, y no se convierte en meditación de introspección, que implica observar algo para comprender la impermanencia. Por lo tanto, el estado mental justo antes de la iluminación y el reino donde se renace el fruto del no retorno están naturalmente dentro del reino de la forma, para que uno pueda alcanzar el fruto de Arhat." "La Escalera de la Iluminación" de Akira Fujimoto.
Un Arhat es una persona que ha alcanzado la iluminación. En el budismo Theravada, parece que no todas las meditaciones conducen a la iluminación, pero también parece ser una postura que la meditación ayuda en la iluminación.
Incluso en la primera etapa del reino de la meditación, cultivar y fortalecer la mente y desarrollar la concentración puede convertirse en una fuerza que permite a uno alcanzar la iluminación inmediatamente al pasar a la meditación de la visión. "La escalera de la iluminación" de Akira Fujimoto.
■Meditación Zen en el budismo tibetano.
Por otro lado, en el budismo tibetano, no hay ninguna descripción de alcanzar la iluminación a través de la meditación en el cuarto reino de la forma, pero parece indicar que la iluminación se alcanza después de entrar en la meditación en el reino sin forma. Según "El Dalai Lama: Abriendo el ojo de la sabiduría", se afirma lo siguiente en la explicación de la reencarnación:
"Aquellos que desarrollan la meditación sin forma y concentran la mente hasta el máximo de la percepción, renacen en el segundo lugar; la tercera clase se convierte en Arhats, y estos son aquellos que alcanzan la cesación final (jakumetsu) de este mundo y no regresan a este mundo." "El Dalai Lama: Abriendo el Ojo de la Sabiduría."
Descriptivamente, no parece que se alcance la iluminación mediante la meditación vipassana desde el cuarto reino de la forma, como en el budismo Theravada. Cuando se lee normalmente, parece que se alcanza la iluminación dominando la meditación del reino sin forma después de la meditación del reino de la forma. Aunque no está escrito que la meditación en sí misma sea la iluminación, se puede interpretar que está en una posición relativamente cercana.
Parece que la posición de la meditación difiere entre el budismo theravada y el budismo tibetano.
■Meditación del Cuarto Nivel
El otro día, en "Meditación enraizada", el estado de calma antes de ver el "espacio negro con forma de huevo" se siente como la meditación del cuarto nivel.
■El Comienzo de la Meditación del Reino Sin Forma: "Meditación del Lugar Limitado por la Vacuidad (Ku-mu-hen-sho-jo)".
La explicación es la siguiente:
"Un astronauta que dependía de la materia como una línea de vida, pero que flotaba en el universo sin ninguna relación con la materia, desconectado de esa línea de vida material, es simplemente un personaje japonés flotando en el universo. Dado que sería problemático si el cuerpo no pudiera ser fijado, está 'flotando', así que nosotros lo 'fijamos'." "La Escalera de la Iluminación" de Akira Fujimoto.
Cuando releí esta explicación, me di cuenta de que el estado de ver el "espacio negro con forma de huevo" que vi en la "meditación de conexión a tierra" que comenzó con "acompañar el latido del corazón" y luego pasó a "acompañar la respiración", corresponde a esto. Entonces, esta es la meditación del reino sin forma. En mi caso, lo reconocí tal como era, en lugar de "fijarlo".
Basado en la sensación de esa época, el "espacio negro con forma de huevo" todavía se reconoce, por lo tanto, existe una "frontera".
Según el mismo libro, la siguiente etapa es la siguiente:
"La segunda meditación sin forma se llama 'Meditación del Lugar Vinculado al Discernimiento (Shiki-mu-hen-sho-jo).' Ese reino es el reino del discernimiento. A diferencia de la vacuidad de la meditación anterior, la meditación del lugar vinculado a la vacuidad, todavía es una conciencia mental en el exterior de esa vacuidad. (omitido) Ahora, usted reconoce que 'el discernimiento es infinito'." "La Escalera de la Iluminación" de Akira Fujimoto.
Esta es una pista. Como reconocí el "espacio negro con forma de huevo", significa que todavía existe una "frontera". Quizás, en el futuro, se alcanzará un estado en el que no haya frontera. Bueno, no parece valer la pena mirar demasiado hacia el futuro. Simplemente, hágalo de manera constante.
■Consideraciones
Mi experiencia sensorial también sugiere que la meditación sin forma es un poco diferente. El rango de reconocimiento es principalmente la mente y un espacio que parece ser el atman. El otro día, comenzó con "acompañar el latido del corazón" y luego pasó a "acompañar la respiración", así que quizás este es el estado meditativo cuando la conciencia está inmersa en el chakra del corazón, ¿no cree? ... Si asumimos que el área circundante se reconoce como un "espacio negro con forma de huevo" y que los auras y las nadas se reconocen alrededor de él, se puede explicar asumiendo que la conciencia de uno se ha movido o inmerso en el corazón en lugar de la cabeza.
Algunas personas espirituales dicen que existe un "espacio sagrado" en el chakra del corazón. Algunas personas dicen que el espacio sagrado tiene dos etapas: la primera habitación y una habitación más pequeña. Quizás, cuando una persona entra en la habitación más pequeña, la frontera del espacio negro circundante desaparecerá y no se reconocerá.
Basado en estos puntos, siento que estoy empezando a comprender la diferencia entre el cuarto dhyana en el reino de la forma y el dhyana en el reino sin forma. Todavía estoy lejos de llegar a una conclusión.
De hecho, no es del todo incomprensible alcanzar la iluminación desde el cuarto dhyana en el reino de la forma. El dhyana en el reino sin forma se siente un poco diferente de la iluminación, pero quizás el propósito es diferente. En el caso de la iluminación alcanzada desde lo que comúnmente se llama el cuarto dhyana en el reino de la forma, se puede vivir una vida libre de preocupaciones, mientras que se siente como un vasto mundo que yace más allá del reino sin forma. ¿Qué piensa usted?
Parece haber muchos misterios más allá del reino sin forma.
El reino sin forma puede ser accedido incluso sin iluminación. Sin embargo, si la iluminación es el poder de la vipassana, y si el reino sin forma es un mundo puramente mental, entonces, el reino sin forma, sin la iluminación de la vipassana, es un mundo de reinos astrales y mentales, lo cual parece peligroso. Si uno entra en los reinos astrales y mentales sin la capacidad de observar (vipassana) y controlar, podría ser bastante desastroso.
A veces, pienso que lo que generalmente se llama "iluminación" es esencialmente el poder de la observación (vipassana), pero el significado es ligeramente diferente, así que continuaré observando las diferencias más adelante.
Bueno, esto incluye varias hipótesis, pero continuaré observando estos aspectos en el futuro.
Los "cinco movimientos de la Kundalini" según lo explicado por Sri Ramakrishna.
Generalmente, se podría pensar que la Kundalini asciende de forma intensa, pero según el Santo Ramakrishna, existen cinco movimientos de la Kundalini.
La Kundalini no siempre asciende con el mismo movimiento y temblor. Según las escrituras, la Kundalini tiene cinco movimientos:
1. Movimiento de hormiga: Se siente una larga vibración que asciende desde los pies.
2. Movimiento de rana: Asciende de los pies al cerebro de forma irregular.
3. Movimiento de serpiente: Como una serpiente enrollada que, al encontrar una presa o sentirse amenazada, avanza con movimientos en zigzag.
4. Movimiento de pájaro: Guía a los pájaros por diferentes lugares, a veces en lo alto y a veces cerca del suelo, sin detenerse hasta alcanzar su objetivo.
5. Movimiento de mono: El mono salta de un árbol a otro, moviéndose de un árbol a otro.
(Extraído de "Las enseñanzas de Ramakrishna" editado por Jean Herbert).
Por lo tanto, se puede entender por qué las experiencias de las personas que han experimentado la Kundalini son diferentes.
En cualquier caso, el libro indica que al llegar al cerebro, se entra en samadhi.
Sin embargo, no se sabe cuál es el texto original.
Se dice que la Kundalini asciende por el Sushumna, y la eliminación de los bloqueos en el Sushumna es fundamental en la práctica del yoga. Es fácil imaginar que, si no se ha purificado completamente, la energía puede comportarse de diversas maneras. El Sushumna es el nadi principal (canal de energía), pero también existen muchos otros nadis en el cuerpo, por lo que es fácil imaginar que la forma en que se percibe el movimiento de la energía puede variar según el grado de purificación de cada nadi. Creo que eso es lo que se conoce como los movimientos mencionados anteriormente.
La Kundalini no siempre asciende con el mismo movimiento y temblor. Según las escrituras, la Kundalini tiene cinco movimientos:
1. Movimiento de hormiga: Se siente una larga vibración que asciende desde los pies.
2. Movimiento de rana: Asciende de los pies al cerebro de forma irregular.
3. Movimiento de serpiente: Como una serpiente enrollada que, al encontrar una presa o sentirse amenazada, avanza con movimientos en zigzag.
4. Movimiento de pájaro: Guía a los pájaros por diferentes lugares, a veces en lo alto y a veces cerca del suelo, sin detenerse hasta alcanzar su objetivo.
5. Movimiento de mono: El mono salta de un árbol a otro, moviéndose de un árbol a otro.
(Extraído de "Las enseñanzas de Ramakrishna" editado por Jean Herbert).
Por lo tanto, se puede entender por qué las experiencias de las personas que han experimentado la Kundalini son diferentes.
En cualquier caso, el libro indica que al llegar al cerebro, se entra en samadhi.
Sin embargo, no se sabe cuál es el texto original.
Se dice que la Kundalini asciende por el Sushumna, y la eliminación de los bloqueos en el Sushumna es fundamental en la práctica del yoga. Es fácil imaginar que, si no se ha purificado completamente, la energía puede comportarse de diversas maneras. El Sushumna es el nadi principal (canal de energía), pero también existen muchos otros nadis en el cuerpo, por lo que es fácil imaginar que la forma en que se percibe el movimiento de la energía puede variar según el grado de purificación de cada nadi. Creo que eso es lo que se conoce como los movimientos mencionados anteriormente.
Meditación enfocada en Sahasrar.
El principio básico de la meditación yóguica es concentrarse en el espacio entre las cejas, pero existen meditaciones yóguicas y espirituales que se centran en el chakra Sahasrara. Al examinar algunas de estas, podemos observar temas comunes:
* Concéntrese en un punto ligeramente por encima de la parte superior de la cabeza.
* Después de la meditación, vuelva a enfocar la atención en el espacio entre las cejas o en el abdomen inferior. No hacerlo puede provocar mareos, molestias o inestabilidad emocional.
El último punto es particularmente interesante. Muchas tradiciones enfatizan que simplemente terminar la meditación mientras se enfoca en el Sahasrara puede llevar a la inestabilidad.
Por ejemplo, un libro afirma:
"La gran conciencia que alcanza el séptimo chakra (Sahasrara) debe ser llevada de nuevo hacia el primer chakra. (Omitido) La gran conciencia debe ser llevada de vuelta al primer chakra de una sola vez. (Omitido) No proceda al siguiente paso mientras mantenga la gran conciencia en el séptimo chakra (Sahasrara). Esto se debe a que el Atman no debe interactuar con la luz de la conciencia cuando se separa del cuerpo. (Omitido) Si esto no se hace, la meditación puede fallar, y en casos raros, puede quedar una sensación de malestar después."
El pasaje sobre "el Atman separándose del cuerpo e interactuando con la luz de la conciencia" es muy interesante. Si consideramos la conciencia como una "luz", y esa luz tiene una cualidad táctil, entonces es interesante que no deba interactuar con el Atman (aproximadamente, el alma). Quizás esto se debe a una diferencia en vibraciones.
Tengo la sensación de que existe una frontera, una "puerta" o "tapa", llamada la "puerta de Brahman" ubicada en el Sahasrara. Durante la meditación, esta podría abrirse, permitiendo que la conciencia se extienda hacia afuera. Si la conciencia se extiende hacia afuera, debe ser llevada de vuelta al cuerpo, de lo contrario, es comprensible que la mente se altere. Esto es solo una hipótesis.
Recuerdo que, incluso antes de que comenzara a practicar yoga, ocasionalmente dejaba inconscientemente la conciencia fuera de esta "puerta", lo que provocaba un malestar e inestabilidad prolongados.
Recientemente, fui descuidado y interrumpí la meditación después de enfocarme en el Sahasrara. Aunque me sentí bien inmediatamente después, unas horas después, experimenté una extraña presión en la cabeza, una incomodidad que no había sentido antes. Esta experiencia refuerza la importancia de seguir las precauciones mencionadas, incluso si uno se siente bien inmediatamente después de la meditación. Me había vuelto complaciente porque no había experimentado esa incomodidad recientemente.
Por lo tanto, esta precaución es importante. Si la conciencia ha salido de la puerta, debe ser llevada de vuelta adentro, y la puerta debe ser cerrada correctamente. Una vez más, esto es solo una hipótesis.
En contextos espirituales, existen explicaciones como las siguientes:
"■Meditación Nakra
Al enfocar su atención en este punto situado por encima del Chakra de la Corona, entrará en un pasaje que trasciende las dimensiones. A medida que se familiarice con él, podrá experimentar una transición relajada y fácil. Si experimenta un dolor de cabeza o tensión, generalmente se debe a una concentración excesiva. No debe concentrar su atención; simplemente sea consciente del punto y permita suavemente que su atención repose allí. (Omitido) Es importante readaptarse adecuadamente al sistema nervioso del cuerpo después de esta meditación. (Omitido) Apresurarse puede causar dolores de cabeza u otros dolores, o hacer que se sienta mal."
Independientemente de si se cree o no en la existencia de extraterrestres, el contenido de esta meditación es interesante.
En cualquier caso, las meditaciones que se centran en el Sahasrara parecen requerir precaución y habilidad.
Recuerdo haber leído en un libro de yoga que "Concentrarse en el Sahasrara requiere precaución. Concentrarse en el espacio entre las cejas es seguro". Esta parece ser la idea general.
■La "enfermedad zen" del maestro Hakugin.
Tengo la sensación de que la "enfermedad zen" del maestro Hakugin presenta síntomas similares, pero ¿qué piensa usted?
El maestro Hakugin utilizó el método "Nansoro" para tratar esta condición. Si es similar, podría ser posible abordarla siguiendo las precauciones mencionadas anteriormente.
El método "Nansoro", en su forma más simple, implica imaginar una esfera de curación, con forma de bola, sobre la cabeza, y luego visualizar que se derrite y permea todo el cuerpo, desde la cabeza hasta los pies, como si fuera agua que gotea, eliminando así las impurezas. Si bien esta es una buena técnica, parece estar basada en el mismo principio: anclar la conciencia desde el Sahasrara.
Aunque los métodos puedan variar, el principio básico parece ser el mismo.
* Concéntrese en un punto ligeramente por encima de la parte superior de la cabeza.
* Después de la meditación, vuelva a enfocar la atención en el espacio entre las cejas o en el abdomen inferior. No hacerlo puede provocar mareos, molestias o inestabilidad emocional.
El último punto es particularmente interesante. Muchas tradiciones enfatizan que simplemente terminar la meditación mientras se enfoca en el Sahasrara puede llevar a la inestabilidad.
Por ejemplo, un libro afirma:
"La gran conciencia que alcanza el séptimo chakra (Sahasrara) debe ser llevada de nuevo hacia el primer chakra. (Omitido) La gran conciencia debe ser llevada de vuelta al primer chakra de una sola vez. (Omitido) No proceda al siguiente paso mientras mantenga la gran conciencia en el séptimo chakra (Sahasrara). Esto se debe a que el Atman no debe interactuar con la luz de la conciencia cuando se separa del cuerpo. (Omitido) Si esto no se hace, la meditación puede fallar, y en casos raros, puede quedar una sensación de malestar después."
El pasaje sobre "el Atman separándose del cuerpo e interactuando con la luz de la conciencia" es muy interesante. Si consideramos la conciencia como una "luz", y esa luz tiene una cualidad táctil, entonces es interesante que no deba interactuar con el Atman (aproximadamente, el alma). Quizás esto se debe a una diferencia en vibraciones.
Tengo la sensación de que existe una frontera, una "puerta" o "tapa", llamada la "puerta de Brahman" ubicada en el Sahasrara. Durante la meditación, esta podría abrirse, permitiendo que la conciencia se extienda hacia afuera. Si la conciencia se extiende hacia afuera, debe ser llevada de vuelta al cuerpo, de lo contrario, es comprensible que la mente se altere. Esto es solo una hipótesis.
Recuerdo que, incluso antes de que comenzara a practicar yoga, ocasionalmente dejaba inconscientemente la conciencia fuera de esta "puerta", lo que provocaba un malestar e inestabilidad prolongados.
Recientemente, fui descuidado y interrumpí la meditación después de enfocarme en el Sahasrara. Aunque me sentí bien inmediatamente después, unas horas después, experimenté una extraña presión en la cabeza, una incomodidad que no había sentido antes. Esta experiencia refuerza la importancia de seguir las precauciones mencionadas, incluso si uno se siente bien inmediatamente después de la meditación. Me había vuelto complaciente porque no había experimentado esa incomodidad recientemente.
Por lo tanto, esta precaución es importante. Si la conciencia ha salido de la puerta, debe ser llevada de vuelta adentro, y la puerta debe ser cerrada correctamente. Una vez más, esto es solo una hipótesis.
En contextos espirituales, existen explicaciones como las siguientes:
"■Meditación Nakra
Al enfocar su atención en este punto situado por encima del Chakra de la Corona, entrará en un pasaje que trasciende las dimensiones. A medida que se familiarice con él, podrá experimentar una transición relajada y fácil. Si experimenta un dolor de cabeza o tensión, generalmente se debe a una concentración excesiva. No debe concentrar su atención; simplemente sea consciente del punto y permita suavemente que su atención repose allí. (Omitido) Es importante readaptarse adecuadamente al sistema nervioso del cuerpo después de esta meditación. (Omitido) Apresurarse puede causar dolores de cabeza u otros dolores, o hacer que se sienta mal."
Independientemente de si se cree o no en la existencia de extraterrestres, el contenido de esta meditación es interesante.
En cualquier caso, las meditaciones que se centran en el Sahasrara parecen requerir precaución y habilidad.
Recuerdo haber leído en un libro de yoga que "Concentrarse en el Sahasrara requiere precaución. Concentrarse en el espacio entre las cejas es seguro". Esta parece ser la idea general.
■La "enfermedad zen" del maestro Hakugin.
Tengo la sensación de que la "enfermedad zen" del maestro Hakugin presenta síntomas similares, pero ¿qué piensa usted?
El maestro Hakugin utilizó el método "Nansoro" para tratar esta condición. Si es similar, podría ser posible abordarla siguiendo las precauciones mencionadas anteriormente.
El método "Nansoro", en su forma más simple, implica imaginar una esfera de curación, con forma de bola, sobre la cabeza, y luego visualizar que se derrite y permea todo el cuerpo, desde la cabeza hasta los pies, como si fuera agua que gotea, eliminando así las impurezas. Si bien esta es una buena técnica, parece estar basada en el mismo principio: anclar la conciencia desde el Sahasrara.
Aunque los métodos puedan variar, el principio básico parece ser el mismo.
Sensación de calor en la parte superior de la cabeza durante la meditación.
Recientemente, he experimentado una sensación de calor en la parte inferior de la cabeza, la frente y la región frontal, pero no siento ninguna sensación en la parte superior de la cabeza, especialmente en la parte posterior. Durante la meditación, he estado explorando esto.
Basado en mi estado actual y experiencias pasadas, he formulado las siguientes hipótesis.
Hechos:
* Antes de la activación del Kundalini, casi no sentía calor en el abdomen.
* Después de la activación del Kundalini, primero sentí el calor de Manipura, que se volvió dominante. En ese momento, Anahata aún no era dominante, y había una diferencia de temperatura entre Manipura y Anahata, como si hubiera una barrera.
* Cuando Anahata se volvió dominante, esa barrera desapareció.
* Después de que Anahata se volvió dominante, sentí calor en la parte inferior de la cabeza.
* Siento una barrera en el centro de la cabeza. No siento calor en la parte superior de la cabeza.
Hipótesis:
* Es necesario superar la barrera que se encuentra en el centro de la cabeza.
* Si se supera esa barrera, se sentirá calor en la parte superior de la cabeza, especialmente en la parte posterior.
Recuerdo que cuando Manipura era dominante, hice yoga asanas y medité, pero como mencioné antes, siguiendo la guía de una "guía" en un sueño, realicé una "rotación" para elevar la energía hasta Anahata. Creo que esta "rotación" es la clave.
Además, ya que la energía se ha estabilizado no solo en Anahata, sino también en la parte inferior de la cabeza, creo que es mejor elevar la energía gradualmente, en lugar de elevarla repentinamente desde la parte inferior, como en el Microcosmos. Existe una meditación similar llamada Soham, pero esta meditación básica ha resultado ser sorprendentemente efectiva.
■ Meditación Soham y Microcosmos
Existe una meditación llamada Soham. Se inhala diciendo "So" y se exhala diciendo "Ham". Al hacerlo, se visualiza que la energía sube desde la parte inferior del abdomen a través de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. Inicialmente, está bien hacerlo solo con la visualización. Luego, al exhalar, se visualiza que la energía desciende desde el cielo o el universo hacia el cuerpo, impregnándolo. Este es el básico. "So" significa "eso" y "Ham" significa "yo soy".
Existe algo similar llamado Microcosmos, donde la energía sube desde la parte inferior del abdomen a través de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza, y luego desciende por la parte delantera del cuerpo hasta la parte inferior del abdomen. Existen varias variaciones de esto.
Estas son meditaciones bastante básicas y clásicas, pero aunque antes las consideraba "cosas triviales", últimamente se han vuelto efectivas. Sin embargo, no las estoy utilizando directamente.
■ División
En mi caso, lo que funciona mejor es dividir la forma de elevar la energía de la siguiente manera:
* Desde Manipura, como mencioné antes, primero se crea un vórtice de rotación a la derecha en Manipura, y luego se acelera para elevarlo rápidamente hasta Anahata o la parte delantera de la cabeza. Esto se repite varias veces. Se gira al inhalar y se eleva rápidamente al exhalar.
* Luego, la energía que se acumula en la parte delantera de la cabeza se acumula aún más en la parte delantera de la cabeza al inhalar, y al exhalar, se eleva a través de la parte posterior de la cabeza hasta la parte superior de la parte posterior de la cabeza.
Creo que esto se debe a una diferencia en la calidad de la energía. Si se eleva la energía de Manipura rápidamente, se produce una sensación incómoda debido a la diferencia de calidad (o quizás un problema en la ruta), pero si se eleva gradualmente, la sensación incómoda es mínima.
Actualmente, mi problema parece estar en que siento que algo está bloqueado en la parte superior de la parte posterior de la cabeza, por lo que durante la meditación, estoy tratando de hacer pasar energía repetidamente en esa área. En ese momento, estoy experimentando con diferentes variaciones de "rotación". Rotación vertical u horizontal, etc.
En el pasado, mi meditación se centraba en cómo lidiar con los pensamientos y distracciones, pero últimamente, mi meditación se ha convertido en un trabajo de energía.
Al tratar de hacer pasar la energía repetidamente a la parte superior de la parte posterior de la cabeza, anoche, sentí un pequeño "clic" o sensación, y sentí que el bloqueo en la parte superior de la parte posterior de la cabeza se había aliviado un poco más. Sin embargo, no es como si hubiera atravesado completamente.
Tengo un recuerdo de esta sensación de barrera y bloqueo, y me recuerda la sensación de una barrera (Vishnu Granthi) entre Manipura y Anahata cuando Manipura era dominante. Creo que es necesario eliminar bloqueos similares en la parte superior de la cabeza, al igual que en el área entre Manipura y Anahata. De esta manera, la energía gradualmente fluirá hacia Sahasrara.
Por lo tanto, creo que la meditación Soham y el Microcosmos, aunque se consideran famosas, clásicas y básicas, son en realidad meditaciones muy importantes y útiles que se han transmitido durante mucho tiempo. Es famoso, por lo que a veces se le hace a los principiantes, pero creo que es difícil para los principiantes profundizar en ellas.
■ Meditación de Om
En yoga, existe una meditación donde se canta Om, pero si lo repite mentalmente en la parte posterior de la cabeza, donde sientes tensión, parece que gradualmente se suavizan los bloqueos o las barreras.
■ Meditación de Bhramarí (Meditación del zumbido de la abeja, técnica de respiración del sonido de las alas de una abeja)
De manera similar, parece que los bloqueos se liberan al realizar la meditación donde se exhala con la boca cerrada y se repite mentalmente "Mmm-mm".
Basado en mi estado actual y experiencias pasadas, he formulado las siguientes hipótesis.
Hechos:
* Antes de la activación del Kundalini, casi no sentía calor en el abdomen.
* Después de la activación del Kundalini, primero sentí el calor de Manipura, que se volvió dominante. En ese momento, Anahata aún no era dominante, y había una diferencia de temperatura entre Manipura y Anahata, como si hubiera una barrera.
* Cuando Anahata se volvió dominante, esa barrera desapareció.
* Después de que Anahata se volvió dominante, sentí calor en la parte inferior de la cabeza.
* Siento una barrera en el centro de la cabeza. No siento calor en la parte superior de la cabeza.
Hipótesis:
* Es necesario superar la barrera que se encuentra en el centro de la cabeza.
* Si se supera esa barrera, se sentirá calor en la parte superior de la cabeza, especialmente en la parte posterior.
Recuerdo que cuando Manipura era dominante, hice yoga asanas y medité, pero como mencioné antes, siguiendo la guía de una "guía" en un sueño, realicé una "rotación" para elevar la energía hasta Anahata. Creo que esta "rotación" es la clave.
Además, ya que la energía se ha estabilizado no solo en Anahata, sino también en la parte inferior de la cabeza, creo que es mejor elevar la energía gradualmente, en lugar de elevarla repentinamente desde la parte inferior, como en el Microcosmos. Existe una meditación similar llamada Soham, pero esta meditación básica ha resultado ser sorprendentemente efectiva.
■ Meditación Soham y Microcosmos
Existe una meditación llamada Soham. Se inhala diciendo "So" y se exhala diciendo "Ham". Al hacerlo, se visualiza que la energía sube desde la parte inferior del abdomen a través de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. Inicialmente, está bien hacerlo solo con la visualización. Luego, al exhalar, se visualiza que la energía desciende desde el cielo o el universo hacia el cuerpo, impregnándolo. Este es el básico. "So" significa "eso" y "Ham" significa "yo soy".
Existe algo similar llamado Microcosmos, donde la energía sube desde la parte inferior del abdomen a través de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza, y luego desciende por la parte delantera del cuerpo hasta la parte inferior del abdomen. Existen varias variaciones de esto.
Estas son meditaciones bastante básicas y clásicas, pero aunque antes las consideraba "cosas triviales", últimamente se han vuelto efectivas. Sin embargo, no las estoy utilizando directamente.
■ División
En mi caso, lo que funciona mejor es dividir la forma de elevar la energía de la siguiente manera:
* Desde Manipura, como mencioné antes, primero se crea un vórtice de rotación a la derecha en Manipura, y luego se acelera para elevarlo rápidamente hasta Anahata o la parte delantera de la cabeza. Esto se repite varias veces. Se gira al inhalar y se eleva rápidamente al exhalar.
* Luego, la energía que se acumula en la parte delantera de la cabeza se acumula aún más en la parte delantera de la cabeza al inhalar, y al exhalar, se eleva a través de la parte posterior de la cabeza hasta la parte superior de la parte posterior de la cabeza.
Creo que esto se debe a una diferencia en la calidad de la energía. Si se eleva la energía de Manipura rápidamente, se produce una sensación incómoda debido a la diferencia de calidad (o quizás un problema en la ruta), pero si se eleva gradualmente, la sensación incómoda es mínima.
Actualmente, mi problema parece estar en que siento que algo está bloqueado en la parte superior de la parte posterior de la cabeza, por lo que durante la meditación, estoy tratando de hacer pasar energía repetidamente en esa área. En ese momento, estoy experimentando con diferentes variaciones de "rotación". Rotación vertical u horizontal, etc.
En el pasado, mi meditación se centraba en cómo lidiar con los pensamientos y distracciones, pero últimamente, mi meditación se ha convertido en un trabajo de energía.
Al tratar de hacer pasar la energía repetidamente a la parte superior de la parte posterior de la cabeza, anoche, sentí un pequeño "clic" o sensación, y sentí que el bloqueo en la parte superior de la parte posterior de la cabeza se había aliviado un poco más. Sin embargo, no es como si hubiera atravesado completamente.
Tengo un recuerdo de esta sensación de barrera y bloqueo, y me recuerda la sensación de una barrera (Vishnu Granthi) entre Manipura y Anahata cuando Manipura era dominante. Creo que es necesario eliminar bloqueos similares en la parte superior de la cabeza, al igual que en el área entre Manipura y Anahata. De esta manera, la energía gradualmente fluirá hacia Sahasrara.
Por lo tanto, creo que la meditación Soham y el Microcosmos, aunque se consideran famosas, clásicas y básicas, son en realidad meditaciones muy importantes y útiles que se han transmitido durante mucho tiempo. Es famoso, por lo que a veces se le hace a los principiantes, pero creo que es difícil para los principiantes profundizar en ellas.
■ Meditación de Om
En yoga, existe una meditación donde se canta Om, pero si lo repite mentalmente en la parte posterior de la cabeza, donde sientes tensión, parece que gradualmente se suavizan los bloqueos o las barreras.
■ Meditación de Bhramarí (Meditación del zumbido de la abeja, técnica de respiración del sonido de las alas de una abeja)
De manera similar, parece que los bloqueos se liberan al realizar la meditación donde se exhala con la boca cerrada y se repite mentalmente "Mmm-mm".
De la meditación sin nada que hacer a la vacuidad y la contemplación.
Recientemente, la meditación se ha vuelto un proceso en el que, a menos que uno intencionalmente impulse la energía, no sucede nada.
Anteriormente, surgían pensamientos intrusivos y conflictos, lo que dificultaba su control. Sin embargo, ahora, los pensamientos intrusivos y las ideas se reconocen como algo "translúcido", por lo que no interfieren tanto en la meditación.
El libro escrito por Bob Fix, un discípulo de Maharishi Mahesh Yogi, contiene lo siguiente:
"Cuanto más tiempo se dedica a la meditación, más estrés se libera. Maharishi describió esta liberación como la liberación de recuerdos del pasado." (Omisión) "Solo cuando el karma se libera, se puede alcanzar la iluminación. Gracias a esta comprensión, pude aceptar la meditación de 'nada'". "Las Aventuras de un Meditador" (Bob Fix).
Esta descripción parece estar cerca de mi estado actual. Básicamente, la meditación se ha convertido en una experiencia de "nada" a menos que uno intencionalmente impulse algo.
Según el mismo libro, en ese momento, él estaba a mitad del curso de meditación, y a medida que avanzaba en el curso, llegó a este estado:
"Al entrar en la cuarta semana del curso de dos meses, la meditación se volvió tan profunda que todo desapareció. Me perdí en un vasto dominio del universo interior, y no sabía dónde estaba mi cuerpo." (Omisión) "Lo que aparecía en mi conciencia era transparente y holográfico. Podía ver el interior de todos los objetos, al mismo tiempo que los veía desde los cuatro lados, desde arriba y desde abajo." "Las Aventuras de un Meditador" (Bob Fix).
Aún no he alcanzado este estado, pero esta descripción de "transparente y holográfico" es una referencia útil. En mi caso, actualmente, los pensamientos se reconocen como algo "translúcido", por lo que parece que estoy experimentando algo similar. ¿Me convertiré en algo así algún día?
"En la meditación, lo importante es la capacidad de trascender las diversas obstrucciones que surgen en la percepción y sumergirse en un silencio infinito." (Omisión) "En última instancia, toda la existencia se disuelve en una paz infinita, y el pensamiento se desvanece en un espacio infinito. Este espacio infinito es lo que se conoce como 'vacío'." (Omisión) "Cuando uno se acostumbra al vacío, se siente como si estuviera observando el universo desde el exterior." (Omisión) "Esta experiencia es lo que se conoce como 'contemplación'." "Las Aventuras de un Meditador" (Bob Fix).
En mi caso, aunque siento el silencio infinito "en el exterior", todavía no me siento "absorbido" por él. Estas descripciones serán una referencia para el futuro.
■La experiencia de Sahasrara
Me parece que la experiencia de Sahasrara, descrita por el profesor Honzan Hiroshi, un practicante de yoga, es similar.
Uno puede darse cuenta de que la propia conciencia, al atravesar la puerta de la ascensión, gradualmente se eleva a un nivel superior y regresa a la divinidad que se encuentra muy, muy lejos. (Omisión)
Un estado de éxtasis y paz indescriptibles continúa, donde la propia existencia espiritual parece estar inmersa. "Yoga Místico (escrito por Honzan Hiroshi)".
Me parece que la experiencia del Sr. Bob Ficks es similar a esta sensación de salir de Sahasrara y sentir el universo.
■La contemplación profunda hace que uno deje de dormir
Esto se dice en las escrituras del yoga.
A medida que aumenta la contemplación, se producen grandes cambios en el sueño. Yo estaba completamente despierto, pero el cuerpo estaba dormido. Yo estaba alerta, pero en la profunda oscuridad del sueño, el interruptor del pensamiento estaba apagado. Luego, me di cuenta de cómo aparecían y desaparecían los sueños en esa oscuridad. (Omisión)
El hecho de que la conciencia no desaparezca durante el sueño es una señal importante de iluminación. "Las aventuras de un meditador (escrito por Bob Ficks)".
Aún no he llegado a esta etapa. En el momento de la activación de Kundalini, la duración del sueño se acortó y ya no necesitaba dormir tanto, pero aún no he experimentado algo así.
■La iluminación de Bob Ficks
Al leer la experiencia del Sr. Bob Ficks, parece que, después del sueño mencionado anteriormente, uno cambia a un estado como el siguiente:
Siempre estuve con lo infinito. Me he vuelto uno con la conciencia ilimitada y vasta del universo, para siempre. "Las aventuras de un meditador (escrito por Bob Ficks)".
Es difícil de comprender, pero según el mismo libro, se escribe que en esta etapa, "uno se había convertido en una persona completamente diferente", por lo que parece que esta última etapa es un cambio muy grande.
Me parece que incluso la contemplación y Sahasrara pueden considerarse una forma de iluminación, pero quizás esta etapa sea la verdadera iluminación.
Anteriormente, surgían pensamientos intrusivos y conflictos, lo que dificultaba su control. Sin embargo, ahora, los pensamientos intrusivos y las ideas se reconocen como algo "translúcido", por lo que no interfieren tanto en la meditación.
El libro escrito por Bob Fix, un discípulo de Maharishi Mahesh Yogi, contiene lo siguiente:
"Cuanto más tiempo se dedica a la meditación, más estrés se libera. Maharishi describió esta liberación como la liberación de recuerdos del pasado." (Omisión) "Solo cuando el karma se libera, se puede alcanzar la iluminación. Gracias a esta comprensión, pude aceptar la meditación de 'nada'". "Las Aventuras de un Meditador" (Bob Fix).
Esta descripción parece estar cerca de mi estado actual. Básicamente, la meditación se ha convertido en una experiencia de "nada" a menos que uno intencionalmente impulse algo.
Según el mismo libro, en ese momento, él estaba a mitad del curso de meditación, y a medida que avanzaba en el curso, llegó a este estado:
"Al entrar en la cuarta semana del curso de dos meses, la meditación se volvió tan profunda que todo desapareció. Me perdí en un vasto dominio del universo interior, y no sabía dónde estaba mi cuerpo." (Omisión) "Lo que aparecía en mi conciencia era transparente y holográfico. Podía ver el interior de todos los objetos, al mismo tiempo que los veía desde los cuatro lados, desde arriba y desde abajo." "Las Aventuras de un Meditador" (Bob Fix).
Aún no he alcanzado este estado, pero esta descripción de "transparente y holográfico" es una referencia útil. En mi caso, actualmente, los pensamientos se reconocen como algo "translúcido", por lo que parece que estoy experimentando algo similar. ¿Me convertiré en algo así algún día?
"En la meditación, lo importante es la capacidad de trascender las diversas obstrucciones que surgen en la percepción y sumergirse en un silencio infinito." (Omisión) "En última instancia, toda la existencia se disuelve en una paz infinita, y el pensamiento se desvanece en un espacio infinito. Este espacio infinito es lo que se conoce como 'vacío'." (Omisión) "Cuando uno se acostumbra al vacío, se siente como si estuviera observando el universo desde el exterior." (Omisión) "Esta experiencia es lo que se conoce como 'contemplación'." "Las Aventuras de un Meditador" (Bob Fix).
En mi caso, aunque siento el silencio infinito "en el exterior", todavía no me siento "absorbido" por él. Estas descripciones serán una referencia para el futuro.
■La experiencia de Sahasrara
Me parece que la experiencia de Sahasrara, descrita por el profesor Honzan Hiroshi, un practicante de yoga, es similar.
Uno puede darse cuenta de que la propia conciencia, al atravesar la puerta de la ascensión, gradualmente se eleva a un nivel superior y regresa a la divinidad que se encuentra muy, muy lejos. (Omisión)
Un estado de éxtasis y paz indescriptibles continúa, donde la propia existencia espiritual parece estar inmersa. "Yoga Místico (escrito por Honzan Hiroshi)".
Me parece que la experiencia del Sr. Bob Ficks es similar a esta sensación de salir de Sahasrara y sentir el universo.
■La contemplación profunda hace que uno deje de dormir
Esto se dice en las escrituras del yoga.
A medida que aumenta la contemplación, se producen grandes cambios en el sueño. Yo estaba completamente despierto, pero el cuerpo estaba dormido. Yo estaba alerta, pero en la profunda oscuridad del sueño, el interruptor del pensamiento estaba apagado. Luego, me di cuenta de cómo aparecían y desaparecían los sueños en esa oscuridad. (Omisión)
El hecho de que la conciencia no desaparezca durante el sueño es una señal importante de iluminación. "Las aventuras de un meditador (escrito por Bob Ficks)".
Aún no he llegado a esta etapa. En el momento de la activación de Kundalini, la duración del sueño se acortó y ya no necesitaba dormir tanto, pero aún no he experimentado algo así.
■La iluminación de Bob Ficks
Al leer la experiencia del Sr. Bob Ficks, parece que, después del sueño mencionado anteriormente, uno cambia a un estado como el siguiente:
Siempre estuve con lo infinito. Me he vuelto uno con la conciencia ilimitada y vasta del universo, para siempre. "Las aventuras de un meditador (escrito por Bob Ficks)".
Es difícil de comprender, pero según el mismo libro, se escribe que en esta etapa, "uno se había convertido en una persona completamente diferente", por lo que parece que esta última etapa es un cambio muy grande.
Me parece que incluso la contemplación y Sahasrara pueden considerarse una forma de iluminación, pero quizás esta etapa sea la verdadera iluminación.
Ejemplos de cómo cortar los cables de Aura.
Anteriormente, he mencionado varias veces la posibilidad de cortar los cables de aura. Aquí hay algunos ejemplos recientes:
* Después de salir, sentí que algo no estaba bien, así que durante la meditación, exploré mi cuerpo y encontré una especie de aguja de aura, invisible a simple vista, incrustada en el chakra anahata, cerca del corazón. Durante la meditación, visualicé una mano y la saqué, desechándola. Después de eso, mi estado de ánimo mejoró. Parece que esa aguja estaba conectada a un cable de aura que estaba robando energía. Probablemente era una aguja y un cable translúcidos y de alta tecnología. No sé de dónde salieron. Es aterrador.
* Después de almorzar con un amigo que no veía desde hace mucho tiempo, parece que mi amigo tenía problemas y estaba siendo despojado de su energía a través de un cable de aura, lo que lo dejó muy débil. En este caso, no se podía cortar el cable inmediatamente, lo que fue un problema. Lo corté después de separarnos.
* Cuando fui al festival escolar del vecindario, una estudiante que estaba tomando un libro en el puesto de venta de artículos se sorprendió. Parece que estaba nerviosa y tensa (algo común en niños adolescentes). Poco después, su tensión en la parte superior del cuerpo aumentó. Sin embargo, como conocía la causa, corté el cable de aura que iba de ella a mí, y se recuperó en unos minutos.
* Después de salir, sentí que algo no estaba bien, así que durante la meditación, exploré mi cuerpo y encontré una especie de aguja de aura, invisible a simple vista, incrustada en el chakra anahata, cerca del corazón. Durante la meditación, visualicé una mano y la saqué, desechándola. Después de eso, mi estado de ánimo mejoró. Parece que esa aguja estaba conectada a un cable de aura que estaba robando energía. Probablemente era una aguja y un cable translúcidos y de alta tecnología. No sé de dónde salieron. Es aterrador.
* Después de almorzar con un amigo que no veía desde hace mucho tiempo, parece que mi amigo tenía problemas y estaba siendo despojado de su energía a través de un cable de aura, lo que lo dejó muy débil. En este caso, no se podía cortar el cable inmediatamente, lo que fue un problema. Lo corté después de separarnos.
* Cuando fui al festival escolar del vecindario, una estudiante que estaba tomando un libro en el puesto de venta de artículos se sorprendió. Parece que estaba nerviosa y tensa (algo común en niños adolescentes). Poco después, su tensión en la parte superior del cuerpo aumentó. Sin embargo, como conocía la causa, corté el cable de aura que iba de ella a mí, y se recuperó en unos minutos.
Personas que malinterpretan debido al fundamentalismo de la "aura" y a la lectura superficial.
Recientemente, no he visto a personas de este tipo.
Quizás simplemente es que yo ya no me acerco a ellas, pero tal vez todavía existen en algún lugar. Hace unos 20 años, creo que había muchas personas que eran "fundamentalistas del aura", que juzgaban a los demás basándose en el estado de su aura. Además, había personas que realizaban "lecturas" espirituales, es decir, la supuesta técnica de leer el aura de otras personas, que tomaban una lectura superficial del aura y, como si eso fuera todo, juzgaban a la otra persona y hacían comentarios definitivos o consejos unilaterales, a veces incluso para demostrar su superioridad (mounteing). Agradecía que algunas personas hicieran eso.
Bueno, el año pasado, solo vi a una persona así. Esa persona provenía de una familia con raíces sintoístas, y parecía que veía cosas invisibles y que un espíritu de un monje asceta de la escuela Shugendo la guiaba. Sin embargo, parecía que, al leer algo, lo consideraba como todo sobre la otra persona. Parece que, si tienen esa capacidad innata, tienden a pensar que lo que leen es toda la verdad. Bueno, desde mi punto de vista, la forma en que lo leen es "superficial", y es comprensible que aquellos que no han estudiado adecuadamente y que lo hacen por instinto piensen que eso es toda la verdad.
El "fundamentalismo del aura" también es bastante similar, ya que tiende a juzgar a toda una persona basándose en su estado en "ese momento".
Bueno, es cierto que el aura debería brillar, pero al vivir, uno inevitablemente crea conflictos y karma. Por lo tanto, a veces, uno debe pagar ese karma.
Si ese karma que debe ser pagado está relacionado con un aura "roja", puede ser por un período de tiempo corto o largo, pero una vez que no se convierte en esa aura "roja", ese "aprendizaje" no termina. Solo entonces se resuelve el karma. ... Bueno, estoy hablando de la forma normal de resolverlo. Por lo tanto, si uno crece de una manera que se considera "normal" y "moralmente correcta" en la vida cotidiana, entonces debe experimentar y manifestar varios tipos de auras para liberar el karma que está latente en lo más profundo de uno mismo.
En el proceso de aprendizaje, si alguien está manifestando una aura "roja" de una manera que se considera "buena", y alguien le señala y dice: "Tu aura es roja" o "Tu aura está turbia", eso es una "interferencia innecesaria" (risa amarga).
Bueno, si la persona es consciente de ello o no, es otra cuestión. Para aprender, en cierto sentido, uno debe volverse "ignorante" para poder hacer ciertas cosas tontas, por lo que, en la planificación de la vida, a veces se planifica "intencionalmente" volverse ignorante. Por lo tanto, también es posible que, según el plan, la vibración del aura disminuya y se vuelva un aura "roja".
En primer lugar, para nacer como humano, no se puede adaptarse al mundo tridimensional con una vibración alta. Por lo tanto, que un alma con una vibración alta nazca como humano significa que, desde ese momento, elige nacer para "experimentar vibraciones bajas" y "aprender sobre vibraciones bajas". Por lo tanto, incluso si ahora se dice algo como "qué tal la vibración roja...", la respuesta sería "y qué".
Por separado, a veces, realmente se sale del plan de vida, y aunque no estaba previsto que se tuviera un aura roja, se cometen errores, se tienen pequeños accidentes repetidamente, o se adquiere un aura roja debido a un accidente real. En ese caso, es cierto que puede ser necesario buscar la ayuda de un sanador para eliminar rápidamente el aura roja y volver al camino original.
En última instancia, para determinar cómo es la situación actual, es necesario conocer el plan de vida de esa persona. La forma más rápida es preguntar al espíritu guía. Incluso si el espíritu guía no lo sabe completamente, puede ser que el yo superior lo determine, pero al menos el espíritu guía es más comprensivo que un lector.
El método para eliminar el aura roja es bastante similar a los métodos normales para resolver problemas en la realidad.
Simplemente elimine la causa que está generando el problema, proporcione vitalidad y haga que avance por el camino correcto.
Si el aura es roja según el plan, y el plan es fortalecer y estancar aún más el aura roja, pero un sanador interviene y lo corrige a mitad de camino, en lugar de ser apreciado, el plan podría arruinarse y podría incluso ser odiado. Creo que es útil que un sanador ayude durante el período de recuperación. Como se mencionó anteriormente, si es un problema imprevisto, un sanador puede simplemente corregirlo.
Provocar un problema significa profundizar en la comprensión, por lo que, una vez que se obtiene la comprensión, se debe restaurar. Lo que se necesita básicamente es poder. Se necesita poder tanto para volverse un aura roja como para recuperarse.
Si el "auraísmo" se lleva al extremo, se convierte en una obsesión con la limpieza, rechazando extremadamente la "suciedad" de los demás. Y, cuando se encuentra a alguien que está un poco sucio, se le señala y se intenta mantener una posición superior tratando de obtener una sensación de superioridad... Son personas realmente molestas (risa amarga). Últimamente, no los he visto mucho, y me siento aliviado.
La gente que se equivoca por una lectura superficial está disminuyendo. Quizás, antes, había más personas que nacían con esa capacidad o que la adquirían por autoaprendizaje, pero ahora, el aumento de las escuelas espirituales podría ser la razón. Es algo bueno. Las reglas básicas de la espiritualidad suelen estar alineadas con el sentido común, pero a medida que se difunden estas reglas, es una buena tendencia que haya menos personas problemáticas.
Mencioné "la forma normal de pagar el karma", pero entonces, ¿existen formas anormales de pagar el karma? Existe una forma de pensar similar a la del Kriya Yoga, que es "si aumentas la energía, la conciencia mejora". Además, existen métodos "deshonestos" como "separar el aura e imponerla a otra persona (lo que se aprende se pierde)" o "separar el aura y hacer que desaparezca (lo que se aprende se pierde)".
Para ser precisos, aumentar la energía es como "realizar la forma normal de pagar el karma a una velocidad extremadamente alta". El Kriya Yoga adopta un enfoque bastante único, donde la resolución de conflictos, la eliminación de pensamientos triviales y la mejora de la vida cotidiana tienen una prioridad menor que en otras ramas del yoga. Desde la perspectiva del Kriya Yoga, "el aumento de la energía resuelve la mayoría de esos problemas". Por lo tanto, incluso el karma puede resolverse rápidamente si se aumenta la energía.
No recomiendo que se separe el aura y se le imponga a alguien, pero también se puede quemar el aura con karma en rituales de fuego (puja, homa en la escuela Shingon).
No se puede aprender tantas cosas a la vez, y el aura está por todas partes, por lo que, incluso al caminar, se absorbe. Por lo tanto, creo que es bueno quemar todo lo que no sea el tema de aprendizaje en el que uno está enfocado.
Bueno, tampoco se pueden realizar muchos rituales de quema, por lo que, al menos, es recomendable realizar una limpieza (incluso en casa) o, como mencioné antes, cortar los cables del aura circundante.
Esto podría variar según la trayectoria del alma. Hay personas que crecen desde abajo hacia arriba, es decir, comienzan como insectos, animales o bestias, pasan por los estados de "gaki" y "ashura", y luego se convierten en humanos, y luego buscan ascender aún más. Estas personas avanzan desde un aura roja hasta un aura más elevada. Por otro lado, hay personas que son espíritus con una vibración inherentemente alta y que reencarnan en la Tierra para aprender, y el grado en que bajan su vibración determina el tipo de aprendizaje que tendrán. No es raro que, después de completar el aprendizaje con una vibración relativamente alta, intenten bajar aún más su vibración para aprender. De hecho, parece que hay muchas personas así.
Bueno, he escrito muchas cosas, pero si se interpretan esos detalles y se ofrece una consejería de lectura, eso es diferente. Sin embargo, si se ofrece una consejería basándose únicamente en el aura o la impresión superficial en ese momento, no será de ayuda para la otra persona, y si la persona que consulta lo niega, se pueden generar malentendidos como los siguientes:
・La persona que realiza la lectura: "Este consultante está engañándose a sí mismo. Lo que he leído es correcto."
・La persona que recibe la lectura: "Este consejero espiritual tiene una lectura superficial. No me importa explicarlo, así que está bien."
Bueno, si es así, creo que no se podrán ofrecer muchas sesiones de consejería. En cierto sentido, la capacidad de ofrecer consejería está en ese nivel. A medida que se comprende más, es probable que gradualmente se deje de poder ofrecer consejería.
Porque, en última instancia, "todo está bien". Pueden hacer lo que quieran. Sin embargo, si aún se ofrece una consejería, como mencioné antes, es importante basarse en el principio de que el consultante es el protagonista y que la persona es quien crea su propia vida, y que la consejería debe centrarse en complementar las partes que la persona no puede ver, actuando como un consultor.
Cuando llega a este punto, ya no está claro si es una consejería espiritual o una de consultoría. De hecho, creo que los espíritus más excelentes y los consultores más excelentes son bastante similares.
Por lo tanto, una consejería espiritual que simplemente señala y termina, es problemática. Incluso si se señala algo, la respuesta suele ser "¿y qué?". Creo que el desarrollo del espiritualismo se detendrá si solo se limita a ser algo divertido. Estoy seguro de que el espiritualismo del futuro será más realista.
Continuación: Los espíritus de un plano superior no entienden bien los problemas humanos.
Quizás simplemente es que yo ya no me acerco a ellas, pero tal vez todavía existen en algún lugar. Hace unos 20 años, creo que había muchas personas que eran "fundamentalistas del aura", que juzgaban a los demás basándose en el estado de su aura. Además, había personas que realizaban "lecturas" espirituales, es decir, la supuesta técnica de leer el aura de otras personas, que tomaban una lectura superficial del aura y, como si eso fuera todo, juzgaban a la otra persona y hacían comentarios definitivos o consejos unilaterales, a veces incluso para demostrar su superioridad (mounteing). Agradecía que algunas personas hicieran eso.
Bueno, el año pasado, solo vi a una persona así. Esa persona provenía de una familia con raíces sintoístas, y parecía que veía cosas invisibles y que un espíritu de un monje asceta de la escuela Shugendo la guiaba. Sin embargo, parecía que, al leer algo, lo consideraba como todo sobre la otra persona. Parece que, si tienen esa capacidad innata, tienden a pensar que lo que leen es toda la verdad. Bueno, desde mi punto de vista, la forma en que lo leen es "superficial", y es comprensible que aquellos que no han estudiado adecuadamente y que lo hacen por instinto piensen que eso es toda la verdad.
El "fundamentalismo del aura" también es bastante similar, ya que tiende a juzgar a toda una persona basándose en su estado en "ese momento".
Bueno, es cierto que el aura debería brillar, pero al vivir, uno inevitablemente crea conflictos y karma. Por lo tanto, a veces, uno debe pagar ese karma.
Si ese karma que debe ser pagado está relacionado con un aura "roja", puede ser por un período de tiempo corto o largo, pero una vez que no se convierte en esa aura "roja", ese "aprendizaje" no termina. Solo entonces se resuelve el karma. ... Bueno, estoy hablando de la forma normal de resolverlo. Por lo tanto, si uno crece de una manera que se considera "normal" y "moralmente correcta" en la vida cotidiana, entonces debe experimentar y manifestar varios tipos de auras para liberar el karma que está latente en lo más profundo de uno mismo.
En el proceso de aprendizaje, si alguien está manifestando una aura "roja" de una manera que se considera "buena", y alguien le señala y dice: "Tu aura es roja" o "Tu aura está turbia", eso es una "interferencia innecesaria" (risa amarga).
Bueno, si la persona es consciente de ello o no, es otra cuestión. Para aprender, en cierto sentido, uno debe volverse "ignorante" para poder hacer ciertas cosas tontas, por lo que, en la planificación de la vida, a veces se planifica "intencionalmente" volverse ignorante. Por lo tanto, también es posible que, según el plan, la vibración del aura disminuya y se vuelva un aura "roja".
En primer lugar, para nacer como humano, no se puede adaptarse al mundo tridimensional con una vibración alta. Por lo tanto, que un alma con una vibración alta nazca como humano significa que, desde ese momento, elige nacer para "experimentar vibraciones bajas" y "aprender sobre vibraciones bajas". Por lo tanto, incluso si ahora se dice algo como "qué tal la vibración roja...", la respuesta sería "y qué".
Por separado, a veces, realmente se sale del plan de vida, y aunque no estaba previsto que se tuviera un aura roja, se cometen errores, se tienen pequeños accidentes repetidamente, o se adquiere un aura roja debido a un accidente real. En ese caso, es cierto que puede ser necesario buscar la ayuda de un sanador para eliminar rápidamente el aura roja y volver al camino original.
En última instancia, para determinar cómo es la situación actual, es necesario conocer el plan de vida de esa persona. La forma más rápida es preguntar al espíritu guía. Incluso si el espíritu guía no lo sabe completamente, puede ser que el yo superior lo determine, pero al menos el espíritu guía es más comprensivo que un lector.
El método para eliminar el aura roja es bastante similar a los métodos normales para resolver problemas en la realidad.
Simplemente elimine la causa que está generando el problema, proporcione vitalidad y haga que avance por el camino correcto.
Si el aura es roja según el plan, y el plan es fortalecer y estancar aún más el aura roja, pero un sanador interviene y lo corrige a mitad de camino, en lugar de ser apreciado, el plan podría arruinarse y podría incluso ser odiado. Creo que es útil que un sanador ayude durante el período de recuperación. Como se mencionó anteriormente, si es un problema imprevisto, un sanador puede simplemente corregirlo.
Provocar un problema significa profundizar en la comprensión, por lo que, una vez que se obtiene la comprensión, se debe restaurar. Lo que se necesita básicamente es poder. Se necesita poder tanto para volverse un aura roja como para recuperarse.
Si el "auraísmo" se lleva al extremo, se convierte en una obsesión con la limpieza, rechazando extremadamente la "suciedad" de los demás. Y, cuando se encuentra a alguien que está un poco sucio, se le señala y se intenta mantener una posición superior tratando de obtener una sensación de superioridad... Son personas realmente molestas (risa amarga). Últimamente, no los he visto mucho, y me siento aliviado.
La gente que se equivoca por una lectura superficial está disminuyendo. Quizás, antes, había más personas que nacían con esa capacidad o que la adquirían por autoaprendizaje, pero ahora, el aumento de las escuelas espirituales podría ser la razón. Es algo bueno. Las reglas básicas de la espiritualidad suelen estar alineadas con el sentido común, pero a medida que se difunden estas reglas, es una buena tendencia que haya menos personas problemáticas.
Mencioné "la forma normal de pagar el karma", pero entonces, ¿existen formas anormales de pagar el karma? Existe una forma de pensar similar a la del Kriya Yoga, que es "si aumentas la energía, la conciencia mejora". Además, existen métodos "deshonestos" como "separar el aura e imponerla a otra persona (lo que se aprende se pierde)" o "separar el aura y hacer que desaparezca (lo que se aprende se pierde)".
Para ser precisos, aumentar la energía es como "realizar la forma normal de pagar el karma a una velocidad extremadamente alta". El Kriya Yoga adopta un enfoque bastante único, donde la resolución de conflictos, la eliminación de pensamientos triviales y la mejora de la vida cotidiana tienen una prioridad menor que en otras ramas del yoga. Desde la perspectiva del Kriya Yoga, "el aumento de la energía resuelve la mayoría de esos problemas". Por lo tanto, incluso el karma puede resolverse rápidamente si se aumenta la energía.
No recomiendo que se separe el aura y se le imponga a alguien, pero también se puede quemar el aura con karma en rituales de fuego (puja, homa en la escuela Shingon).
No se puede aprender tantas cosas a la vez, y el aura está por todas partes, por lo que, incluso al caminar, se absorbe. Por lo tanto, creo que es bueno quemar todo lo que no sea el tema de aprendizaje en el que uno está enfocado.
Bueno, tampoco se pueden realizar muchos rituales de quema, por lo que, al menos, es recomendable realizar una limpieza (incluso en casa) o, como mencioné antes, cortar los cables del aura circundante.
Esto podría variar según la trayectoria del alma. Hay personas que crecen desde abajo hacia arriba, es decir, comienzan como insectos, animales o bestias, pasan por los estados de "gaki" y "ashura", y luego se convierten en humanos, y luego buscan ascender aún más. Estas personas avanzan desde un aura roja hasta un aura más elevada. Por otro lado, hay personas que son espíritus con una vibración inherentemente alta y que reencarnan en la Tierra para aprender, y el grado en que bajan su vibración determina el tipo de aprendizaje que tendrán. No es raro que, después de completar el aprendizaje con una vibración relativamente alta, intenten bajar aún más su vibración para aprender. De hecho, parece que hay muchas personas así.
Bueno, he escrito muchas cosas, pero si se interpretan esos detalles y se ofrece una consejería de lectura, eso es diferente. Sin embargo, si se ofrece una consejería basándose únicamente en el aura o la impresión superficial en ese momento, no será de ayuda para la otra persona, y si la persona que consulta lo niega, se pueden generar malentendidos como los siguientes:
・La persona que realiza la lectura: "Este consultante está engañándose a sí mismo. Lo que he leído es correcto."
・La persona que recibe la lectura: "Este consejero espiritual tiene una lectura superficial. No me importa explicarlo, así que está bien."
Bueno, si es así, creo que no se podrán ofrecer muchas sesiones de consejería. En cierto sentido, la capacidad de ofrecer consejería está en ese nivel. A medida que se comprende más, es probable que gradualmente se deje de poder ofrecer consejería.
Porque, en última instancia, "todo está bien". Pueden hacer lo que quieran. Sin embargo, si aún se ofrece una consejería, como mencioné antes, es importante basarse en el principio de que el consultante es el protagonista y que la persona es quien crea su propia vida, y que la consejería debe centrarse en complementar las partes que la persona no puede ver, actuando como un consultor.
Cuando llega a este punto, ya no está claro si es una consejería espiritual o una de consultoría. De hecho, creo que los espíritus más excelentes y los consultores más excelentes son bastante similares.
Por lo tanto, una consejería espiritual que simplemente señala y termina, es problemática. Incluso si se señala algo, la respuesta suele ser "¿y qué?". Creo que el desarrollo del espiritualismo se detendrá si solo se limita a ser algo divertido. Estoy seguro de que el espiritualismo del futuro será más realista.
Continuación: Los espíritus de un plano superior no entienden bien los problemas humanos.
Soñé que un remolino con forma de un símbolo que se asemeja a un "inverso manji" (un carácter que se parece a la letra "wan") estaba girando.
Inicialmente, era un sueño sin importancia. Creo que había 3 o 4 personas además de mí.
Parecía que las otras personas estaban discutiendo y haciendo ruido frente a mí, que estaba acostada, pero al principio lo ignoré y me quedé dormida.
Pero, eventualmente, cuando empecé a pensar "esto es molesto", parece que eso se transmitió a esa persona, y de repente se acercó a mí y me amenazó.
Hasta aquí, la perspectiva era la de yo, que estaba dormida.
Cuando esa persona se acercó a mí, me sorprendió un poco cuando su cuerpo se acercó.
Entonces, de repente, desde lejos, se escuchó un sonido como "zugugugogo", una voz baja que resonaba, y sentí que alguien, tal vez un monje de un templo o un practicante, o incluso un dios del budismo que está acostumbrado al mundo, me estaba llamando, y pensé "¿qué es esto?", y en ese instante, la perspectiva cambió repentinamente de la perspectiva subjetiva a una vista aérea que miraba a las dos personas desde arriba.
Entonces, inmediatamente, los cuerpos de las dos personas fueron levantados en el aire y se elevaron hacia el cielo.
En ese momento, las dos personas desaparecieron de mi campo de visión.
Entonces, algo esférico, de un tamaño similar al que rodeaba a las dos personas, apareció en el mismo lugar, y al mismo tiempo en que apareció, la forma de los cuerpos de las dos personas se descompuso y desapareció, y el cuerpo se volvió indistinguible, convirtiéndose eventualmente en una especie de "algo" esférico con patrones dispersos. Entonces, comenzó a emitir una luz amarilla hacia arriba. Eventualmente, comenzó a girar y, rápidamente, la forma dispersa se transformó en una silueta similar a una cruz invertida, y comenzó a girar como un remolino en el sentido de las agujas del reloj, con la parte puntiaguda al frente.
No era tan anguloso como una cruz invertida, y la parte inferior era más gruesa y la punta era más larga, pero creo que había cuatro puntos visibles, por lo que se parece bastante a una cruz invertida, pero no es exactamente igual. Por lo tanto, no es la esvástica de Hitler.
¿Qué es esto? Creo que lo observé durante varios minutos. Y eventualmente, me desperté.
... Bueno, es solo un sueño. Por ahora, no hay cambios particulares.
Al principio, pensé que podría estar relacionado con el chakra, así que revisé los yantras del chakra, pero no encontré nada que coincidiera.
Si consultamos Wikipedia
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%8D, vemos que la cruz invertida se ha utilizado en varios lugares además de Hitler.
* Símbolo hindú (cruz invertida).
* Bandera jainista (cruz invertida).
* Insignia de identificación nacional de la Fuerza Aérea Finlandesa (1918-1944) (cruz invertida).
* Insignia de identificación nacional de Letonia (1926-1940) (cruz invertida).
Está escrito: "Anteriormente, se utilizaba como un símbolo de buena suerte tanto en Occidente como en Oriente". Eso es bueno.
Cuando tengo un sueño como este, pienso que tal vez los símbolos que se utilizan en muchos lugares tienen un efecto real.
Bueno, aunque así sea, es solo un sueño, así que lo observaré.
Parecía que las otras personas estaban discutiendo y haciendo ruido frente a mí, que estaba acostada, pero al principio lo ignoré y me quedé dormida.
Pero, eventualmente, cuando empecé a pensar "esto es molesto", parece que eso se transmitió a esa persona, y de repente se acercó a mí y me amenazó.
Hasta aquí, la perspectiva era la de yo, que estaba dormida.
Cuando esa persona se acercó a mí, me sorprendió un poco cuando su cuerpo se acercó.
Entonces, de repente, desde lejos, se escuchó un sonido como "zugugugogo", una voz baja que resonaba, y sentí que alguien, tal vez un monje de un templo o un practicante, o incluso un dios del budismo que está acostumbrado al mundo, me estaba llamando, y pensé "¿qué es esto?", y en ese instante, la perspectiva cambió repentinamente de la perspectiva subjetiva a una vista aérea que miraba a las dos personas desde arriba.
Entonces, inmediatamente, los cuerpos de las dos personas fueron levantados en el aire y se elevaron hacia el cielo.
En ese momento, las dos personas desaparecieron de mi campo de visión.
Entonces, algo esférico, de un tamaño similar al que rodeaba a las dos personas, apareció en el mismo lugar, y al mismo tiempo en que apareció, la forma de los cuerpos de las dos personas se descompuso y desapareció, y el cuerpo se volvió indistinguible, convirtiéndose eventualmente en una especie de "algo" esférico con patrones dispersos. Entonces, comenzó a emitir una luz amarilla hacia arriba. Eventualmente, comenzó a girar y, rápidamente, la forma dispersa se transformó en una silueta similar a una cruz invertida, y comenzó a girar como un remolino en el sentido de las agujas del reloj, con la parte puntiaguda al frente.No era tan anguloso como una cruz invertida, y la parte inferior era más gruesa y la punta era más larga, pero creo que había cuatro puntos visibles, por lo que se parece bastante a una cruz invertida, pero no es exactamente igual. Por lo tanto, no es la esvástica de Hitler.
¿Qué es esto? Creo que lo observé durante varios minutos. Y eventualmente, me desperté.
... Bueno, es solo un sueño. Por ahora, no hay cambios particulares.
Al principio, pensé que podría estar relacionado con el chakra, así que revisé los yantras del chakra, pero no encontré nada que coincidiera.
Si consultamos Wikipedia
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%8D, vemos que la cruz invertida se ha utilizado en varios lugares además de Hitler.
* Símbolo hindú (cruz invertida).
* Bandera jainista (cruz invertida).
* Insignia de identificación nacional de la Fuerza Aérea Finlandesa (1918-1944) (cruz invertida).
* Insignia de identificación nacional de Letonia (1926-1940) (cruz invertida).
Está escrito: "Anteriormente, se utilizaba como un símbolo de buena suerte tanto en Occidente como en Oriente". Eso es bueno.
Cuando tengo un sueño como este, pienso que tal vez los símbolos que se utilizan en muchos lugares tienen un efecto real.
Bueno, aunque así sea, es solo un sueño, así que lo observaré.
Diferencias entre el cuerpo, el astral y el causal de Azina.
Según el libro "El despertar y la liberación de los chakras" del profesor Honsan Hiroshi, parece que existen las siguientes diferencias.
Eso fue lo que dijeron.
"Kālānā" en sánscrito significa "cuerpo causal", por lo tanto, es equivalente al cuerpo causal, especialmente en las corrientes espirituales modernas (particularmente en la tradición teosófica). Como "kālānā" es una expresión de la tradición védica, es posible que el término "cuerpo causal" sea más conocido.
En el mismo libro, se proporciona la siguiente explicación adicional sobre el plano astral:
"Cuando se observa el ajna y aparece de color negro, o un negro violáceo, o un color violeta, principalmente está funcionando en el plano astral. En este estado, surgen habilidades como la telepatía, pero en ese estado, las emociones y los pensamientos se vuelven más intensos. Las personas como músicos, pintores y escultores tienden a funcionar más fácilmente en el plano astral. En tales casos, aparece el color." ("Despertar y liberación de los chakras" de Honzan Hiroshi).
Esto es interesante.
En mi caso, desde que comencé con el yoga, he experimentado con frecuencia una sensación de hormigueo en el área de la frente, especialmente al cantar mantras. Si esto es lo mismo que lo que se describe como "hormigueo", entonces significa que estaba funcionando en una dimensión energética o física. A menudo siento hormigueo en la parte superior de ambas orejas.
No entiendo muy bien el color negro intenso o el color violeta. En mi caso, todavía no he llegado a la parte superior del ajna.
Por cierto, la discusión sobre el "kālānā" se parece mucho a la de los Yoga Sutras.
3-25) "Al dirigir la concentración (samayama) hacia el corazón, se puede conocer cualquier cosa, incluso lo más sutil, lo que está oculto a la vista, o lo que está muy lejos." ("Yoga: Fundamentos" de Sabota Tsuruji).
Aquí se menciona el "corazón", pero según Swami Yogeshwarananda, esto se puede interpretar de la siguiente manera:
3-25) "(El yogui) puede conocer cualquier cosa, incluso lo más sutil, lo que está oculto a la vista, o lo que está muy lejos, al irradiar la fuente de la función (de la mente) mediante la concentración (samayama)." ("La ciencia del alma" de Swami Yogeshwarananda).
Según Swami Yogeshwarananda, esto es una explicación del funcionamiento del chakra ajna. Y el chakra ajna funciona como la "envoltura de la razón". La envoltura de la razón en el yoga es equivalente al cuerpo causal, especialmente en las corrientes espirituales modernas basadas en la tradición teosófica, por lo que se puede ver que está diciendo lo mismo que el profesor Honzan Hiroshi.
El profesor Honzan Hiroshi dice que el color "kalana" (kūrmana, alaya-vijnana) brilla, y esto está relacionado con la historia del chakra ajna en la "fundamenta de la inteligencia" (＝kūrmana) del Swami Yogeshwarananda.
- ・Cuando la energía o el cuerpo físico se activan: se siente un hormigueo en el área de las cejas.
・Cuando está funcionando en el plano astral inferior: es de color negro.
・Cuando está funcionando en el plano astral superior: es de un color lila claro.
・Cuando está funcionando en el campo de color (alaya): es transparente y brilla.
Eso fue lo que dijeron.
"Kālānā" en sánscrito significa "cuerpo causal", por lo tanto, es equivalente al cuerpo causal, especialmente en las corrientes espirituales modernas (particularmente en la tradición teosófica). Como "kālānā" es una expresión de la tradición védica, es posible que el término "cuerpo causal" sea más conocido.
En el mismo libro, se proporciona la siguiente explicación adicional sobre el plano astral:
"Cuando se observa el ajna y aparece de color negro, o un negro violáceo, o un color violeta, principalmente está funcionando en el plano astral. En este estado, surgen habilidades como la telepatía, pero en ese estado, las emociones y los pensamientos se vuelven más intensos. Las personas como músicos, pintores y escultores tienden a funcionar más fácilmente en el plano astral. En tales casos, aparece el color." ("Despertar y liberación de los chakras" de Honzan Hiroshi).
Esto es interesante.
En mi caso, desde que comencé con el yoga, he experimentado con frecuencia una sensación de hormigueo en el área de la frente, especialmente al cantar mantras. Si esto es lo mismo que lo que se describe como "hormigueo", entonces significa que estaba funcionando en una dimensión energética o física. A menudo siento hormigueo en la parte superior de ambas orejas.
No entiendo muy bien el color negro intenso o el color violeta. En mi caso, todavía no he llegado a la parte superior del ajna.
Por cierto, la discusión sobre el "kālānā" se parece mucho a la de los Yoga Sutras.
3-25) "Al dirigir la concentración (samayama) hacia el corazón, se puede conocer cualquier cosa, incluso lo más sutil, lo que está oculto a la vista, o lo que está muy lejos." ("Yoga: Fundamentos" de Sabota Tsuruji).
Aquí se menciona el "corazón", pero según Swami Yogeshwarananda, esto se puede interpretar de la siguiente manera:
3-25) "(El yogui) puede conocer cualquier cosa, incluso lo más sutil, lo que está oculto a la vista, o lo que está muy lejos, al irradiar la fuente de la función (de la mente) mediante la concentración (samayama)." ("La ciencia del alma" de Swami Yogeshwarananda).
Según Swami Yogeshwarananda, esto es una explicación del funcionamiento del chakra ajna. Y el chakra ajna funciona como la "envoltura de la razón". La envoltura de la razón en el yoga es equivalente al cuerpo causal, especialmente en las corrientes espirituales modernas basadas en la tradición teosófica, por lo que se puede ver que está diciendo lo mismo que el profesor Honzan Hiroshi.
El profesor Honzan Hiroshi dice que el color "kalana" (kūrmana, alaya-vijnana) brilla, y esto está relacionado con la historia del chakra ajna en la "fundamenta de la inteligencia" (＝kūrmana) del Swami Yogeshwarananda.
Una interpretación de la glándula pineal desde una perspectiva katakamanística.
"En 'El Camino de Katakamuna' (de Jiro Sekikawa), se ofrece una interpretación de la glándula pineal y la hipófisis en términos de la teosofía, comparándolas con el concepto de Katakamuna.
En la actividad sexual humana, existen dos tipos de actividad sexual: una que estimula la hipófisis para preparar el cuerpo para la concepción (sexualidad de 6 dimensiones) y otra que induce resonancia en la glándula pineal, despertando funciones latentes (sexualidad de 12 dimensiones). 'El Camino de Katakamuna' (de Jiro Sekikawa).
■ Ajna y la iluminación de dimensiones inferiores
Basándose en esto, se compara la técnica del Tantra Yoga con la técnica de Katakamuna.
En la práctica del Tantra Yoga (omitido), el método de estimular la Kundalini y, además, concentrar los pensamientos en el dantian (indicador de 6) para promover el ascenso de la Kundalini, es claramente un intento de abrir el chakra ajna (6), que es, en esencia, una forma de iluminación de dimensiones inferiores (6 dimensiones), que conduce a la clarividencia y la audición psíquica. 'El Camino de Katakamuna' (de Jiro Sekikawa).
Los números 6 y 12 mencionados aquí parecen ser números utilizados al interpretar Katakamuna. Las dimensiones son, en este caso, una metáfora, y el punto clave es que, desde la perspectiva de Katakamuna, la apertura del chakra ajna se considera una forma de iluminación de nivel inferior.
Esta es una interpretación interesante.
En el mismo libro, se presenta el método de "estimular el perineo con los talones" (en la postura de loto) como un método para abrir el chakra ajna (6), y aunque se describe como una técnica del Tantra Yoga, este método es ampliamente conocido no solo en el Tantra Yoga, sino también en el yoga asana y la meditación (Raja Yoga), así como en el budismo, por lo que, desde la perspectiva de Katakamuna, todo esto puede interpretarse como métodos para abrir el chakra ajna, que es una forma de iluminación de nivel inferior.
■ Glándula pineal y pornografía
En el mismo libro, se menciona lo siguiente sobre la glándula pineal, que corresponde al chakra ajna en la hipófisis:
El despertar de la glándula pineal en realidad suprime los deseos sexuales, por lo que se puede practicar la sexualidad de "contacto sin emisión" (entropía negativa) de forma natural, sin necesidad de tanta paciencia. 'El Camino de Katakamuna' (de Jiro Sekikawa).
Según el mismo libro, existe una diferencia en la forma en que los hombres y las mujeres interactúan, lo que puede inducir resonancia en la hipófisis de 6 dimensiones o en la glándula pineal de 12 dimensiones.
■ Hipófisis y glándula pineal desde la perspectiva de Katakamuna
En el mismo libro, se puede interpretar la siguiente correspondencia:
- Hipófisis: corresponde al chakra ajna.
- Glándula pineal: (probablemente) corresponde al chakra sahasrara.
La correspondencia entre ajna y sahasrara varía según la escuela, por lo que esto es, digamos, la interpretación del libro. El libro no menciona explícitamente sahasrara, sino que se refiere a ella como "chakra coronario", y es a partir de esto que yo hice esta interpretación.
■Precauciones sobre las técnicas de yoga:
En este libro, se hacen las siguientes observaciones sobre las técnicas de yoga:
Las posturas de yoga pueden estimular los deseos, por lo que (omisión) pueden llevar a ceder a los deseos y provocar la descensión de la Kundalini, transformando a la persona en una bestia lasciva, o bien, al soportar el dolor y vislumbrar el estado de vacío y felicidad, la persona puede equivocadamente pensar "he alcanzado el camino" y caer en la complacencia. "El camino de Katakamuna" (de Jiro Sekikawa).
Es cierto que uno puede equivocarse en el camino del yoga, y como este libro fue escrito hace mucho tiempo, es posible que en el pasado hubiera más personas así de lo que hay ahora. Todavía hay personas que parecen ser así, pero no parecen ser tan evidentes. Si se comprende el contexto histórico, se puede entender, pero creo que quedan muy pocos practicantes de yoga en la sociedad moderna. Bueno, quizás haya algunos lugares donde sí los haya.
■Se debe hacer resonar la glándula pineal:
Aunque es difícil comprender los detalles de este libro, parece que se indica que se debe hacer resonar la glándula pineal, en lugar de estimular la hipófisis.
La hipófisis y la glándula pineal están muy cerca, por lo que es difícil distinguirlas, y como mencioné antes, existen diferentes interpretaciones según la escuela, por lo que no tiene sentido discutir sobre qué es exactamente el chakra Ajna, pero desde una perspectiva de Katakamuna, la hipófisis parece ser el chakra Ajna, por lo que lo leo como un informe interesante sobre las propiedades de la hipófisis.
■Glándula pineal y castidad natural:
Algunas escuelas afirman que, si se despierta el chakra Ajna, se puede lograr una castidad natural que no requiere esfuerzo (Brahmacharya), y aunque no está claro qué define el chakra Ajna en esa escuela, si se asume que es la glándula pineal, esto se conecta con lo anterior.
En mi caso, durante la activación de la Kundalini, cuando el chakra Manipura era dominante y cuando el chakra Anahata era dominante, se lograron importantes avances en la castidad. Como mencioné antes, durante la primera activación de la Kundalini, dos líneas de luz subieron hasta la cabeza, por lo que, si eso estimuló la glándula pineal, tendría sentido.
■Ver muchas cosas puede obstaculizar la práctica:
En el budismo, por ejemplo, la etapa en la que se ven muchas cosas se interpreta como un "estado ilusorio", y probablemente se refiere a la etapa en la que el chakra Ajna de la hipófisis está activo, aunque el estado ilusorio tiene un significado más amplio, creo que también incluye este tipo de estado ilusorio del Ajna.
"Algo que se vea, no importa, continuemos con el entrenamiento", creo que esto se dice tanto en el yoga como en el budismo.
■Método de entrenamiento especial en el mundo espiritual
Recordando esto, me acordé de un método de entrenamiento que utiliza un manto especial del mundo espiritual.
Es un método de entrenamiento que utilizan las personas que han abierto el chakra Ajna en una vida anterior, pero que tienen dificultades para avanzar. Cuando se ven cosas en el plano astral, se relacionan con diversas entidades, lo que impide el progreso del entrenamiento. A veces, se ven atormentados por estas cosas y se vuelven inestables mentalmente. El mundo astral tiene muchas cosas aterradoras. Para resolver ese problema, se cubre con un manto que bloquea el movimiento del Ajna, impidiendo el uso de la visión espiritual, de modo que, al igual que una persona que no puede ver físicamente, la visión espiritual no se puede usar, y se nace como una persona que no puede ver y vive en este mundo tridimensional.
Bueno, generalmente, es difícil saber quién es esa persona, pero si una persona con alta espiritualidad que podría tener visión espiritual, no puede usarla, es posible que esté usando este manto.
Parece ser un método de entrenamiento estoico que fue bastante popular en el pasado, pero últimamente hay menos personas que lo usan...", lamentaba un anciano que parecía un monje espiritual (risa amarga).
Parece ser un método de entrenamiento muy bueno.
Sin embargo, es muy aterrador. Como el chakra Ajna no se puede usar, no se pueden evitar las diversas y extrañas entidades del plano astral.
Básicamente, este método parece ser utilizado por personas que planean vivir como monjes, no en la sociedad general. La última vez que lo usé para mirar la vida de una persona que reencarnó, esa persona estaba practicando en un templo. Ese monje, que estaba meditando en el templo, parecía estar teniendo dificultades para avanzar, y su maestro anciano le dijo: "Todavía no ves nada? Continúa meditando hasta que lo veas", y esa persona respondió: "Entendido. Continuaré meditando" y meditó pacientemente. Esa persona había abierto el chakra Ajna en una vida anterior, pero tenía dificultades para avanzar, por lo que eligió usar este manto y reencarnar para practicar. Es un entrenamiento bastante estoico y duro... Originalmente, esa persona podría ver con la visión espiritual si no tuviera el manto, pero eso es una iluminación de nivel inferior, por lo que nació como una persona que "no puede ver" para buscar algo más allá, y está siendo tratada así. Para el maestro anciano, parece que "esta niña no es muy buena", pero en realidad, está usando el manto para nacer en un estado de "no poder ver" como parte de un entrenamiento estoico. Parece que la vida de esa persona en esta vida está llena de dificultades porque no puede avanzar, pero eso también parece ser el camino de entrenamiento que eligió. Bueno, creo que no hay muchas personas que conozcan sobre este tipo de manto, así que es difícil distinguir las diferencias entre los practicantes...
Incluso si se puede tener una visión a través del chakra Ajna, en comparación con el método de salir del cuerpo a través del chakra Sahasrara para explorar, la precisión es mucho menor, por lo que también se entiende por qué el chakra Ajna es solo una forma inferior de iluminación, y por lo tanto, es comprensible que existan practicantes como aquellos que usan esta manta en este mundo.
Bueno, probablemente, este tipo de cosas solo se entenderán después de haber renacido muchas veces después de abrir el chakra Ajna, pero si nunca se ha abierto, puede ser como "¿qué está pasando?".
■ Dos formas de vivir
El nivel del alma evoluciona desde abajo, desde el animal hasta el fantasma, luego el Asura, y finalmente el humano... y, eventualmente, cuando el Ajna florece, el Ajna puede obstaculizar la práctica. En ese momento, se puede usar esta manta.
Por otro lado, si un espíritu de un nivel superior desciende y se convierte en humano, a menudo el Sahasrara y el Ajna están abiertos desde el principio. En ese caso, para profundizar la experiencia como humano, a veces se cierran temporalmente el Sahasrara y el Ajna y se vive de esa manera, y para eso se puede usar esta manta. Cuando tanto el Sahasrara como el Ajna están abiertos, no hay problemas en la vida, pero a medida que se continúa con la vida humana, puede haber momentos en que el Sahasrara se vuelve difícil de activar y el Ajna se vuelve dominante, lo que obstaculiza la vida. En tales casos, puede haber situaciones en las que se reactiva el Sahasrara o, alternativamente, se usa algo como esta manta para desactivar temporalmente el Ajna y practicar.
En ambos casos, están de acuerdo en que el Ajna puede obstaculizar la práctica de la vida.
En el caso de la Tierra, eventualmente habrá más personas con una conciencia de un nivel superior, por lo que este puede ser el último período para practicar una vida sin Ajna. También hay cosas que aprender sobre la vida material, y ahora parece ser un momento adecuado para aprender una forma de vida lógica sin Ajna. Por lo tanto, parece que el uso de una manta como esta es bastante adecuado para este período. No es popular, pero...
En la actividad sexual humana, existen dos tipos de actividad sexual: una que estimula la hipófisis para preparar el cuerpo para la concepción (sexualidad de 6 dimensiones) y otra que induce resonancia en la glándula pineal, despertando funciones latentes (sexualidad de 12 dimensiones). 'El Camino de Katakamuna' (de Jiro Sekikawa).
■ Ajna y la iluminación de dimensiones inferiores
Basándose en esto, se compara la técnica del Tantra Yoga con la técnica de Katakamuna.
En la práctica del Tantra Yoga (omitido), el método de estimular la Kundalini y, además, concentrar los pensamientos en el dantian (indicador de 6) para promover el ascenso de la Kundalini, es claramente un intento de abrir el chakra ajna (6), que es, en esencia, una forma de iluminación de dimensiones inferiores (6 dimensiones), que conduce a la clarividencia y la audición psíquica. 'El Camino de Katakamuna' (de Jiro Sekikawa).
Los números 6 y 12 mencionados aquí parecen ser números utilizados al interpretar Katakamuna. Las dimensiones son, en este caso, una metáfora, y el punto clave es que, desde la perspectiva de Katakamuna, la apertura del chakra ajna se considera una forma de iluminación de nivel inferior.
Esta es una interpretación interesante.
En el mismo libro, se presenta el método de "estimular el perineo con los talones" (en la postura de loto) como un método para abrir el chakra ajna (6), y aunque se describe como una técnica del Tantra Yoga, este método es ampliamente conocido no solo en el Tantra Yoga, sino también en el yoga asana y la meditación (Raja Yoga), así como en el budismo, por lo que, desde la perspectiva de Katakamuna, todo esto puede interpretarse como métodos para abrir el chakra ajna, que es una forma de iluminación de nivel inferior.
■ Glándula pineal y pornografía
En el mismo libro, se menciona lo siguiente sobre la glándula pineal, que corresponde al chakra ajna en la hipófisis:
El despertar de la glándula pineal en realidad suprime los deseos sexuales, por lo que se puede practicar la sexualidad de "contacto sin emisión" (entropía negativa) de forma natural, sin necesidad de tanta paciencia. 'El Camino de Katakamuna' (de Jiro Sekikawa).
Según el mismo libro, existe una diferencia en la forma en que los hombres y las mujeres interactúan, lo que puede inducir resonancia en la hipófisis de 6 dimensiones o en la glándula pineal de 12 dimensiones.
■ Hipófisis y glándula pineal desde la perspectiva de Katakamuna
En el mismo libro, se puede interpretar la siguiente correspondencia:
- Hipófisis: corresponde al chakra ajna.
- Glándula pineal: (probablemente) corresponde al chakra sahasrara.
La correspondencia entre ajna y sahasrara varía según la escuela, por lo que esto es, digamos, la interpretación del libro. El libro no menciona explícitamente sahasrara, sino que se refiere a ella como "chakra coronario", y es a partir de esto que yo hice esta interpretación.
■Precauciones sobre las técnicas de yoga:
En este libro, se hacen las siguientes observaciones sobre las técnicas de yoga:
Las posturas de yoga pueden estimular los deseos, por lo que (omisión) pueden llevar a ceder a los deseos y provocar la descensión de la Kundalini, transformando a la persona en una bestia lasciva, o bien, al soportar el dolor y vislumbrar el estado de vacío y felicidad, la persona puede equivocadamente pensar "he alcanzado el camino" y caer en la complacencia. "El camino de Katakamuna" (de Jiro Sekikawa).
Es cierto que uno puede equivocarse en el camino del yoga, y como este libro fue escrito hace mucho tiempo, es posible que en el pasado hubiera más personas así de lo que hay ahora. Todavía hay personas que parecen ser así, pero no parecen ser tan evidentes. Si se comprende el contexto histórico, se puede entender, pero creo que quedan muy pocos practicantes de yoga en la sociedad moderna. Bueno, quizás haya algunos lugares donde sí los haya.
■Se debe hacer resonar la glándula pineal:
Aunque es difícil comprender los detalles de este libro, parece que se indica que se debe hacer resonar la glándula pineal, en lugar de estimular la hipófisis.
La hipófisis y la glándula pineal están muy cerca, por lo que es difícil distinguirlas, y como mencioné antes, existen diferentes interpretaciones según la escuela, por lo que no tiene sentido discutir sobre qué es exactamente el chakra Ajna, pero desde una perspectiva de Katakamuna, la hipófisis parece ser el chakra Ajna, por lo que lo leo como un informe interesante sobre las propiedades de la hipófisis.
■Glándula pineal y castidad natural:
Algunas escuelas afirman que, si se despierta el chakra Ajna, se puede lograr una castidad natural que no requiere esfuerzo (Brahmacharya), y aunque no está claro qué define el chakra Ajna en esa escuela, si se asume que es la glándula pineal, esto se conecta con lo anterior.
En mi caso, durante la activación de la Kundalini, cuando el chakra Manipura era dominante y cuando el chakra Anahata era dominante, se lograron importantes avances en la castidad. Como mencioné antes, durante la primera activación de la Kundalini, dos líneas de luz subieron hasta la cabeza, por lo que, si eso estimuló la glándula pineal, tendría sentido.
■Ver muchas cosas puede obstaculizar la práctica:
En el budismo, por ejemplo, la etapa en la que se ven muchas cosas se interpreta como un "estado ilusorio", y probablemente se refiere a la etapa en la que el chakra Ajna de la hipófisis está activo, aunque el estado ilusorio tiene un significado más amplio, creo que también incluye este tipo de estado ilusorio del Ajna.
"Algo que se vea, no importa, continuemos con el entrenamiento", creo que esto se dice tanto en el yoga como en el budismo.
■Método de entrenamiento especial en el mundo espiritual
Recordando esto, me acordé de un método de entrenamiento que utiliza un manto especial del mundo espiritual.
Es un método de entrenamiento que utilizan las personas que han abierto el chakra Ajna en una vida anterior, pero que tienen dificultades para avanzar. Cuando se ven cosas en el plano astral, se relacionan con diversas entidades, lo que impide el progreso del entrenamiento. A veces, se ven atormentados por estas cosas y se vuelven inestables mentalmente. El mundo astral tiene muchas cosas aterradoras. Para resolver ese problema, se cubre con un manto que bloquea el movimiento del Ajna, impidiendo el uso de la visión espiritual, de modo que, al igual que una persona que no puede ver físicamente, la visión espiritual no se puede usar, y se nace como una persona que no puede ver y vive en este mundo tridimensional.
Bueno, generalmente, es difícil saber quién es esa persona, pero si una persona con alta espiritualidad que podría tener visión espiritual, no puede usarla, es posible que esté usando este manto.
Parece ser un método de entrenamiento estoico que fue bastante popular en el pasado, pero últimamente hay menos personas que lo usan...", lamentaba un anciano que parecía un monje espiritual (risa amarga).
Parece ser un método de entrenamiento muy bueno.
Sin embargo, es muy aterrador. Como el chakra Ajna no se puede usar, no se pueden evitar las diversas y extrañas entidades del plano astral.
Básicamente, este método parece ser utilizado por personas que planean vivir como monjes, no en la sociedad general. La última vez que lo usé para mirar la vida de una persona que reencarnó, esa persona estaba practicando en un templo. Ese monje, que estaba meditando en el templo, parecía estar teniendo dificultades para avanzar, y su maestro anciano le dijo: "Todavía no ves nada? Continúa meditando hasta que lo veas", y esa persona respondió: "Entendido. Continuaré meditando" y meditó pacientemente. Esa persona había abierto el chakra Ajna en una vida anterior, pero tenía dificultades para avanzar, por lo que eligió usar este manto y reencarnar para practicar. Es un entrenamiento bastante estoico y duro... Originalmente, esa persona podría ver con la visión espiritual si no tuviera el manto, pero eso es una iluminación de nivel inferior, por lo que nació como una persona que "no puede ver" para buscar algo más allá, y está siendo tratada así. Para el maestro anciano, parece que "esta niña no es muy buena", pero en realidad, está usando el manto para nacer en un estado de "no poder ver" como parte de un entrenamiento estoico. Parece que la vida de esa persona en esta vida está llena de dificultades porque no puede avanzar, pero eso también parece ser el camino de entrenamiento que eligió. Bueno, creo que no hay muchas personas que conozcan sobre este tipo de manto, así que es difícil distinguir las diferencias entre los practicantes...
Incluso si se puede tener una visión a través del chakra Ajna, en comparación con el método de salir del cuerpo a través del chakra Sahasrara para explorar, la precisión es mucho menor, por lo que también se entiende por qué el chakra Ajna es solo una forma inferior de iluminación, y por lo tanto, es comprensible que existan practicantes como aquellos que usan esta manta en este mundo.
Bueno, probablemente, este tipo de cosas solo se entenderán después de haber renacido muchas veces después de abrir el chakra Ajna, pero si nunca se ha abierto, puede ser como "¿qué está pasando?".
■ Dos formas de vivir
El nivel del alma evoluciona desde abajo, desde el animal hasta el fantasma, luego el Asura, y finalmente el humano... y, eventualmente, cuando el Ajna florece, el Ajna puede obstaculizar la práctica. En ese momento, se puede usar esta manta.
Por otro lado, si un espíritu de un nivel superior desciende y se convierte en humano, a menudo el Sahasrara y el Ajna están abiertos desde el principio. En ese caso, para profundizar la experiencia como humano, a veces se cierran temporalmente el Sahasrara y el Ajna y se vive de esa manera, y para eso se puede usar esta manta. Cuando tanto el Sahasrara como el Ajna están abiertos, no hay problemas en la vida, pero a medida que se continúa con la vida humana, puede haber momentos en que el Sahasrara se vuelve difícil de activar y el Ajna se vuelve dominante, lo que obstaculiza la vida. En tales casos, puede haber situaciones en las que se reactiva el Sahasrara o, alternativamente, se usa algo como esta manta para desactivar temporalmente el Ajna y practicar.
En ambos casos, están de acuerdo en que el Ajna puede obstaculizar la práctica de la vida.
En el caso de la Tierra, eventualmente habrá más personas con una conciencia de un nivel superior, por lo que este puede ser el último período para practicar una vida sin Ajna. También hay cosas que aprender sobre la vida material, y ahora parece ser un momento adecuado para aprender una forma de vida lógica sin Ajna. Por lo tanto, parece que el uso de una manta como esta es bastante adecuado para este período. No es popular, pero...
Los espíritus de orden superior no comprenden bien los problemas de los humanos.
La continuación de la historia sobre el principio de la aura.
Esto también es algo que se escucha con frecuencia, pero bueno, es así.
También es el caso de los santuarios. En los santuarios se venera a diversos dioses, pero cuanto más "elevado" es el dios, menos entiende los problemas de los humanos. Si el santuario alberga las almas de los humanos, quizás se pueda entender un poco, pero como la época es diferente, es difícil entender los problemas actuales. A veces hay dioses que no son así.
Cuanto más elevado es el dios, más intenta conceder grandes deseos. Cuando se visita un santuario, es bueno pedir cosas grandes como "paz para la humanidad", "paz mundial" o "que la familia esté sana".
Los dioses de menor rango pueden resolver problemas humanos, pero exigen una contrapartida. Si no se cumple esa exigencia, se puede ser maldecido, por lo que es mejor no pedir nada fácilmente en los santuarios. Inari, por ejemplo, parece ser una entidad que mezcla humanos y bestias, por lo que tampoco es bueno pedirle nada. También hay tengu, que también son una mezcla de ascetas y cuervos u otras bestias, por lo que la mayoría de las personas es mejor que no tengan nada que ver con ellos. Creo que hay muchas cosas complicadas.
Incluso si se les llama dioses, básicamente es lo mismo que las relaciones humanas.
Lo que se debe buscar son los espíritus de un nivel superior, pero creo que más que resolver problemas, a menudo brindan ayuda energética. Los humanos entienden los detalles, así que creo que pueden hacer lo que quieran.
Si la energía aumenta, se vuelve más positiva y también más activa. Los problemas también se resolverán.
Bueno, básicamente esto es todo. Aunque es algo que se escucha con frecuencia, esta vez es una pequeña historia sobre los dioses.
Los dioses y los espíritus de un nivel superior no entienden bien los problemas de los humanos, pero a veces se reencarnan para bajar de dimensión y conocer los problemas de los humanos.
En ese momento, nacen como humanos, separando la parte superior, pero como originalmente son dioses, todavía quedan algunos vestigios. Como la sensación del aura.
Y, como escribí el otro día, la vibración del aura se ajusta según "lo que se quiere saber". Pero, como los dioses que no entienden bien a los humanos comienzan con una "vibración relativamente alta" desde la perspectiva humana, por supuesto, eso es una "vibración baja" para los dioses. Sin embargo, sigue siendo una vibración alta desde la perspectiva humana.
Luego está el problema de hasta dónde bajar la vibración. Pero si se baja demasiado, se puede separar y no se puede volver al espíritu original, por lo que se baja hasta el límite en el que se puede volver. Es como un submarino que se sumerge hasta su máxima profundidad y luego regresa a la superficie. Al principio, se adapta a la Tierra como maestro o en un trabajo creativo, y luego, a veces, desciende aún más para aprender sobre cosas como los "Asuras". También hay la expresión de "dios de la guerra", pero no es todo, pero son espíritus de dioses que han descendido de esta manera.
En la actualidad, algunas personas con un "aura roja" que indica que están sufriendo también pueden ser de este tipo. Esto es como escribí el otro día.
Por lo tanto, a veces hay personas espirituales que juzgan a los demás rápidamente por el color de su aura, pero si eso es intencional o no, no se puede saber solo mirando el aura a menos que se conozca el plan de esa persona en su vida.
La vida está llena de "fracasos", y hay fracasos planificados y fracasos no planificados, y los fracasos planificados no son un problema.
Esto también es algo que se escucha con frecuencia, pero bueno, es así.
También es el caso de los santuarios. En los santuarios se venera a diversos dioses, pero cuanto más "elevado" es el dios, menos entiende los problemas de los humanos. Si el santuario alberga las almas de los humanos, quizás se pueda entender un poco, pero como la época es diferente, es difícil entender los problemas actuales. A veces hay dioses que no son así.
Cuanto más elevado es el dios, más intenta conceder grandes deseos. Cuando se visita un santuario, es bueno pedir cosas grandes como "paz para la humanidad", "paz mundial" o "que la familia esté sana".
Los dioses de menor rango pueden resolver problemas humanos, pero exigen una contrapartida. Si no se cumple esa exigencia, se puede ser maldecido, por lo que es mejor no pedir nada fácilmente en los santuarios. Inari, por ejemplo, parece ser una entidad que mezcla humanos y bestias, por lo que tampoco es bueno pedirle nada. También hay tengu, que también son una mezcla de ascetas y cuervos u otras bestias, por lo que la mayoría de las personas es mejor que no tengan nada que ver con ellos. Creo que hay muchas cosas complicadas.
Incluso si se les llama dioses, básicamente es lo mismo que las relaciones humanas.
Lo que se debe buscar son los espíritus de un nivel superior, pero creo que más que resolver problemas, a menudo brindan ayuda energética. Los humanos entienden los detalles, así que creo que pueden hacer lo que quieran.
Si la energía aumenta, se vuelve más positiva y también más activa. Los problemas también se resolverán.
Bueno, básicamente esto es todo. Aunque es algo que se escucha con frecuencia, esta vez es una pequeña historia sobre los dioses.
Los dioses y los espíritus de un nivel superior no entienden bien los problemas de los humanos, pero a veces se reencarnan para bajar de dimensión y conocer los problemas de los humanos.
En ese momento, nacen como humanos, separando la parte superior, pero como originalmente son dioses, todavía quedan algunos vestigios. Como la sensación del aura.
Y, como escribí el otro día, la vibración del aura se ajusta según "lo que se quiere saber". Pero, como los dioses que no entienden bien a los humanos comienzan con una "vibración relativamente alta" desde la perspectiva humana, por supuesto, eso es una "vibración baja" para los dioses. Sin embargo, sigue siendo una vibración alta desde la perspectiva humana.
Luego está el problema de hasta dónde bajar la vibración. Pero si se baja demasiado, se puede separar y no se puede volver al espíritu original, por lo que se baja hasta el límite en el que se puede volver. Es como un submarino que se sumerge hasta su máxima profundidad y luego regresa a la superficie. Al principio, se adapta a la Tierra como maestro o en un trabajo creativo, y luego, a veces, desciende aún más para aprender sobre cosas como los "Asuras". También hay la expresión de "dios de la guerra", pero no es todo, pero son espíritus de dioses que han descendido de esta manera.
En la actualidad, algunas personas con un "aura roja" que indica que están sufriendo también pueden ser de este tipo. Esto es como escribí el otro día.
Por lo tanto, a veces hay personas espirituales que juzgan a los demás rápidamente por el color de su aura, pero si eso es intencional o no, no se puede saber solo mirando el aura a menos que se conozca el plan de esa persona en su vida.
La vida está llena de "fracasos", y hay fracasos planificados y fracasos no planificados, y los fracasos planificados no son un problema.
La meditación en el reino de la forma y la meditación en el reino sin forma están conectadas y conducen a la expansión de la conciencia.
Así lo he llegado a sentir. Como escribí recientemente, en el budismo Theravada, el cuarto dhyana de la esfera de la forma conduce al despertar, mientras que en el budismo tibetano, se experimenta el dhyana de la esfera de lo irreal hasta el final antes de alcanzar el despertar. Dejando de lado por ahora la cuestión de dónde se alcanza el despertar, al menos, me parece que el dhyana de la esfera de la forma y el dhyana de la esfera de lo irreal son una continuación.
En cuanto al cuarto dhyana de la esfera de la forma, antes cité su definición, y en el cuarto dhyana, la mente se vuelve pacífica (śama).
Creo que ese estado es una condición de paz, pero al mismo tiempo, la mente todavía se aferra a algo.
Siguiendo el orden, desde el primer dhyana, se dice que se utiliza la concentración para aferrarse a la mente con una fuerte voluntad y suprimir los pensamientos. En el segundo dhyana, se puede concentrar sin tener que hacer tanto esfuerzo, y a medida que se avanza al tercer dhyana y al cuarto dhyana, se vuelve posible una concentración sin esfuerzo, pero aun así, todavía se aferra a algo.
Parece que la definición de "dhyana de la esfera de la forma" es "que hay algo material como objeto de la meditación", pero, dado que la meditación se realiza en la mente, si se lee literalmente, uno piensa: "¿Cómo puede haber algo material en una meditación que se realiza en la mente?". Personalmente, creo que es mejor interpretar esto como "el dhyana de la esfera de la forma es aferrarse y concentrarse en algún objeto". Bueno, esta es una interpretación personal, por lo que probablemente no se entenderá en otros lugares, así que, por favor, considérenla como una hipótesis.
Basándonos en esa hipótesis, en la esfera de la forma, la mente se aferra a algo como "la respiración", "el entrecejo" o un "mantra".
Sin embargo, en la esfera de lo irreal, se puede observar con calma sin aferrarse a nada. Quizás este "observar" también se puede llamar "concentración", pero no hay "apego" en ello, así que, aunque se puede decir que es un estado de concentración, personalmente creo que lo que caracteriza a la esfera de lo irreal es la capacidad de observar el objeto sin aferrarse a él.
Si es así, entonces, si en la esfera de la forma, inicialmente se controla la mente con una fuerte voluntad y se aferra a ella, y a medida que se avanza desde el primer dhyana de la esfera de la forma hasta el cuarto dhyana, gradualmente se debilita esa fuerza de aferramiento, y finalmente se alcanza la esfera de lo irreal, donde esa fuerza de aferramiento ya no es necesaria, entonces, ¿no son los dhyana de la esfera de la forma y de la esfera de lo irreal una continuación?
Para decirlo metafóricamente, se podría decir que en la esfera de la forma, se "agarraba" algo, y que al llegar a la esfera de lo irreal, se produce un "soltar".
Quizás, cuando las personas espirituales dicen "déjalo ir", podrían estar expresando este estado de meditación en el reino sin forma. Si ese es el caso, entonces están expresando un estado bastante avanzado, y creo que es difícil lograr este tipo de "dejar ir". No sé si el "dejar ir" de las personas espirituales es siempre esto. Probablemente haya otras cosas.
■Primer dhyana del reino sin forma, shūmuhenjo (estado de vacío infinito)
En la etapa inicial, en mi caso, sentí que estaba rodeado de un "espacio negro ovoide".
■Segundo dhyana del reino sin forma, shikimuhēnjō (estado de conciencia infinita)
Esta descripción es la siguiente:
El "vacío" del shūmuhenjo (primer dhyana del reino sin forma) significa "no hay materia", pero incluso en ese vacío, todavía es algo que se percibe en el exterior de la mente. "Ahora que has reconocido el vacío infinito, tu propia conciencia también se ha vuelto infinita. Entonces, ahora vamos a reconocer la infinitud de la conciencia". Superando el shūmuhenjo, ahora se reconoce que "la conciencia es infinita". Utilizando el shūmuhenjo, que reconoce algo que no es un objeto, pero que aún se percibe en el exterior de la mente, como punto de apoyo (no es un objeto), se reconoce que la conciencia, que se ha vuelto infinita gracias al shūmuhenjo, es infinita. En este dhyana, que es un nivel superior al shūmuhenjo, la mente finalmente se convierte en una mente que no depende de nada externo. "La escalera de la iluminación (de Akira Fujimoto)".
...Es difícil de entender lo que está escrito, pero comparándolo con mi propia experiencia de meditación, lo interpreté simplemente como una "expansión de la conciencia".
Desde el cuarto dhyana del reino con forma, al "dejar ir" y llegar a la primera etapa del reino sin forma, se reconoce un "espacio negro ovoide" alrededor de uno mismo. Esto, en esencia, es un "estado de límite". En el caso del segundo dhyana del reino sin forma, este "límite" desaparece o el "espacio negro ovoide" se expande.
En mi caso, llegué a este estado siguiendo los siguientes pasos:
1. Entrar en el dhyana del reino con forma confiando en la respiración.
2. Al "dejar ir" la mente que se aferra a la respiración, se reconoce un "espacio negro ovoide", que parece ser equivalente al shūmuhenjo (primer dhyana del reino sin forma).
3. Se hace un esfuerzo por reconocer algo más allá de ese "espacio negro ovoide". Primero, se comienza con una dirección, y gradualmente se expande la conciencia. Por ejemplo, comenzando por la izquierda, se expande la conciencia hasta la pared de la habitación, luego se expande la conciencia hacia la derecha hasta la pared de la habitación, y luego se repite hacia arriba, hacia adelante y hacia atrás, expandiendo la conciencia hasta el tamaño de la habitación. En algunas direcciones, la conciencia se extendió hasta el exterior de la habitación, pero por ahora, creo que este es mi límite.
Según "Dalai Lama: Abriendo los ojos de la sabiduría", la definición de la meditación en el plano inmaterial es ligeramente diferente. Según esto, el estado en el que se ha logrado lo que se conoce como "expansión de la conciencia" parece ser el "estado de quietud en el espacio ilimitado", que es el primer estado de meditación en el plano inmaterial.
Después de alcanzar el cuarto estado de meditación, el practicante desarrolla la idea de que "todos los componentes (dharma, fenómenos) son similares a un espacio ilimitado" y se separa completamente de los componentes táctiles, visuales y materiales, incluso hasta los más sutiles. El practicante debe concentrarse en esto y desarrollarlo. Sobre el desarrollo de esto, él completa la meditación en el dominio del vacío ilimitado (El vacío ilimitado es el reino de la determinación., kūmuhenshojō). Después de completar esto, el practicante debe desarrollar la idea de que "la conciencia es similar a un espacio ilimitado". "Dalai Lama: Abriendo los ojos de la sabiduría".
¿No es esta expresión precisamente una "expansión de la conciencia"? Aunque las definiciones paso a paso son sutilmente diferentes, parece que la "expansión de la conciencia" está estrechamente relacionada con la primera etapa de la meditación en el plano inmaterial.
En cuanto al cuarto dhyana de la esfera de la forma, antes cité su definición, y en el cuarto dhyana, la mente se vuelve pacífica (śama).
Creo que ese estado es una condición de paz, pero al mismo tiempo, la mente todavía se aferra a algo.
Siguiendo el orden, desde el primer dhyana, se dice que se utiliza la concentración para aferrarse a la mente con una fuerte voluntad y suprimir los pensamientos. En el segundo dhyana, se puede concentrar sin tener que hacer tanto esfuerzo, y a medida que se avanza al tercer dhyana y al cuarto dhyana, se vuelve posible una concentración sin esfuerzo, pero aun así, todavía se aferra a algo.
Parece que la definición de "dhyana de la esfera de la forma" es "que hay algo material como objeto de la meditación", pero, dado que la meditación se realiza en la mente, si se lee literalmente, uno piensa: "¿Cómo puede haber algo material en una meditación que se realiza en la mente?". Personalmente, creo que es mejor interpretar esto como "el dhyana de la esfera de la forma es aferrarse y concentrarse en algún objeto". Bueno, esta es una interpretación personal, por lo que probablemente no se entenderá en otros lugares, así que, por favor, considérenla como una hipótesis.
Basándonos en esa hipótesis, en la esfera de la forma, la mente se aferra a algo como "la respiración", "el entrecejo" o un "mantra".
Sin embargo, en la esfera de lo irreal, se puede observar con calma sin aferrarse a nada. Quizás este "observar" también se puede llamar "concentración", pero no hay "apego" en ello, así que, aunque se puede decir que es un estado de concentración, personalmente creo que lo que caracteriza a la esfera de lo irreal es la capacidad de observar el objeto sin aferrarse a él.
Si es así, entonces, si en la esfera de la forma, inicialmente se controla la mente con una fuerte voluntad y se aferra a ella, y a medida que se avanza desde el primer dhyana de la esfera de la forma hasta el cuarto dhyana, gradualmente se debilita esa fuerza de aferramiento, y finalmente se alcanza la esfera de lo irreal, donde esa fuerza de aferramiento ya no es necesaria, entonces, ¿no son los dhyana de la esfera de la forma y de la esfera de lo irreal una continuación?
Para decirlo metafóricamente, se podría decir que en la esfera de la forma, se "agarraba" algo, y que al llegar a la esfera de lo irreal, se produce un "soltar".
Quizás, cuando las personas espirituales dicen "déjalo ir", podrían estar expresando este estado de meditación en el reino sin forma. Si ese es el caso, entonces están expresando un estado bastante avanzado, y creo que es difícil lograr este tipo de "dejar ir". No sé si el "dejar ir" de las personas espirituales es siempre esto. Probablemente haya otras cosas.
■Primer dhyana del reino sin forma, shūmuhenjo (estado de vacío infinito)
En la etapa inicial, en mi caso, sentí que estaba rodeado de un "espacio negro ovoide".
■Segundo dhyana del reino sin forma, shikimuhēnjō (estado de conciencia infinita)
Esta descripción es la siguiente:
El "vacío" del shūmuhenjo (primer dhyana del reino sin forma) significa "no hay materia", pero incluso en ese vacío, todavía es algo que se percibe en el exterior de la mente. "Ahora que has reconocido el vacío infinito, tu propia conciencia también se ha vuelto infinita. Entonces, ahora vamos a reconocer la infinitud de la conciencia". Superando el shūmuhenjo, ahora se reconoce que "la conciencia es infinita". Utilizando el shūmuhenjo, que reconoce algo que no es un objeto, pero que aún se percibe en el exterior de la mente, como punto de apoyo (no es un objeto), se reconoce que la conciencia, que se ha vuelto infinita gracias al shūmuhenjo, es infinita. En este dhyana, que es un nivel superior al shūmuhenjo, la mente finalmente se convierte en una mente que no depende de nada externo. "La escalera de la iluminación (de Akira Fujimoto)".
...Es difícil de entender lo que está escrito, pero comparándolo con mi propia experiencia de meditación, lo interpreté simplemente como una "expansión de la conciencia".
Desde el cuarto dhyana del reino con forma, al "dejar ir" y llegar a la primera etapa del reino sin forma, se reconoce un "espacio negro ovoide" alrededor de uno mismo. Esto, en esencia, es un "estado de límite". En el caso del segundo dhyana del reino sin forma, este "límite" desaparece o el "espacio negro ovoide" se expande.
En mi caso, llegué a este estado siguiendo los siguientes pasos:
1. Entrar en el dhyana del reino con forma confiando en la respiración.
2. Al "dejar ir" la mente que se aferra a la respiración, se reconoce un "espacio negro ovoide", que parece ser equivalente al shūmuhenjo (primer dhyana del reino sin forma).
3. Se hace un esfuerzo por reconocer algo más allá de ese "espacio negro ovoide". Primero, se comienza con una dirección, y gradualmente se expande la conciencia. Por ejemplo, comenzando por la izquierda, se expande la conciencia hasta la pared de la habitación, luego se expande la conciencia hacia la derecha hasta la pared de la habitación, y luego se repite hacia arriba, hacia adelante y hacia atrás, expandiendo la conciencia hasta el tamaño de la habitación. En algunas direcciones, la conciencia se extendió hasta el exterior de la habitación, pero por ahora, creo que este es mi límite.
Según "Dalai Lama: Abriendo los ojos de la sabiduría", la definición de la meditación en el plano inmaterial es ligeramente diferente. Según esto, el estado en el que se ha logrado lo que se conoce como "expansión de la conciencia" parece ser el "estado de quietud en el espacio ilimitado", que es el primer estado de meditación en el plano inmaterial.
Después de alcanzar el cuarto estado de meditación, el practicante desarrolla la idea de que "todos los componentes (dharma, fenómenos) son similares a un espacio ilimitado" y se separa completamente de los componentes táctiles, visuales y materiales, incluso hasta los más sutiles. El practicante debe concentrarse en esto y desarrollarlo. Sobre el desarrollo de esto, él completa la meditación en el dominio del vacío ilimitado (El vacío ilimitado es el reino de la determinación., kūmuhenshojō). Después de completar esto, el practicante debe desarrollar la idea de que "la conciencia es similar a un espacio ilimitado". "Dalai Lama: Abriendo los ojos de la sabiduría".
¿No es esta expresión precisamente una "expansión de la conciencia"? Aunque las definiciones paso a paso son sutilmente diferentes, parece que la "expansión de la conciencia" está estrechamente relacionada con la primera etapa de la meditación en el plano inmaterial.
Las sensaciones de hormigueo en diferentes partes del cuerpo durante la meditación.
Durante la meditación, siento una sensación de hormigueo estático en el muladhara (periné), el anahata y la parte posterior de la cabeza. Creo que esto es un aumento de energía o una transición de energía.
El muladhara ha estado hormigueando desde que empecé con el yoga, pero últimamente ha durado mucho más tiempo. El anahata no solía sentirse así, pero últimamente sí. La parte posterior de la cabeza también es algo reciente.
En cuanto a la parte posterior de la cabeza, hay las siguientes descripciones de fuentes espirituales:
En el nivel 7 del "Cuerpo de Luz", la glándula pineal y la hipófisis comienzan a abrirse, y es posible que sientas una sensación de presión en la frente o en la parte posterior de la cabeza.
Bueno, esa sensación es como una presión.
En este nivel 7, como mencioné antes, el chakra del corazón (anahata) se vuelve dominante y comienzas a actuar en el "ahora", lo cual parece estar cerca de mi etapa actual.
Además de eso, desde que el anahata se volvió dominante, he sentido con bastante frecuencia un hormigueo en la parte superior de ambos oídos, aunque varía de un día a otro.
■ Sensación de hormigueo en la parte posterior de la cabeza
Hoy, durante la meditación, además del hormigueo, a veces sentí una sensación que no es un pinchazo, pero más bien un hormigueo o una sensación sorda en el centro de la parte posterior de la cabeza, justo en el punto llamado "nouko" o un poco por encima de él. Parece estar en algún punto entre los dos puntos de acupuntura llamados "gyokuchin". ¿Qué será? Desapareció después de un rato, pero la sensación persiste.
Esto podría ser lo siguiente, o podría no serlo:
En el nivel 8 del "Cuerpo de Luz", la glándula pineal y la hipófisis, que normalmente son del tamaño de un guisante, comienzan a crecer y cambiar de forma. A medida que crecen, a veces puedes sentir una sensación de presión en la cabeza. Durante este proceso, es posible que experimentes dolores de cabeza intermitentes, o no. (Omisión) Este proceso implica que el cerebro está "creciendo" literalmente, así que es importante que cada persona lo haga a su propio ritmo. Tu cerebro está creciendo.
Si es así, sería una buena señal, pero si no lo es, tengo la intención de consultar a un médico. Por ahora, no interfiere con mi vida diaria, así que lo dejo estar.
■ Sensación de hormigueo en la parte superior de ambos oídos
También hay una explicación sobre esto en el mismo libro, y se refiere al oído derecho, pero dice que la estructura para acceder a los recuerdos del pasado se activa justo encima del oído derecho. Todavía no soy consciente de ello.
El muladhara ha estado hormigueando desde que empecé con el yoga, pero últimamente ha durado mucho más tiempo. El anahata no solía sentirse así, pero últimamente sí. La parte posterior de la cabeza también es algo reciente.
En cuanto a la parte posterior de la cabeza, hay las siguientes descripciones de fuentes espirituales:
En el nivel 7 del "Cuerpo de Luz", la glándula pineal y la hipófisis comienzan a abrirse, y es posible que sientas una sensación de presión en la frente o en la parte posterior de la cabeza.
Bueno, esa sensación es como una presión.
En este nivel 7, como mencioné antes, el chakra del corazón (anahata) se vuelve dominante y comienzas a actuar en el "ahora", lo cual parece estar cerca de mi etapa actual.
Además de eso, desde que el anahata se volvió dominante, he sentido con bastante frecuencia un hormigueo en la parte superior de ambos oídos, aunque varía de un día a otro.
■ Sensación de hormigueo en la parte posterior de la cabeza
Hoy, durante la meditación, además del hormigueo, a veces sentí una sensación que no es un pinchazo, pero más bien un hormigueo o una sensación sorda en el centro de la parte posterior de la cabeza, justo en el punto llamado "nouko" o un poco por encima de él. Parece estar en algún punto entre los dos puntos de acupuntura llamados "gyokuchin". ¿Qué será? Desapareció después de un rato, pero la sensación persiste.
Esto podría ser lo siguiente, o podría no serlo:
En el nivel 8 del "Cuerpo de Luz", la glándula pineal y la hipófisis, que normalmente son del tamaño de un guisante, comienzan a crecer y cambiar de forma. A medida que crecen, a veces puedes sentir una sensación de presión en la cabeza. Durante este proceso, es posible que experimentes dolores de cabeza intermitentes, o no. (Omisión) Este proceso implica que el cerebro está "creciendo" literalmente, así que es importante que cada persona lo haga a su propio ritmo. Tu cerebro está creciendo.
Si es así, sería una buena señal, pero si no lo es, tengo la intención de consultar a un médico. Por ahora, no interfiere con mi vida diaria, así que lo dejo estar.
■ Sensación de hormigueo en la parte superior de ambos oídos
También hay una explicación sobre esto en el mismo libro, y se refiere al oído derecho, pero dice que la estructura para acceder a los recuerdos del pasado se activa justo encima del oído derecho. Todavía no soy consciente de ello.
La iluminación de Tony Parsons.
No conocía a esta persona, pero apareció en la lista de libros relacionados de la biblioteca y la tomé prestada para leerla rápidamente.
Se describe que la experiencia de iluminación de esta persona ocurrió en un parque.
Mientras caminaba, me di cuenta de que mi mente estaba completamente ocupada con la expectativa de eventos futuros que podrían o no ocurrir. (Omisión) Hubo una transición de "yo observando mi propia caminata" a "la caminata simplemente está sucediendo". (Omisión) No quedaba tiempo para nada, y ya no existía. Desaparecí, y ya no había un experimentador. (Omisión) En cualquier momento y lugar, estoy completamente envuelto y abrazado por el silencio, el amor incondicional y la unidad. "Open Secret" (de Tony Parsons).
Esto se parece al contenido de este artículo que escribió poco después de que comenzara a dominar Anahata, titulado "Reducción de pensamientos triviales y vivir en el 'ahora'".
La frase "yo observando mi propia caminata" es difícil de interpretar literalmente, pero al leer el contexto anterior y posterior, se puede interpretar de la siguiente manera:
* Inicialmente, estaba en un estado con muchos pensamientos triviales.
* No se menciona explícitamente que los pensamientos triviales desaparecieran, pero se puede interpretar que desaparecieron. Si el estado "yo observando mi propia caminata" es antes de que desaparezcan los pensamientos triviales, entonces el estado "la caminata simplemente está sucediendo" es después de que desaparecen los pensamientos triviales, y esta transición ocurrió en el parque.
* Como resultado, "no quedaba tiempo", "ya no existía", y "desaparecí, y ya no había un experimentador".
El autor escribe que "ocurrió sin hacer nada", pero a mí me parece que accidentalmente entró en una meditación Vipassana. Si ese es el caso, no es que no hiciera nada, sino que literalmente "observó" cuidadosamente. Parece que el autor no sabe el método de práctica porque entró en ese estado repentinamente sin practicar.
Esto es lo que el autor piensa que "ocurrió automáticamente", pero a mí me parece una historia muy racional. Hay métodos de práctica bien establecidos.
Hace no mucho tiempo, incluso con esto, alguien podría haber dicho "ha alcanzado la iluminación" y formado un grupo o realizado seminarios, pero últimamente, parece que este tipo de logro es bastante común. Hay muchos niveles de iluminación.
De los pensamientos triviales, los relacionados con el "pasado" se evocan repetidamente por la propia karma, o "impresiones". Los pensamientos triviales relacionados con el "futuro" se repiten repetidamente en la mente a través de la imaginación y las expectativas. Si se detienen estos dos, es obvio que se puede vivir en el "ahora" y alcanzar un estado similar. Esto también es una historia de Vipassana, y también una historia de yoga.
Bueno, creo que ya lo he explicado con detalle varias veces, así que no lo repetiré.
Se describe que la experiencia de iluminación de esta persona ocurrió en un parque.
Mientras caminaba, me di cuenta de que mi mente estaba completamente ocupada con la expectativa de eventos futuros que podrían o no ocurrir. (Omisión) Hubo una transición de "yo observando mi propia caminata" a "la caminata simplemente está sucediendo". (Omisión) No quedaba tiempo para nada, y ya no existía. Desaparecí, y ya no había un experimentador. (Omisión) En cualquier momento y lugar, estoy completamente envuelto y abrazado por el silencio, el amor incondicional y la unidad. "Open Secret" (de Tony Parsons).
Esto se parece al contenido de este artículo que escribió poco después de que comenzara a dominar Anahata, titulado "Reducción de pensamientos triviales y vivir en el 'ahora'".
La frase "yo observando mi propia caminata" es difícil de interpretar literalmente, pero al leer el contexto anterior y posterior, se puede interpretar de la siguiente manera:
* Inicialmente, estaba en un estado con muchos pensamientos triviales.
* No se menciona explícitamente que los pensamientos triviales desaparecieran, pero se puede interpretar que desaparecieron. Si el estado "yo observando mi propia caminata" es antes de que desaparezcan los pensamientos triviales, entonces el estado "la caminata simplemente está sucediendo" es después de que desaparecen los pensamientos triviales, y esta transición ocurrió en el parque.
* Como resultado, "no quedaba tiempo", "ya no existía", y "desaparecí, y ya no había un experimentador".
El autor escribe que "ocurrió sin hacer nada", pero a mí me parece que accidentalmente entró en una meditación Vipassana. Si ese es el caso, no es que no hiciera nada, sino que literalmente "observó" cuidadosamente. Parece que el autor no sabe el método de práctica porque entró en ese estado repentinamente sin practicar.
Esto es lo que el autor piensa que "ocurrió automáticamente", pero a mí me parece una historia muy racional. Hay métodos de práctica bien establecidos.
Hace no mucho tiempo, incluso con esto, alguien podría haber dicho "ha alcanzado la iluminación" y formado un grupo o realizado seminarios, pero últimamente, parece que este tipo de logro es bastante común. Hay muchos niveles de iluminación.
De los pensamientos triviales, los relacionados con el "pasado" se evocan repetidamente por la propia karma, o "impresiones". Los pensamientos triviales relacionados con el "futuro" se repiten repetidamente en la mente a través de la imaginación y las expectativas. Si se detienen estos dos, es obvio que se puede vivir en el "ahora" y alcanzar un estado similar. Esto también es una historia de Vipassana, y también una historia de yoga.
Bueno, creo que ya lo he explicado con detalle varias veces, así que no lo repetiré.
Métodos para detener los pensamientos aleatorios de tipo Katakamuna.
La descripción original trata sobre cómo innovar al dormir, pero estando despierto, simplemente al realizar un gesto similar, como "dirigir la mirada hacia arriba", se detuvieron fácilmente los pensamientos intrusivos.
(omitido) ... Esto hace que los ojos se muevan naturalmente hacia arriba, lo que detiene la función del pensamiento. "El camino de Katakamuna" (escrito por Sekikawa Jiro).
Este gesto me recuerda a la imagen de Babaji, de la tradición del Kriya Yoga.
"De "Kriya yoga Darshan" (escrito por Swami Shankarananda Giri):
Cuando se habla de Kriya Yoga, se menciona el Kechari Mudra, pero yo no puedo alcanzar la lengua, aunque de alguna manera la he intentado levantar. Parece que solo mover la lengua no tiene relación con los pensamientos intrusivos. Por otro lado, simplemente levantar los ojos hacia arriba detiene los pensamientos intrusivos.
Esto es sorprendentemente útil. Era un punto ciego. No suelo hacer esto... No sé si otras personas experimentan lo mismo.
Desde una perspectiva de Katakamuna, parece que levantar los ojos es el resultado, y no se hace de forma consciente, pero bueno, eso es otra cosa.
Este movimiento se parece a la postura para observar el universo en un lugar donde se pueden ver las estrellas.
En la vida cotidiana, si uno mira hacia arriba, la gente podría pensar: "¿Qué le pasa a esa persona?". Sin embargo, no es necesario mirar hacia arriba con tanta fuerza; incluso inclinar la cabeza ligeramente hacia arriba parece ser suficiente para detener los pensamientos intrusivos.
Esta es una información valiosa.
Aunque últimamente no me dejo llevar tanto por los pensamientos intrusivos en la vida cotidiana, tener varios métodos para eliminarlos es mejor.
Concentrarse en la respiración también elimina los pensamientos intrusivos, pero la forma de mirar hacia arriba parece ser más sencilla.
Sin embargo, concentrarse y observar la respiración da una sensación más meditativa. En mi caso, cuando me concentro en la respiración, combino la conciencia con el movimiento general del pecho alrededor del corazón, por lo que conectarse con la meditación Anahata es mejor al concentrarse y observar la respiración. Por otro lado, en casos distintos a la meditación, si simplemente quiero detener los pensamientos rápidamente, el método de mirar hacia arriba es mejor.
(omitido) ... Esto hace que los ojos se muevan naturalmente hacia arriba, lo que detiene la función del pensamiento. "El camino de Katakamuna" (escrito por Sekikawa Jiro).
Este gesto me recuerda a la imagen de Babaji, de la tradición del Kriya Yoga.
"De "Kriya yoga Darshan" (escrito por Swami Shankarananda Giri):
Cuando se habla de Kriya Yoga, se menciona el Kechari Mudra, pero yo no puedo alcanzar la lengua, aunque de alguna manera la he intentado levantar. Parece que solo mover la lengua no tiene relación con los pensamientos intrusivos. Por otro lado, simplemente levantar los ojos hacia arriba detiene los pensamientos intrusivos.
Esto es sorprendentemente útil. Era un punto ciego. No suelo hacer esto... No sé si otras personas experimentan lo mismo.
Desde una perspectiva de Katakamuna, parece que levantar los ojos es el resultado, y no se hace de forma consciente, pero bueno, eso es otra cosa.
Este movimiento se parece a la postura para observar el universo en un lugar donde se pueden ver las estrellas.
En la vida cotidiana, si uno mira hacia arriba, la gente podría pensar: "¿Qué le pasa a esa persona?". Sin embargo, no es necesario mirar hacia arriba con tanta fuerza; incluso inclinar la cabeza ligeramente hacia arriba parece ser suficiente para detener los pensamientos intrusivos.
Esta es una información valiosa.
Aunque últimamente no me dejo llevar tanto por los pensamientos intrusivos en la vida cotidiana, tener varios métodos para eliminarlos es mejor.
Concentrarse en la respiración también elimina los pensamientos intrusivos, pero la forma de mirar hacia arriba parece ser más sencilla.
Sin embargo, concentrarse y observar la respiración da una sensación más meditativa. En mi caso, cuando me concentro en la respiración, combino la conciencia con el movimiento general del pecho alrededor del corazón, por lo que conectarse con la meditación Anahata es mejor al concentrarse y observar la respiración. Por otro lado, en casos distintos a la meditación, si simplemente quiero detener los pensamientos rápidamente, el método de mirar hacia arriba es mejor.
Meditar enfocándose en el chakra Ajna.
Continuación del artículo sobre la sensación de inquietud durante la meditación. Recientemente, he estado prestando atención a la circulación de energía en la parte posterior de la cabeza durante la meditación. Con la mente relajada, estoy consciente de un área amplia que se extiende desde el entrecejo hasta la parte posterior de la cabeza. La forma en que hago circular la energía es como indiqué anteriormente, dividiéndola en partes.
Hoy, durante la meditación, como de costumbre, después de hacer girar conscientemente la energía de la parte inferior del cuerpo y hacerla ascender, sentí algo diferente. Hoy, junto con el ascenso de la energía, sentí repentinamente que mi abdomen se hinchaba, y (aunque los ojos están cerrados durante la meditación), de repente mi visión se volvió más brillante, y debido a que la energía llegó a mi cabeza, sentí una sensación de presión en ambas orejas. La sensación en ambas orejas es similar a la que se siente en un túnel o en un avión cuando la presión cambia, pero la sensación de presión se limita a las áreas cercanas a ambas orejas. Después de la sensación de presión en ambas orejas, sentí una sensación de descarga eléctrica en ambas orejas, especialmente alrededor de los párpados. Luego, sentí una sensación de descarga eléctrica en el lado izquierdo de la nariz (encima de la mejilla, debajo del ojo). Después de eso, sentí que la parte de la frente que se extiende hasta la coronilla se volvió más brillante. Si continúo meditando en ese estado durante un tiempo, parece que algo borroso está apareciendo en la parte superior izquierda de mi visión, que no debería estar ahí, pero aún no puedo verlo claramente. Como de costumbre, sentí una sensación de descarga eléctrica en el área de Muladhara, en la base.
La sensación de que la visión se vuelve más brillante ocurre con frecuencia, pero hasta ahora era difícil distinguir si se debía a un cambio en la luz exterior o a la meditación. Sin embargo, esta vez, debido a que varias cosas ocurrieron simultáneamente, mi comprensión está cambiando y creo que esta sensación de brillo en la visión se debe a la meditación.
La sensación de que el abdomen se hincha se menciona brevemente en la explicación del chakra Ajna en el libro "Mikkyo Yoga" del profesor Honsan.
(Omitido) ... y el área de Swadhisthana, en el abdomen inferior, se vuelve tan dura como el hierro. "Mikkyo Yoga (escrito por Honsan)".
Aunque no es como el hierro, sino más bien como una hinchazón, creo que la sensación es similar, por lo que podría estar relacionada con Ajna, o podría no estarlo. Después de eso, no solo en el abdomen, sino también en el pecho, sentí una ligera hinchazón.
La luz que estoy viendo parece tener una forma similar a la yantra del chakra Ajna. Según "Mikkyo Yoga (escrito por Honsan)", esto es el punto de convergencia de los tres nadis: Ida, Pingala y Sushumna.
"De 'Escrito Yoga' (escrito por Hon-yama Hiro)"
Además, según la explicación de Swami Yogeshwarananda, es lo siguiente:
Ajna chakra. Durante la meditación, esta luz puede verse como un círculo o como una llama de lámpara. A veces, la forma de este ajna chakra también puede verse como dos pétalos blancos que brillan. (Omisión) La razón por la que este ajna chakra se representa con dos pétalos es porque, entre las cejas, los tres conductos de ida, pingala y sushumna convergen. (Omisión) Y, justo encima de las cejas, donde convergen estos tres conductos, hay el brahmarandra, un espacio dentro del cráneo. Por lo tanto, si el practicante puede meditar correctamente en el ajna chakra, también puede entrar en el chakra de Sahasrara dentro del brahmarandra. "La ciencia del alma" (escrito por Swami Yogeshwarananda).
En mi caso, es más como un yantra que como dos pétalos, con una gran luz blanca en el centro y pequeñas luces a cada lado. Sin embargo, está borroso, así que no tiene una forma clara.
Hoy, por primera vez, me di cuenta de una luz en la parte superior de mi cabeza. Probablemente siempre ha estado ahí, pero hoy por primera vez la noté y la reconocí conscientemente.
Originalmente, parecía una silueta, pero al aparecer la luz, la forma se hizo más evidente. Aunque siempre había estado ligeramente iluminada, no estaba seguro de si era solo la luz exterior que se filtraba a través de los párpados. Hoy, aunque no estoy completamente seguro, creo que es eso. Siempre está iluminada, pero parece que brilla más cuando se le proporciona energía explícitamente. Sin embargo, es solo una luz tenue. No sé si se volverá más brillante. En este caso, creo que la energía suministrada desde el sushumna es importante. Por lo tanto, es muy importante purificar el sushumna y mantenerlo en un estado en el que la energía pueda fluir.
La imagen borrosa que vi en la parte superior izquierda probablemente corresponda a la visión espiritual o la visión remota de ajna, que se basa en las experiencias de vidas pasadas de mi grupo de almas que vi en un sueño, pero aún no he visto imágenes significativas, por lo que esto es solo una hipótesis y estoy observando.
He leído en algún libro que la parte superior izquierda representa el pasado y la parte superior derecha el futuro, pero ¿es así? En un sueño, vi a mi grupo de almas experimentando vidas pasadas sin usar nada, simplemente "mirando en diagonal hacia arriba", o a veces usando una esfera de cristal, en cuyo caso la imagen se veía dentro de la esfera de cristal.
Bueno, dicen que cuando se ve, parece el sol, así que en comparación, es completamente diferente.
Por cierto, recuerdo haber leído en algún lugar que hay casos en los que la luz se ve a simple vista y casos en los que se ve con la "vista espiritual". Incluso, a veces se puede ver luz simplemente concentrándose. Por lo tanto, supongo que, como se dice en los principios básicos del yoga, las experiencias visuales o auditivas durante la meditación no son importantes, por lo que no hay que preocuparse demasiado por ellas.
Hoy, durante la meditación, como de costumbre, después de hacer girar conscientemente la energía de la parte inferior del cuerpo y hacerla ascender, sentí algo diferente. Hoy, junto con el ascenso de la energía, sentí repentinamente que mi abdomen se hinchaba, y (aunque los ojos están cerrados durante la meditación), de repente mi visión se volvió más brillante, y debido a que la energía llegó a mi cabeza, sentí una sensación de presión en ambas orejas. La sensación en ambas orejas es similar a la que se siente en un túnel o en un avión cuando la presión cambia, pero la sensación de presión se limita a las áreas cercanas a ambas orejas. Después de la sensación de presión en ambas orejas, sentí una sensación de descarga eléctrica en ambas orejas, especialmente alrededor de los párpados. Luego, sentí una sensación de descarga eléctrica en el lado izquierdo de la nariz (encima de la mejilla, debajo del ojo). Después de eso, sentí que la parte de la frente que se extiende hasta la coronilla se volvió más brillante. Si continúo meditando en ese estado durante un tiempo, parece que algo borroso está apareciendo en la parte superior izquierda de mi visión, que no debería estar ahí, pero aún no puedo verlo claramente. Como de costumbre, sentí una sensación de descarga eléctrica en el área de Muladhara, en la base.
La sensación de que la visión se vuelve más brillante ocurre con frecuencia, pero hasta ahora era difícil distinguir si se debía a un cambio en la luz exterior o a la meditación. Sin embargo, esta vez, debido a que varias cosas ocurrieron simultáneamente, mi comprensión está cambiando y creo que esta sensación de brillo en la visión se debe a la meditación.
La sensación de que el abdomen se hincha se menciona brevemente en la explicación del chakra Ajna en el libro "Mikkyo Yoga" del profesor Honsan.
(Omitido) ... y el área de Swadhisthana, en el abdomen inferior, se vuelve tan dura como el hierro. "Mikkyo Yoga (escrito por Honsan)".
Aunque no es como el hierro, sino más bien como una hinchazón, creo que la sensación es similar, por lo que podría estar relacionada con Ajna, o podría no estarlo. Después de eso, no solo en el abdomen, sino también en el pecho, sentí una ligera hinchazón.
La luz que estoy viendo parece tener una forma similar a la yantra del chakra Ajna. Según "Mikkyo Yoga (escrito por Honsan)", esto es el punto de convergencia de los tres nadis: Ida, Pingala y Sushumna.
"De 'Escrito Yoga' (escrito por Hon-yama Hiro)"
Además, según la explicación de Swami Yogeshwarananda, es lo siguiente:
Ajna chakra. Durante la meditación, esta luz puede verse como un círculo o como una llama de lámpara. A veces, la forma de este ajna chakra también puede verse como dos pétalos blancos que brillan. (Omisión) La razón por la que este ajna chakra se representa con dos pétalos es porque, entre las cejas, los tres conductos de ida, pingala y sushumna convergen. (Omisión) Y, justo encima de las cejas, donde convergen estos tres conductos, hay el brahmarandra, un espacio dentro del cráneo. Por lo tanto, si el practicante puede meditar correctamente en el ajna chakra, también puede entrar en el chakra de Sahasrara dentro del brahmarandra. "La ciencia del alma" (escrito por Swami Yogeshwarananda).
En mi caso, es más como un yantra que como dos pétalos, con una gran luz blanca en el centro y pequeñas luces a cada lado. Sin embargo, está borroso, así que no tiene una forma clara.
Hoy, por primera vez, me di cuenta de una luz en la parte superior de mi cabeza. Probablemente siempre ha estado ahí, pero hoy por primera vez la noté y la reconocí conscientemente.
Originalmente, parecía una silueta, pero al aparecer la luz, la forma se hizo más evidente. Aunque siempre había estado ligeramente iluminada, no estaba seguro de si era solo la luz exterior que se filtraba a través de los párpados. Hoy, aunque no estoy completamente seguro, creo que es eso. Siempre está iluminada, pero parece que brilla más cuando se le proporciona energía explícitamente. Sin embargo, es solo una luz tenue. No sé si se volverá más brillante. En este caso, creo que la energía suministrada desde el sushumna es importante. Por lo tanto, es muy importante purificar el sushumna y mantenerlo en un estado en el que la energía pueda fluir.
La imagen borrosa que vi en la parte superior izquierda probablemente corresponda a la visión espiritual o la visión remota de ajna, que se basa en las experiencias de vidas pasadas de mi grupo de almas que vi en un sueño, pero aún no he visto imágenes significativas, por lo que esto es solo una hipótesis y estoy observando.
He leído en algún libro que la parte superior izquierda representa el pasado y la parte superior derecha el futuro, pero ¿es así? En un sueño, vi a mi grupo de almas experimentando vidas pasadas sin usar nada, simplemente "mirando en diagonal hacia arriba", o a veces usando una esfera de cristal, en cuyo caso la imagen se veía dentro de la esfera de cristal.
Bueno, dicen que cuando se ve, parece el sol, así que en comparación, es completamente diferente.
Por cierto, recuerdo haber leído en algún lugar que hay casos en los que la luz se ve a simple vista y casos en los que se ve con la "vista espiritual". Incluso, a veces se puede ver luz simplemente concentrándose. Por lo tanto, supongo que, como se dice en los principios básicos del yoga, las experiencias visuales o auditivas durante la meditación no son importantes, por lo que no hay que preocuparse demasiado por ellas.
Sensación de ardor en la parte posterior de la cabeza, que provoca un aumento de energía.
Es la continuación de un artículo reciente. Últimamente, durante la meditación, he estado sintiendo una sensación de hormigueo o vibración en la parte posterior de la cabeza.
Al observar cuidadosamente, he notado que al principio de la meditación no hay sensación de hormigueo, pero cuando hago girar la energía en la parte inferior del cuerpo y la hago ascender hacia la cabeza, siento ese hormigueo en la parte posterior de la cabeza. Después de que la energía se eleva una vez, si simplemente la observo, eventualmente la sensación de hormigueo en la parte posterior de la cabeza desaparece. Entonces, si hago girar nuevamente la energía en la parte inferior del cuerpo y la hago ascender, la parte posterior de la cabeza vuelve a sentir hormigueo.
Parece que la sensación también cambia según la intensidad de la energía. Es un ciclo en el que, cuando desaparece el hormigueo, se eleva la siguiente energía. Si se mantiene la misma intensidad de hormigueo, pero se intenta elevar la siguiente energía un poco antes, el hormigueo se transforma en una sensación de presión. Es como si la parte posterior de la cabeza estuviera un poco hinchada.
Esta sensación de estar hinchado es similar a la sensación de hinchazón que sentí recientemente en el abdomen inferior y en el área del corazón (Anahata). Hoy, ni el abdomen inferior ni el corazón tienen muchos cambios, y desde el principio tienen una sensación de hinchazón, pero el hecho de que esas sensaciones sean similares me hace pensar que la sensación de hinchazón en el abdomen inferior y el Anahata podría ser una acumulación de energía.
Esto significa que la energía se está acumulando en los siguientes tres lugares:
* Abdomen inferior, Manipura. El primer lugar donde sentí la hinchazón.
* Pecho, Anahata. El lugar donde sentí la hinchazón después de la sensación de hormigueo que siguió a la hinchazón en el Manipura.
* Parte posterior de la cabeza. Después de una sensación de hormigueo que duró un tiempo, hoy sentí la hinchazón.
¿Qué sucederá a medida que aumente la energía en la parte posterior de la cabeza? Eso es algo que veremos en el futuro.
Al observar cuidadosamente, he notado que al principio de la meditación no hay sensación de hormigueo, pero cuando hago girar la energía en la parte inferior del cuerpo y la hago ascender hacia la cabeza, siento ese hormigueo en la parte posterior de la cabeza. Después de que la energía se eleva una vez, si simplemente la observo, eventualmente la sensación de hormigueo en la parte posterior de la cabeza desaparece. Entonces, si hago girar nuevamente la energía en la parte inferior del cuerpo y la hago ascender, la parte posterior de la cabeza vuelve a sentir hormigueo.
Parece que la sensación también cambia según la intensidad de la energía. Es un ciclo en el que, cuando desaparece el hormigueo, se eleva la siguiente energía. Si se mantiene la misma intensidad de hormigueo, pero se intenta elevar la siguiente energía un poco antes, el hormigueo se transforma en una sensación de presión. Es como si la parte posterior de la cabeza estuviera un poco hinchada.
Esta sensación de estar hinchado es similar a la sensación de hinchazón que sentí recientemente en el abdomen inferior y en el área del corazón (Anahata). Hoy, ni el abdomen inferior ni el corazón tienen muchos cambios, y desde el principio tienen una sensación de hinchazón, pero el hecho de que esas sensaciones sean similares me hace pensar que la sensación de hinchazón en el abdomen inferior y el Anahata podría ser una acumulación de energía.
Esto significa que la energía se está acumulando en los siguientes tres lugares:
* Abdomen inferior, Manipura. El primer lugar donde sentí la hinchazón.
* Pecho, Anahata. El lugar donde sentí la hinchazón después de la sensación de hormigueo que siguió a la hinchazón en el Manipura.
* Parte posterior de la cabeza. Después de una sensación de hormigueo que duró un tiempo, hoy sentí la hinchazón.
¿Qué sucederá a medida que aumente la energía en la parte posterior de la cabeza? Eso es algo que veremos en el futuro.
Se canaliza la energía celestial hacia el cuerpo a través de la chakrasa.
Esta mañana, continuando con lo anterior. Al hacer girar la energía de los chakras muladhara, anahata y otros en la parte inferior del cuerpo y luego elevarla hasta la cabeza, primero la parte posterior de la cabeza se sintió como si se estuviera hinchando o endureciendo, indicando un estado de energía plena. Después, intenté acumular más energía para llenarla hasta el área de las cejas, pero no pude acumular mucha energía; solo pude llenar la parte inferior de la cabeza, pero no logré sentir que la energía llenaba completamente el área de las cejas.
Entonces, decidí usar la energía del cielo (el universo, las estrellas) además de la energía del cuerpo, como en la técnica de meditación So Ham. En So Ham, la técnica básica es usar "So" para elevar la energía desde la parte inferior del cuerpo hasta la cabeza y "Ham" para bajar la energía desde la cabeza hasta la parte inferior del cuerpo, pero recuerdo que algunas escuelas enseñan a usar "Ham" para bajar la energía celestial hasta el cuerpo, así que lo imité y experimenté con varias cosas.
Hoy, el método que funcionó fue girar en el cielo en un movimiento circular hacia la derecha (mirando hacia el cielo, en el sentido de las agujas del reloj) en el momento de inhalar y luego bajar la energía hasta la cabeza en el momento de exhalar. Mientras imaginaba las estrellas del cielo nocturno o naves espaciales como las que aparecen en Star Trek, giré y luego bajé la energía celestial a través de la parte superior de la cabeza hasta la cabeza. Con esto, la energía celestial llenó fácilmente el interior de mi cabeza. Una parte llegó hasta por debajo del cuello, pero básicamente, siento que la cabeza está recibiendo la energía.
En realidad, he estado intentando algo similar durante mucho tiempo, pero hoy fue la primera vez que sentí que la energía descendía tan claramente. Tal vez haya habido algún bloqueo en el área de la cabeza. Hasta ahora, incluso cuando realizaba los mismos movimientos para intentar incorporar energía al cuerpo, la energía apenas entraba. Siempre he tenido la sensación de que algo estaba bloqueando la energía en la parte superior de la cabeza.
Hoy, al poder usar, aunque sea un poco, la energía del cielo (el universo, las estrellas), siento que he obtenido más libertad energética. Aunque no es como si hubiera un flujo completamente libre, creo que es importante que se haya abierto una vía de acceso a la energía celestial.
Hasta ahora, no era consciente de dónde provenía la energía que he estado sintiendo últimamente, pero creo que, hasta ahora, la energía de la "tierra" (la Tierra) era la más importante. Creo que eran los chakras manipura, anahata y muladhara.
Hoy, al mismo tiempo que pude acceder a la energía celestial, siento que el chakra Sahasrara, que está en la parte superior, se ha aclarado.
Simultáneamente, también comencé a sentir una sensación de hormigueo cerca de la cima.
Sin embargo, no ha habido muchos cambios significativos en mi vida diaria, pero recuerdo que hoy, cuando regresaba del supermercado, recibí una inspiración para tener cuidado con los accidentes mientras montaba en bicicleta.
He tenido este tipo de inspiraciones antes, pero la de hoy fue claramente más perceptible. No es que la intensidad de la señal haya aumentado, sino que la sensibilidad del sensor parece haber mejorado, como si fuera algo que se notara claramente.
En ese momento, estaba probando Dragon Quest Walk y, antes de subirme a la bicicleta, revisé brevemente el destino y los enemigos. Por supuesto, no uso el teléfono mientras estoy en bicicleta, pero recibí una advertencia de que si mi mente estuviera distraída pensando en el juego, como "¿dónde estará el próximo destino?", podría perder la concentración y tener un accidente, sufriendo una lesión leve. Así que terminé el juego, guardé el teléfono en mi bolso y regresé a casa.
Como no sabía en qué momento podría ocurrir un accidente, regresé lentamente en bicicleta, prestando mucha atención a mi entorno. Probablemente, el momento más peligroso fue cuando los trabajadores salían repentinamente de la obra en construcción. Si hubiera ignorado la advertencia, probablemente habría chocado con la bicicleta, me habría caído y me habría lastimado.
Bueno, en resumen, la sensibilidad ha mejorado. Desde una perspectiva espiritual, se podría decir que es como la capacidad de "clarividencia" (clarecognizance), y la experiencia de hoy podría ser algo así.
Por cierto, hoy, durante la meditación, cuando me sentía deprimido, sonó una alarma muy fuerte y me desperté de golpe. Esto ha sucedido con frecuencia en el pasado.
Entonces, decidí usar la energía del cielo (el universo, las estrellas) además de la energía del cuerpo, como en la técnica de meditación So Ham. En So Ham, la técnica básica es usar "So" para elevar la energía desde la parte inferior del cuerpo hasta la cabeza y "Ham" para bajar la energía desde la cabeza hasta la parte inferior del cuerpo, pero recuerdo que algunas escuelas enseñan a usar "Ham" para bajar la energía celestial hasta el cuerpo, así que lo imité y experimenté con varias cosas.
Hoy, el método que funcionó fue girar en el cielo en un movimiento circular hacia la derecha (mirando hacia el cielo, en el sentido de las agujas del reloj) en el momento de inhalar y luego bajar la energía hasta la cabeza en el momento de exhalar. Mientras imaginaba las estrellas del cielo nocturno o naves espaciales como las que aparecen en Star Trek, giré y luego bajé la energía celestial a través de la parte superior de la cabeza hasta la cabeza. Con esto, la energía celestial llenó fácilmente el interior de mi cabeza. Una parte llegó hasta por debajo del cuello, pero básicamente, siento que la cabeza está recibiendo la energía.
En realidad, he estado intentando algo similar durante mucho tiempo, pero hoy fue la primera vez que sentí que la energía descendía tan claramente. Tal vez haya habido algún bloqueo en el área de la cabeza. Hasta ahora, incluso cuando realizaba los mismos movimientos para intentar incorporar energía al cuerpo, la energía apenas entraba. Siempre he tenido la sensación de que algo estaba bloqueando la energía en la parte superior de la cabeza.
Hoy, al poder usar, aunque sea un poco, la energía del cielo (el universo, las estrellas), siento que he obtenido más libertad energética. Aunque no es como si hubiera un flujo completamente libre, creo que es importante que se haya abierto una vía de acceso a la energía celestial.
Hasta ahora, no era consciente de dónde provenía la energía que he estado sintiendo últimamente, pero creo que, hasta ahora, la energía de la "tierra" (la Tierra) era la más importante. Creo que eran los chakras manipura, anahata y muladhara.
Hoy, al mismo tiempo que pude acceder a la energía celestial, siento que el chakra Sahasrara, que está en la parte superior, se ha aclarado.
Simultáneamente, también comencé a sentir una sensación de hormigueo cerca de la cima.
Sin embargo, no ha habido muchos cambios significativos en mi vida diaria, pero recuerdo que hoy, cuando regresaba del supermercado, recibí una inspiración para tener cuidado con los accidentes mientras montaba en bicicleta.
He tenido este tipo de inspiraciones antes, pero la de hoy fue claramente más perceptible. No es que la intensidad de la señal haya aumentado, sino que la sensibilidad del sensor parece haber mejorado, como si fuera algo que se notara claramente.
En ese momento, estaba probando Dragon Quest Walk y, antes de subirme a la bicicleta, revisé brevemente el destino y los enemigos. Por supuesto, no uso el teléfono mientras estoy en bicicleta, pero recibí una advertencia de que si mi mente estuviera distraída pensando en el juego, como "¿dónde estará el próximo destino?", podría perder la concentración y tener un accidente, sufriendo una lesión leve. Así que terminé el juego, guardé el teléfono en mi bolso y regresé a casa.
Como no sabía en qué momento podría ocurrir un accidente, regresé lentamente en bicicleta, prestando mucha atención a mi entorno. Probablemente, el momento más peligroso fue cuando los trabajadores salían repentinamente de la obra en construcción. Si hubiera ignorado la advertencia, probablemente habría chocado con la bicicleta, me habría caído y me habría lastimado.
Bueno, en resumen, la sensibilidad ha mejorado. Desde una perspectiva espiritual, se podría decir que es como la capacidad de "clarividencia" (clarecognizance), y la experiencia de hoy podría ser algo así.
Por cierto, hoy, durante la meditación, cuando me sentía deprimido, sonó una alarma muy fuerte y me desperté de golpe. Esto ha sucedido con frecuencia en el pasado.
Meditación para llenar la cabeza con la energía del cielo.
La continuación de lo anterior.
Baxé la energía celestial hasta la cabeza y la llené, y luego continué la meditación en ese estado.
Parece que, si no bajo la energía, se filtra o se consume gradualmente, y siento que la presión de la energía disminuye poco a poco, así que medité rellenando la energía repetidamente.
Por el momento, no hay grandes cambios, pero de repente, mi cabeza tembló un poco. ¿Qué será?
También sentí algo en el centro de mi cabeza al mismo tiempo.
Durante la meditación, solo sentí eso, pero después de terminar la meditación, sentí una sensación de hinchazón en el interior, justo debajo de la parte inferior de mis ojos, cerca de las mejillas.
No estoy seguro de qué es.
Cuando me miré en el espejo, no pude ver claramente ningún cambio, pero mis ojos podrían verse más grandes.
Todavía no sé si es solo por hoy o si mañana también me sentiré así.
Se dice que se puede distinguir a una persona psíquica por la zona de los ojos, pero no es algo que pueda ver en mi propio rostro.
Además, hubo lo siguiente:
- Una sensación similar a cuando trago saliva, en el centro de mi cabeza. ¿Como si algo se hinchara por un instante?
- La misma sensación de dolor sordo en la parte posterior de mi cabeza que sentí el otro día (no es doloroso).
- Vibraciones finas y una sensación de electricidad estática muy pequeña en la parte posterior de mi cabeza, alrededor de la boca y a los lados de la nariz.
Desde que empecé a meditar bajando la energía celestial, a veces he sentido sensaciones incómodas, como las que mencioné brevemente en las precauciones para la meditación centrada en el chakra Sahasrara.
Cada vez que siento eso, me suelo conectar a tierra.
La meditación centrada en el chakra Sahasrara requiere precaución, y creo que es posible que se necesiten las mismas precauciones cuando se baja la energía celestial, ya que esta pasa por el chakra Sahasrara.
Sin embargo, últimamente la energía ha estado fluyendo, así que es más fácil lidiar con síntomas similares en comparación con cuando el chakra Sahasrara estaba bloqueado.
Todavía no ha habido nada definitivo, así que todavía estoy observando.
Baxé la energía celestial hasta la cabeza y la llené, y luego continué la meditación en ese estado.
Parece que, si no bajo la energía, se filtra o se consume gradualmente, y siento que la presión de la energía disminuye poco a poco, así que medité rellenando la energía repetidamente.
Por el momento, no hay grandes cambios, pero de repente, mi cabeza tembló un poco. ¿Qué será?
También sentí algo en el centro de mi cabeza al mismo tiempo.
Durante la meditación, solo sentí eso, pero después de terminar la meditación, sentí una sensación de hinchazón en el interior, justo debajo de la parte inferior de mis ojos, cerca de las mejillas.
No estoy seguro de qué es.
Cuando me miré en el espejo, no pude ver claramente ningún cambio, pero mis ojos podrían verse más grandes.
Todavía no sé si es solo por hoy o si mañana también me sentiré así.
Se dice que se puede distinguir a una persona psíquica por la zona de los ojos, pero no es algo que pueda ver en mi propio rostro.
Además, hubo lo siguiente:
- Una sensación similar a cuando trago saliva, en el centro de mi cabeza. ¿Como si algo se hinchara por un instante?
- La misma sensación de dolor sordo en la parte posterior de mi cabeza que sentí el otro día (no es doloroso).
- Vibraciones finas y una sensación de electricidad estática muy pequeña en la parte posterior de mi cabeza, alrededor de la boca y a los lados de la nariz.
Desde que empecé a meditar bajando la energía celestial, a veces he sentido sensaciones incómodas, como las que mencioné brevemente en las precauciones para la meditación centrada en el chakra Sahasrara.
Cada vez que siento eso, me suelo conectar a tierra.
La meditación centrada en el chakra Sahasrara requiere precaución, y creo que es posible que se necesiten las mismas precauciones cuando se baja la energía celestial, ya que esta pasa por el chakra Sahasrara.
Sin embargo, últimamente la energía ha estado fluyendo, así que es más fácil lidiar con síntomas similares en comparación con cuando el chakra Sahasrara estaba bloqueado.
Todavía no ha habido nada definitivo, así que todavía estoy observando.
Una escuela espiritual que vi en YouTube.
Estaba viendo un video de una escuela espiritual en YouTube, y pensé: "Hmm, no está tan lejos, tal vez podría ir a visitarla. Pero parece cara". Entonces, de repente, la imagen del video y la voz de la persona aparecieron en mi mente, y recibí una especie de telepatía muy real: "Eh? No necesitas venir. Puedes venir si quieres (no rechazamos a nadie)".
Es impresionante cómo estas escuelas pueden transmitir mensajes telepáticamente. ¿Hasta perciben a los posibles estudiantes?
Puede que solo sea una alucinación, pero la voz era idéntica a la de la persona, y era muy similar a la del video de YouTube, así que es posible que realmente fuera ella (probablemente). O tal vez, un guía interno o un espíritu guardián me lo transmitió usando una imagen similar.
De todos modos, entiendo más o menos lo que está tratando de decir, así que (por ahora), no creo que vaya a asistir.
Es impresionante cómo estas escuelas pueden transmitir mensajes telepáticamente. ¿Hasta perciben a los posibles estudiantes?
Puede que solo sea una alucinación, pero la voz era idéntica a la de la persona, y era muy similar a la del video de YouTube, así que es posible que realmente fuera ella (probablemente). O tal vez, un guía interno o un espíritu guardián me lo transmitió usando una imagen similar.
De todos modos, entiendo más o menos lo que está tratando de decir, así que (por ahora), no creo que vaya a asistir.
Llenar la parte superior del cuerpo con la energía del cielo.
Es fácil canalizar la energía celestial, ya sea durante la meditación o en la vida diaria, por lo que la he estado canalizando con frecuencia al recordarlo.
Al mismo tiempo, he llegado a comprender la diferencia en la calidad entre la energía celestial y la energía de la parte inferior del cuerpo que solía utilizar.
La energía de Muladhara y Manipura, que se acumula en el área abdominal, es una versión ligeramente purificada de la energía de la tierra.
La energía de la tierra es mucho más "fangosa" que la energía abdominal, y tiene un olor ligeramente infantil. Es una combinación de un olor similar al de la orina de un niño y un olor a lodo, un olor poco agradable. Ese es el "olor" de la energía de la tierra.
La energía de la tierra, purificada y con un olor mucho menos perceptible, se acumula en el área abdominal. Una versión aún más purificada se encuentra en el área del plexo solar, y otra aún más purificada se encuentra en la cabeza. Por lo tanto, como mencioné antes, en lugar de elevar directamente la energía de la parte inferior del cuerpo al chakra Sahasrara, solía concentrarla primero en la parte inferior y frontal de la cabeza antes de elevarla nuevamente al Sahasrara. Esto permitía purificar gradualmente la energía más "bruta" antes de llevarla al Sahasrara. En ese momento, aún no estaba conectada con la energía celestial, y el chakra Sahasrara no estaba completamente abierto, por lo que estaba tratando de acceder al Sahasrara desde abajo. De esta manera, había una zona dura y bloqueada en la parte posterior de la cabeza, y estaba tratando de suavizarla y desbloquearla con energía.
Ahora, ese bloqueo (aunque no sé si es completamente eliminado) parece haberse abierto en cierta medida, y la energía puede fluir. Por lo tanto, siento que es más "limpio" canalizar la energía celestial al Sahasrara y luego a la cabeza, en lugar de canalizar la energía de la tierra a la cabeza.
Con el tiempo, comencé a llenar gradualmente no solo la cabeza, sino también la parte superior del cuerpo con energía celestial.
Aquí ocurrieron los siguientes eventos:
* Cuando llené la cabeza con energía repetidamente, sentí un dolor de cabeza en el área justo detrás de las cejas. Era un dolor de cabeza diferente a la migraña, un dolor de cabeza peculiar. ¿Podría ser ese el famoso "dolor de cabeza espiritual" que acompaña al crecimiento espiritual? Podría ser simplemente un dolor de cabeza común, así que estoy observando.
* En el momento en que canalicé energía en el área detrás del cuello, sentí un dolor punzante momentáneo que luego desapareció. Según "El despertar del cuerpo de luz", esto podría deberse a varias causas, como un bloqueo etérico o un dolor asociado con el crecimiento.
■ Intoxicación energética
Después de comenzar a usar la energía celestial en la cabeza, casi dejé de canalizar la energía de la tierra a la cabeza. Sin embargo, para probar, canalicé nuevamente la energía de la tierra desde la parte inferior del cuerpo hasta la cabeza, y en el momento en que la energía "fangosa" entró en mi cabeza, sentí un ligero olor a lodo y una ligera náusea, como una forma de intoxicación energética. Es extraño sentir una diferencia tan grande con la energía de la tierra, que había estado canalizando hasta hace poco.
Parece que solo estaba usando la energía de la tierra porque no podía usar la energía celestial, y que la diferencia en la calidad de la energía hace que la energía de la tierra no sea adecuada para la cabeza. Creo que es mejor llenar la cabeza con energía celestial. Tal vez la inestabilidad que sentía durante la meditación del Sahasrara se debía a la calidad de la energía de la tierra. Como mencioné antes en artículos sobre la meditación del Sahasrara, hay muchas precauciones que tomar al meditar en el Sahasrara, pero tal vez la verdadera razón sea que la calidad de la energía y el hecho de que el Sahasrara no está abierto para la mayoría de las personas. Bueno, yo siento que está un poco abierto, no completamente.
Aunque sigo usando la energía celestial, todavía siento una ligera sensación de movimiento en el espacio, pero no tengo la náusea que sentía cuando usaba la energía de la tierra. Todavía tengo un poco de intoxicación energética, pero parece que la intoxicación por elevar la energía es común con ambos tipos de energía. Tal vez la energía de la tierra tenga un olor y náuseas.
Es una hipótesis, pero tal vez la "enfermedad zen" del maestro zen Hekizan también podría explicarse con esto. Parece que cuando la calidad de la energía y el estado del Sahasrara son tales, es común experimentar náuseas y bloqueos, lo que podría considerarse una "enfermedad zen".
■ Consejos de la guía interior
Mi guía interior dice que, cuando uso esta energía celestial, debo haber completado cierta purificación y liberado los pensamientos intrusivos para que la energía fluya correctamente.
Existen muchas técnicas para utilizar la energía celestial a través de la meditación, pero se dice que si no se logra primero la tranquilidad mental, se volverá gradualmente más difícil a medida que las sensaciones se vuelven más agudas.
Por ejemplo, parece haber casos de personas con habilidades psíquicas que, al priorizar sus habilidades, sufren de inestabilidad emocional.
Originalmente, se debe lograr la tranquilidad mental antes de utilizar la energía celestial, y si se hace así, se debería poder avanzar sin sufrimiento, pero hay muchas personas que sufren porque priorizaron sus habilidades.
La tranquilidad mental, o, en términos de los Yoga Sutras, la extinción de la mente, o, en términos de Vipassana, la meditación de observación, es un nivel de tranquilidad mental que, si no se alcanza primero, solo causará sufrimiento.
■ Relación entre el dolor punzante en el cuello y el bloqueo de la energía.
Después de sentir un dolor punzante en el cuello, sentí que la energía en el cuello se volvió más fácil de fluir hacia arriba y hacia abajo.
Si es así, parece que se ha eliminado un bloqueo de energía en el cuello.
Hasta hace poco, sentía una sensación de plenitud y presión en el pecho y la cabeza, especialmente en la cabeza, donde la presión aumentaba a medida que la energía se intensificaba.
Esto probablemente se debía a que había un bloqueo en el chakra Sahasrara en la dirección superior y, probablemente, un bloqueo en el cuello en la dirección inferior.
El bloqueo en el cuello parecía estar parcialmente bloqueado.
La energía entraba desde abajo hasta la cabeza.
Después de sentir el dolor punzante en el cuello y eliminar el bloqueo de energía, la sensación de presión en la cabeza ha disminuido.
Probablemente, hasta hace poco, estaba tratando de superar el bloqueo del chakra Sahasrara y el bloqueo del cuello aumentando la energía en la cabeza.
Hoy, parece que el bloqueo se ha eliminado un poco más, y la energía fluye más fácilmente hacia arriba y hacia abajo.
■ Meditación que no es despertar, ni estar en un estado de letargo, ni es torpeza, ni es reminiscencia, ni es depresión, ni es alegría, pero los ojos están abiertos pero no es activa, ni es sueño.
Al meditar utilizando esta energía celestial, llegué a este estado.
La conciencia está clara, pero no es un estado de despertar brillante, y tampoco es una sensación de letargo, ni es torpeza, ni es reminiscencia, ni estoy deprimido, ni estoy feliz, y no es tan activo como para decir que estoy despierto, pero no es un sueño.
Es una meditación extraña.
Es muy difícil de expresar con palabras.
Básicamente, durante esta meditación, los pensamientos disminuyen considerablemente y se está viviendo en el "ahora", pero cuando intento describir el estado, resulta en lo anterior.
Antes, cuando meditaba en el "ahora", sentía cierta reminiscencia y eternidad, pero hoy, al meditar utilizando esta "energía celestial", no sentí eso.
¿Qué es esto?
En una hipótesis, tal vez el mundo es demasiado vasto para ser reconocido.
Antes, el mundo era relativamente pequeño, y el mundo de la meditación, al vivir en el "ahora", era relativamente pequeño, y aunque era pequeño, era un espacio amplio y eterno que se podía reconocer, y se sentía "reminiscencia" y "eternidad", pero ahora, he sido lanzado a un espacio demasiado vasto, y no sé qué está pasando...
Esa es la hipótesis.
Bueno, sigo observando.
Al mismo tiempo, he llegado a comprender la diferencia en la calidad entre la energía celestial y la energía de la parte inferior del cuerpo que solía utilizar.
La energía de Muladhara y Manipura, que se acumula en el área abdominal, es una versión ligeramente purificada de la energía de la tierra.
La energía de la tierra es mucho más "fangosa" que la energía abdominal, y tiene un olor ligeramente infantil. Es una combinación de un olor similar al de la orina de un niño y un olor a lodo, un olor poco agradable. Ese es el "olor" de la energía de la tierra.
La energía de la tierra, purificada y con un olor mucho menos perceptible, se acumula en el área abdominal. Una versión aún más purificada se encuentra en el área del plexo solar, y otra aún más purificada se encuentra en la cabeza. Por lo tanto, como mencioné antes, en lugar de elevar directamente la energía de la parte inferior del cuerpo al chakra Sahasrara, solía concentrarla primero en la parte inferior y frontal de la cabeza antes de elevarla nuevamente al Sahasrara. Esto permitía purificar gradualmente la energía más "bruta" antes de llevarla al Sahasrara. En ese momento, aún no estaba conectada con la energía celestial, y el chakra Sahasrara no estaba completamente abierto, por lo que estaba tratando de acceder al Sahasrara desde abajo. De esta manera, había una zona dura y bloqueada en la parte posterior de la cabeza, y estaba tratando de suavizarla y desbloquearla con energía.
Ahora, ese bloqueo (aunque no sé si es completamente eliminado) parece haberse abierto en cierta medida, y la energía puede fluir. Por lo tanto, siento que es más "limpio" canalizar la energía celestial al Sahasrara y luego a la cabeza, en lugar de canalizar la energía de la tierra a la cabeza.
Con el tiempo, comencé a llenar gradualmente no solo la cabeza, sino también la parte superior del cuerpo con energía celestial.
Aquí ocurrieron los siguientes eventos:
* Cuando llené la cabeza con energía repetidamente, sentí un dolor de cabeza en el área justo detrás de las cejas. Era un dolor de cabeza diferente a la migraña, un dolor de cabeza peculiar. ¿Podría ser ese el famoso "dolor de cabeza espiritual" que acompaña al crecimiento espiritual? Podría ser simplemente un dolor de cabeza común, así que estoy observando.
* En el momento en que canalicé energía en el área detrás del cuello, sentí un dolor punzante momentáneo que luego desapareció. Según "El despertar del cuerpo de luz", esto podría deberse a varias causas, como un bloqueo etérico o un dolor asociado con el crecimiento.
■ Intoxicación energética
Después de comenzar a usar la energía celestial en la cabeza, casi dejé de canalizar la energía de la tierra a la cabeza. Sin embargo, para probar, canalicé nuevamente la energía de la tierra desde la parte inferior del cuerpo hasta la cabeza, y en el momento en que la energía "fangosa" entró en mi cabeza, sentí un ligero olor a lodo y una ligera náusea, como una forma de intoxicación energética. Es extraño sentir una diferencia tan grande con la energía de la tierra, que había estado canalizando hasta hace poco.
Parece que solo estaba usando la energía de la tierra porque no podía usar la energía celestial, y que la diferencia en la calidad de la energía hace que la energía de la tierra no sea adecuada para la cabeza. Creo que es mejor llenar la cabeza con energía celestial. Tal vez la inestabilidad que sentía durante la meditación del Sahasrara se debía a la calidad de la energía de la tierra. Como mencioné antes en artículos sobre la meditación del Sahasrara, hay muchas precauciones que tomar al meditar en el Sahasrara, pero tal vez la verdadera razón sea que la calidad de la energía y el hecho de que el Sahasrara no está abierto para la mayoría de las personas. Bueno, yo siento que está un poco abierto, no completamente.
Aunque sigo usando la energía celestial, todavía siento una ligera sensación de movimiento en el espacio, pero no tengo la náusea que sentía cuando usaba la energía de la tierra. Todavía tengo un poco de intoxicación energética, pero parece que la intoxicación por elevar la energía es común con ambos tipos de energía. Tal vez la energía de la tierra tenga un olor y náuseas.
Es una hipótesis, pero tal vez la "enfermedad zen" del maestro zen Hekizan también podría explicarse con esto. Parece que cuando la calidad de la energía y el estado del Sahasrara son tales, es común experimentar náuseas y bloqueos, lo que podría considerarse una "enfermedad zen".
■ Consejos de la guía interior
Mi guía interior dice que, cuando uso esta energía celestial, debo haber completado cierta purificación y liberado los pensamientos intrusivos para que la energía fluya correctamente.
Existen muchas técnicas para utilizar la energía celestial a través de la meditación, pero se dice que si no se logra primero la tranquilidad mental, se volverá gradualmente más difícil a medida que las sensaciones se vuelven más agudas.
Por ejemplo, parece haber casos de personas con habilidades psíquicas que, al priorizar sus habilidades, sufren de inestabilidad emocional.
Originalmente, se debe lograr la tranquilidad mental antes de utilizar la energía celestial, y si se hace así, se debería poder avanzar sin sufrimiento, pero hay muchas personas que sufren porque priorizaron sus habilidades.
La tranquilidad mental, o, en términos de los Yoga Sutras, la extinción de la mente, o, en términos de Vipassana, la meditación de observación, es un nivel de tranquilidad mental que, si no se alcanza primero, solo causará sufrimiento.
■ Relación entre el dolor punzante en el cuello y el bloqueo de la energía.
Después de sentir un dolor punzante en el cuello, sentí que la energía en el cuello se volvió más fácil de fluir hacia arriba y hacia abajo.
Si es así, parece que se ha eliminado un bloqueo de energía en el cuello.
Hasta hace poco, sentía una sensación de plenitud y presión en el pecho y la cabeza, especialmente en la cabeza, donde la presión aumentaba a medida que la energía se intensificaba.
Esto probablemente se debía a que había un bloqueo en el chakra Sahasrara en la dirección superior y, probablemente, un bloqueo en el cuello en la dirección inferior.
El bloqueo en el cuello parecía estar parcialmente bloqueado.
La energía entraba desde abajo hasta la cabeza.
Después de sentir el dolor punzante en el cuello y eliminar el bloqueo de energía, la sensación de presión en la cabeza ha disminuido.
Probablemente, hasta hace poco, estaba tratando de superar el bloqueo del chakra Sahasrara y el bloqueo del cuello aumentando la energía en la cabeza.
Hoy, parece que el bloqueo se ha eliminado un poco más, y la energía fluye más fácilmente hacia arriba y hacia abajo.
■ Meditación que no es despertar, ni estar en un estado de letargo, ni es torpeza, ni es reminiscencia, ni es depresión, ni es alegría, pero los ojos están abiertos pero no es activa, ni es sueño.
Al meditar utilizando esta energía celestial, llegué a este estado.
La conciencia está clara, pero no es un estado de despertar brillante, y tampoco es una sensación de letargo, ni es torpeza, ni es reminiscencia, ni estoy deprimido, ni estoy feliz, y no es tan activo como para decir que estoy despierto, pero no es un sueño.
Es una meditación extraña.
Es muy difícil de expresar con palabras.
Básicamente, durante esta meditación, los pensamientos disminuyen considerablemente y se está viviendo en el "ahora", pero cuando intento describir el estado, resulta en lo anterior.
Antes, cuando meditaba en el "ahora", sentía cierta reminiscencia y eternidad, pero hoy, al meditar utilizando esta "energía celestial", no sentí eso.
¿Qué es esto?
En una hipótesis, tal vez el mundo es demasiado vasto para ser reconocido.
Antes, el mundo era relativamente pequeño, y el mundo de la meditación, al vivir en el "ahora", era relativamente pequeño, y aunque era pequeño, era un espacio amplio y eterno que se podía reconocer, y se sentía "reminiscencia" y "eternidad", pero ahora, he sido lanzado a un espacio demasiado vasto, y no sé qué está pasando...
Esa es la hipótesis.
Bueno, sigo observando.