No âmbito espiritual, o termo "eu superior" tem sido popular desde a era New Age, mas parece que existem pessoas que possuem um eu superior e outras que não. Quando digo isso, ouço vozes dizendo "Não existem pessoas sem um eu superior!". No entanto, é o seguinte:

Seres angelicais, alienígenas com um certo nível de evolução, ou almas da era de Lemúria, originalmente viviam em dimensões superiores, e dividiram o "eu" em dimensões superiores e inferiores, reencarnando a parte inferior do "eu" na terceira dimensão da Terra. Nesse caso, as habilidades de dimensões superiores foram deixadas para o eu superior, então, embora se deva ter a capacidade de ver o terceiro olho, ter habilidades de premonição ou de visualização remota, de alguma forma, a pessoa não tem essas habilidades, o que é estranho... Portanto, isso significa que a pessoa atual é um "eu inferior" (lower self), e que existe um eu superior! Quando a pessoa medita, ela percebe que sim, existe um eu superior! O eu superior estava cuidando dela! Acho que essa é a história.

Além disso, existem pessoas que confundem almas gêmeas (group souls), espíritos guardiões, com o eu superior, mas, de fato, as almas gêmeas (group souls) podem ser consideradas como um eu superior em um sentido amplo, mas é melhor dizer "alma gêmea (group soul)" para descrever a forma real, e chamar isso de "eu superior" é um pouco diferente.

Então, o que significa dizer que uma pessoa não tem um eu superior? Por favor, não me interpretem mal, mas as pessoas que estão progredindo de forma constante e gradual, não possuem um eu superior. Começando como animais, eventualmente se tornando humanos, passando pelo mundo dos fantasmas famintos, pelo mundo dos Asuras, aprendendo a emoção humana, e eventualmente aprendendo o amor... As pessoas que continuam crescendo, passo a passo, não possuem um eu superior. Isso não significa que sejam infelizes, pois elas têm almas gêmeas (group souls) e espíritos guardiões, então não são particularmente infelizes. É simplesmente uma questão de terem origens diferentes. Isso pode ser facilmente mal interpretado, mas isso mostra a realidade do mundo, não uma superioridade ou inferioridade. Em um mundo onde cada existência é perfeita como é, não há nada de errado com as pessoas que estão progredindo passo a passo, e, na verdade, isso é o normal. Seres angelicais, alienígenas com um certo nível de evolução, ou pessoas da era de Lemúria, também seguiram o mesmo caminho originalmente, e a única diferença é o lugar onde estão caminhando.

Existem pessoas que possuem um "eu superior" e pessoas que não o possuem. Ao dizer a alguém que não possui um "eu superior" para "conecte-se com seu eu superior", a pessoa pode não entender (risos). Além disso, algumas pessoas podem dizer: "Estão falando sobre o 'eu superior', mas essas pessoas que falam sobre espiritualidade não estão conectadas com a realidade!". Às vezes, isso pode ser verdade.

Basicamente, ao compreender essas diferenças, a forma como você interage com pessoas que possuem um "eu superior" e aquelas que não o possuem, e a forma como você fala sobre assuntos espirituais, também mudará. É uma questão de adaptar a forma de comunicação de acordo com as pessoas com quem você está interagindo.

Bem, eu escrevo o que quero, então não me preocupo muito com o público aqui.

Pessoas com um "eu superior" eventualmente poderão despertar ou recuperar suas habilidades originais, através da união do "eu inferior" e do "eu superior" neste mundo. Então, por que eles foram separados? Aparentemente, é para compreender este mundo tridimensional. Se olhassem para o mundo a partir de um nível superior desde o início, não poderiam compreender o mundo tridimensional. Ao separá-los, parece haver uma intenção de compreender.

Recentemente, durante a meditação, tenho sentido algo assim.
Talvez, um dia, possamos nos unir? Mas ainda não sei.
Às vezes, sinto a presença do meu "eu superior", mas a maioria das vezes não.
Parece que, de alguma forma, o "eu superior" aparece quando eu o busco.

No livro do Professor Honzan Hiroshi, estava escrito o seguinte:

A sua "verdadeira essência" aparece para fora de você, como se fosse algo que se manifesta e se posiciona acima da sua cabeça. Idealmente, deveria ser assim, mas nem sempre é. É necessário que você consiga projetar essa essência para fora de si e contemplá-la. A verdadeira essência é luminosa. Todos devem se esforçar para alcançar isso.
"Crescimento Espiritual e Iluminação" (de Honzan Hiro).

Isso parece relevante, mas o que eu tenho visto recentemente é muito maior do que essa imagem. É algo com um tamanho equivalente a várias vezes o meu corpo.

Não é como se estivesse saindo de mim, mas sim como se estivesse descendo de cima.

Na primeira vez que vi, era algo brilhante e com tons dourados, mas não consegui ver claramente. Intuitivamente, eu sabia que era ouro, mas parecia estar um pouco escondido atrás de uma sombra ou cortina, e a luminosidade parecia um pouco opaca. Na próxima vez que vi, a cortina estava ainda mais densa, a sombra mais forte, e era difícil de ver. Às vezes, parecia uma sombra escura e opaca. Eu interpreto isso como que, quanto mais forte for a minha "iluminação", mais fácil é de ver...

■ A técnica de "Projeção da Essência" na tradição xintoísta.
Na tradição xintoísta, existe uma técnica chamada "projeção da essência" (shutsujin no jutsu), que parece semelhante, mas ao ler a descrição, parece um pouco diferente. Talvez seja apenas uma diferença cultural ou de estilo, e na verdade seja a mesma coisa.

"Shushin" é uma técnica que envolve criar um "Yangshin", uma manifestação espiritual, através do cultivo da energia, e então liberar essa manifestação do próprio corpo, permitindo que ela se mova para diferentes lugares. ("Introdução aos Poderes Psíquicos Xian: Um Método Secreto!", de Sōichirō Kōtō).

Não estou necessariamente buscando dominar essa técnica, apenas estou meditando.

Não pratiquei especificamente o cultivo da energia para isso, mas ocasionalmente pratico a técnica de meditação "So-Ham" (meditação So-Ham), então, se pudermos dizer que estava cultivando a energia, talvez possamos dizer isso.

Bem, às vezes o "Eu Superior" aparece e às vezes não, então ainda estou observando.

■ Não é diferente da meditação com a imagem de um guru ou de um deus.
Em algumas escolas de yoga, zen ou diferentes escolas do budismo, ouvi dizer que a meditação envolve criar uma imagem de um guru ou de um deus na mente. Acho que existem meditações de imagem, mas eu não estava meditando com imagens. Eu estava apenas continuando a meditar, concentrando-me no terceiro olho e no topo da cabeça, quando de repente senti "algo" acima da minha cabeça e tive a sensação de ver uma presença grande, e julguei que provavelmente era o "Eu Superior". Foi um palpite.

Falando nisso, antes que essa imagem aparecesse, tive várias inspirações, e a imagem do artigo recente "Pessoas com e sem Eu Superior" surgiu, e foi a partir daí que comecei a ver esse "Eu Superior", então, na verdade, pode ser apenas uma imagem. Ou talvez estivesse lá desde o início, mas eu simplesmente não estava ciente disso.

Bem, como eu estava vendo, até agora não houve nenhuma mudança, então, por enquanto, estou apenas observando.

Durante a meditação, ouvi uma voz muito fraca, cerca de um terço do volume da minha voz interior, que me chamou pelo nome, "◯◯-san", usando meu primeiro nome.
Recentemente, minhas meditações têm sido quase sem pensamentos, e tenho estado em um estado de quietude, então consegui ouvir bem.

Essa voz já me chamava antes, mas até agora, ela não estava tão clara.

Comparando, não é como as ondas mentais claras e distintas que eu experimentei quando era criança e "canalizava" alienígenas. Quando eu era criança, havia um colega de classe que "canalizava" alienígenas, e quando eu me aproximava dele, eu conseguia "ouvir" suas ondas mentais, como se fossem de um alto-falante direcional, que alcançavam uma certa área. Então, tentei imitar esse canal de ondas mentais, e consegui "canalizar" alienígenas mesmo sem estar perto do meu colega. Provavelmente, existe uma tecnologia alienígena que permite a telepatia facilmente através de ondas mentais, e que, ao usar essa tecnologia, permite a canalização telepática de forma muito simples. Essas ondas mentais eram muito mais claras e distintas, cerca de 1,5 a 2 vezes mais do que meus próprios pensamentos, então, provavelmente, existe uma tecnologia que permite que qualquer pessoa faça telepatia facilmente.

Para comparação, listo o seguinte:

・Considerando a força e clareza do meu próprio pensamento como 1,
・A força e clareza da telepatia através da tecnologia alienígena será de 1,5 a 2.
・A "voz interior" que está me chamando agora é de aproximadamente 0,3.

O guia me informou que existem dois tipos de telepatia e canalização.

・Quando a aura entra em contato e a informação é transmitida. A informação é transmitida através de "sensações" e "palavras (pensamentos aleatórios, pensamentos)", ou "imagens", individualmente ou em combinação. Isso é transmitido como "inspiração".
・Quando ondas de pensamento são captadas. Quando ondas de pensamento são emitidas. Principalmente, a informação é transmitida através de "palavras (pensamentos aleatórios, pensamentos)". As "sensações" são raras, e a sensação "inspiradora" é fraca.

A telepatia e a canalização são semelhantes, mas pertencem quase que exclusivamente a esses dois tipos. No caso das ondas de pensamento, provavelmente há pouquíssimas "imagens", ou talvez apenas para iniciados (parece que ainda não preciso me preocupar com isso).

Quando o guia me ensina, geralmente é através da primeira, "inspiração", que parece ser realizada através do contato da aura. O conteúdo deste artigo também é ensinado através dessa inspiração.

A "pequena voz interior que me chama" esta manhã parece ser a segunda, ondas de pensamento.

As ondas de pensamento são como balançar uma corda de cabo de guerra de um lado, e a vibração é transmitida para o outro lado. Ou, é como a varinha mágica de Harry Potter, que é agitada e um feitiço é lançado. Apenas a vibração é transmitida e recebida pelo outro.

Por exemplo, quando alguém sente uma leve afeição, ou quando sente uma intenção maliciosa e tem uma dor de cabeça, isso é provavelmente devido a essas ondas de pensamento.

As ondas de pensamento podem penetrar facilmente nas proteções da aura, então é melhor não ser odiado por muitas pessoas. Talvez seja bom viver uma vida pacífica e discreta.

■Nenhum de nós tem a ideia na reunião
Ao entender esse mecanismo de telepatia e canalização, você pode entender por que, por exemplo, em uma reunião, você e a outra pessoa não têm a ideia. No momento em que a aura entra em contato, a aura misturada não tem mais a distinção de "eu" ou "você". Depois disso, se essa aura vier até você, é uma ideia sua, e se for até a outra pessoa, é uma ideia dela. No entanto, é muito raro que seja claramente uma ou outra, e muitas vezes a inspiração é transmitida a ambos, e depois se mistura e se estabelece como compreensão dentro de cada um. Certamente, se você refletir mais sobre isso, você pode dizer que é sua ideia, mas no momento em que a aura se mistura, não é nem você nem a outra pessoa. Mesmo que haja alguém que não participe da reunião, se a aura estiver misturada, isso significa que eles receberam a ideia. ...É um pouco difícil de entender, mas parece que nem sempre o resultado é determinado por suas atitudes ou declarações.

Portanto, por exemplo, quando um CEO de uma startup afirma que "é a minha ideia" e monopoliza as ações, em certas situações e circunstâncias, isso pode ser considerado a exploração do trabalho de outras pessoas. Talvez existam casos em que algo seja realmente resultado exclusivo de uma pessoa, mas existem startups que não realizam reuniões ou consultas com outras pessoas? É verdade que muitas vezes "parasitas" se juntam a startups, e é importante não recompensá-los, mas se não se recompensa as pessoas que contribuem com resultados, isso acaba se tornando "roubo". Ter um grande poder é difícil de usar e pode levar à criação de dívidas.

Existe uma história famosa sobre Steve Jobs, da Apple, que se recusou a dividir as ações com outros funcionários na época da abertura de capital, enquanto Steve Wozniak distribuiu suas ações aos funcionários. Steve Jobs é famoso como um líder carismático e popular, mas, em termos de aura, não parece que seja necessariamente resultado apenas dele. Aliás, eu tive um sonho em que parecia que havia um certo número de pessoas que o odiavam, e essa raiva causou câncer ou morte prematura. Bem, não há confirmação, é apenas uma sensação, eu tive esse sonho, é apenas uma história de fantasia. Mas, de certa forma, parece que está dizendo uma certa verdade. Steve Jobs pode ser apenas um símbolo em um sonho, e talvez qualquer um pudesse ter sido, então devemos estar atentos a situações semelhantes.

A definição de Samadhi varia, mas uma delas é encontrada nos versos 4.1 a 4.3 dos Yoga Sutras.

(Versos 4.1 a 4.3) Dharana é a concentração da mente em um objeto específico. O fluxo contínuo do conhecimento desse objeto é Dhyana. Quando isso abandona todas as formas e reflete apenas o significado, então é Samadhi. "Raja Yoga" (de Swami Vivekananda).

Essa definição de Samadhi é uma palavra misteriosa, que parece fácil de entender, mas não é. Além disso, como mencionei anteriormente, em Samyama, Dharana (concentração), Dhyana (meditação) e Samadhi ocorrem simultaneamente, o que também é uma palavra misteriosa.

No entanto, recentemente percebi que a aplicação de uma perspectiva "aurica" ao Samadhi e ao Samyama pode levar a uma compreensão surpreendentemente clara. Esta é minha hipótese pessoal e não algo que li em um livro, então por favor, não confie nela cegamente.

Primeiro, vamos seguir as etapas gradualmente a partir do Pratyahara (retirada dos sentidos).

■ Pratyahara (retirada dos sentidos)
Isso é descrito como controlar os sentidos e retrair os cinco sentidos. No sistema de oito membros dos Yoga Sutras, este Pratyahara marca o início da entrada no mundo interior.

Do ponto de vista aurico, isso significa "estabilizar a aura". Quando a aura não está estável e se espalha violentamente, a aura que transborda entra em contato com a aura de outras pessoas ou auras flutuantes ao redor, capturando aleatoriamente várias informações. Estabilizar a aura ajuda a evitar a coleta inconsciente de informações externas.

■ Dharana (concentração)
Do ponto de vista aurico, isso significa "manter a aura em uma forma específica".

■ Dhyana (meditação)
Quando o Dharana (concentração) permanece estável por um longo tempo, isso se torna Dhyana (meditação). Isso é "manter a aura em uma forma específica e de forma mais duradoura". Existem vários tipos de meditação, mas quando você medita sobre fenômenos, objetos ou pessoas reais, há um "objeto" envolvido. Portanto, acredito que isso inclui "estender a aura para se conectar com o objeto e manter esse estado".

■ Samadhi (transe)
A definição dos Yoga Sutras mencionada acima diz: "Quando abandona todas as formas e reflete apenas o significado, então é Samadhi." Do ponto de vista aurico, isso pode ser interpretado como: "a aura que tem a forma de 'outra pessoa' e a aura que tem a forma de 'eu mesmo' entram em contato e se misturam, perdendo suas formas. Ao se misturarem, as auras geram 'significado', e esse significado é refletido." Portanto, podemos dizer que Samadhi é quando as auras entram em contato e se fundem com o outro.

Aqui, surge uma pequena questão. Se é simplesmente o contato com um campo de energia (aura), isso ocorre naturalmente em qualquer pessoa sem exigir treinamento. Então, por que Samadhi é tratado como algo tão importante? Talvez seja porque "não se notaria" se não tivesse sido treinado. Pessoas comuns que experimentam contato aurico podem ter pensamentos aleatórios, mas elas não entenderiam que esses são os estados da outra pessoa; em vez disso, eles simplesmente processariam isso como meras distrações.

Se um certo nível de purificação não for alcançado, mesmo quando as auras se misturam, é impossível interpretar o conteúdo da aura. Portanto, se considerarmos que a purificação e a concentração devem ser estabelecidas antes que "o significado" emerja em Samadhi, então fica mais fácil entender.

No entanto, existem várias definições de Samadhi, o que pode causar confusão, portanto, por enquanto, talvez seja melhor não tentar abranger tudo sobre Samadhi. Aqui, talvez devamos simplesmente entender que o contato aurico tem propriedades semelhantes às do Samadhi.

■Samayama (Concentração)
Como mencionado anteriormente, Samayama é definido como a ocorrência simultânea de Dharana (concentração), Dhyana (meditação) e Samadhi (transe). Interpretar isso em termos de auras resulta no seguinte:

Primeiro, vamos assumir os pré-requisitos:
- Purificação
- Pratyahara (controle sensorial): Estabilizando a aura.

Samayama ocorre quando as seguintes três coisas acontecem simultaneamente:
- Dharana (concentração): Concentrando a aura em uma parte específica.
- Dhyana (meditação): Expandindo ligeiramente a aura e "pensando" sobre o alvo, penetrando nele com a aura expandida.
- Samadhi (transe): Lendo "o significado" da aura que está sendo contatada.

Quando considerado dessa forma, cada um tem um papel diferente, então fica mais fácil entender. O que era difícil de entender com base no significado original do Yoga Sutra pode ser compreendido mais profundamente quando visto através da lente das auras.

Repito que isso é apenas uma hipótese, não algo que li em um livro.

Agora, se Samayama for assim, então o seguinte do Yoga Sutra também pode ser entendido:

3-5) (Através de Samayama), a luz do conhecimento surge. "Raja Yoga" de Swami Vivekananda.

Se Samayama for como descrito acima, então, de fato, "o conhecimento" surgiria.

Como premissa fundamental, a aura de uma pessoa deve estar purificada e estável, ela deve ser capaz de controlar livremente sua aura com força de vontade e, além disso, ela deve se tornar sensível o suficiente para ler o conteúdo da aura. Nesse momento, Samayama se torna possível. Portanto, é compreensível por que "a luz do conhecimento" surge através de Samayama.

E, de acordo com os Yoga Sutras, está escrito que "primeiramente, deve-se começar com o grosseiro e progredir gradualmente para o mais sutil nos objetos de Samyama". Isso também faz sentido. Começando a leitura da aura com coisas mais fáceis de perceber, à medida que a sensibilidade aumenta, torna-se possível ler as coisas mais sutis.

Sinto que muitos dos mistérios do Samyama estão sendo desvendados. Embora seja uma hipótese.

Artigos relacionados: O Mistério do Samyama (Samyama, Zōsei)

Desde alguns dias atrás, durante a meditação, começou a soar uma voz que me chama pelo meu primeiro nome, dizendo "◯◯-san". Quando ouço essa voz, meu coração de repente se torna claro e começa a brilhar como um cristal. É como se um cristal estivesse sendo purificado com água benta. O som é tão belo que parece não ser deste mundo.

Ainda não sei se essa entidade é uma fada, um anjo, um espírito protetor ou meu eu superior. Mas faz muito tempo, talvez até a vida atual, desde que entrei em contato com uma entidade tão pura. Talvez ela estivesse sempre presente, mas eu não havia percebido.

Pelo modo como me chama, parece ser uma voz feminina, então provavelmente não é meu eu superior. Considerando que é mais provável que seja uma fada, mas também poderia ser um anjo ou um espírito protetor, ou até mesmo uma esposa do passado. Talvez seja um anjo protetor. Como a voz parece ser feminina, e dizem que o eu superior não tem gênero, estou descartando a possibilidade de ser meu eu superior, por enquanto.

Bem, não sei quem é, mas tenho ouvido essa voz a cada poucos dias ultimamente. Se eu tivesse que comparar, seria como a cena em que Cinderela canta a cappella em uma das cenas do filme live-action da Disney. É uma voz tão pura e bela, três vezes mais bonita.

Ainda estou observando.

Até agora, não houve nenhuma chamada além do meu nome.

No entanto, essa chamada estimula meu coração, e por um instante, a mudança no estado do meu coração me fez perceber que meu estado atual ainda está longe do ideal. Parece que ainda tenho uma aura muito turva. Mesmo que eu tenha ouvido e sentido essa vibração pura e nobre por apenas um instante, isso foi suficiente para me fazer perceber. Sempre pensei que tinha me purificado através de yoga e meditação, mas percebi que ainda tenho um longo caminho a percorrer.

Se eu tivesse que descrever essa sensação em palavras, talvez fosse algo como "energia divina" (não estou comparando com nada que eu conheça...).

Se eu realmente começar a mudar minha aura nessa direção, pode ser difícil morar na cidade.

Até agora, eu pensava que o melhor lugar para meditar era no meu quarto, e isso era possível mesmo na cidade, mas essa experiência me fez questionar isso. Talvez seja melhor morar em uma área rural com menor densidade populacional. Mas não é uma decisão que preciso tomar com urgência.

Acho que isso é algo que é frequentemente dito, e acredito que seja verdade.

Recentemente, houve uma febre de "lugares de poder", e muitas pessoas visitam esses lugares de forma despreocupada. Por exemplo, Sedona. Esses "lugares de poder" são, originalmente, lugares para orar e meditar.

No entanto, quando as pessoas pensam nesses lugares como meros destinos turísticos e vão para lá para "se livrar de impurezas" ou para "fazer pedidos", a energia desses lugares de poder fica poluída e estagnada.

Os "lugares de poder" têm uma energia poderosa e um efeito purificador, que é basicamente devido a fatores geográficos e magnéticos. Além disso, existem campos magnéticos criados pelas orações das pessoas. Acredito que a maneira ideal de usar um "lugar de poder" é que pessoas que já praticam meditação e oração vão a esses lugares para intensificar sua prática.

Bem, tudo é uma questão de equilíbrio. Se o campo magnético geográfico for forte ou se houver uma proporção alta de pessoas que meditam e oram, provavelmente não haverá problemas. No entanto, quando um lugar se torna popular, pessoas que não meditam nem oram podem se aglomerar nesse lugar, o que pode fazer com que ele fique estagnado. Nos Estados Unidos, onde a natureza é abundante e a população é menor, provavelmente não haverá tantos problemas, mas no Japão, onde a população é alta, isso pode ser um problema.

Bem, essa é uma história que se ouve com frequência. Acredito que muitos dos "lugares de poder" famosos que existem atualmente estão poluídos. É possível que, ao visitar um "lugar de poder", as pessoas acabem absorvendo energias negativas.

Acho que é muito melhor criar um "lugar de poder" em casa, meditando e orando todos os dias, do que visitar esses "lugares de poder" poluídos. É importante criar um ambiente positivo no espaço onde passamos a maior parte do nosso tempo, que é a nossa casa.

No entanto, mesmo assim, os "lugares de poder" geográficos são atraentes, então ultimamente tenho estado um pouco indeciso sobre como organizar meu espaço em casa.

É como uma sensação de que uma faixa de luz se estende do centro da cabeça, como uma "língua".

Quando estou meditando e acalmando a mente, essa faixa de luz permanece no centro da cabeça.
Por outro lado, quando a mente está explorando diferentes partes do corpo, essa faixa de luz se estende e explora aquele local com a ponta da faixa de luz.

Bem, quando digo "luz", é apenas uma sensação vaga assim.

É muito claro quando a mente explora diferentes partes da cabeça.
Quando explora o corpo, é como uma linha fina que se estende. A ponta é onde a sensação é mais forte.

Até agora, quando explorava as sensações do corpo, era apenas a sensação da ponta, mas recentemente comecei a sentir essa faixa de luz se estendendo.

Falando nisso, também tive essa sensação algumas vezes no passado, mas ultimamente essa sensação tem se tornado um pouco mais clara gradualmente.

■ A experiência de Gopi Krishna
Falando nisso, lembrei de um livro que descreve experiências semelhantes.

O que me deixou perplexo são as "tentáculos" de luz que constantemente interagem com as funções dos meus tecidos corporais. Esses tentáculos se propagam através da medula espinhal e de outros nervos, estendendo-se para o coração, o fígado, o estômago e outros órgãos, controlando-os de maneira estranha. (omissão) Fiquei frequentemente surpreso com a maneira como esses tentáculos se movem rapidamente para qualquer lugar, mesmo que haja uma distorção ou torção no complexo tecido nervoso. "Kundalini" (de Gopi Krishna).

Eu não tenho essa sensação tão claramente, mas parece ser um conteúdo bastante semelhante.

No meu grupo, em Seul, existem muitos videntes, e alguns deles se lembram de vidas passadas.

... Bem, geralmente, isso é considerado um sonho. Gostaria de escrever sobre alguns dos conteúdos que vi em sonhos.

■ Uma vidente em uma cidade portuária no sudeste da Espanha.
Não me lembro do nome exato da cidade, mas provavelmente era em Murcia ou um pouco mais ao sul, nessa região. Ela administrava uma pequena loja de videntes e ganhava a vida com isso, usando uma "bola de cristal", que é um acessório comum para bruxas. Provavelmente era na Idade Média, por volta do século XV. É a imagem do início da Era dos Descobrimentos.

Naquela época, as bolas de cristal naturais eram relativamente baratas e fáceis de encontrar. A primeira que ela usou tinha cerca de 15 cm de diâmetro, e a bola de cristal de qualidade superior que ela conseguiu depois tinha cerca de 20 a 25 cm de diâmetro. Como era natural, tinha algumas rachaduras, mas era uma boa bola de cristal.

Ela olhava atentamente para a bola de cristal e usava a visão remota.
Ela lia as imagens ligeiramente refletidas nos fragmentos de cristal e usava isso para fazer as leituras.

Ao fazer uma leitura, ela pedia ao consulente para imaginar fortemente o que queria saber, e usava essa imagem como uma chave para seguir o conteúdo.

Por exemplo, ela fez leituras sobre as seguintes coisas:

・A bolsa que a pessoa queria usar estava desaparecida, e ela queria saber onde estava. → Ela disse que estava escondida em um celeiro nos fundos da casa, um pouco dentro da porta, à altura dos ombros, e estava escondida por outras coisas. → Isso aconteceu na vida tardia da pessoa, então ela estava bastante certa. Ela estava tão confiante que até ofereceu fazer a próxima leitura pela metade do preço se estivesse errada. É claro que estava certa. Parece que ela estava usando a visão remota para ver a pessoa abrindo a porta e encontrando a bolsa.
・A pessoa queria saber sobre o futuro de um casamento entre parentes. → Não era bom nem ruim, uma compatibilidade de 60%. Havia algumas insatisfações mútuas, mas eles se respeitariam e viveriam juntos, disse ela. Ela também usou a bola de cristal, mas parece que usou uma aplicação da visão remota para vislumbrar o futuro. Ela observou algumas situações do casamento real e algumas brigas domésticas, e com base nisso, chegou a 60%.

Acho que essa bola de cristal valeria muito hoje em dia. Não sei para onde ela foi.

■ Uma vidente que sentiu os limites da visão remota.
É a mesma vida da que escrevi recentemente, mas, desta vez, ela sentiu os limites da visão remota.

As visões que consegui desenvolver nesse período foram as seguintes:

・Visão remota do passado e do futuro (o tipo e a forma são os mesmos da visão da bola de cristal).
・Visão através da projeção astral para verificar detalhadamente a situação.

Eu conseguia ver o passado e o futuro da pessoa, e isso, de certa forma, era preciso, mas o que eu entendi durante essa vida foi que "ser preciso não significa que a vida da pessoa se tornará melhor". Mesmo com a visão remota, a precisão é bastante alta e acerta, e com o método posterior, é possível observar de forma mais detalhada, o que leva a uma compreensão mais concreta.

Mesmo com a primeira opção, a precisão é relativamente suficiente, mas ao combinar com a segunda opção, a precisão se torna muito alta. No entanto, do ponto de vista do aconselhamento, a precisão em si não é tão importante... cheguei a essa conclusão.

Na verdade, não importa se é preciso ou não, o que importa é que, se a pessoa tiver compreensão e uma forma de viver, dizer a ela através da visão remota pode ser apenas uma interferência em sua vida... cheguei a essa compreensão.

As pessoas que vêm para a leitura de tarô ficam animadas ou surpresas ao ouvir sobre seu passado... é só isso. Parece que as pessoas que realmente querem mudar suas vidas não vêm para o tarô. Mesmo que eu use a visão remota para mostrar o passado e o futuro, parece que isso não está ajudando o consulente, e isso foi o que aprendi durante essa vida.

Na verdade, o que eu penso agora é que, mesmo que você possa ver o passado, mesmo que você possa ver o futuro, há algo mais importante, e o que é importante são a visão de vida, a verdadeira imagem do mundo, a compreensão da mente e do verdadeiro eu (Atman), e essas coisas são importantes, e ver o passado e o futuro não contribui muito para o crescimento da humanidade... eu acho.

Na realidade, mesmo que eu pratique a visão remota, isso é benéfico para o meu próprio crescimento, mas isso não é tão importante para a própria visão remota, e o processo é o que é importante. Mesmo que eu acerte algo sobre o consulente com a visão remota, isso não tem tanto significado.

Portanto, eu acho que é melhor não se deixar levar por essas habilidades, mas sim meditar, orar ou estudar espiritualmente. Essa é a lição que aprendi ao lembrar das vidas passadas do Grupo da Alma.

■Sobre o Grupo da Alma e a Reencarnação
O Grupo da Alma compartilha a vida uns com os outros. Quando uma pessoa morre, a alma pode retornar ao corpo novamente sem se fundir com o Grupo da Alma, ou pode se fundir com o Grupo da Alma e, em seguida, a alma se separa do Grupo da Alma e reencarna. Então, é apenas uma pequena parte da minha história.

Parece que, nesta minha vida, minhas habilidades foram consideradas um obstáculo, então, pelo menos até agora, as habilidades não apareceram. No momento, está tudo conforme o planejado.

Além disso, ter habilidades pode ser perigoso. Uma das minhas almas do grupo soul foi sequestrada pelos nazistas, presa e submetida a tortura enquanto era forçada a visualizar a situação da guerra. A tortura era terrível, e para impedir que ela fugisse, uma espécie de anel era colocado em sua cabeça, e o anel e o crânio eram fixados com parafusos em vários pontos e conectados por correntes. Parece que, ao se virar na cama para dormir, o contato do anel com a cabeça causava uma dor intensa que a fazia acordar assustada. É realmente assustador o quão cruéis os humanos podem ser.

Atualmente, mesmo ter habilidades pode ser perigoso. As pessoas com habilidades que se tornam famosas no mundo não são tão problemáticas, mas acredito que existem pessoas com habilidades consideráveis que estão escondidas.

É mais seguro pedir às entidades angelicais que revelem apenas o que é necessário, em vez de usar suas próprias habilidades. Mesmo que um canalizador que pode se comunicar com anjos seja torturado e forçado a canalizar para extrair informações, os anjos abandonarão o canalizador. Os anjos são incrivelmente frios nesse sentido. Se usasse suas próprias habilidades, poderia sucumbir à tortura, mas é mais seguro reencarnar sem habilidades e canalizar apenas quando necessário. Afinal, ainda existem muitos perigos no mundo atual.

A alma dessa vez está atualmente dispersa no grupo soul, e a fragmentação da alma está mantendo as memórias da dor da tortura, como se fosse uma "criança interior", para curá-la. Acredito que, se a tortura a tivesse feito desenvolver um ódio extremo pelos humanos, ela teria buscado vingança, mas agora parece que ela está calma. A vingança e o ódio de uma pessoa com habilidades podem ser incrivelmente persistentes e poderosos, capazes de influenciar o destino de um país. Como seria feita remotamente, a origem seria desconhecida, a resolução seria difícil, e o país poderia perecer ou seus líderes poderiam sofrer uma morte inesperada. Portanto, é melhor não torturar pessoas com habilidades para não despertar seu ódio. Não é como Darth Vader em Star Wars, mas uma pessoa com habilidades poderia remotamente parar o coração ou sufocar a garganta, causando uma morte inesperada. Também podem ocorrer retaliações como arrancar a alma de um bebê durante a reencarnação e forçá-la a entrar em um bebê de uma família pobre. Portanto, é especialmente importante não despertar o ódio de uma pessoa com habilidades. Você pode pensar se eles se lembrarão disso por décadas ou séculos, mas, como uma pessoa com habilidades, eles podem fazer essa manipulação no local, transcendendo o tempo e a vida. Antes que a pessoa com habilidades se esqueça, a retaliação já estará completa.

Bem, não apenas para pessoas com habilidades, mas acho que é melhor não criar inimizades.

Existem pessoas ignorantes que, sem saber que mais tarde serão severamente punidas, torturam pessoas com habilidades. Portanto, mesmo assim, acho que é melhor que as pessoas com habilidades não se exponham. Seria ainda melhor nascer sem habilidades e deixar que os espíritos guardiões ou o eu superior cuidem das habilidades, especialmente neste mundo perigoso.

Bem, como uma exceção, se um grupo de pessoas com habilidades estiver agindo em conjunto para fazer coisas ruins, também estamos nos defendendo, então pode não ser fácil retaliar contra os membros desses grupos. Nesse caso, será uma luta suja. Será algo muito pior do que Harry Potter. Ultimamente, não ouço muito sobre isso, mas parece que ouvi muitas histórias sobre isso na Idade Média.

...Bem, é um sonho.

■ Tudo é perfeito
As pessoas tendem a decidir rapidamente o que é bom ou ruim, mas acredito que tudo é perfeito. Seja sucesso ou fracasso, tudo é perfeito. As coisas não são decididas com base no julgamento arbitrário dos humanos, e tudo é perfeito. Não faz muito sentido procurar opções de sucesso em leituras de adivinhação, pois mesmo que o resultado seja algo que você considera um sucesso, ele é perfeito independentemente de sucesso ou fracasso.

Portanto, a vidente do meu grupo de almas disse: "Eu perdi o interesse em consultores que perguntam o que é bom em leituras de adivinhação". Depois de transcender a questão de se é preciso ou não, ela chegou a essa percepção. É claro que a leitura é precisa, mas o que significa se é precisa? Na verdade, muitas vezes ela dizia diretamente a alguém que a leitura era muito precisa, o que muitas vezes magoava os sentimentos da pessoa. Não importa o que o consultor esteja pensando ou escolhendo, tudo é perfeito, então ele pode fazer o que quiser. A única coisa que eu diria é que ele deve fazer uma "escolha que não se arrependa". Além disso, basicamente, ele pode fazer o que quiser. Bem, mesmo que haja arrependimento no final, esse arrependimento também faz parte da perfeição. No entanto, as pessoas devem escolher a opção que não as fará se arrepender. Caso contrário, ficará confuso sem algum critério de julgamento. O critério de julgamento pode ser "felicidade". Algumas pessoas perguntam em leituras de adivinhação: "Qual é a opção que o fará feliz?". Eu acho que não importa qual seja a opção, desde que você não se arrependa. Existem felicidade de curto prazo e felicidade de longo prazo. Talvez seja melhor fazer uma escolha que você possa aprender e não se arrepender. Nesse caso, você não precisará mais de um vidente.

Como um princípio básico para aconselhamento ou consultoria, acredito que as palavras do conselheiro ou do consultor devem ser usadas para "verificação". O critério de julgamento é sempre você, mas pedir a alguém para revisar pode ajudar a identificar partes que você não percebe, permitindo uma compreensão mais completa. A premissa fundamental é não delegar o julgamento a outras pessoas. Se você aprofundar a leitura de horóscopo, isso pode se tornar mais uma consultoria do que uma leitura de horóscopo, e o preço provavelmente será muito diferente.

■ Sensação de estar sendo "observado" pelo Eu Superior
Após terminar a meditação matinal e fazer a refeição, senti a sensação de estar sendo "observado" pelo Eu Superior por cerca de 10 segundos. Durante esse período, a minha consciência consciente e a consciência do Eu Superior se uniram, e a consciência do Eu Superior fluiu para dentro de mim.

Isso aconteceu várias vezes, e eu senti como se dissesse: "Ah, de novo".

Como foi um período curto, não consegui interpretar muito, mas senti que algo estava prestes a acontecer. Parecia que estava esperando o momento certo.

■ Sensação de luz emanando do peito
Mais tarde, por volta das 9h, durante a meditação, senti que meu peito estava como se água transparente estivesse jorrando do fundo de uma fonte. A cada onda que sentia, a área abaixo dos meus olhos fechados se tornava mais brilhante e preenchida.

A sensação de algo jorrando era, visualmente, "luz", mas parecia que a luz estava tentando sair, mas estava sendo impedida por algo, e estava saindo gradualmente.

É difícil encontrar outra comparação, mas é um pouco semelhante à sensação de náusea, como se estivesse prestes a vomitar. No caso da náusea, você vomita para expelir algo ruim, mas, neste caso, o que estava tentando sair era luz, e a luz estava tentando sair de dentro, mas havia algo como uma obstrução ou uma tampa no meio, e isso era percebido como a sensação de vomitar. Basicamente, era luz, mas a natureza dessa luz parecia conter algo viscoso, como a náusea.

Então, a luz começou a transbordar, e logo minha consciência começou a ficar turva, e eu senti vontade de deitar, então terminei a postura de meditação e deitei em uma cadeira reclinável.

■ Ativação do Muladhara
Quando deitei na cadeira reclinável, minha consciência ficou ainda mais turva, e entrei em um estado de sono leve. Todo o meu corpo estava envolto em uma aura turva, e minha consciência estava confusa. Continuei deitado, observando, mas eventualmente adormeci.

Um pouco depois, cerca de uma hora se passou. Fui acordado pelo som da chuva forte causada por um tufão. Naquele momento, minha consciência estava se recuperando, e eu estava sonhando, lendo algo. Havia alguns nomes de pessoas, mas esqueci imediatamente.

Meu corpo ainda estava envolto em uma aura turva, e de repente percebi que o sangue na parte direita da minha nádega, logo acima da rachadura, estava pulsando fortemente, e eu podia ouvir claramente o som dos batimentos pulsantes da minha nádega. Quando percebi, o lado direito já estava pulsando, e um pouco depois, o lado esquerdo também começou a vibrar um pouco, e, finalmente, senti um choque elétrico na região perineal. A sensação na região perineal naquele momento era como se algo tivesse "ticado", como uma descarga de eletricidade estática. Começou de um lado (superior ou inferior) e se espalhou para toda a região perineal, e então a eletricidade estática desapareceu uniformemente por toda a área.

Nesse momento, senti que não era apenas o cóccix, mas toda a coluna vertebral, especialmente a região lombar e a base do crânio, que estava pulsando com o ritmo do sangue, como se estivesse sendo ativada ao longo do sushumna.

Gradualmente, a aura nebulosa que envolvia todo o meu corpo começou a desaparecer, e a consciência retornou. A pulsação do sangue também diminuiu.

Já senti essa sensação de sangue algumas vezes. Na primeira ativação do kundalini, senti a pulsação do sangue um pouco abaixo da região lombar, e, na próxima vez que o anahata se tornou dominante, senti a mesma pulsação na base do pescoço. Portanto, a sensação era semelhante. No entanto, pode ser que eu estivesse dormindo e não tivesse percebido, mas, em termos de tempo, pareceu ser mais curto do que as duas vezes anteriores.

Provavelmente, isso é o muladhara, pensei. Não foi uma intuição direta, mas, pela localização, parece que é isso. Eu já pensava que o muladhara estava ativado, mas parece que não era o caso.

Parece que, no meu caso, a primeira ativação do kundalini ativou o svadhisthana, e, em seguida, o manipura, e, depois, o anahata se tornou dominante.

Geralmente se diz que o kundalini está adormecido no muladhara, então pensei que o muladhara estava ativado, mas parece que não era o caso. Como mencionado anteriormente, em relação ao brahma granthi, existem descrições de que, na antiguidade, o kundalini estava adormecido no svadhisthana. Se o kundalini estivesse adormecido na base da coluna vertebral, ou seja, na região da cauda, a interpretação que mais faz sentido é que ele estaria adormecido no que hoje chamamos de svadhisthana. Portanto, seria bom interpretar que o svadhisthana foi ativado na primeira ativação do kundalini.

Portanto, no meu caso, parece que a ativação está ocorrendo na seguinte ordem: svadhisthana → manipura → anahata → vishuddha (um pouco) → muladhara.

Falando nisso, recentemente, durante uma sessão de aconselhamento na "Feira de Cura", fui informado de que o muladhara, o ajna e o sahasrara ainda não estavam ativados. Então, eu estava pensando que o ajna e o sahasrara poderiam estar nessa situação, e isso fez sentido, mas o que significa o muladhara? Pensei, mas isso ficou claro com esta experiência.

Eu estava pensando que a próxima seria o ajna, mas foi surpreendente que o muladhara viesse antes.

■Mūlādhāra é "terra", "cheiro"
Após a ativação de Mūlādhāra, tornei-me mais sensível a odores e comecei a me importar com a sensação desagradável de "lama" no quarto. Honzan Hiroshi descreveu o seguinte em relação a isso:

De acordo com os antigos textos de Yoga, diz-se que Mūlādhāra pertence ao princípio da terra. O atributo deste princípio da terra é "cheiro". Portanto, Mūlādhāra, terra, cheiro e o órgão do olfato, o nariz, estão interligados. "Yoga do Budismo Esotérico (escrito por Honzan Hiroshi)".

É estranho, porque até esta manhã eu não me importava com o cheiro do quarto, mas agora estou me sentindo incomodado com o cheiro do quarto. Sempre usei incenso e óleos essenciais no quarto, mas não constantemente, então provavelmente vou aumentar o consumo.

Bem, talvez isso seja apenas temporário e eu me acostume.
Estou me tornando muito mais sensível a odores estranhos e quase estou me sentindo mal com o cheiro do meu próprio quarto. Isso não é bom. Vou acender um aromatizador. Por enquanto, vou tentar com um spray para o ambiente.

Sempre gostei de cheiros bons, mas nunca imaginei que isso mudaria tanto fisicamente.

■Sabor
Além do cheiro, também sinto algo como um sabor. Não é um sabor muito bom. É como lamber ou sentir o cheiro de argila ou lama, ou até mesmo um lodo ligeiramente podre. Não é tão forte, apenas um leve cheiro e uma sensação de sabor, o que é bom. Isso significa que estou sentindo o cheiro da cidade, ou é um problema com o quarto, ou um problema com a localização? De fato, estou a centenas de metros de uma estrada principal e no meio da cidade, e o primeiro andar, especialmente no verão, pode ficar um pouco úmido e com cheiro, mas como moro no terceiro andar, nunca me importei muito com isso, mas desta vez, minha sensibilidade aumentou. Vou mudar de lugar e observar minhas sensações, e gradualmente vou descobrir qual é o problema.

■Sensibilidade aumentada nos pés
Após a recuperação da consciência, quando levantei da cadeira reclinável e comecei a andar, senti que a sensibilidade nos pés estava mais aguda. Pode ser coisa da minha cabeça, mas há uma pequena diferença. Quando medito e cruzo as pernas, a pele e as unhas dos pés ficam sensíveis e isso me incomoda um pouco. Espero que isso se torne um problema de adaptação e desapareça rapidamente. Normalmente, no meu dia a dia, eu movia meus pés quase inconscientemente, mas agora posso sentir sensações mais sutis. Mesmo com um pequeno movimento, posso sentir os movimentos sutis dos meus pés.

Outras pessoas já sentiam isso desde o início, e eu simplesmente não estava percebendo? Talvez trabalhadores braçais tenham a energia "mulaadhara" muito mais ativa.

■ Sensações nas mãos
Parece que as sensações nas mãos também ficaram um pouco mais sensíveis, assim como nos pés. A diferença não é tanta quanto nos pés, mas parece que houve uma pequena mudança nas sensações básicas. Poderia ser chamado de um aumento da capacidade de percepção do corpo como um todo.

■ Sensações na cabeça
Ao observar as sensações na cabeça, parece que a chamada "aura" se tornou mais estável e não oscila mais. Até agora, quando os pensamentos ou a aura oscilavam, eles tendiam a retornar na direção oposta, como um pêndulo. No entanto, quando a aura oscila ou se move um pouco, ela não retorna na direção oposta como um pêndulo, mas permanece no mesmo lugar, como se parasse. Parece que a aura, que antes se dissipava fracamente, está gradualmente se tornando mais densa e sólida à medida que pratico yoga, e a ativação da "mulaadhara" parece ter aumentado ainda mais a capacidade de fixação dessa aura. Se isso for chamado de "grounding", o nome é muito apropriado e descreve a realidade.

Como a aura não oscila, os pensamentos também se tornaram menos propensos a oscilar. Isso também é um efeito do chamado "grounding". Isso também tornou a meditação ainda mais estável.

■ Mulaadhara e Ajna estão diretamente conectados
O professor Honzan Hiroshi cita as palavras de Swami Satchidananda no livro "Mitsu-kyo Yoga" (escrito por Honzan Hiroshi), e lá está escrito o seguinte:

"O chakra Ajna está diretamente conectado ao chakra Mulaadhara, e qualquer mudança que ocorra em um lado certamente ocorrerá no outro." "Mitsu-kyo Yoga" (escrito por Honzan Hiroshi).

Parece que a "mulaadhara" está diretamente conectada à "ajna", e isso faz sentido, porque depois da experiência da "mulaadhara" desta vez, as sensações na parte de trás da cabeça ficaram mais claras. Não significa que algo aconteça imediatamente no "ajna", mas acho que podemos ir passo a passo.

■ A impureza contida na luz que sai do peito provavelmente é devido à "mulaadhara"
A luz do coração e a sujeira turva eram reconhecidas como coisas separadas, mas pareciam sair da área do coração. Intuitivamente, senti que a sujeira estava relacionada à "mulaadhara", mas a origem era o coração (Anahata). É estranho.

Do ponto de vista da sequência temporal, a luz que emanou do meu peito, a substância turva que saiu, e a pulsação sanguínea na região do cólon que ocorreu logo depois, tudo isso dentro de algumas horas, sugere uma relação. Primeiro, a luz e a substância turva apareceram, e depois a pulsação sanguínea na região do cólon.

Do ponto de vista fenomenológico, a região do coração (anahata chakra) e a região do cólon (muladhara chakra) parecem ser coisas separadas, mas alguns dizem que o anahata é o "chakra integrado" que governa todos os chakras e absorve todos os chakras. Portanto, mesmo que o principal ponto de ativação de hoje seja o muladhara, é possível que o anahata responda dessa maneira. Bem, isso é apenas uma suposição. Uma hipótese. Ou, pode ser que o coração e o muladhara tenham sido percebidos como sobrepostos, vistos da cabeça. Ou, pode ser que a percepção tenha ocorrido a partir do muladhara, subindo até o coração.

■ Muladhara e Karma
Diz-se que o muladhara contém o karma de todas as vidas passadas. O professor Honzan afirma o seguinte:

"Quando a kundalini, que dorme dentro do muladhara, ou seja, a natureza primordial individual, é despertada pela prática do yoga, assim como um terremoto faz com que muitas coisas emerjam do subsolo para a superfície, inúmeras coisas do reino inconsciente da existência humana, das quais a consciência humana não sabe nada, explodem e aparecem repentinamente. Isso inclui o karma (causa e efeito) de inúmeras vidas passadas, que estão armazenadas no oceano inconsciente do muladhara, em estado de semente. Normalmente, não podemos controlar esse karma. Portanto, é essencial despertar primeiro o ajna chakra, que torna possível controlar esse karma." ("Yoga do Budismo Tibetano", Honzan)

De fato, no meu caso, o muladhara só começou a funcionar depois que o anahata se tornou dominante, o que foi bom, mas se o muladhara começasse a funcionar repentinamente, não seria de estranheza ser absorvido por ele.

Portanto, é compreensível que haja casos em que as pessoas praticam yoga de forma inadequada e arruinam suas vidas.

■ Sensação de rigidez
A partir do dia seguinte à ativação do muladhara, uma "sensação de rigidez" apareceu repentinamente em dois locais:

・Entre as sobrancelhas → Sinto que algo está presente, mesmo sem me concentrar.
・Entre o coração (anahata) e o umbigo (manipura) → Às vezes, os músculos têm espasmos.

Se for apenas um lado, pode ser que seja uma doença comum, mas como as mudanças ocorreram simultaneamente em dois locais a partir do dia seguinte à prática de Mula Bandha, parece que não é uma doença, mas algo relacionado ao yoga. Não ouvi falar muito sobre isso.

O que será?

Continuação: Mudanças na meditação devido à ativação de Mula Bandha.

■ Cronologia
Adicionarei informações ao que já escrevi antes.

・Janeiro de 2015: Primeira experiência com yoga em um ashram na Índia, um retiro de 2 semanas. Depois, um período de inatividade.
・Outubro de 2016: Retorno ao yoga em um local próximo, com sessões de 90 minutos uma vez por semana.
・Agosto de 2017: Aumento da frequência do yoga, quase diariamente por 90 minutos.
・Outubro de 2017: Redução de pensamentos intrusivos. Finalmente, a sensação de estar praticando yoga. Consegui fazer a posição de cabeça para baixo por um curto período de tempo.
・Novembro de 2017: Começo a ouvir sons internos (náda). Aproximadamente 3 meses após começar a praticar yoga diariamente.
・Janeiro de 2018: Primeira experiência com Kundalini. Choque elétrico na região da base da coluna (mulaadhara) e explosão de energia na região entre a pele da testa e o terceiro olho (ajna chakra?). Uma pequena quantidade de energia.
・Novembro de 2018: Segunda experiência com Kundalini. Predomínio da energia manipura. A Kundalini em si ainda não havia subido. Apenas duas linhas de luz subiram. Sensação de calor e pulsação intensa de sangue na região do sacro ou cóccix. Sentimento muito positivo. Redução significativa do desejo sexual, alcançando um estado de brahmacharya (abstinência) natural (sem esforço), com o desejo sexual reduzido a 1/10 do que era antes. Redução do tempo de sono. Facilidade para falar.
・Julho de 2019: Terceira experiência com Kundalini. Predomínio da energia anahata. Um vórtice de energia do elemento "ar" subiu do quadril até a cabeça. Sem linhas de luz. O vórtice se dissipou ao redor da cabeça (em direção ao topo e para frente, para trás e para os lados). Sensação de calor e pulsação de sangue na região da nuca (grandhi?). Sensação de palpitação no coração. Sem grandes mudanças em comparação com a segunda experiência com Kundalini. O desejo sexual foi reduzido ainda mais, para 1/100 do que era antes (comparado com antes da segunda experiência com Kundalini).
・Setembro de 2019: Ativação da região da base da coluna (mulaadhara). A energia nas pernas aumentou um pouco. A sensibilidade nas pernas aumentou um pouco. A sensibilidade nas mãos também aumentou, embora não tanto quanto nas pernas. Aumento da sensibilidade a "cheiros". A capacidade de sentir "gosto" apenas pelo "cheiro" aumentou. Dificuldade em lidar com odores de ar impuro. A força de "aterramento" aumentou ligeiramente. A influência negativa de auras impuras de outras pessoas diminuiu, aumentando a autossuficiência. A energia predominante continua sendo a anahata.

Recentemente, a ativação do chakra Muladhara melhorou ligeiramente a capacidade de aterramento e a meditação se tornou mais estável.

Nesse estado, pensei em procurar por mudanças no que havia mudado, mas não consegui encontrar nada.
A mente, como se diz, tem "raios de luz", mas mesmo procurando nesses raios de luz dentro da mente, não consigo encontrar nada.

Normalmente, eu sentia "alegria" ou alguma forma de mudança, mas desta vez, simplesmente não consigo encontrar nenhuma mudança.

É verdade que a meditação geralmente envolve parar esses "movimentos" da mente e acalmar, mas, neste caso, usei essa mente como uma ferramenta para identificar a mudança, em vez de pará-la. No entanto, desta vez, mesmo tentando intencionalmente mover a mente para procurar por mudanças, não consigo encontrar nenhuma.

... De repente, surgiu um sentimento fraco na mente, como se dissesse: "Você pode descansar agora".

Talvez quase não haja mais mudanças que possam ser sentidas na mente.

Sempre que uma mudança ocorria, eu tentava identificar o que havia mudado através de "sensações", mas a "mente" que eu usava como uma ferramenta para identificar essas mudanças, talvez esteja começando a não funcionar mais.

Se for esse o caso... Decidi dar um descanso para a "mente". Acho que isso seria bom.

Decidi dar um descanso para a "mente" e continuei a meditação.

... Eventualmente, de repente, um "vazio" completamente escuro apareceu, e "eu" surgiu dentro desse vazio.

O "eu" que está dentro do vazio tem uma forma humana, mas a perspectiva é como se estivesse sendo visto de fora, como um observador externo.

Eventualmente, senti uma luz fraca.

... De repente, pensei que era parecido com a cena final do "The NeverEnding Story", e talvez algo vá surgir a partir daqui... Mas, com apenas um pouco de luz, decidi encerrar a meditação de hoje. No filme, o final é brilhante e a atmosfera é diferente, mas na versão do livro, o mundo inteiro desaparece em um "vazio escuro" e o "eu" que surge ali é criado pela imaginação, e um novo mundo nasce, ou algo assim. Será que estou enganado...? Acho que estou me lembrando da versão copiada, não da original, mas provavelmente o básico é o mesmo.

Vou observar novamente.

■ Meditação para que a mente acompanhe o som do coração
Na meditação daquela noite, aconteceu algo assim.

Originalmente, depois de a região do coração (Anahata) se tornar dominante, as distrações mentais diminuíram drasticamente e eu consegui entrar em uma meditação tranquila. No entanto, ultimamente, a meditação está se tornando algo que é difícil de expressar com palavras, algo tão "calmo" que a palavra "calma" parece clichê.

Na ativação do chakra da raiz (Muladhara) do outro dia, assim como quando a região do coração se tornou dominante, a pulsação sanguínea foi ativada e comecei a ouvir claramente os batimentos cardíacos durante a meditação. A mente se aproxima desse som, e a consciência continua ouvindo calmamente o som dos batimentos cardíacos, o que impede que muitas distrações mentais surjam.

Na verdade, o som sutil (Nāda) que sempre ouvi desde antes também está presente, mas o som sutil e os batimentos cardíacos estão sendo ouvidos com o mesmo volume. No entanto, parece que estou tão acostumado com o som sutil (risos) que não presto tanta atenção nele, e às vezes, quando ouço esse som do coração, minha mente tende a se aproximar desse som.

Não experimentei isso com o som do coração quando a região do coração estava dominante, então acho que a ativação do chakra da raiz aumentou a capacidade de aterramento.

A forma como sinto as distrações também mudou. Antes, as vozes mentais, ou seja, as distrações, eram bastante claras e perturbavam a meditação. Agora, as vozes mentais são como algo "translúcido" ou "fino", e mesmo que haja distrações, elas são sentidas como distrações fracas, como folhas de outono caindo.

Portanto, as distrações durante a meditação quase não perturbam mais a mente.

Só para deixar claro, embora às vezes traumas de memórias antigas possam surgir e causar alguma reação, basicamente, a maioria das distrações são como essas distrações "finas" e "translúcidas".

Se eu simplesmente dissesse que isso é "calma", seria verdade, mas é um estado muito diferente de um "calma" como relaxar em um resort ou à beira de um lago. Não sei como descrever isso. É difícil encontrar as palavras certas.

■ Sensação de brilho
Não tenho problemas quando estou fora da meditação, mas quando fecho os olhos durante a meditação, sinto uma sensação de brilho e meus olhos ficam cansados. A luz que entra pela janela parece muito brilhante, e mesmo com os olhos fechados, ela entra nos meus olhos como um estímulo forte. Isso não acontecia antes da ativação do chakra da raiz ontem. Parece que a ativação do chakra da raiz tornou meus sentidos em todo o corpo mais sensíveis.

■ Cabelo com eletricidade estática
O cabelo na parte superior da cabeça está com uma sensação de eletricidade estática. Parece que isso não acontecia muito antes.

A continuação do que foi dito anteriormente. Assim como a meditação em que a mente se aproxima do som do coração, também é possível uma meditação em que a mente se aproxima da respiração.

Embora não seja para se fundir com a respiração, antes eu observava a respiração de um ponto ligeiramente distante, estendendo a "luz" da minha mente para observar a respiração. Agora, sinto que a mente está se aproximando da respiração.

Provavelmente, pode-se se aproximar de qualquer objeto, mas atualmente é um pouco difícil me aproximar de algo fora do meu corpo, e parece causar danos mentais, então provavelmente não é bom fazer isso.

■ Concentrar a atenção na respiração resulta em menos pensamentos intrusivos
Como escrevi antes, os pensamentos intrusivos se tornaram perceptíveis como uma sensação translúcida, então eles estão interferindo cada vez menos na meditação. No entanto, quando eu coloco minha mente perto da respiração, o número de pensamentos intrusivos diminui drasticamente.

... De repente, lembrei-me do passado.

Quando comecei a praticar yoga, o professor dizia: "Vamos fazer um experimento mental". Ele dizia: "Observem a respiração. Durante esse tempo, os pensamentos intrusivos não aparecem, certo? Ouçam os sons ao redor. Quando vocês estão concentrados no som de um trem, não há pensamentos intrusivos." Ou ele dizia: "Segurem a respiração. Enquanto estiverem segurando a respiração, os pensamentos intrusivos desaparecem". Mas nada disso fazia sentido para mim. Eu pensava internamente: "Mesmo quando estou observando a respiração, os pensamentos intrusivos aparecem, e mesmo quando estou ouvindo sons, os pensamentos intrusivos aparecem, e mesmo quando eu prendo a respiração, os pensamentos intrusivos aparecem. É verdade que eles desaparecem por um momento", mas ignorei tudo isso. Agora percebo que essa era uma história para aqueles que praticam yoga por um tempo, e não é algo que iniciantes devem experimentar, pois seria "confuso".

Se a concentração continuar durante todo o tempo em que você está segurando a respiração, então certamente haverá muito poucos pensamentos intrusivos. No entanto, se você interromper a concentração enquanto estiver prendendo a respiração, os pensamentos intrusivos aparecerão. Naquela época, o professor disse: "A respiração e a mente têm uma relação de interdependência; se você prender a respiração, sua mente também parará". Mas eu não consegui entender isso. Existe uma relação, mas acho que a respiração e a mente são basicamente coisas separadas. Se for apenas uma história sobre como reduzir os pensamentos intrusivos "conectando a mente à respiração", tudo bem, mas a ideia de que "se você prender a respiração, sua mente (e seus pensamentos intrusivos) parará" pode ser algo em que um guru de yoga estabeleceu um objetivo e os discípulos entenderam erroneamente que isso era o caso para todos. O que vocês acham?

Desta vez, ao colocar minha atenção perto da respiração, consegui entrar em um estado com menos pensamentos intrusivos. Se esse estado for interpretado como "ao se aproximar da respiração e respirar, a atividade mental também para quando você prende a respiração", eu entenderia, mas acho que para iniciantes que não estão fazendo nada, simplesmente prender a respiração resultará em uma interrupção na concentração e o aparecimento de pensamentos intrusivos.

Da mesma forma, mesmo que você se concentre nos sons ao seu redor, durante o período de concentração, pensamentos intrusivos não surgirão. No entanto, para iniciantes, a concentração pode ser difícil e os pensamentos intrusivos podem aparecer. Naquela época, eu estava pensando: "Mesmo ouvindo o som do trem, ainda tenho pensamentos intrusivos... como isso é possível?". Acredito que o que o professor de yoga estava dizendo era algo destinado a iniciantes, uma espécie de experimento, e que eventualmente, ao aumentar a concentração, você pode fixar sua mente em sons ao seu redor, impedindo que os pensamentos intrusivos interfiram.

Os efeitos desse experimento foram bem evidentes nesta mudança recente. Especialmente após o predomínio do Anahata, comecei a entender a relação entre a respiração, a concentração e a mente de uma forma semelhante à descrita anteriormente, mas desta vez, essa compreensão se tornou ainda mais detalhada e sólida.

Isso não é algo que apenas professores de yoga japoneses dizem; também ouvi coisas semelhantes de professores de yoga em Rishikesh, na Índia. Provavelmente, algum professor famoso ou livro está dizendo isso, mas parece bastante enganoso. Se você apresentar a ideia de que "ao praticar yoga, isso acontecerá" como se fosse algo que iniciantes experimentam, pode levar a mal-entendidos sobre o yoga... Pelo menos, eu senti que "algo estava errado" no início.

É importante não aceitar tudo cegamente quando você sente essa sensação de desconforto. Em muitas religiões convencionais, existe uma prática de "aceitar as escrituras e os professores como estão". No entanto, a atitude original dos religiosos é pausar quando se sente um desconforto e não prosseguir até que sua própria compreensão seja alcançada. Quando pensamos em religião, geralmente temos a imagem de doutrinas sendo impostas, mas a verdadeira religião, assim como a ciência, é algo que você entende gradualmente e cresce passo a passo.

Por exemplo, se eu tivesse aceitado o que meu professor de yoga disse na época, mesmo sentindo um desconforto, talvez nunca teria progredido. É importante reconhecer quando você não entende algo e manter essa compreensão em suspenso. A forma como você lida com isso depende se é algo que "você acha que está certo, mas ainda não entende" ou se "você sente que há algo errado, então não entende". De qualquer forma, um professor que insiste em impor sua compreensão provavelmente não é um grande professor. Minha atitude seria simplesmente dizer: "Eu não entendo".

Algumas pessoas podem ter um certo nível de iluminação desde o nascimento. Talvez essas pessoas, ao se tornarem gurus imediatamente, não entendam os sentimentos dos iniciantes. No meu caso, embora eu possa ter tido algumas experiências no início, passei por momentos difíceis na creche e no ensino fundamental e cheguei a um ponto muito baixo. Portanto, posso entender muitas coisas. Na verdade, fazia parte do meu plano de vida experimentar esses pontos baixos e entendi que é assim que você realmente compreende os sentimentos das pessoas. Então, talvez não seja totalmente culpa do guru se ele tiver um certo nível de iluminação desde o nascimento e acabar dando instruções baseadas em mal-entendidos ou falta de compreensão...

A origem do conteúdo é algo que imagino, mas acho possível que alguém que ouça essa ideia e concorde ("exatamente") a espalhe. Portanto, talvez seja uma aproximação da verdade.

■ Soltando as rédeas da mente
Quando se está em meditação acompanhando a respiração, essencialmente, a respiração é o ponto de apoio para a meditação. Nesse momento, a mente está relativamente estável, e pode parecer que a mente está sendo usada como ponto de apoio, mas ao observar mais atentamente, percebe-se que a mente está "prendendo" a respiração. A mente tende a ser bastante instável. Para usar uma analogia, a mente é como umas "rédeas". Essas rédeas estão mantendo a mente estável ao agarrar e não soltar a respiração.

Inicialmente, usa-se a mente (como as rédeas) para aproximar a mente da respiração, o que permite uma meditação mais estável. A mente é como um fio de luz, então a analogia das rédeas faz sentido.

Quando a mente está acompanhando a respiração, do ponto de vista do "eu", apenas a "mente (rédeas)" e a "respiração" são visíveis; o próprio "eu" não está visível.

Nesse estado, mesmo que se "solte" as rédeas da mente, como já foi dito, a mente consegue permanecer próxima à respiração e permanece estável, então ela continua perto da respiração sem oscilar. Ao parar de tentar manter a mente conectada à respiração e simplesmente "soltá-la", é possível entrar em um estado de meditação muito mais estável.

■ Espaço negro, o "eu" e o som primordial (Nāda)
Por outro lado, ao observar o estado da meditação de uma "perspectiva diferente", sente-se que todo o corpo está envolvido em um espaço "negro" com formato de ovo. E, no centro desse espaço negro, o próprio "eu" parece estar flutuando. É semelhante à sensação descrita no exemplo de "A História Sem Fim", onde a pessoa continua existindo mesmo quando tudo mais desaparece, mas a diferença é que, neste caso, apenas o espaço com formato de ovo está escuro. O "eu" está no centro desse espaço negro.

Além disso, um som primordial (Nāda) pode ser ouvido do lado de fora desse espaço negro em forma de ovo. Essa foi a primeira vez que percebi essa distinção entre espaços onde o som primordial é audível e aqueles onde não é. O som primordial não ressoa dentro do espaço negro; ele existe apenas no exterior, além do espaço negro. Essa distinção é claramente perceptível. O som primordial não entra no espaço negro.

De repente, lembrei-me de uma passagem que citei anteriormente: "Onde não há som primordial (Nāda)".

(Capítulo 4, versículo 101) Enquanto se ouve o eco do som Anahata, ainda existem pensamentos sobre o vazio. Diz-se que aquele lugar onde não há som é a realidade suprema, o eu supremo. Qualquer som audível é apenas Shakti. É o campo de imersão de toda existência, e aquilo que não tem forma alguma é o Ser Supremo (Atman). "Livro fundamental do Yoga" (escrito por Tsuruji Saho).

"Shakti" é traduzido como "força (poder)". Esta descrição em si é misteriosa e difícil de entender o que significa "pensamentos sobre o vazio", mas pode ser interpretada da seguinte forma:

Há Shakti (poder) preenchendo o espaço externo, que tem a forma de um ovo negro, e o som de Nada ressoa.
Atman está dentro do espaço com formato de ovo preto, ou o próprio espaço com formato de ovo preto é Atman.

Embora essa interpretação seja possível, no meu caso, senti como se algo parecido comigo estivesse flutuando no meio desse espaço negro em forma de ovo, então talvez isso seja um pouco diferente da ideia de que "aquilo que não tem forma é o Deus supremo (Atman)".

Nesse ponto, tive uma inspiração: "O fato de você estar flutuando no meio do espaço preto em formato de ovo é apenas uma imagem enviada para facilitar a compreensão da situação, como se fosse uma ilustração de uma história que eu já vi antes. Isso serve apenas para fins de entendimento e, na verdade, não tem forma. Quando você realmente vê o espaço negro em formato de ovo, não haverá nada no meio."

Considerando isso e a descrição do "Hatha Yoga Pradipika" de que "Atman não tem forma", parece melhor adotar a interpretação de que "o espaço preto em formato de ovo é Atman" e pensar da seguinte maneira:

"O que está flutuando dentro do espaço negro em formato de ovo é o 'eu' como um corpo meditante, ou seja, o 'corpo'. Como Atman não tem forma, ele se espalha como um espaço preto em formato de ovo envolvendo o corpo. Atman é reconhecido como um espaço negro porque não tem forma. Ao redor desse espaço negro que é Atman, há Shakti (poder) se expandindo, e o som de Nada ressoa apenas ao redor."

Bem, mesmo assim, ainda existem algumas dúvidas ou sensações sutis estranhas (não tanto a ponto de serem desconfortáveis), mas vou descobrir gradualmente o que essas sensações significam. Por exemplo, também sinto que é correto dizer que "Atman está dentro do espaço preto em formato de ovo". Na tradição védica, Atman e Brahman são na verdade a mesma coisa, então é apenas uma questão de perspectiva, e ambos podem ser considerados corretos.

■ Razão para julgar que o espaço negro em formato de ovo é Atman
A razão pela qual eu fiz essa avaliação é baseada na citação do livro fundamental de Yoga mencionada acima, que afirma que os lugares onde não se ouve o som Anahata (som Nada) são o Deus supremo (Atman). Na verdade, foi assim que me senti.

No entanto, intutivamente não podemos afirmar isso com certeza, então é uma questão delicada. Isso ainda é uma hipótese.

Na tradição védica, diz-se que os seres humanos são cercados por cinco camadas, portanto, talvez estejamos vendo algo fora do Atman (a alma suprema).

Segue a continuação da meditação de proximidade com a respiração.

■ "Desapego" nas duas meditações de proximidade:
No dia anterior, realizei as seguintes duas práticas:

・ Meditação de proximidade com o ritmo cardíaco
・ Meditação de proximidade com a respiração

Inicialmente, pratiquei a "meditação de proximidade com o ritmo cardíaco", mas percebi que, logo após a ativação do Muladhara, o ritmo cardíaco estava forte, porém, com o tempo, ele foi diminuindo. Então, decidi experimentar a "meditação de proximidade com a respiração" e senti a mesma coisa, então mudei para a respiração. A diminuição do ritmo cardíaco era semelhante à primeira vez que Kundalini despertou ou quando Anahata estava em destaque, o que me permitiu prever o que aconteceria. Portanto, decidi continuar com a respiração, pois ela parecia adequada.

Nesse momento, usei "a mente" como uma "guia" para conectar minha consciência ao ritmo cardíaco ou à respiração, assim como segurar uma corda conectada a um barco flutuando no mar para estabilizá-lo.

Depois que a consciência se estabilizou, tentei afrouxar gradualmente essa guia. Percebi então que "a mente" conseguia permanecer estável mesmo sem aplicar força nessa guia. Isso era algo que não acontecia antes. Antes, eu precisava me concentrar em algo ou ouvir sons sutis por um longo tempo, usando essas coisas como guias para estabilizar a mente. No entanto, desta vez, ao afrouxar a guia, "eu", como entidade, permanecia estável bem próxima do ritmo cardíaco ou da respiração.

Foi nesse momento que ocorreu o chamado "desapego".

Geralmente, a ideia de "desapego" evoca a imagem de abandonar algo para um lugar distante e desconhecido. No entanto, neste caso, o "desapego" significa que a mente não precisa mais de uma guia porque ela já está estável, e mesmo se essa guia for solta, a mente permanece calma naquele local.

■ A aparição de um espaço negro em forma de ovo:
E, ao tentar me desapegar, os três elementos mencionados no artigo anterior apareceram:

・ Eu como corpo físico
・ Um espaço negro em forma de ovo (existente ao redor do meu corpo físico)
・ O mundo dos fenômenos que se estende além desse espaço negro em forma de ovo. Por exemplo, os sons sutis só ressoam na parte externa.

■ Ao tentar "agarrar", você acaba esmagando:
Embora seja algo sutil, percebi que o início da meditação é sempre um estado de "concentração", e que esse estado de concentração leva a essa "guia".

Isso me lembra as dez imagens do boi no Zen. No começo, parece necessário usar uma guia para controlar a mente (que seria equivalente ao boi) e acalmá-la.

E, depois que a mente se acalma, é preciso "relaxar" e "soltar". Então, coisas começam a aparecer.

Falando nisso, em alguns livros explicativos das Dez Imagens da Vaca (Jūgyuzu), não consigo encontrar qual livro específico, havia algo como: "conectar firmemente o verdadeiro eu (Atman)". Naquela explicação, parecia haver uma frase que dizia: "o verdadeiro eu (Atman) está vagando, então é necessário conectá-lo com firmeza". Bem, na prática, isso provavelmente é correto, mas, a partir da minha própria "sensação", no início não era possível saber se o verdadeiro eu (Atman) estava vagando ou não. Portanto, mesmo que houvesse algo escrito sobre "procurar" ou "conectar" o verdadeiro eu (Atman), na época eu sentia como se fosse "estranho". Os pontos principais escritos nos livros eram os seguintes:

・O Atman está vagando.
・Encontrar/descobrir o "eu" que está vagando no Atman.
・Conectar/segurar o Atman que está vagando. Segurar o Atman que está vagando.

Falando da minha experiência de meditação hoje, é o oposto disso.

Quando eu "solto" a guia, aparece um espaço negro e ovoide, que parece ser o Atman, e sinto que ele se estabiliza. Não entendo muito bem essa história de "segurar firmemente" o Atman. Talvez dependa da escola? Ou talvez seja apenas uma confusão minha e sejam coisas diferentes. No Jūgyuzu zen-budista, há uma explicação como: "capturar o verdadeiro eu (Atman) com firme determinação", como se o verdadeiro eu (Atman) estivesse em movimento, mas na minha experiência desta vez foi o contrário. O verdadeiro eu (Atman) não estava se movendo; era como se eu estivesse sendo capturado pelo verdadeiro eu (Atman). Depois disso, mesmo soltando a mão, ele permanece estável. Em resumo, os pontos principais são:

・

O atman está vagando.

→ Talvez, na realidade, seja exatamente assim, mas desta vez, senti que o Atman estava constantemente presente ao meu redor, como se estivesse sempre ali, mas eu normalmente não percebo a sua presença. No Vedanta, o Atman é o verdadeiro "eu", mas geralmente não estamos conscientes da sua existência.

"Eu" descubro o Atman que está vagando. Eu o busco.

→ A noção de "eu" na tradição védica assume um significado diferente (referindo-se a Atman), portanto, interpreto o "eu" nas Dez Imagens da Vaca como referente à "mente" ou à "consciência". Podemos interpretar que a "mente" ou a "consciência", que são o chamado "eu", descobrem o Atman. (O Atman pode estar vagando na realidade). Pela minha percepção, sinto que ele está sempre presente comigo, então, se for esse o caso, não há necessidade de procurar em algum lugar; podemos descobrir o Atman que já está conosco, dentro de nós mesmos.

"Eu" conecto e estabilizo o Atman que está vagando. Eu agarro o Atman que está vagando.

→ O oposto. Atman permanece imóvel, existindo de forma sólida (como foi percebido desta vez). Em uma interpretação semelhante às Dez Vacas, o Atman pode parecer algo como um acessório, mas a imagem é de uma rocha maciça e firme. Portanto, não é o "eu" no sentido das "Dez Vacas", que são a "mente" ou a "consciência", que conecta o Atman. Pelo contrário, é o Atman sólido e imutável que conecta a "mente" ou a "consciência" que vagueiam nele. Na verdade, não é o próprio Atman, mas sim algo próximo ao Atman, como os "batimentos cardíacos" ou a "respiração", que conectam.

■ Respiração e Atman
A "respiração" não é o próprio Atman, mas alguns ramos de pensamento a entendem como algo próximo ao Atman, e existem escolas que afirmam que a observação da respiração é o caminho para uma consciência mais elevada. Por exemplo, o Kriya Yoga.

O ensinamento de que a "observação da respiração" leva a uma consciência mais elevada era algo sobre o qual eu tinha dúvidas ("será que isso é verdade?"), mas desta vez, ao meditar e me conectar com a respiração, encontrei um espaço ovoide negro semelhante ao Atman (embora possa não ser exatamente isso), e percebi que a "respiração" é muito profunda...

Em livros de Kriya Yoga, por exemplo, pode-se encontrar o seguinte:

"Do livro Kriya yoga Darshan (de Swami Shankarananda Giri):

No que diz respeito ao significado deste diagrama, no corpo causal, a manifestação ocorre na seguinte ordem: "Deus Pai → Prana / Filho de Deus → Respiração". A partir da "respiração" do corpo causal, é criado o "Chitta" (o chamado coração) do corpo astral.
Acredito que isso signifique isso.

Eu estudei Kriya Yoga um pouco antes e depois abandonei, mas talvez seja interessante aprofundar esses aspectos."

O livro "Meditação Yoga: Paz para a Alma" (de Wasudeva Naira Ironkar), que explica as práticas de meditação da família Ironkar na Índia, descreve como elevar a energia da seguinte forma:

Ao elevar a energia Kundalini ou a Consciência Universal para o 8º chakra (Sahasrara Chakra), ela deve seguir um caminho do frontal da testa, movendo-se horizontalmente até a parte de trás da cabeça. É crucial não cometer esse erro. "Meditação Yoga: Paz para a Alma" (de Wasudeva Naira Ironkar).

Na família Ironkar, o 7º chakra (Ajna Chakra) é definido como a área que se estende do ponto ligeiramente acima das sobrancelhas até a parte de trás da cabeça. É interessante notar as pequenas diferenças entre os diferentes estilos.

A explicação acima aparece repentinamente e não há uma descrição detalhada ou diagramas, mas parece estar dizendo algo semelhante ao conceito espiritual da Flor da Vida.

Este é um diagrama citado anteriormente do livro "Flower of Life, Volume 2" (de Drunvalo Melchizedek).

Embora os nomes sejam diferentes, parece que eles estão falando de coisas muito semelhantes. É interessante ver como o yoga e as práticas espirituais dizem coisas tão parecidas em alguns aspectos.

O livro afirma o seguinte:
"Após experimentar os chakras do 4º ao 7º e dominá-los completamente, você finalmente alcançará outra barreira." (omissão) "Se você souber como superar isso, poderá realmente transcender este mundo tridimensional e ir para o próximo." (omissão) "Não é tanto um 'lugar' para onde se deve ir, mas sim um estado de existência." - "Flower of Life, Volume 2" (de Drunvalo Melchizedek).

Além disso, segundo o livro, houve pessoas no passado que usaram métodos diferentes.

"Primeiro, alcançando a glândula pineal e, em seguida, direcionando a consciência para a hipófise, enviando-a diretamente para o chakra localizado na frente da cabeça. Uma vez dentro desse chakra, ele gira 90 graus para cima. Isso permitiu que eles entrassem em outro mundo." - "Flower of Life, Volume 2" (de Drunvalo Melchizedek).

No entanto, o livro descreve esse método como sendo de alta dificuldade e recomenda o método mencionado acima, que envolve ascender do centro da testa através da parte posterior da cabeça.

Parece que muitos estilos de yoga e os métodos para despertar o chakra Ajna em vários livros usam principalmente este último método, que é mais difícil. O livro explica que o método de girar 90 graus diretamente da testa para o Sahasrara é muito difícil, enquanto passar pela parte posterior da cabeça até o Sahasrara e fazer uma mudança de direção de 45 graus a cada vez é mais fácil. Eu entendi.

Esta é a continuação da "Meditação que acompanha a respiração" de alguns dias atrás.

Após o aumento da capacidade de aterramento, a meditação também mudou.
Isso é, de certa forma, o que foi mencionado no artigo anterior como "liberar", mas existem as seguintes diferenças:

・Antes, ao realizar a meditação tranquila e a "consciência" se tornava plana, às vezes ocorria um comportamento que parecia uma perturbação, como se a mente estivesse questionando: "Será que realmente está tudo bem em não fazer nada?".
・Agora, ao realizar a meditação tranquila e a "consciência" se torna plana, a mente está calma. A mente está completamente tranquila, sentindo que "está tudo bem em não fazer nada".

Na tradição Theravada do Budismo, a meditação (samadhi) é dividida em meditação do mundo da forma (rupa) e meditação do mundo sem forma (arupa), e a iluminação é alcançada através da meditação do mundo da forma, especificamente da quarta meditação do mundo da forma, combinada com a meditação Vipassana (meditação da introspecção). Por exemplo, no livro "Escada para a Iluminação" (de Fujimoto Akira), há o seguinte:

O mestre da meditação, mesmo que experimente um mundo especialmente agradável, diferente do normal, isso não tem relação com a iluminação. Para a iluminação, é necessária a sabedoria para compreender a verdade. (omissão)
Como mencionado anteriormente, muitas vezes, quando se alcança a iluminação do fruto da não-retorno ou do fruto de Arhat, avança-se da meditação da concentração (samatha) até a quarta meditação do mundo da forma e, em seguida, passa-se para a meditação da introspecção (Vipassana) para alcançar a iluminação.
Isso provavelmente ocorre porque, ao entrar na meditação do mundo sem forma, a mente se torna uma função puramente mental, e a meditação da introspecção, que envolve observar um objeto e compreender a impermanência, não ocorre. Portanto, o estado mental imediatamente anterior à iluminação e a região para a qual o fruto da não-retorno se transfere estão, naturalmente, dentro do âmbito do mundo da forma, para que seja possível alcançar a iluminação de Arhat. "Escada para a Iluminação" (de Fujimoto Akira).

Um Arhat é o que se costuma chamar de "pessoa iluminada". Na tradição Theravada do Budismo, parece que nenhuma meditação é a iluminação em si, mas também parece haver uma postura de que a meditação é uma ajuda para a iluminação.

Mesmo na primeira meditação do mundo da forma, ao cultivar e fortalecer a mente, a concentração é desenvolvida, e quando se passa para a meditação da introspecção, essa concentração pode se tornar uma força que permite alcançar a iluminação imediatamente. "Escada para a Iluminação" (de Fujimoto Akira).

■ Meditação no Budismo Tibetano
Por outro lado, no Budismo Tibetano, não encontrei nenhuma descrição de que a iluminação seja alcançada a partir da quarta meditação do mundo da forma, mas sim que a iluminação é alcançada através da meditação do mundo sem forma. Neste ponto, de acordo com o livro "Dalai Lama: Abrindo os Olhos da Sabedoria", na seção sobre a explicação da reencarnação, há o seguinte:

Aqueles que desenvolvem a meditação do mundo sem forma e concentram a mente até a percepção última renascem no segundo plano, o terceiro grupo se torna Arhat e alcança a extinção final neste mundo, e não retornam mais a este mundo. "Dalai Lama: Abrindo os Olhos da Sabedoria".

Descrevendo, não se pode ler que a iluminação é alcançada através da meditação Vipassana após a quarta meditação do mundo da forma, como na tradição Theravada do Budismo. Lendo normalmente, parece que se domina a meditação do mundo sem forma após a meditação do mundo da forma para alcançar a iluminação. Embora não esteja escrito que a meditação em si é a iluminação, pode-se interpretar que ela ocupa uma posição relativamente próxima.

Neste ponto, parece que a posição da meditação é diferente entre o Budismo Theravada e o Budismo Tibetano, mesmo sendo a mesma religião.

■ Quarta Meditação do Mundo da Forma
No "Meditação Fundamentada" do outro dia, a sensação de calma que precede a visualização de um "espaço negro em forma de ovo" parece ser a quarta meditação do mundo da forma.

■A primeira etapa da meditação no reino da forma sutil: "Meditação no lugar sem limites da consciência".
Esta descrição é a seguinte:

Um astronauta que, confiando na "corda da vida" da matéria, estava flutuando no espaço sem gravidade, mas sem relação com a matéria, se liberta dessa "corda da vida" da limitação material e simplesmente flutua no espaço, como caracteres chineses. Para evitar problemas, pois o corpo não pode ficar imóvel, ele "define" o estado de "flutuação". ("A Escada da Iluminação", de Fujimoto Akira).

Ao reler esta descrição, percebi que o estado em que eu estava durante a "meditação de aterramento, onde a mente acompanha a respiração", vendo um "espaço negro em forma de ovo", corresponde a isso. Então, este é o que chamamos de meditação no reino da forma sutil... No meu caso, não foi algo que eu "defini", mas sim algo que reconheci ao simplesmente observar como era.

Pelo que senti naquele momento, ainda estou reconhecendo algo como um "espaço negro em forma de ovo", então ainda existe uma "fronteira".

De acordo com o mesmo livro, a próxima etapa é a seguinte:

A segunda meditação no reino da forma sutil é chamada de "Meditação no lugar sem limites da percepção". Essa região é o "lugar sem limites da percepção". Enquanto a "Meditação no lugar sem limites da consciência" anterior é um "vazio" que não contém matéria, essa ainda é uma consciência que está sendo percebida fora da mente. (Omissão). Agora, você reconhece que "a percepção é ilimitada". ("A Escada da Iluminação", de Fujimoto Akira).

Isso é uma pista. O que eu reconheci foi um "espaço negro em forma de ovo", o que significa que, em certa medida, "ainda existe uma fronteira". Será que, no futuro, esse estado sem fronteiras será alcançado? Bem, talvez não seja bom pensar muito no futuro. Apenas continue praticando calmamente.

■Considerações
Na minha experiência, a meditação no reino da forma sutil parece ser um pouco diferente. A área de reconhecimento principal é o espaço da mente e do "atman". No outro dia, comecei com a "meditação que acompanha o ritmo cardíaco" e passei para a "meditação que acompanha a respiração" para chegar a esse estado. Talvez isso seja, de certa forma, o estado de meditação em que a consciência se imerge no chakra cardíaco, o que vocês acham...? O fato de que a área ao redor é reconhecida como um espaço negro em forma de ovo e que a aura e os sons de "nada" são reconhecidos pode ser explicado se assumirmos que a consciência se moveu ou se imergiu no coração, em vez da cabeça.

Algumas pessoas espirituais dizem que existe um "espaço sagrado" no chakra cardíaco. Algumas pessoas dizem que esse espaço sagrado tem dois níveis: uma sala principal e uma sala ainda menor. Talvez, ao entrar na sala menor, a fronteira desse espaço negro ao redor desapareça e não seja mais reconhecida.

Considerando o exposto, parece que começo a entender a diferença entre o quarto dhyana do reino da forma e o dhyana do reino sem forma. A conclusão ainda está por vir.
É verdade que, entender a partir do quarto dhyana do reino da forma não parece impossível. O dhyana do reino sem forma parece ser um pouco diferente da iluminação, mas talvez a diferença seja que os objetivos são diferentes. No caso de quem alcança a iluminação a partir do chamado quarto dhyana do reino da forma, é possível viver esta vida sem preocupações, enquanto parece que um mundo vasto se estende além do reino sem forma. O que você acha?
Parece haver muitos mistérios além do reino sem forma.

O reino sem forma pode ser acessado mesmo sem iluminação, mas se a iluminação é o poder da vipassana, e se o reino sem forma é o mundo da mente, então o reino sem forma sem a iluminação da vipassana, ou seja, o reino sem forma sem a vipassana, pode ser um mundo perigoso. Se alguém entra no mundo astral ou mental sem a capacidade de observar (vipassana) e, portanto, sem controle, as coisas podem ficar muito ruins.

Às vezes, penso que o que é geralmente chamado de "iluminação" é, na verdade, a capacidade de observação (vipassana), mas como o significado é ligeiramente diferente, observarei as diferenças mais tarde.

Bem, isso inclui várias hipóteses, mas observarei a situação nesses aspectos no futuro.

Geralmente, a Kundalini é vista como uma energia que ascende de forma intensa, mas, segundo o Santo Ramakrishna, existem cinco movimentos da Kundalini.

A Kundalini não ascende sempre com o mesmo movimento e tremor. De acordo com as escrituras, a Kundalini possui cinco movimentos:
1. Movimento de formiga: Há uma sensação de tremor prolongado que sobe a partir dos pés.
2. Movimento de sapo: A energia sobe de forma irregular dos pés para o cérebro.
3. Movimento de cobra: Assim como uma cobra enrolada avança em ziguezague ao encontrar uma presa ou ser ameaçada.
4. Movimento de pássaro: Os pássaros guiam o caminho, às vezes em voo alto, às vezes em voo baixo, e nunca param até atingirem seu objetivo.
5. Movimento de macaco: O macaco salta de um galho para outro, movendo-se de uma árvore para outra.
(Fonte: "Os Ensinamentos de Ramakrishna", compilado por Jean Herbert)

Isso explica por que as experiências de pessoas que despertaram a Kundalini podem ser diferentes.

De acordo com o mesmo livro, em qualquer caso, ao atingir o cérebro, a pessoa entra em Samadhi.
No entanto, não sei qual é a escritura original.

A Kundalini, na prática do Yoga, é considerada como ascendendo pelo Sushumna. A remoção de bloqueios no Sushumna é fundamental na prática do Yoga. É fácil imaginar que, se a pessoa não estiver completamente purificada, a energia pode se manifestar de diversas maneiras. O Sushumna é o principal Nadi (canal de energia), mas o corpo possui muitos outros Nadis. Se alguns Nadis estiverem bloqueados e outros não, a maneira como a energia se move pode variar de acordo com o grau de purificação desses Nadis. Isso, acredito, é o que é percebido como os movimentos mencionados acima.

A base da meditação no yoga é a concentração entre as sobrancelhas, mas existem meditações que se concentram no Sahasrara no yoga ou em práticas espirituais. Ao analisar algumas delas, podemos observar os seguintes pontos em comum:

・ Concentrar-se um pouco acima da cabeça.
・ Após a meditação, retornar a consciência para a área entre as sobrancelhas ou para o abdômen. Caso contrário, pode haver tonturas, desconforto ou instabilidade emocional.

É interessante notar que a advertência sobre o que acontece após a concentração no Sahasrara é comum em várias escolas, alertando que permanecer concentrado no Sahasrara ao final da meditação pode levar à instabilidade.

Por exemplo, as seguintes instruções são encontradas em um livro:

"A consciência superior alcançada ao atingir o oitavo chakra (Sahasrara) deve ser direcionada de volta para o primeiro chakra. (omissão) A consciência superior deve ser retornada rapidamente ao primeiro chakra. Não se deve permanecer com a consciência superior no oitavo chakra (Sahasrara) e prosseguir para o próximo passo, pois isso pode levar à separação da consciência do corpo. (omissão) Se isso não for feito corretamente, a meditação pode não ser bem-sucedida e, em casos raros, pode deixar uma sensação de desconforto. "Meditação Yoga: Paz para a Alma" (Waśdev Naya Iyengar)."

A parte que diz: "Não se deve permitir que a consciência se misture com a consciência superior quando a consciência se separa do corpo" é muito interessante.

Se considerarmos a consciência como "mente" ou como um "raio de luz", e essa "mente" é como um toque, então não se deve misturar isso com a Atman (a alma, embora seja sutilmente diferente). Isso sugere que as vibrações são diferentes.

Intuitivamente, sinto que existe uma espécie de fronteira, porta ou tampa chamada "porta de Brahman" no Sahasrara, e durante a meditação, essa porta pode se abrir, permitindo que a consciência se projete para fora. Se a consciência se projeta para fora, ela deve ser trazida de volta para o corpo, caso contrário, é natural que a consciência se altere. Isso é apenas uma hipótese, mas é o que sinto.

Refletindo, desde que comecei a praticar yoga, percebi que, sem saber, muitas vezes deixei minha consciência projetada para fora, o que resultou em desconforto e instabilidade por um período.

Recentemente, por descuido, concentrei-me no Sahasrara e terminei a meditação sem trazer a consciência de volta. Inicialmente, tudo estava bem, mas algumas horas depois, senti uma sensação estranha de pressão na cabeça, o que causou desconforto. Portanto, mesmo que tudo pareça bem imediatamente após a meditação, é melhor seguir essa advertência. Ultimamente, essa sensação de desconforto tem sido muito rara, então estava me sentindo confiante.

Se for esse o caso, essa advertência é importante, e se você sair pelo portão, é necessário voltar para dentro pelo portão, e além disso, fechar bem o portão e trancar a porta. Bem, é uma hipótese.

No campo espiritual, por exemplo, existem as seguintes explicações:

■ Meditação Nakra
Ao concentrar a consciência neste ponto, que está acima do chakra da coroa, você entrará em um caminho que transcende as dimensões. À medida que você se familiariza com ele, poderá experimentar uma transição relaxante e fácil. Se você sentir dor de cabeça ou tensão durante o processo, a causa geralmente é o excesso de concentração. Não se trata de concentrar a consciência, mas sim de simplesmente perceber isso e permitir que sua consciência se aproxime suavemente desse ponto. (Omitido) É importante, após esta meditação, readaptar completamente o sistema nervoso do corpo. (Omitido) Se você se apressar demais, pode sentir dores de cabeça ou outros desconfortos, ou até mesmo ficar mal. "Dos Arcturianos para a Humanidade" (de Tom Kenyon).

Independentemente de se os extraterrestres realmente existem ou não, o conteúdo desta meditação é interessante.

De qualquer forma, parece que a meditação focada no Sahasrara requer cuidado e experiência.

Acredito que também estava escrito em alguns livros de yoga: "A concentração no Sahasrara requer cuidado. A concentração entre as sobrancelhas é segura."

■ A "Doença Zen" do Mestre Hakuin
De certa forma, a "doença zen" do Mestre Hakuin também parece ter sintomas semelhantes, pelo menos com base no que se lê.
O Mestre Hakuin lidou com esses sintomas através do método "Nansō", mas se for o caso, parece que pode ser possível lidar com isso seguindo as advertências acima.

O método "Nansō", em termos muito simples, é imaginar uma bola de cura em forma de esfera na cabeça e, em seguida, imaginar que ela derrete e se espalha por todo o corpo, como se fosse água escorrendo, eliminando as impurezas. Isso é bom por si só, mas parece que o princípio básico é o mesmo: baixar a consciência do Sahasrara, ou seja, aterramento.

Embora existam vários métodos, parece que o princípio básico é o mesmo.

Recentemente, comecei a sentir calor na parte inferior da cabeça, na testa e na região frontal, mas não sinto a mesma sensação na parte superior da cabeça, especialmente na região posterior. Durante a meditação, tenho explorado isso.

Com base no meu estado atual e no meu histórico, formulei algumas hipóteses.

Fatos:
Antes da ativação da Kundalini, eu sentia muito pouco calor na região abdominal.
Após a ativação da Kundalini, primeiro senti o calor do Manipura, que se tornou dominante. Naquela época, o Anahata no peito ainda não era dominante, e havia uma diferença de temperatura entre o Manipura e o Anahata, como se houvesse uma barreira (o chamado "granthi").
Quando o Anahata se tornou dominante, essa barreira desapareceu.
Após o Anahata se tornar dominante, comecei a sentir calor na parte inferior da cabeça.
Sinto a sensação de uma barreira (granthi) no meio da cabeça. O calor ainda não se espalhou para a parte superior da cabeça.

Hipóteses:
É necessário superar a barreira (granthi) que está no meio da cabeça.
* Se essa barreira for superada, o calor se espalhará para a parte superior da cabeça, especialmente para a região posterior.

Lembro-me de que, quando o Manipura era dominante, eu praticava ioga asanas e meditação, mas, como mencionei antes, seguindo a orientação de um guia em um sonho, realizei uma "rotação" para elevar a energia até o Anahata. Acredito que essa "rotação" pode ser a chave.

Além disso, como a energia agora se estabilizou não apenas no Anahata, mas também na parte inferior da cabeça, parece que seria melhor elevá-la gradualmente em várias etapas, em vez de elevá-la rapidamente de baixo, como no microciclo. Existe uma meditação semelhante chamada Soham, mas essa meditação básica tem sido surpreendentemente eficaz.

■ Meditação Soham e Microciclo
Existe uma meditação clássica chamada Soham. Você inspira com "So" e expira com "Ham". Ao fazer isso, você eleva a energia do abdômen inferior até a parte superior da cabeça, ao longo da coluna vertebral. No início, está tudo bem se você apenas imaginar isso. Em seguida, com "Ham", você baixa a energia do céu ou do universo em direção ao seu topo, permitindo que ela penetre no seu corpo. Este é o básico. "So" significa "Isso" e "Ham" significa "Eu sou".

Existe algo semelhante chamado microciclo, onde a energia é elevada do abdômen inferior ao longo da coluna vertebral até a parte superior da cabeça, e depois desce pela parte frontal do corpo até o abdômen inferior. Existem várias variações disso.

Essas são meditações relativamente básicas e clássicas, mas até agora eu as considerava apenas como "algo assim", mas agora elas estão se mostrando eficazes. No entanto, não estou usando-as diretamente.

■Divisão
Quanto à forma de aumentar a energia, no meu caso, o que funciona melhor é dividi-la da seguinte forma:

・A partir do Manipura, como já escrevi antes, primeiro crio um vórtice de rotação no Manipura e, em seguida, acelero e o elevo rapidamente para o Anahata ou para a parte frontal da cabeça. Repito isso várias vezes. Gire ao inspirar e eleve rapidamente ao expirar.
・Em seguida, acumulo a energia que se acumulou na parte frontal da cabeça, inspirando para acumular ainda mais na parte frontal da cabeça e, ao expirar, a direciono para a parte superior da cabeça, passando pela parte posterior da cabeça.

Acredito que isso se deve à diferença na qualidade da energia. Se elevo a energia do Manipura de forma abrupta, ocorre uma sensação desconfortável devido à diferença na qualidade (ou talvez a um problema de "rota"). No entanto, se a elevo gradualmente, a sensação desconfortável é mínima.

Atualmente, o meu problema é que sinto como se a energia estivesse bloqueada na parte superior da parte posterior da cabeça, então, durante a meditação, insiro repetidamente energia nessa área, com foco especial. Nesse momento, experimento diferentes variações de "rotação", como rotação vertical e horizontal.

As minhas meditações anteriores focavam principalmente em como lidar com pensamentos e distrações, mas ultimamente, as minhas meditações têm se tornado mais focadas em trabalho energético.

Ao tentar direcionar a energia repetidamente para a parte superior da parte posterior da cabeça, ontem à noite, senti um pequeno "clique" ou sensação, e senti que o bloqueio na parte superior da parte posterior da cabeça foi ligeiramente aliviado. No entanto, ainda não foi completamente desbloqueado.

Tenho uma sensação familiar sobre essa barreira e esse bloqueio, e quando me lembro da sensação de ter uma barreira (Vishnu Granti) entre o Manipura e o Anahata quando o Manipura era dominante, acho que um bloqueio semelhante existia naquele local (entre o Manipura e o Anahata).

O que está na cabeça é o chamado Rudra Granti, e acho que, assim como na cabeça, é necessário remover esses "bloqueios" de forma semelhante. Dessa forma, a energia começará a fluir gradualmente em direção ao Sahasrara.

Portanto, acho que os métodos de meditação So Ham e o Pequeno Circuito são famosos, clássicos e básicos, mas na verdade são muito importantes e úteis por serem usados há muito tempo, e é por isso que foram transmitidos por tanto tempo. Embora sejam famosos, muitas vezes são impostos a iniciantes, mas acho que, para iniciantes, é difícil começar a praticá-los de forma completa, pois a barreira é alta.

■ Meditação Om
Existem meditações de yoga que envolvem a recitação de "Om". Ao recitar mentalmente "Om" na área rígida da parte de trás da cabeça, parece que gradualmente as barreiras, os obstáculos ou os bloqueios se tornam um pouco mais maleáveis.

■ Meditação Brahmari (meditação do zumbido da abelha, técnica de respiração do som da abelha)
Da mesma forma, parece que os bloqueios são liberados ao recitar mentalmente "Mmmmmm" enquanto se expira com a boca fechada.

Recentemente, na meditação, percebo que nada acontece a menos que eu, intencionalmente, tente mover a energia.

Antes, surgiam pensamentos aleatórios e conflitos, e eu tinha dificuldades em controlá-los. Agora, os pensamentos e as ideias são percebidos de forma "translúcida", o que não interfere tanto na meditação.

No livro escrito por Bob Fix, discípulo de Maharishi Mahesh Yogi, há a seguinte passagem:

"Quanto mais tempo se dedica à meditação, mais o estresse é liberado. Maharishi descreveu essa liberação como a liberação de memórias do passado." (omissão) "Somente quando o karma é liberado, é possível alcançar a iluminação." Graças a essa compreensão, pude aceitar a meditação em que "nada acontece". "As Aventuras de um Meditador" (Bob Fix).

Essa descrição parece estar próxima do meu estado atual. Basicamente, a meditação se tornou um estado em que "nada acontece" a menos que eu intencionalmente tente fazer algo.

De acordo com o mesmo livro, ele estava no meio do curso de meditação na época, e diz que, à medida que avançava no curso, ele atingiu o seguinte estado:

"Na quarta semana do curso de dois meses, a meditação se tornou tão profunda que tudo desapareceu. Eu me perdi em um vasto domínio do universo interior, e não sabia onde estava meu corpo." (omissão) "Tudo o que aparecia em minha consciência era translúcido e holográfico. Eu podia ver o interior de todos os objetos, e ao mesmo tempo, ver de fora, de todos os lados, de cima para baixo." "As Aventuras de um Meditador" (Bob Fix).

Ainda não alcancei esse estado, mas a descrição de "translúcido e holográfico" serve como um indicador. No meu caso, atualmente, os pensamentos são percebidos de forma "translúcida", então parece que estou experimentando algo semelhante. Será que um dia eu também vou chegar a sentir isso?

"Na meditação, o importante é a capacidade de transcender as diversas obstruções que surgem nos sentidos e se absorver na infinita quietude." (omissão) "Em última análise, toda a sua existência se dissolve em uma paz infinita, e os pensamentos desaparecem em um espaço infinito. Esse espaço infinito é o que chamamos de 'vazio'." (omissão) "Quando se está acostumado com o vazio, sente-se como se estivesse observando o universo de fora." (omissão) "Essa experiência é o que chamamos de 'contemplação'." "As Aventuras de um Meditador" (Bob Fix).

No meu caso, sinto a infinita quietude "de fora", mas ainda não estou "absorvido" nela. Essas descrições servirão como um guia para o futuro.

■A Experiência de Sahasrara
A experiência de Sahasrara, conforme relatado pelo professor Honzan Hiroshi, um praticante de yoga, parece ser semelhante.

É possível perceber que a própria consciência, ao ultrapassar o portal da ascensão, gradualmente alcança níveis mais elevados e retorna a uma divindade que está muito, muito acima. (omissão) Um estado de intensa alegria e paz continua, onde a própria existência espiritual parece estar imersa. "Yoga do Tantra (escrito por Honzan Hiroshi)"

A sensação de emergir de Sahasrara e sentir o universo, parece ter alguma semelhança com a experiência de Bob Ficks.

■A Meditação Profunda Leva à Insônia
Isso é mencionado nos textos sagrados do yoga.

À medida que a meditação se aprofunda, grandes mudanças ocorrem no sono. A pessoa se sente completamente desperta, mas o corpo está adormecido. A pessoa está desperta, mas em um profundo estado de sono, com a mente desligada. Em seguida, a pessoa percebe como sonhos aparecem e desaparecem nesse estado de escuridão. (omissão) O fato de a consciência não desaparecer durante o sono é um importante sinal de iluminação. "As Aventuras de um Meditador (escrito por Bob Ficks)"

Eu ainda não cheguei a este estágio. No momento da ativação da Kundalini, a duração do sono diminuiu e eu não precisava dormir tanto, mas ainda não experimentei algo assim.

■A Iluminação de Bob Ficks
Ao ler a experiência de Bob Ficks, parece que, após o sono mencionado acima, a pessoa passa para um estado como o seguinte:

Eu passei a estar sempre em unidade com o infinito. Eu me tornei um com a consciência vasta e ilimitada do universo, para sempre. "As Aventuras de um Meditador (escrito por Bob Ficks)"

É difícil de entender, mas, de acordo com o livro, ele escreve que, neste estágio, "eu me tornei uma pessoa completamente diferente". Portanto, parece que este último estágio representa uma mudança muito grande.

Acredito que a meditação profunda e Sahasrara já podem ser consideradas formas de iluminação, mas talvez seja neste estágio que se alcance a verdadeira iluminação.

Antigamente, já conversei algumas vezes sobre o assunto de cortar os cabos de aura. Aqui está um exemplo recente.

・Depois de sair, senti que algo não estava bem, então, durante a meditação, explorei meu corpo e encontrei uma espécie de agulha de aura, invisível a olho nu, cravada na região do chakra Anahata, perto do coração. Durante a meditação, imaginei uma mão e retirei essa agulha, descartando-a. Senti-me melhor. Parece que essa agulha estava conectada a um cabo de aura, que estava drenando minha energia. Era uma agulha e um cabo translúcidos, com alta capacidade de ocultação. Não sei de onde vieram. É assustador.
・Almocei com um amigo que não via há muito tempo, e parece que ele está com problemas. Ele teve seu cabo de aura cortado e ficou exausto. Neste caso, não é possível cortar o cabo imediatamente, o que é problemático. Cortei o cabo depois que nos separamos.
・Fui a um festival escolar no bairro. Quando uma estudante estava prestes a pegar um livro de bazar, nossos dedos se tocaram, e ela ficou surpresa. Parece que ela ficou nervosa e tensa (o que é comum em crianças na adolescência). Em seguida, a tensão em sua parte superior do corpo aumentou. Como eu sabia a causa, cortei o cabo de aura que ia dela para mim, e ela se recuperou em poucos minutos.

Recentemente, não tenho visto mais pessoas desse tipo.

Talvez elas ainda existam em algum lugar, mas parece que eu simplesmente não me aproximo mais delas. Há cerca de 20 anos, parecia haver muitas pessoas que eram "fundamentalistas da aura", que julgavam os outros com base no estado da aura. Além disso, havia pessoas que faziam "leituras" espirituais, ou seja, a técnica de supostamente ler a aura de outras pessoas, que liam superficialmente a aura e, como se tivessem descoberto algo sobre a pessoa, julgavam que aquilo era tudo sobre ela e faziam aconselhamentos definitivos ou ofereciam conselhos unilaterais e arbitrários, tentando se mostrar superiores. Eu costumava sentir gratidão por isso.

Bem, no ano passado, vi apenas uma pessoa assim. Essa pessoa vinha de uma família xintoísta e parecia ter visões de espíritos e era guiada por um monge praticante de "shugendo" (uma forma de ascetismo). Ao ler a aura, ela julgava que aquilo era tudo sobre a pessoa. Parece que, para algumas pessoas, o conteúdo que elas leem, especialmente aquelas que têm essa habilidade inata, é tudo o que elas pensam que é a verdade. Bem, na minha opinião, a forma como elas leem é "superficial". Para pessoas que não estudam adequadamente e fazem isso por instinto, é inevitável que elas pensem que aquilo é a verdade.

O "fundamentalismo da aura" também é bastante semelhante, pois tende a julgar tudo sobre uma pessoa com base em seu estado naquele momento.

Bem, é claro que é bom ter uma aura brilhante, mas, como estamos vivendo, inevitavelmente criamos conflitos e "karma". Portanto, às vezes, precisamos pagar esse karma.

Se esse karma a ser pago está relacionado a uma aura "vermelha", pode ser por um período de tempo, curto ou longo, mas, uma vez, é preciso ter essa aura "vermelha" para que esse "aprendizado" seja concluído. Só então o karma é resolvido. ... Bem, estou falando sobre a forma normal de resolução. Portanto, se você cresce de uma forma que é considerada "normal", ou seja, moralmente correta, você precisa manifestar várias auras para liberar e resolver o karma que está adormecido em seu interior.

No meio desse aprendizado, se você estiver "apropriadamente" vestindo uma aura "vermelha" e alguém te disser: "Sua aura está vermelha" ou "Sua aura está turva", isso é uma "interferência excessiva" (risos).

Bem, se a pessoa está ciente disso ou não, é outra questão. Para aprender, em certo sentido, é preciso "ignorar" certas coisas, e existem coisas tolas que não se podem fazer. Portanto, pode haver casos em que a pessoa planeja "intencionalmente" se tornar ignorante em seu plano de vida. É por isso que, seguindo o plano, a aura pode cair e se tornar uma "aura vermelha".

Além disso, para nascer como um ser humano, é impossível se adaptar ao mundo tridimensional com uma aura de alta vibração. Portanto, quando uma alma com uma vibração alta nasce como um ser humano, ela está, desde o início, escolhendo nascer para "experimentar vibrações baixas" e "aprender sobre vibrações baixas". Portanto, mesmo que alguém diga agora "o que importa com essa aura vermelha...", a resposta seria "e daí?".

Além disso, existe a possibilidade de que, realmente, a pessoa se desvie do plano de vida, e que, embora não estivesse planejada para ter uma aura vermelha, ela cometa erros, tenha lapsos ou, em casos de acidentes, acabe tendo uma aura vermelha. Nesse caso, é verdade que pode ser necessário procurar a ajuda de um curador para eliminar rapidamente a aura vermelha, a fim de retornar ao caminho original.

No final das contas, para julgar o estado atual de uma pessoa, é preciso conhecer o plano de vida dela. A maneira mais rápida de descobrir é perguntar ao espírito protetor. Mesmo que o espírito protetor nem sempre saiba, e que possa ser o eu superior quem esteja definindo, o espírito protetor, pelo menos, deve ter uma compreensão mais profunda do que um leitor.

Os métodos para eliminar a aura vermelha são bastante semelhantes aos métodos comuns de resolução de problemas na realidade.

É preciso remover a causa que está gerando o problema, dar energia e fazer com que a pessoa siga o caminho correto.

Se a aura vermelha está presente de acordo com o plano, e o plano é fortalecer e intensificar ainda mais a aura vermelha, mas um curador interfere e corrige isso, em vez de ser bem-vinda, o plano pode ser arruinado e a pessoa pode até ser odiada. Acredito que um curador pode ajudar durante o período de recuperação. Como mencionado acima, se for um problema que não estava previsto, um curador pode simplesmente corrigi-lo.

Fazer com que algo cause um problema é, em essência, aprofundar a compreensão. Portanto, depois de obter essa compreensão, é preciso restaurar. O que é necessário para isso é, basicamente, poder. É preciso poder para se tornar uma aura vermelha, e também é preciso poder para se recuperar.

Quando o "fundamentalismo da aura" vai longe demais, a pessoa se torna uma pessoa obsessivamente limpa que極端mente odeia a "sujeira" dos outros. E, ao encontrar alguém que esteja minimamente sujo, ela o aponta e tenta se manter em uma posição superior, buscando uma sensação de superioridade... São realmente pessoas irritantes (risos). Ultimamente, tenho visto menos dessas pessoas, e estou realmente aliviado.

A quantidade de pessoas que se deixam enganar por leituras superficiais parece estar diminuindo. No passado, havia mais pessoas que aprendiam sozinhas ou por instinto, mas talvez a razão seja o aumento de escolas espirituais. Isso é bom. As regras básicas da espiritualidade geralmente estão alinhadas com o senso comum, mas a disseminação dessas regras parece estar reduzindo o número de pessoas inconvenientes.

Acima, mencionei "a maneira normal de pagar o carma". Então, existem maneiras não normais de pagar o carma? Existe uma abordagem semelhante ao Kriya Yoga, que diz: "aumentar a energia aumenta a consciência". Além disso, existem métodos questionáveis de "separar a aura e transferi-la para outra pessoa (o que faz com que a pessoa perca o aprendizado)" ou "separar a aura e fazê-la desaparecer (o que também faz com que a pessoa perca o aprendizado)".

Para ser preciso, aumentar a energia é como "pagar o carma de forma super rápida". O Kriya Yoga adota uma abordagem bastante única, onde a resolução de conflitos, a eliminação de pensamentos negativos e a melhoria da vida cotidiana têm uma prioridade menor do que em outros estilos de yoga. Para o Kriya Yoga, "o aumento da energia resolve a maioria desses problemas". Portanto, mesmo o carma pode ser resolvido rapidamente aumentando a energia.

Não recomendo transferir a aura separada para outra pessoa, mas, no yoga, existe o "ritual do fogo" (puja, ou homa no budismo Shingon), que pode queimar a aura carregada de carma.

Como não podemos aprender tantas coisas ao mesmo tempo, e a aura está por toda parte, e mesmo andar por aí faz com que a gente absorva auras, acho que é bom queimar tudo o que não está relacionado ao tema de aprendizado que estamos focando.

Bem, também não podemos realizar tantos rituais de queima, então, pelo menos, devemos fazer uma limpeza (em casa) ou, como mencionei antes, cortar os "cabos" da aura ao redor.

Isso pode variar dependendo da jornada da alma. Pessoas que estão crescendo de baixo para cima, ou seja, que começam como insetos, animais, passam por seres famintos e demônios, e finalmente se tornam humanos, e depois buscam um nível superior, estão caminhando de uma aura vermelha para uma aura mais elevada. Por outro lado, espíritos que originalmente têm uma vibração alta e reencarnam na Terra para aprender, a quantidade de vibração que eles diminuem determina o tipo de aprendizado que terão. Não seria surpreendente se, depois de aprender com uma vibração relativamente alta, eles decidirem diminuir ainda mais a vibração para aprender. Na verdade, parece que existem muitas pessoas assim.

Bem, escrevi muitas coisas, mas se você for interpretar tudo isso e oferecer aconselhamento, tudo bem, mas se você oferecer aconselhamento apenas com base na aura do momento ou na impressão superficial, isso não será útil para a pessoa, e se a pessoa consultar discordar, podem surgir os seguintes mal-entendidos:

・A pessoa que fez a leitura: "Esta pessoa que está consultando está se enganando. O que eu interpretei está correto."
・A pessoa que foi consultada: "Este conselheiro espiritual tem uma interpretação superficial. É muito chato explicar, então, tudo bem."

Bem, se for assim, acho que você não poderá oferecer aconselhamento com frequência. Em certo sentido, a capacidade de oferecer aconselhamento está nesse nível. À medida que você entende mais, você gradualmente não poderá mais oferecer aconselhamento.

Porque, em última análise, "qualquer coisa serve". Você pode fazer o que quiser. Mesmo que você ofereça aconselhamento, como eu disse antes, a base deve ser que o consultante é o principal e que a pessoa é quem cria sua vida, e que você está apenas complementando as partes que a pessoa não consegue ver, como um consultor.

Nesse ponto, já não fica claro se é espiritualidade ou consultoria. Acho que os verdadeiros especialistas em espiritualidade e os verdadeiros consultores são bastante semelhantes.

Portanto, um aconselhamento espiritual que se limita a apontar coisas e terminar ali é um pouco problemático. Mesmo que você aponte, a pessoa dirá: "E daí?". Se a espiritualidade terminar apenas sendo algo divertido, ela não se desenvolverá. Tenho a sensação de que a espiritualidade do futuro será mais prática.

Continuação: Os espíritos de níveis superiores não entendem bem os problemas humanos.

Inicialmente, era um sonho sem importância. Acho que havia 3 ou 4 pessoas além de mim.
As outras pessoas estavam um pouco agitadas, fazendo barulho na minha frente, mas eu ignorei e continuei dormindo.
No entanto, quando comecei a pensar "Isso é irritante", parece que isso foi transmitido para a pessoa, e de repente ela se aproximou de mim e começou a me ameaçar.
Até aqui, a perspectiva era a minha, de alguém que estava dormindo.

Quando a pessoa se aproximou de mim, fiquei um pouco surpreso com a proximidade do corpo.
De repente, ouvi um som grave, como um "zum-zum-zum", vindo de longe, e senti que estava sendo chamado por um monge ou alguém parecido, talvez um sacerdote de um templo ou um deus budista experiente, e pensei "O que é isso?".
No instante em que pensei isso, a perspectiva mudou abruptamente de uma visão subjetiva para uma visão de cima, como se estivesse olhando para as duas pessoas de uma posição elevada.
Então, imediatamente, os corpos das duas pessoas foram levantados no ar e começaram a flutuar para o alto.
Nesse momento, as duas pessoas desapareceram da minha visão.

Então, algo esférico, do tamanho de para envolver as duas pessoas, apareceu no mesmo lugar, e ao mesmo tempo em que isso aparecia, a forma dos corpos das duas pessoas se desfazia e desaparecia, tornando o corpo indistinguível, e eventualmente se tornou uma espécie de "algo" com padrões esparsos em forma de esfera. Então, começou a emitir uma luz amarela para cima. Eventualmente, começou a girar e, imediatamente, a forma esparsa se transformou em uma silhueta semelhante a um "svastika" invertido, e a ponta começou a girar em um movimento de espiral para a direita, no sentido horário.

Não era tão retangular quanto um "svastika" invertido, mas tinha uma forma mais grossa na base e mais longa na ponta, e acho que havia quatro partes visíveis, então é bem parecido com um "svastika" invertido, mas não é exatamente o mesmo. Portanto, não é a "swastika" de Hitler.

O que é isso??? Acho que fiquei olhando por alguns minutos. E então, eventualmente, acordei.

... Bem, é um sonho. Por enquanto, não há mudanças notáveis.

No início, pensei que poderia estar relacionado ao chakra, então verifiquei novamente o yantra do chakra, mas não encontrei nada correspondente.

No Wikipedia
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%8D, vejo que o "svastika" invertido é usado em vários lugares além de Hitler.

"Svastika" hindu (svastika invertida)
Bandeira jainista (svastika invertida)
Insígnia de identificação nacional da Força Aérea Finlandesa (1918-1944) (svastika invertida)
Insígnia de identificação nacional da Letônia (1926-1940) (svastika invertida)

Está escrito: "Antigamente, era usado como um símbolo de boa sorte tanto no Oriente quanto no Ocidente." Isso é bom.

Quando se tem um sonho como este, você começa a pensar se os símbolos usados em vários lugares realmente têm algum efeito.

Bem, mesmo assim, é um sonho, então vou apenas observar.

De acordo com o livro "Despertar e Libertação dos Chakras" do Professor Honzan Hiroshi, parece haver as seguintes diferenças:

・Quando o Ajna é ativado nas dimensões mentais ou físicas: uma sensação de formigamento na região das sobrancelhas.
・Quando está ativo no plano astral inferior: preto.
・Quando está ativo no plano astral superior: um tom de lavanda claro.
・Quando está ativo na Kalana (consciência arcaica): parece transparente e brilhante.

"No livro "O Caminho de Katakamuna" (de 関川 二郎), há uma comparação com a Teosofia, e uma interpretação de Katakamuna do corpo pineal e da glândula pituitária.

Existem dois tipos de atividade sexual: uma que estimula a glândula pituitária para preparar o corpo para a concepção (sexualidade de 6 dimensões), e outra que induz uma ressonância no corpo pineal, despertando funções latentes (sexualidade de 12 dimensões). "O Caminho de Katakamuna" (de 関川 二郎).

■ Ajna e a Iluminação de Dimensões Inferiores
Com base nisso, o livro compara as técnicas de Tantra Yoga com as técnicas de Katakamuna.

Nas práticas de Tantra Yoga (omissão), a técnica de estimular a Kundalini e, além disso, concentrar os pensamentos no Dantian (示数・6) para promover a ascensão da Kundalini, é claramente uma busca pela abertura do chakra Ajna (6), que é, em essência, uma forma de iluminação de dimensões inferiores (6 dimensões), que leva à visão espiritual e à audição espiritual. "O Caminho de Katakamuna" (de 関川 二郎).

Os números 6 e 12 mencionados aqui parecem ser números usados na leitura de Katakamuna. As dimensões são usadas como metáforas, e o ponto importante aqui é que, na perspectiva de Katakamuna, a abertura do chakra Ajna é considerada uma forma inferior de iluminação.

Esta é uma interpretação interessante.

O livro apresenta o método de "estimular o períneo com o calcanhar" (em uma posição de lótus) como uma forma de buscar a abertura do chakra Ajna (6), e embora seja descrito como uma técnica de Tantra Yoga, este método é amplamente conhecido não apenas no Tantra Yoga, mas também em asanas de ginástica, no Raja Yoga, que envolve meditação, e no Budismo. Portanto, na perspectiva de Katakamuna, tudo isso pode ser interpretado como métodos para abrir o chakra Ajna, que é uma forma inferior de iluminação.

■ Corpo Pineal e Pornografia
O livro menciona o seguinte sobre o corpo pineal, que corresponde ao chakra Ajna na glândula pituitária:

O desejo de pornografia é, na verdade, suprimido pelo despertar do corpo pineal, de modo que a sexualidade de "contato sem emissão" (entropia negativa) pode ser praticada de forma natural, sem a necessidade de tanta paciência. "O Caminho de Katakamuna" (de 関川 二郎).

De acordo com o livro, existe uma diferença na forma como os homens e as mulheres interagem, o que pode ressoar com a glândula pituitária de 6 dimensões ou com o corpo pineal de 12 dimensões.

■ Glândula Pituitária e Corpo Pineal na Perspectiva de Katakamuna
No livro, pode-se interpretar a seguinte correspondência:

・ Glândula pituitária: corresponde ao chakra Ajna.
・ Corpo pineal: (provavelmente) corresponde ao chakra Sahasrara.

A correspondência entre Ajna e Sahasrara varia de acordo com a escola, e esta é uma interpretação do livro, pois o livro não menciona explicitamente Sahasrara, mas se refere a ela como "chakra coronário", e foi assim que eu interpretei.

■ Atenções sobre as técnicas de yoga:
No livro, são feitas as seguintes observações sobre as técnicas de yoga:

Nas posturas de yoga, existe uma tendência de estimular a luxúria (omissão), e isso pode levar a consequências como ceder à luxúria e provocar a descida da kundalini, transformando a pessoa em uma criatura lasciva, ou suportar a dor e vislumbrar o estado de vazio e felicidade, levando a uma falsa sensação de "eu finalmente alcancei o caminho" e caindo na complacência. "O Caminho de Katakamuna" (de Kanagawa Jiro).

De fato, o caminho do yoga pode levar a isso, e como este livro foi escrito há muito tempo, talvez houvesse mais pessoas assim naquela época. Ainda existem pessoas com essa tendência, mas parece que não são tão evidentes. Se você entender o contexto histórico, provavelmente não existem muitos iogues assim na sociedade moderna. Bem, talvez existam alguns lugares onde existam.

■ Deve-se ressoar a glândula pineal:
Embora seja um pouco difícil interpretar os detalhes do livro, parece que ele afirma que, em vez de estimular a hipófise, a glândula pineal deve ser ressonante.

A hipófise e a glândula pineal estão muito próximas, então é bastante difícil distingui-las, e como mencionei antes, existem diferentes interpretações dependendo da escola, então não importa o quão você discuta sobre o que é o ajna chakra, mas, do ponto de vista de Katakamuna, a hipófise parece ser o ajna chakra, então eu o leio como um relatório interessante sobre as propriedades da hipófise.

■ Glândula pineal e castidade natural:
Em algumas escolas, diz-se que, se o ajna chakra for ativado, a castidade natural (brahmacharya) pode ser alcançada sem esforço, e embora a definição do ajna chakra dessa escola não seja clara, se assumirmos que é a glândula pineal, isso se conecta com a história acima.

Eu experimentei grandes avanços na castidade quando a kundalini foi ativada e a manipura estava dominante e quando a anahata estava dominante. Como mencionei antes, na primeira ativação da kundalini, dois raios subiram até a minha cabeça, então, se isso estimulou a glândula pineal, faz sentido.

■ Ver muitas coisas pode atrapalhar a prática:
No budismo, por exemplo, a fase em que se vê muitas coisas é interpretada como um "mundo ilusório", e isso provavelmente se refere à fase em que o ajna chakra da hipófise está ativo, que é chamado de mundo ilusório. Embora o mundo ilusório tenha um significado mais amplo, acho que também inclui esse tipo de mundo ilusório do ajna.

Acredito que a ideia de continuar a prática, mesmo que algo seja visto, é algo que é dito tanto no yoga quanto no budismo.

■Métodos de prática especiais no mundo espiritual
Isso me lembrou de um método de prática que usa um manto especial do mundo espiritual.

É um método de prática usado por pessoas que abriram o chakra Ajna em uma vida anterior, mas têm dificuldade em avançar. Quando se vê coisas no astral, isso leva a interações com várias entidades, o que impede o progresso na prática. Algumas pessoas podem ficar instáveis mentalmente devido a essas dificuldades. O mundo astral tem muitas coisas assustadoras. Para resolver esse problema, um manto é usado para bloquear o movimento do Ajna, tornando a visão espiritual impossível, como se a pessoa tivesse nascido sem a capacidade de ver, e vive nesta realidade tridimensional.

Bem, geralmente é difícil saber quem é essa pessoa, mas se alguém tem alta espiritualidade e deveria ser capaz de ter visões, mas não consegue, essa pessoa pode estar usando esse manto.

Aparentemente, este é um método de prática estoico que era bastante popular no passado, mas atualmente poucas pessoas o usam... Um monge espiritual lamentava (risos).

Parece ser um método de prática muito bom.

No entanto, é muito assustador. Como o chakra Ajna não está sendo usado, é impossível evitar várias entidades estranhas do astral.

Basicamente, este método é usado por pessoas que pretendem viver como monges ou praticantes, e não em uma sociedade comum. Uma vez, eu observei a vida de uma pessoa que usou este método para reencarnar. Essa pessoa estava praticando em um templo. Aquele monge parecia estar sofrendo porque não conseguia avançar em sua prática, e seu guru estava dizendo: "Você ainda não consegue ver nada? Continue a meditação até que você consiga ver". E ele respondeu: "Entendido. Continuarei a meditar" e estava meditando pacientemente. Essa pessoa havia aberto o chakra Ajna em uma vida anterior, mas não conseguia avançar, então escolheu usar este manto e reencarnar para praticar. É um método de prática muito estoico e difícil... Normalmente, essa pessoa seria capaz de ver com sua visão espiritual se não usasse o manto, mas isso é uma forma inferior de iluminação, então ela escolheu nascer como alguém que "não consegue ver" para buscar algo mais avançado e está sendo tratada dessa forma. Para o guru, ele provavelmente pensa: "Essa criança é realmente ruim", mas na verdade, ela nasceu nessa condição "sem visão" como parte de uma prática estoica. Parece que essa pessoa está tendo uma vida difícil, lutando para progredir, mas isso também parece ser o caminho de prática que ela escolheu. Bem, acho que pouquíssimas pessoas conhecem sobre esse tipo de manto, então é difícil para as pessoas perceberem a diferença entre os praticantes...

Mesmo que seja possível ter visões através do chakra Ajna, a precisão é muito inferior em comparação com o método de sair do corpo através do chakra Sahasrara para explorar. Isso torna claro que o chakra Ajna é apenas um nível inferior de compreensão, e, portanto, é compreensível que existam praticantes que usam um manto como este na vida terrena.

Bem, provavelmente, só depois de abrir o chakra Ajna e reencarnar várias vezes, o significado disso se tornará claro. Mas, se você nunca o abriu, pode parecer "o que é isso?".

■ Dois modos de vida
O estágio da alma evolui de baixo para cima, de animal a fantasma, a demônio, a humano... e, eventualmente, quando o Ajna floresce, o Ajna pode impedir a prática. É nesse momento que esse manto pode ser usado.

Por outro lado, se um espírito de um nível superior desce e se torna humano, muitas vezes o Sahasrara e o Ajna já estão abertos desde o início. Nesse caso, para aprofundar a experiência como ser humano, pode-se temporariamente fechar o Sahasrara e o Ajna e viver. Nesse caso, esse manto pode ser usado. Quando tanto o Sahasrara quanto o Ajna estão abertos, não há problemas na vida, mas, à medida que se continua a viver a vida humana, o Sahasrara pode se tornar difícil de funcionar, e o Ajna pode se tornar dominante e impedir a vida. Nesse caso, pode ser necessário reativar o Sahasrara ou usar algo como este manto para temporariamente impedir o uso do Ajna e praticar.

Em ambos os casos, o ponto em comum é que o Ajna pode impedir a prática na vida.

No caso da Terra, gradualmente haverá mais pessoas com uma consciência de nível superior, então, talvez este seja o último período para praticar uma vida sem o Ajna. Ainda há coisas materiais a aprender, e este é um momento adequado para aprender uma forma de vida lógica sem o Ajna. Portanto, parece que usar um manto como este é relativamente adequado para este período. Não é popular, no entanto.

A continuação da conversa sobre o fundamentalismo da aura.

Isso também é algo que se ouve com frequência, mas, enfim, é assim.

Os santuários também são assim. Nos santuários, há vários deuses. Quanto mais "nobre" é o deus, menos ele entende os problemas humanos. Se o santuário abriga as almas humanas, talvez haja alguma compreensão, mas, como a época é diferente, parece que é difícil entender os problemas atuais. Às vezes, existem deuses que não são assim.

Quanto mais elevado é o deus, mais ele tenta realizar grandes desejos. Quando você vai a um santuário, é bom fazer grandes pedidos, como "paz para a humanidade", "paz mundial" ou "saúde para a família".

Os deuses de nível inferior podem resolver problemas humanos, mas eles exigem algo em troca. Se você não atender a essas exigências, poderá ser amaldiçoado, então é melhor não fazer pedidos facilmente em santuários. Parece que Inari, por exemplo, é uma entidade que mistura humanos e animais, então talvez seja melhor não fazer muitos pedidos a ele. Também existem Tengu, que são como uma mistura de praticantes do Shugendo e corvos ou outros animais, então, na verdade, é melhor que as pessoas comuns não tenham muito contato com eles. Haverá muitas coisas complicadas.

No fundo, os deuses são basicamente como as relações humanas.

O que você deve confiar são os espíritos de nível superior, mas, na verdade, eles geralmente oferecem ajuda energética, mais do que resolver problemas. Como os humanos entendem as coisas pequenas, você pode fazer o que quiser.

Se a energia aumenta, você se torna mais positivo e mais ativo. Os problemas também serão resolvidos.

Basicamente, é isso. Embora seja algo que se ouve com frequência, desta vez, aqui está uma pequena história sobre deuses.

Os deuses e os espíritos de nível superior podem não entender completamente os problemas humanos, mas, para entender os problemas humanos, eles podem descer a uma dimensão inferior e reencarnar.

Naquela época, eles nascem como humanos, separando a parte de nível superior, mas, mesmo assim, como eles são originalmente deuses, há alguns resquícios disso. Como a sensação da aura.

E, como escrevi recentemente, a vibração da aura é ajustada de acordo com o que você "quer saber". No entanto, os deuses que não entendem bem os humanos geralmente começam com uma "vibração relativamente alta" como humanos. Mas, é claro, para os deuses, isso é uma "vibração baixa". Mesmo assim, isso ainda é uma vibração alta para os humanos.

Além disso, a questão é até onde diminuir a vibração? No entanto, se diminuir demais, pode se separar e não conseguir retornar ao espírito original, então diminuímos até o ponto limite em que é possível retornar. É como um submarino que mergulha até a profundidade máxima e retorna à superfície. Inicialmente, se adapta à Terra com trabalhos de professor ou criativos, e eventualmente, às vezes, desce ainda mais para aprender sobre coisas como "Ashura". Há também a expressão "deus da guerra", mas não são todos, mas são espíritos de deuses que desceram assim.

No mundo moderno, algumas pessoas com "aura vermelha" que estão sofrendo também podem ser desse tipo. Como escrevi recentemente.

Portanto, algumas pessoas espirituais tendem a julgar os outros rapidamente pela cor da aura, mas se isso é de acordo com a intenção ou não, não se pode saber apenas olhando a aura, a menos que se conheça o plano de vida da pessoa.

A vida é cheia de "fracassos", e existem fracassos planejados e não planejados, e os fracassos planejados não são um problema.

Estou começando a sentir isso. Como escrevi recentemente, no budismo Theravada, o despertar ocorre no quarto estado de concentração do mundo da forma, enquanto no budismo tibetano, ocorre após experimentar completamente os estados de concentração do mundo da não-forma. Deixando de lado a questão de onde o despertar ocorre, pelo menos, parece que o estado de concentração do mundo da forma e o estado de concentração do mundo da não-forma são uma continuidade.

Quanto ao quarto estado de concentração do mundo da forma, já citei a definição anteriormente, mas no quarto estado de concentração, a mente se torna pacífica (捨).
Acredito que esse estado é uma condição de paz, mas a mente ainda está presa a algo.

Seguindo a ordem, começando com o primeiro estado de concentração, diz-se que no primeiro estado de concentração, a concentração é usada para fixar a mente em um objeto com uma forte vontade, prendendo-a e suprimindo os pensamentos. No segundo estado de concentração, não é necessário tanto esforço para se concentrar, e no terceiro e quarto estados de concentração, é possível um estado de concentração sem esforço, mas mesmo assim, ainda há um pouco de apego a algo.

Parece que a definição de "estado de concentração do mundo da forma" é "que há algo material como objeto de meditação", mas, como a meditação é feita na mente, se lermos isso literalmente, pensamos: "Como pode haver algo material em uma meditação feita na mente?". Pessoalmente, acho que é melhor interpretar isso como: "O estado de concentração do mundo da forma é quando se está concentrado e preso a algum objeto". Bem, é uma interpretação pessoal, então talvez não seja compreendida em outros lugares, então, por favor, considere isso como uma hipótese.

Com base nessa hipótese, no mundo da forma, a mente está concentrada e presa a algo, como "a respiração", "o entre-olhar" ou um "mantra".

No entanto, no mundo da não-forma, é possível observar calmamente sem se apegar a nada. Talvez esse "observar" também possa ser chamado de "concentração", mas não há "apego" a ele, então, embora possa ser chamado de estado de concentração, pessoalmente acho que o mundo da não-forma é um estado em que é possível observar o objeto sem se apegar a ele.

Se for esse o caso, então, no mundo da forma, a força da vontade é usada para controlar a mente, e à medida que se avança do primeiro ao quarto estado de concentração do mundo da forma, essa força de apego é gradualmente enfraquecida, e finalmente, ao atingir o mundo da não-forma, essa força de apego se torna desnecessária. Nesse caso, não seria essa uma continuidade entre os estados de concentração do mundo da forma e do mundo da não-forma?

Para usar uma analogia, seria possível dizer que, no mundo da forma, algo estava sendo "segurado", e ao chegar ao mundo da não-forma, esse "segurar" é "liberado".

Pessoas espirituais às vezes dizem "deixe ir", e talvez isso esteja expressando o estado de concentração do reino da forma, também conhecido como "vazio". Se for isso, então é um estado bastante avançado, e não é fácil "deixar ir" dessa forma. Não sei se o "deixar ir" das pessoas espirituais é sempre isso. Acho que deve haver outras coisas.

■Primeiro estado de concentração do reino da forma, "空無辺処定" (kuum hensho jō)
Na primeira etapa, no meu caso, senti que estava no centro, cercado por um "espaço negro em forma de ovo".

■Segundo estado de concentração do reino da forma, "識無辺處定" (shiki muhen sho jō)
Esta descrição é a seguinte:

O "vazio" do primeiro estado de concentração do reino da forma, "空無辺處定", significa "não há matéria", mas mesmo nesse vazio, ainda é algo que é percebido como estando fora da mente. "Como você reconheceu o vazio infinito, sua própria consciência também se tornou infinita. Então, agora vamos tentar reconhecer a infinitude da consciência." Superando o "空無辺處定", agora se reconhece que "a consciência é infinita". Usando o "空無辺處定", que reconheceu algo que não é um objeto, mas ainda está fora da mente, como um ponto de apoio (que não é um objeto), você reconhece que a consciência, que se tornou infinita graças ao "空無辺處定", é infinita. Neste estado de concentração, que é um nível superior ao "空無辺處定", a mente finalmente se torna uma mente que não depende de nada externo. "Escada da Iluminação" (escrito por Akira Fujimoto).

...É difícil decifrar o que está escrito, mas comparando com a minha experiência de meditação, interpretei isso simplesmente como uma "expansão da consciência".

No quarto estado de concentração do reino da cor, você "deixa ir" e chega à primeira etapa do reino da forma, onde um "espaço negro em forma de ovo" é percebido ao seu redor. Isso é, essencialmente, um "estado de fronteira". No segundo estado de concentração do reino da forma, essa "fronteira" desaparece ou o "espaço negro em forma de ovo" se expande.

No meu caso, cheguei a esse estado seguindo os seguintes passos:

1. Entrar no estado de concentração do reino da cor, confiando na respiração.
2. Ao "deixar ir" a mente que está agarrada à respiração, reconhecer o "espaço negro em forma de ovo", que parece ser equivalente ao primeiro estado de concentração do reino da forma, "空無辺處定".
3. Fazer um esforço para reconhecer algo além do "espaço negro em forma de ovo". Comece com uma direção e expanda gradualmente a consciência. Por exemplo, comece pela esquerda e expanda a consciência até a parede da sala, depois expanda a consciência para a direita até a parede da sala, e repita para cima, frente e trás, expandindo a consciência até o tamanho da sala. Em algumas direções, a consciência se estendeu até fora da sala, mas por enquanto, isso é o meu limite.

De acordo com "Dalai Lama: Abrindo os Olhos da Sabedoria", a definição de meditação em vácuo (formless realm meditation) é ligeiramente diferente. Com base nisso, parece que o estado em que a "expansão da consciência" é alcançada é o "estado de concentração no espaço infinito" (空無辺処定, kūmuhenshojō), que é a primeira meditação do reino sem forma.

Após alcançar a quarta meditação, o praticante desenvolve a noção de que "todos os elementos constitutivos (dharmas, fenômenos) são semelhantes a um espaço ilimitado" e se desapega completamente de elementos táteis, visuais e materiais, até mesmo os mais sutis. O praticante deve concentrar a mente nisso e desenvolvê-lo. Ao desenvolver isso, ele completa a meditação do reino do espaço infinito (空無辺処定, kūmuhenshojō). Depois de completar isso, o praticante deve desenvolver a noção de que "a consciência é semelhante a um espaço ilimitado". "Dalai Lama: Abrindo os Olhos da Sabedoria".

Essa expressão não é exatamente uma "expansão da consciência"? Embora as definições passo a passo sejam sutilmente diferentes, parece que a "expansão da consciência" está intimamente relacionada com o primeiro estágio da meditação no reino sem forma.

Durante a meditação, sinto uma sensação de formigamento, como eletricidade estática, no chakra da raiz (Muladhara), no chakra do coração (Anahata) e na parte de trás da cabeça. Acredito que seja um aumento ou uma passagem de energia.

O chakra da raiz tem me causado formigamento desde o início da minha prática de yoga, mas ultimamente essa sensação tem durado por um tempo considerável. O chakra do coração não costumava causar essa sensação, mas ultimamente tem estado formigamento. A parte de trás da cabeça também começou recentemente.

Em relação à parte de trás da cabeça, encontrei as seguintes informações em fontes espirituais:

"No 7º nível do Corpo de Luz, o terceiro olho e a glândula pituitária começam a se abrir, e você pode sentir uma sensação de pressão na testa ou na parte de trás da cabeça."

Essa sensação é realmente como uma pressão.

Além disso, como mencionei anteriormente, no 7º nível, o chakra do coração (Anahata) se torna dominante e você começa a agir mais no "agora", o que parece estar próximo do meu estágio atual.

Além disso, durante a meditação de hoje, senti uma sensação na parte interna do topo da cabeça (lóbulos parietais?). Nunca senti nada ali antes, mas agora sinto algo, e também comecei a sentir a pulsação do sangue lá dentro. É uma área próxima ao terceiro olho, mas não tenho certeza. Se fosse o terceiro olho, deveria haver alguma mudança mais clara, mas ainda não há.

Bem, estou apenas observando.

Além disso, desde que o chakra do coração se tornou dominante, tenho sentido formigamento com frequência nos dois lados da cabeça, mas isso varia de dia para dia.

■ Sensação de formigamento na parte de trás da cabeça
Hoje, durante a meditação, além do formigamento, às vezes sentia uma sensação que não era exatamente uma picada, mas sim um formigamento ou uma sensação de estímulo leve na parte central da parte de trás da cabeça, perto do ponto "Noukō" ou um pouco acima. Parece estar entre os dois pontos "Gekuchin". Não sei o que é. A sensação desapareceu depois de um tempo, mas ainda sinto algo.

Isso pode ser o seguinte, ou pode não ser:

"No 8º nível do Corpo de Luz, o terceiro olho e a glândula pituitária, que normalmente têm o tamanho de um ervilha, começam a crescer e mudar de forma. À medida que eles crescem, você pode sentir uma sensação de pressão na cabeça. Durante esse processo, você pode ter dores de cabeça intermitentes, ou pode não ter. (omitido) Este é um ponto em que o cérebro está literalmente "crescendo", então, por favor, siga o método que é certo para você. Seu cérebro está crescendo."

Se for assim, seria um bom presságio, mas se não for relacionado, pretendo consultar um médico. Por enquanto, não há impacto na vida diária, então vou continuar como está.

■ Sensação de formigamento acima de ambas as orelhas
Este documento também explica sobre essa sensação, mas se refere apenas à orelha direita. Diz que, acima da orelha direita, uma estrutura que ativa o acesso a memórias passadas está sendo ativada. Atualmente, eu não tenho essa percepção.

Eu não conhecia esta pessoa, mas ela apareceu na lista de livros relacionados da biblioteca e eu a peguei para ler rapidamente.

Está escrito que a experiência de iluminação desta pessoa ocorreu em um parque.

Enquanto caminhava, percebi que minha mente estava completamente ocupada com a expectativa de eventos futuros que poderiam ou não acontecer (…). Houve uma transição do "eu" que observava a si mesmo andando para o estado em que a caminhada simplesmente acontece (…). O tempo desapareceu de tudo e eu já não existia. Eu desapareci, e aquele que experimenta deixou de existir (…). Em qualquer lugar e a qualquer momento, estou completamente envolvido e abraçado pelo silêncio, amor incondicional e unidade. "Open Secret" (de Tony Parsons).

Isso se assemelha ao conteúdo do artigo que esta pessoa escreveu um pouco depois de atingir o chakra Anahata: "Redução de pensamentos aleatórios e vida no 'agora'".

A expressão "eu observando a mim mesmo andando" é difícil de interpretar literalmente, mas lendo o contexto anterior e posterior, pode-se interpretá-la da seguinte forma:

Inicialmente, havia um estado com muitos pensamentos aleatórios.
Não está explicitamente escrito que os pensamentos aleatórios desapareceram, mas podemos interpretá-lo como se eles tivessem desaparecido. Se o período anterior ao desaparecimento dos pensamentos aleatórios é "eu observando a mim mesmo andando", então o estado após o desaparecimento dos pensamentos aleatórios seria o estado em que "a caminhada simplesmente acontece". Essa transição ocorreu neste parque.
* Como resultado, o "tempo desapareceu" e "eu já não existia" e "aquele que experimenta deixou de existir".

A pessoa escreveu que isso aconteceu "sem fazer nada", mas para mim parece que ela entrou acidentalmente em uma meditação Vipassana. Se esse for o caso, acho que ela observou cuidadosamente, literalmente. Parece que a pessoa conseguiu atingir esse estado repentinamente sem praticar, então ela não sabe os métodos de prática.

Isso é o que a pessoa pensa como tendo acontecido "automaticamente", mas para mim parece uma história muito razoável. Existem métodos de prática adequados.

No passado, mesmo algo assim poderia ser chamado de "iluminação" e usado para formar grupos ou realizar seminários, mas ultimamente, parece que esse tipo de coisa é relativamente comum. Há muitos níveis diferentes de iluminação.

Entre os pensamentos aleatórios, aqueles relacionados ao "passado" são repetidamente evocados pela própria impressão do karma ou samskara, e os pensamentos aleatórios relacionados ao "futuro" são repetidos na mente através da imaginação e expectativas. É óbvio que se esses dois forem interrompidos, a pessoa poderá viver no "agora" e atingir um estado semelhante. Isso também é uma história de Vipassana e ioga.

Bem, acho que já escrevi sobre isso em detalhes algumas vezes, então não vou repetir.

A descrição original trata de métodos para adormecer, mas, estando acordado, ao simplesmente fazer um gesto semelhante, "olhar para cima", consegui facilmente interromper os pensamentos.

(omitido) ... Isso faz com que a íris gire naturalmente para cima, colocando a função de pensamento em um estado de pausa. "O Caminho de Katakamuna (de Sekikawa Jiro)".

Este gesto me lembrou a pintura de Babaji, do Kriya Yoga.

"Do livro Kriya yoga Darshan (de Swami Shankarananda Giri):

Quando se fala em Kriya Yoga, a técnica de Kechari Mudra é mencionada, mas, embora eu não consiga alcançar a língua, tentei levantar a língua, e parece que apenas mover a língua não tem relação com os pensamentos intrusivos. Por outro lado, levantar os olhos para cima faz com que os pensamentos intrusivos parem.

Isso pode ser surpreendentemente útil. Era um ponto cego. Não costumo fazer isso. Não sei se outras pessoas também conseguem parar os pensamentos intrusivos dessa forma.

Aparentemente, levantar os olhos é a conclusão, e não se faz isso conscientemente. Bem, isso é outra questão.

Essa postura se assemelha à de quem observa o universo em um lugar onde as estrelas são visíveis.

No dia a dia, se você olhar para cima, as pessoas podem pensar: "O que será que essa pessoa está pensando?". No entanto, mesmo não olhando tão intensamente para cima, inclinar um pouco a cabeça para cima parece ser suficiente para parar os pensamentos intrusivos.

Essa é uma informação valiosa.

Embora eu não seja tão afetado pelos pensamentos intrusivos no meu dia a dia ultimamente, ter vários métodos para eliminar os pensamentos intrusivos é sempre bom.

Concentrar-se na respiração também elimina os pensamentos intrusivos, mas a técnica de olhar para cima parece ser mais fácil.

No entanto, concentrar-se e observar a respiração dá uma sensação mais meditativa. No meu caso, quando me concentro na respiração, eu foco em todo o movimento da área do coração, o que me leva diretamente à meditação Anahata, então concentrar-se e observar a respiração é melhor durante a meditação. Por outro lado, em situações em que não estou meditando e simplesmente quero parar os pensamentos rapidamente, o método de olhar para cima é melhor.

Este é o продолжение do artigo sobre a sensação de agitação durante a meditação. Recentemente, tenho me concentrado em permitir que a energia flua pela parte de trás da cabeça durante a meditação. Em um estado de relaxamento da cabeça, estou consciente de uma área ampla que se estende da região entre as sobrancelhas até a parte de trás da cabeça. A forma como permito que a energia flua é dividida, como escrevi antes.

Na meditação de hoje, como de costume, comecei girando a energia da parte inferior do corpo conscientemente e, em seguida, a elevando, e senti algo diferente. Hoje, junto com a elevação da energia, senti repentinamente que minha barriga estava inchando, e (embora meus olhos estejam fechados durante a meditação), de repente minha visão ficou mais clara, e, à medida que a energia chegava à minha cabeça, senti uma sensação de pressão nas minhas orelhas. A sensação nas minhas orelhas é semelhante à de estar em um avião, quando a pressão do ar muda, mas a sensação de pressão está apenas perto das minhas orelhas. Após a sensação de pressão nas minhas orelhas, senti uma sensação de eletricidade formigando nas minhas orelhas, especialmente ao redor das minhas pálpebras. E então, senti uma sensação de eletricidade formigando na lateral esquerda do meu nariz (acima da bochecha, abaixo do olho). Depois disso, pareceu que a parte da minha testa, que vai até o topo da cabeça, ficou mais clara. Quando continuei meditando nesse estado por um tempo, pareceu que algo turvo apareceu na parte superior esquerda do meu campo de visão, que não deveria estar lá, mas ainda não consigo ver claramente. Como de costume, senti uma sensação de formigamento na região do muladhara, na base da minha coluna.

Embora seja frequente que minha visão fique mais clara, até agora era difícil distinguir se era devido a mudanças na luz externa ou à meditação. No entanto, desta vez, muitas coisas aconteceram simultaneamente, então minha compreensão está mudando para que essa clareza na visão seja, de fato, devido à meditação.

A sensação de que minha barriga estava inchando foi mencionada brevemente na explicação do chakra Ajna no livro "密教ヨーガ" (Mikkyō Yōga) do professor Honzan.

(Omitido) ... e a região do Swadhisthana, na parte inferior do abdômen, fica dura como ferro. "密教ヨーガ (Mikkyō Yōga) (escrito por Honzan)".

Embora não seja como ferro, mas sim como se estivesse inchando, acho que a nuance é semelhante, então talvez esteja relacionado ao Ajna, ou talvez não. Depois disso, não apenas minha barriga, mas também meu peito pareceram ficar um pouco inchados.

A luz que estou vendo parece ter a forma de um yantra semelhante ao do chakra Ajna. De acordo com "密教ヨーガ (Mikkyō Yōga) (escrito por Honzan)", este é o ponto de convergência dos três nadis: Ida, Pingala e Sushumna.




"Do livro '密教ヨーガ' (de Hon Hon)"

Além disso, de acordo com a explicação de Swami Yogeshwarananda, o seguinte:

Ajna chakra. Durante a meditação, essa luz pode parecer redonda ou como a chama de uma lamparina. Às vezes, a forma deste Ajna chakra também pode parecer duas pétalas brancas brilhantes. (omissão) A razão pela qual este Ajna chakra é representado por duas pétalas é porque, entre as sobrancelhas, as três vias - Ida, Pingala e Sushumna - convergem. (omissão) E, um pouco acima das sobrancelhas, no espaço dentro do crânio, onde essas três vias convergem, está o Brahmarandra. Portanto, se o praticante conseguir meditar bem no Ajna chakra, ele também poderá entrar no Sahasrara chakra dentro do Brahmarandra. "A Ciência da Alma" (de Swami Yogeshwarananda).

No meu caso, mais do que duas pétalas, parece ter a forma de um yantra, com uma grande luz branca no centro e pequenas luzes em ambos os lados. No entanto, como está borrado, não tem uma forma clara.

Hoje, pela primeira vez, percebi uma luz na parte superior da minha cabeça. Provavelmente, sempre esteve lá, mas hoje foi a primeira vez que a percebi conscientemente.

Originalmente, parecia apenas um contorno, mas a luz fez com que a forma se tornasse mais evidente. Embora estivesse sutilmente brilhando antes, não sabia se era apenas a luz externa que estava penetrando nas pálpebras. Hoje, embora não tenha certeza, acho que é realmente isso. Sempre que a energia é intensificada, ela brilha. No entanto, é apenas um brilho fraco. Não sei se ficará mais brilhante. Neste caso, a energia fornecida pelo Sushumna parece ser importante. Portanto, é muito importante purificar o Sushumna e mantê-lo em um estado em que a energia possa fluir.

A imagem vaga que vi no canto superior esquerdo provavelmente corresponde à visão espiritual ou à percepção remota de Ajna, que é baseada nas experiências de vidas passadas do meu grupo de almas que vi em sonhos. No entanto, ainda não vejo imagens significativas, então isso é apenas uma hipótese e estou observando.

Em algum livro, li que o canto superior esquerdo representa o passado e o canto superior direito representa o futuro. O que vocês acham? Nos sonhos que vi, as vidas passadas do meu grupo de almas envolviam "olhar para cima" sem usar nada, ou, às vezes, usavam uma bola de cristal, na qual a imagem aparecia dentro da bola de cristal.

Bem, dizem que quando se vê, parece o sol, então, comparado com isso, é completamente diferente.

A propósito, encontrei em algum lugar que existem casos em que a luz é visível a olho nu e casos em que é visível com a visão espiritual. Às vezes, a simples concentração pode fazer com que se veja luz. Portanto, como dizem que é fundamental no yoga, as experiências de ver ou ouvir durante a meditação não são importantes e não devem ser muito consideradas, isso parece ser verdade.

Este é o продолжение do artigo de alguns dias atrás. Recentemente, durante a meditação, tenho sentido uma sensação de formigamento ou vibração na parte de trás da cabeça.

Ao observar atentamente, percebi que, no início da meditação, não há essa sensação de formigamento, mas quando eu faço a energia girar na parte inferior do corpo e a direciono para a cabeça, a parte de trás da cabeça começa a formigar. Depois que a energia é direcionada uma vez, se eu simplesmente observo, a sensação de formigamento na parte de trás da cabeça eventualmente desaparece. Então, quando eu giro novamente a energia na parte inferior do corpo e a direciono para a cabeça, a parte de trás da cabeça começa a formigar novamente.

Parece que a sensação também muda dependendo da intensidade da energia. É um ciclo em que, quando a sensação de formigamento desaparece, eu direciono a próxima energia. Se eu mudar para um ciclo um pouco mais rápido, direcionando a próxima energia um pouco antes de a sensação de formigamento desaparecer, a sensação de formigamento se transforma em uma sensação de pressão. É como se a parte de trás da cabeça estivesse ficando um pouco cheia.

Essa sensação de "cheia" é semelhante à sensação de "inchaço" que senti recentemente na parte inferior do abdômen e na região do coração (Anahata). Hoje, a parte inferior do abdômen e o coração não estão apresentando muitas mudanças, e estão apenas um pouco "inchados" desde o início, mas o fato de que a sensação é semelhante sugere que a sensação de "inchaço" na parte inferior do abdômen e no Anahata pode ser uma sensação de energia acumulada.

Isso significa que a energia está se acumulando em três áreas:

Parte inferior do abdômen (Manipura): Foi a primeira área a apresentar a sensação de "inchaço".
Peito (Anahata): Depois da sensação de "inchaço" na Manipura, senti uma sensação de vibração, seguida por uma sensação de "inchaço".
* Parte de trás da cabeça: Depois de uma sensação de vibração por um tempo, senti a sensação de "inchaço" esta manhã.

O que acontecerá quando essa energia na parte de trás da cabeça aumentar ainda mais? Isso é algo que ainda está por vir.

Esta manhã, continuando de onde paramos. Ao fazer girar a energia dos chakras Muladhara e Anahata na parte inferior do corpo e, em seguida, elevá-la até a cabeça, a parte de trás da cabeça ficou um pouco "cheia" ou rígida, indicando que estava sendo preenchida com energia. Em seguida, tentei acumular mais energia para preencher a área entre as sobrancelhas, mas não consegui acumular energia facilmente. A energia só chegava até a parte inferior da cabeça, mas não conseguia preencher completamente a área entre as sobrancelhas.

Então, decidi usar a energia do "céu" (universo, estrelas), assim como na técnica de meditação So Ham. No So Ham, a energia é levantada do corpo para a cabeça com o "So" e desce da cabeça para a parte inferior do corpo com o "Ham". Lembro-me de que, em algumas escolas, o "Ham" é usado para trazer a energia do céu para o corpo, então tentei imitar isso.

Hoje, o que funcionou foi respirar fundo enquanto imaginava o céu girando em um movimento circular para a direita (olhando para o céu, no sentido horário) e, ao expirar, direcionar essa energia para a cabeça. Ao imaginar as estrelas do céu noturno ou naves espaciais como as de Star Trek, girei e, em seguida, direcionei a energia do céu através do topo da cabeça até a cabeça. Isso preencheu facilmente a cabeça com a energia do céu. Uma parte dessa energia desceu até abaixo do pescoço, mas, basicamente, a cabeça está recebendo essa energia.

Na verdade, tenho tentado fazer algo parecido há algum tempo, mas hoje foi a primeira vez que senti que a energia estava realmente descendo. Talvez houvesse algum bloqueio na área da cabeça. Até agora, mesmo ao tentar incorporar energia no corpo com movimentos semelhantes, a energia mal entrava. Sempre senti que havia algo bloqueando a energia na parte superior da cabeça.

Hoje, ao conseguir usar a energia do céu (universo, estrelas), sinto que obtive mais liberdade energética. Embora não seja como se estivesse completamente aberto, o fato de ter criado um caminho para acessar a energia do céu é muito importante.

Até agora, não estava muito consciente de onde essa energia que tenho sentido ultimamente estava vindo, mas acho que, até agora, a energia da "terra" (planeta) era a principal. Acho que eram os chakras Manipura, Anahata e Muladhara.

Hoje, ao mesmo tempo em que consegui acessar a energia do céu, senti que a área do chakra Sahasrara, no topo da cabeça, ficou mais clara.

Simultaneamente, comecei a sentir uma sensação de formigamento perto do cume.

Ainda assim, não houve muitas mudanças significativas na minha vida cotidiana, mas, lembrando-me, hoje, quando voltei do supermercado, tive uma inspiração para prestar atenção a possíveis acidentes enquanto andava de bicicleta.

Eu já tinha tido esse tipo de inspiração antes, mas a de hoje foi muito clara. Não foi como se a intensidade do sinal tivesse aumentado; a intensidade era a mesma de sempre, mas pareceu que a sensibilidade do sensor aumentou. Eu percebi claramente isso.

Naquele momento, eu estava experimentando o Dragon Quest Walk e, antes de andar de bicicleta, verifiquei rapidamente o destino e os inimigos. É claro que não uso o celular enquanto ando de bicicleta, mas recebi um aviso de que, se minha mente estivesse distraída com o jogo, pensando em qual seria o próximo destino, eu poderia me distrair e sofrer um acidente, resultando em ferimentos leves. Então, parei o jogo, coloquei o celular na bolsa e voltei para casa.

Como não sabia quando poderia acontecer um acidente, andei de bicicleta lentamente, prestando muita atenção ao meu entorno. Provavelmente, o momento mais perigoso foi quando um trabalhador saiu repentinamente de um canteiro de obras. Se eu tivesse ignorado o aviso, teria colidido com a bicicleta e caído, possivelmente me machucando.

Bem, nesse sentido, a sensibilidade está melhorando. Do ponto de vista espiritual, a "sahasrara" pode ser descrita como uma capacidade de "clarecognição". A experiência de hoje pode ter sido algo assim.

Falando nisso, hoje, durante a meditação, quando estava me sentindo deprimido, um som alto de buzina me acordou. Isso acontece com frequência desde antes.

A continuação do que conversamos antes.
Tentei baixar a energia celestial até a cabeça e preencher completamente, e continuei a meditação nesse estado. Parece que, se a energia não for baixada, ela vaza ou é consumida gradualmente, então senti que a pressão da energia diminuía aos poucos, então meditei reabastecendo a energia com frequência.

Até agora, não houve grandes mudanças, mas de repente, senti uma leve vibração na cabeça. O que será? Também senti algo no meio da cabeça.

Durante a meditação, foi apenas isso, mas ao terminar a meditação, senti uma sensação de inchaço na parte interna, um pouco abaixo das laterais dos olhos, na região das bochechas. O que será? Ao me olhar no espelho, não consegui perceber mudanças, mas talvez meus olhos estejam mais abertos. Ainda não sei se é só hoje ou se amanhã também sentirei isso.

Dizem que é possível identificar pessoas com habilidades psíquicas pela região das laterais dos olhos, mas, no meu rosto, não parece ser assim.

Além disso, aconteceu o seguinte:
・Uma sensação semelhante a engolir saliva, no meio da cabeça. Como se algo estivesse inchando por um instante?
・A mesma sensação de pontada leve na parte de trás da cabeça que senti antes (não é dor).
・Vibrações finas e uma sensação de eletricidade estática muito pequena na parte de trás da cabeça, ao redor da boca e nas laterais do nariz.

Desde que comecei a meditação para baixar a energia celestial, às vezes sinto desconforto semelhante ao que mencionei como precauções na meditação focada no chakra Sahasrara. Sempre que isso acontece, eu me aterro. A meditação focada no chakra Sahasrara requer cuidado, e como a energia celestial passa pelo chakra Sahasrara, acho que o mesmo cuidado é necessário. No entanto, como a energia tem passado ultimamente, é mais fácil lidar com sintomas semelhantes em comparação com quando o chakra Sahasrara estava bloqueado.

Ainda não aconteceu nada definitivo, então ainda estou observando.

Estava assistindo a um vídeo de uma escola espiritual no YouTube, e pensei: "Hum, não é tão longe, talvez seja bom experimentar. Mas parece caro." Então, de repente, a imagem do vídeo e a voz da pessoa apareceram na minha mente, e recebi uma "telepatia" muito real, como: "Eh? Você não precisa vir. Pode vir, se quiser (não estamos rejeitando ninguém)."

É impressionante como essas escolas transmitem mensagens telepaticamente. Conseguem sentir até os candidatos a alunos.

Pode ser apenas um sonho de dia, mas a voz era quase idêntica à da pessoa no vídeo, e muito parecida com a sensação do YouTube, então é possível que seja realmente ela (provavelmente). Ou, talvez, um guia interior ou espírito protetor tenha usado uma imagem semelhante para me transmitir a mensagem.

De qualquer forma, entendi o que ela estava tentando dizer, então (por enquanto), não vou frequentar.

A energia celestial pode ser canalizada facilmente, tanto durante a meditação quanto nas atividades diárias. Por isso, sempre que me lembrava, canalizava a energia com frequência.
Juntamente com isso, comecei a perceber a diferença na qualidade entre a energia da terra, que eu costumava usar, e a energia celestial.

A energia de centros como Muladhara e Manipura, que se acumula na região abdominal, é uma versão ligeiramente purificada da energia da terra.

A energia da terra é muito mais "lama" do que a energia abdominal, e tem um cheiro um pouco infantil. É uma mistura de um cheiro semelhante ao de uma criança que acabou de fazer xixi, com um cheiro de lodo, um cheiro nada agradável. Esse é o "cheiro" da energia da terra, a energia que está na terra.

Essa energia da "terra" está acumulada na região abdominal, em um estado em que o cheiro foi bastante removido. Uma versão ainda mais purificada dessa energia está no centro Anahata, no peito, e uma versão ainda mais purificada parece estar na região da cabeça. Portanto, como mencionei antes, em vez de elevar a energia da parte inferior do corpo diretamente para o Sahasrara, eu costumava coletá-la primeiro na parte inferior e frontal da cabeça e, em seguida, elevá-la novamente para o Sahasrara. Isso permitia purificar a energia relativamente bruta gradualmente, em vez de enviá-la diretamente para o Sahasrara. Naquela época, eu ainda não estava conectado à energia celestial, e o canal e a energia do Sahasrara não estavam abertos, então eu estava tentando acessar o Sahasrara a partir da parte inferior. Assim, havia uma área dura, como um bloqueio, na parte de trás da cabeça, e eu estava direcionando energia para ela para amolecê-la e liberar o bloqueio.

Agora, esse bloqueio (não sei se é tudo) foi removido, e a energia pode fluir. Portanto, parece que é mais revigorante canalizar a energia celestial para a cabeça através do Sahasrara do que canalizar a energia da terra para a cabeça.

Enquanto fazia isso, comecei a preencher gradualmente não apenas a cabeça, mas também a parte superior do corpo com energia celestial.

Nesse ponto, ocorreram as seguintes coisas:

・Depois de preencher a cabeça com energia várias vezes, senti uma dor de cabeça na região um pouco acima das sobrancelhas. Era uma dor de cabeça diferente da enxaqueca, uma dor de cabeça estranha. Será que essa é a famosa "dor de cabeça" que acompanha o crescimento espiritual? Pode ser apenas uma dor de cabeça comum, então estou observando.
・No momento em que canalizei a energia para a região da parte de trás do pescoço, senti uma dor aguda por um instante, que logo desapareceu. De acordo com "Despertar do Corpo de Luz", existem várias causas possíveis, como um bloqueio etérico ou uma dor relacionada ao crescimento.

■ Intoxicação Energética
Quando comecei a usar a energia celestial na minha cabeça, percebi que quase não conseguia mais usar a energia terrena na minha cabeça. No entanto, decidi tentar novamente, levando a energia terrena da parte inferior do corpo até a cabeça, e no momento em que a energia "lamaçuda" entrou na minha cabeça, senti um leve cheiro de lodo, um pouco de náusea e uma sensação semelhante à intoxicação energética. É estranho sentir tanta diferença, considerando que era a mesma energia terrena que eu estava usando há pouco tempo.

Parece que, até agora, eu estava usando a energia terrena porque não conseguia usar a energia celestial, e talvez a diferença na qualidade da energia seja a razão pela qual a energia terrena não é adequada para a minha cabeça. Parece que é melhor preencher a cabeça com energia celestial. Talvez a instabilidade que eu sentia durante as meditações no chakra Sahasrara até agora tenha sido causada pela qualidade da energia terrena? Como mencionei em artigos anteriores sobre meditação no chakra Sahasrara, existem muitas precauções necessárias para a meditação focada no chakra Sahasrara, mas talvez a verdadeira razão seja que a qualidade da energia e o fato de que o chakra Sahasrara está quase fechado na maioria das pessoas. Bem, eu também não sinto que ele está completamente aberto, apenas um pouco.

Ainda sinto uma leve sensação de instabilidade no espaço, mesmo quando estou usando a energia celestial, mas não sinto a náusea que sentia quando usava a energia terrena. A intoxicação energética ainda existe, mas em menor grau. Parece que a intoxicação causada pelo aumento da energia pode ocorrer com ambos os tipos de energia. Talvez a energia terrena tenha um cheiro e cause náuseas.

É uma hipótese, mas talvez a "doença zen" do mestre Zen Hakugin possa ser explicada usando esses conceitos. Parece que, dependendo da qualidade da energia e do estado do chakra Sahasrara, a náusea e o bloqueio de energia podem ocorrer, o que pode ser considerado "doença zen".

■ Dicas do Guia Interior
De acordo com o meu guia interior, se eu não purificar o meu corpo e eliminar pensamentos intrusivos antes de usar a energia celestial, a energia não fluirá adequadamente.

Existem muitos métodos para usar a energia celestial durante a meditação, mas, a menos que você alcance a calma mental primeiro, as sensações se tornarão cada vez mais intensas e, gradualmente, se tornarão desconfortáveis. Como exemplo, existem casos de pessoas com habilidades psíquicas que despertaram a percepção extra-sensorial, mas que estão sofrendo de instabilidade emocional por priorizarem suas habilidades. Originalmente, a calma mental deve ser alcançada antes de usar a energia celestial, e se isso for feito, seria possível progredir sem sofrimento, mas muitas pessoas estão sofrendo por priorizarem suas habilidades.

A tranquilidade da mente, ou, para usar a terminologia dos Yoga Sutras, a extinção da mente, e, do ponto de vista da Vipassana, a meditação de observação, é essencial. Se esse nível de tranquilidade mental não for alcançado, apenas sofrimento resultará, segundo o que foi dito.

■ A relação entre a dor aguda no pescoço e o bloqueio de energia.
Após a dor aguda no pescoço, parece que a energia começou a fluir mais facilmente para cima e para baixo no pescoço. Isso sugere que um bloqueio de energia no pescoço foi removido.

Até recentemente, senti uma sensação de plenitude e inchaço no peito e na cabeça. No caso da cabeça, a sensação era de que a pressão estava aumentando à medida que a energia se intensificava. Isso provavelmente se devia a um bloqueio na região do Sahasrara, na direção superior, e, possivelmente, um bloqueio na região do pescoço, na direção inferior. O bloqueio na região do pescoço parecia estar parcialmente bloqueado. A energia conseguia entrar desde a parte inferior até a cabeça.

Com a dor aguda no pescoço e a remoção do bloqueio de energia, a sensação de pressão na cabeça diminuiu. Provavelmente, até recentemente, a pressão da energia na cabeça estava sendo usada para tentar forçar e romper os bloqueios no Sahasrara e no pescoço. Hoje, parece que o bloqueio foi removido um pouco mais, e a energia começou a fluir mais livremente para cima e para baixo.

■ Um estado que não é despertar, nem um estado de letargia, nem estupor, nem reminiscência, nem depressão, nem alegria, olhos abertos, mas não ativos, não é sono, uma meditação.
Ao usar essa energia celestial para meditar, entrei nesse estado. A consciência está clara, mas não é um estado de despertar brilhante, e também não é uma sensação de letargia opaca, e também não é uma reminiscência, e também não estou deprimido, e também não estou alegre, e meus olhos estão abertos, mas não estou ativo, e não é sono. É uma meditação estranha. O que é isso...? É muito difícil expressar isso em palavras.

Basicamente, durante essa meditação, os pensamentos diminuem consideravelmente e estou vivendo no "agora", mas quando tento descrever o estado, acaba sendo como o acima.

No passado, ao meditar no "agora", eu sentia uma certa reminiscência e uma sensação de eternidade, mas, de alguma forma, essa não foi a sensação que tive hoje ao usar a "energia celestial" para meditar.

Não sei exatamente o que é.

A hipótese é que, talvez, o mundo seja muito vasto para ser compreendido. Antigamente, o mundo era relativamente pequeno e, ao viver no "presente", a perspectiva de vida e o mundo da meditação eram relativamente limitados. Mesmo que fosse pequeno, era possível perceber um espaço amplo e eterno, e sentir algo como "familiaridade" ou "eternidade". No entanto, agora, fomos lançados em um espaço vastíssimo e não consigo entender o que está acontecendo... Talvez seja esse o estado. Essa é a minha hipótese.

Bem, continuo observando a situação.