স্পিরিচুয়াল জগতে "হাইয়ার সেলফ" শব্দবন্ধটি নিউ এইজের সময়কাল থেকে বেশ জনপ্রিয় ছিল, কিন্তু মনে হচ্ছে "হাইয়ার সেলফ" আছে এবং নেই এমন মানুষ রয়েছে। যখন আমি এই কথাগুলো বলি, তখন কিছু মানুষের কাছ থেকে শোনা যায় "হাইয়ার সেলফ নেই এমন মানুষ নেই!", কিন্তু বিষয়টা হলো:

কিছু দেবদূত, কিছু উন্নত স্তরের এলিয়েন, অথবা লেমুরিয়ান যুগের আত্মা - তারা উচ্চতর মাত্রায় বসবাস করত, এবং তারা নিজেদেরকে উচ্চতর এবং নিম্নতর মাত্রায় ভাগ করে নিয়েছিল, এবং নিম্নতর "নিজেকে" এই পৃথিবীর ত্রিমাত্রিক জগতে পুনর্জন্ম দিয়েছে। এই ক্ষেত্রে, উচ্চতর মাত্রার ক্ষমতাগুলো "হাইয়ার সেলফ"-এর মধ্যে রয়ে গেছে, তাই মনে হওয়ার কথা তৃতীয় চোখ, ভবিষ্যদ্বাণী করার ক্ষমতা, অথবা রিমোট ভিউইং-এর মতো ক্ষমতা থাকা উচিত, কিন্তু কোনো কারণে নিজের মধ্যে সেই ক্ষমতাগুলো নেই - এমন একটা অনুভূতি হয়। তাই, সম্ভবত এটা বলা যায় যে, "আমি হয়তো নিম্ন স্তরের 'সেলফ'-এ আছি, কিন্তু আমার মধ্যে 'হাইয়ার সেলফ' আছে!" - এরপর যখন কেউ ধ্যান করে, তখন হয়তো "হাইয়ার সেলফ" খুঁজে পাওয়া যায়, এবং বোঝা যায় যে "হাইয়ার সেলফ" সবকিছু দেখছে"।

অন্যদিকে, কিছু মানুষ "রিয়েল সোল" (গ্রুপ সোল) বা রক্ষাকর্তার আত্মাকে "হাইয়ার সেলফ"-এর মতো মনে করে, কিন্তু সম্ভবত, "রিয়েল সোল" (গ্রুপ সোল) উচ্চতর মাত্রার ধারণার সাথে সম্পর্কিত, তবে এটিকে সরাসরি "হাইয়ার সেলফ" বলাটা হয়তো কিছুটা ভিন্ন।

তাহলে, "হাইয়ার সেলফ" নেই এমন মানুষ বলতে কী বোঝায়? ভুল বুঝবেন না, কিন্তু যারা ধীরে ধীরে এবং নিয়মিতভাবে উন্নতি করে চলেছে, তাদের মধ্যে "হাইয়ার সেলফ" নেই এমন মানুষ রয়েছে। তারা হয়তো প্রথমে প্রাণী হিসেবে শুরু করে, তারপর মানুষ হয়ে, এবং এরপর "ঘোস্ট" (餓鬼) বা "আশুরা" (羅刹) -এর মতো অবস্থার মধ্যে দিয়ে যায়, এবং ধীরে ধীরে মানুষের মতো অনুভূতি অর্জন করে, এবং অবশেষে ভালোবাসার সন্ধান পায় - এভাবে যারা ধীরে ধীরে উন্নতি করে, তারা "হাইয়ার সেলফ" নেই এমন মানুষ। এর মানে এই নয় যে তারা অসুখী, কারণ তাদের চারপাশে "রিয়েল সোল" (গ্রুপ সোল) এবং রক্ষাকর্তা আত্মা রয়েছে, তাই তারা বিশেষভাবে অসুখী নয়। তারা শুধু ভিন্ন উৎস থেকে এসেছে, এটাই সত্যি। এটা এমন একটা বিষয় যা ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করতে পারে, কিন্তু এটি উচ্চ এবং নিম্ন স্তরের কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নয়, বরং এটি বিশ্বের স্বরূপকে তুলে ধরে। একে অপরের প্রতি সম্মান জানানো উচিত, এবং প্রত্যেকের নিজস্ব সত্তা এবং পরিপূর্ণতা রয়েছে। যারা ধীরে ধীরে উন্নতি করছে, তাদের খারাপ বলা যায় না, বরং এটাই স্বাভাবিক। দেবদূত, উন্নত স্তরের এলিয়েন, অথবা লেমুরিয়ান - সবাই হয়তো একই পথ দিয়ে এসেছে, পার্থক্য শুধু এই যে, তারা ভিন্ন স্থানে রয়েছে।

এই কারণে, এমন কিছু মানুষ আছে যাদের মধ্যে "হাইয়ার সেলফ" রয়েছে, আবার কিছু মানুষের মধ্যে এটি নেই। যাদের মধ্যে "হাইয়ার সেলফ" নেই, তাদের কাছে "আসুন, আমরা আমাদের "হাইয়ার সেলফ"-এর সাথে সংযোগ স্থাপন করি!" বললে তারা হয়তো কিছুই বুঝতে পারবে না (হাসি)। এমনকি, তারা হয়তো বলবে, "তারা "হাইয়ার সেলফ" নিয়ে কথা বলছে, কিন্তু এই আধ্যাত্মিক লোকেরা বাস্তব থেকে দূরে আছে!" মাঝে মাঝে এমন কথা বলাও হয়তো সঠিক।

মূলত, এই পার্থক্যগুলো মাথায় রাখলে, যাদের মধ্যে "হাইয়ার সেলফ" আছে এবং যাদের নেই, তাদের সাথে কিভাবে কথা বলতে হবে এবং কিভাবে আধ্যাত্মিক বিষয়গুলো উপস্থাপন করতে হবে, তা পরিবর্তিত হতে পারে। এটি একটি মৌলিক বিষয় যে, কিভাবে আপনি কথা বলছেন, তা আপনার শ্রোতাদের উপর নির্ভর করে।

যাইহোক, আমি সাধারণত যা খুশি তাই লিখি, এবং এখানে আমি বিশেষভাবে শ্রোতাদের নিয়ে চিন্তা করি না।

যাদের মধ্যে "হাইয়ার সেলফ" আছে, তারা একসময় এই পৃথিবীতে "লোয়ার সেলফ" এবং "হাইয়ার সেলফ"-এর মিলন ঘটিয়ে তাদের আসল ক্ষমতা পুনরুদ্ধার করতে পারবে। তাহলে, কেনই তারা আলাদা করা হয়েছিল? এর কারণ হলো, এই ত্রিমাত্রিক জগৎকে বোঝা। যদি তারা শুরু থেকেই উপরের জগৎ থেকে সবকিছু দেখত, তাহলে তারা ত্রিমাত্রিক জগৎকে বুঝতে পারত না। তাই, আলাদা করার মাধ্যমে তারা বুঝতে চায়, এমন একটি ইচ্ছা ছিল।

সাম্প্রতিক ধ্যানকালে, এমন অনুভূতি হয়েছে।
হয়তো কোনো এক সময়ে আমরা এক হব? তবে এখনো নিশ্চিত নই।
মাঝে মাঝে আমার মাথার উপরে "হাইয়ার সেলফ" থাকে, কিন্তু বেশিরভাগ সময় থাকে না।
আমার মনে হয়, যখন আমি আহ্বান করি, তখনই "হাইয়ার সেলফ" প্রকাশিত হয়।

হনসাম হিরোশিমার একটি বইয়ে নিম্নলিখিত কথা লেখা ছিল:

নিজের বাইরে থেকে "আসল আমি" নামক এমন কিছু প্রকাশিত হয়ে, যেন তা মাথার উপরে বসে আছে, এমন দৃশ্য দেখতে ভালো লাগবে। যদিও এটা সবসময় সম্ভব হয় না, কিন্তু এমন না হলে চলবে না। নিজেকে নিজের বাইরে বের করে আনতে হবে, যাতে তাকে দেখা যায়। আসল আমি আলো ছড়ায়। সবাই যেন এমন হতে পারে, সেজন্য চেষ্টা করুন।
"আধ্যাত্মিক বিকাশ ও জ্ঞান" (হোনজামা হিরো কর্তৃক লিখিত)।

এটা তেমনই কিছু, কিন্তু আমি সম্প্রতি যা মাঝে মাঝে দেখছি, তা এই চিত্রের চেয়ে অনেক বড়। এটা আমার শরীরের কয়েকগুণ বড়।

এটা যেন নিজের শরীর থেকে বের হয়নি, বরং উপর থেকে নেমে এসেছে।

প্রথমবার যখন দেখেছিলাম, তখন এটি উজ্জ্বল এবং সোনালী রঙের ছিল, কিন্তু স্পষ্টভাবে দেখা যাচ্ছিল না। আমার মনে হয়েছিল এটা অবশ্যই সোনা, কিন্তু কিছুটা ছায়া বা পর্দার আড়ালে ছিল, এবং এর উজ্জ্বলতা কিছুটা ম্লান ছিল। পরেরবার যখন দেখেছি, তখন সেই পর্দা আরও গাঢ় ছিল, ছায়া আরও বেশি ছিল, এবং এটি দেখতে কঠিন ছিল। এমনও হয়েছে যে আলো এতটাই কম ছিল যে এটি একটি অন্ধকার ছায়ার মতো দেখায়। আমি মনে করি, সম্ভবত আমার ভেতরের "আলো" যত বেশি শক্তিশালী হয়, তখন এটি ভালোভাবে দেখা যায়...

■ "শেনদো"র "শুৎজিন" কৌশল
"শেনদো"তে "শুৎজিন" নামক একটি কৌশল আছে, যা প্রথম দর্শনে একই রকম মনে হয়, কিন্তু বর্ণনা পড়লে মনে হয় এটি কিছুটা ভিন্ন। তবে, সম্ভবত এটি কেবল সংস্কৃতি এবং বিভিন্ন ধারার পার্থক্য, এবং আসলে এটি একই জিনিস হতে পারে।

"শিন্তেন" হলো একটি কৌশল, যার মাধ্যমে একজন ব্যক্তি তার "ইয়ো-শিন" নামক একটি প্রতিলিপি তৈরি করে, যা তার শরীর থেকে বেরিয়ে বিভিন্ন স্থানে যেতে পারে। ("বিহপো! চো-নোরিও সেনদো নিউমন (তাকাটো সায়চিরো রচিত)")।

আমি বিশেষভাবে এই ধরনের কৌশল অর্জনের চেষ্টা করছি না, আমি কেবল ধ্যান করছি।

আমি বিশেষভাবে এই উদ্দেশ্যে "কি" (শক্তি) তৈরি করিনি, তবে মাঝে মাঝে আমি "সো-হাম" শ্বাস-প্রশ্বাস ধ্যানের কৌশল (সো-হাম মেডিটেশন) করি, তাই বলা যেতে পারে যে আমি "কি" তৈরি করছিলাম।

যাইহোক, এমন সময়ও আসে যখন "হাইয়ার সেলফ" প্রকাশিত হয় এবং এমন সময়ও আসে যখন এটি প্রকাশিত হয় না, তাই এখনও সবকিছু পর্যবেক্ষণ করার মতো।

■ এটি কোনো গুরু বা ঈশ্বরের প্রতিচ্ছবি ধ্যান নয়।
কিছু যোগ ধারা, জেন বা বৌদ্ধ ধর্মের শাখায়, আমি শুনেছি যে ধ্যান করার সময় গুরু বা ঈশ্বরের প্রতিচ্ছবি মনের মধ্যে তৈরি করা হয়। এমন "প্রতিচ্ছবি ধ্যান"ও থাকতে পারে, তবে আমি বিশেষভাবে কোনো প্রতিচ্ছবি ধ্যান করিনি। আমি কেবল আমার কপাল এবং মাথার উপরে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যান করছিলাম, এবং হঠাৎ করে আমার মাথার উপরে কিছু অনুভব করলাম, একটি "উপস্থিতি" অনুভব করলাম এবং মনে হলো যেন একটি বিশাল সত্তা দেখতে পাচ্ছি। আমি অনুমান করলাম যে এটি সম্ভবত "হাইয়ার সেলফ"। "হাইয়ার সেলফ" বলে মনে হওয়ার বিষয়টি আমার একটি ধারণা ছিল।

আমার মনে আছে, এই প্রতিচ্ছবি আসার আগে আমার মধ্যে অনেক অনুপ্রেরণা জেগে উঠেছিল, এবং সম্প্রতি "হাইয়ার সেলফ আছে এমন মানুষ এবং নেই এমন মানুষ" বিষয়ক একটি নিবন্ধ আমার মনে পড়েছিল, এবং তারপর থেকে আমি এই "হাইয়ার সেলফ" দেখতে পাচ্ছি। সম্ভবত এটি কেবল একটি সাধারণ প্রতিচ্ছবি। অথবা, সম্ভবত এটি শুরু থেকেই ছিল, কিন্তু আমি কেবল এটি দেখতে পাইনি।

যাইহোক, যেহেতু আমি এটি দেখতে পাচ্ছি, কিন্তু এখন পর্যন্ত কোনো পরিবর্তন হয়নি, তাই আপাতত আমি সবকিছু পর্যবেক্ষণ করছি।

চিন্তার কণ্ঠের এক-তৃতীয়াংশের মতো ক্ষীণ স্বরে "◯◯ সান" বলে আমাকে আমার নাম ধরে মেডিটেশনের সময় ডাকা হয়েছিল।
সাম্প্রতিক ধ্যানগুলোতে আমার চিন্তা প্রায় নেই, এবং একটি শান্ত অবস্থা বজায় রয়েছে, তাই আমি এটি স্পষ্টভাবে শুনতে পেয়েছি।

আগেও এই কণ্ঠ আমাকে বহুবার ডেকেছিল, কিন্তু আগে এটি এত স্পষ্টভাবে শোনা যায়নি।

তুলনা করলে, এটি সেই স্পষ্ট এবং সুনির্দিষ্ট মানসিক তরঙ্গ নয়, যা আমি শৈশবে এলিয়েনদের সাথে যোগাযোগ করার সময় অনুভব করতাম। শৈশবে, আমার একজন সহপাঠী এলিয়েনদের সাথে যোগাযোগ করত, এবং যখন আমি তার কাছাকাছি যেতাম, তখন আমি তার মানসিক তরঙ্গ শুনতে পেতাম, অনেকটা একটি দিকনির্দেশক স্পিকারের মতো, যা একটি নির্দিষ্ট এলাকার মধ্যে শোনা যেত। আমি সেই মানসিক তরঙ্গের চ্যানেলটি নকল করার চেষ্টা করেছিলাম, এবং এর মাধ্যমে আমি সহপাঠীর কাছাকাছি না থেকেও এলিয়েনদের সাথে যোগাযোগ করতে পারতাম। সম্ভবত, এলিয়েনদের কাছে এমন প্রযুক্তি আছে যা দিয়ে মানসিক তরঙ্গকে সহজেই টেলিপ্যাথিতে রূপান্তর করা যায়, এবং সেই যন্ত্র ব্যবহার করে খুব সহজে টেলিপ্যাথির মাধ্যমে যোগাযোগ করা যায়। সেই মানসিক তরঙ্গ আমার স্বাভাবিক চিন্তার ১.৫ থেকে ২ গুণ বেশি স্পষ্ট ছিল, তাই সম্ভবত এমন প্রযুক্তি বিদ্যমান যা দিয়ে যে কেউ সহজে টেলিপ্যাথি করতে পারে।

তুলনার জন্য, নিম্নলিখিত বিষয়গুলো উল্লেখ করা হলো:

・নিজের চিন্তার দৃঢ়তা এবং স্পষ্টতাকে ১ ধরলে,
・এলিয়েনদের প্রযুক্তি দ্বারা সৃষ্ট টেলিপ্যাথির দৃঢ়তা এবং স্পষ্টতাকে ১.৫ থেকে ২ ধরা হয়।
・এই মুহূর্তে, আমার কাছে আসা ভেতরের ছোট কণ্ঠস্বরটি প্রায় ০.৩ এর মতো।

গাইড থেকে জানতে পারলাম যে দুটি ধরনের টেলিপ্যাথি এবং চ্যানেল রয়েছে।

- যখন অরা একে অপরের সাথে মিলিত হয় এবং তথ্যের আদান-প্রদান ঘটে। এটি "অনুভূতি" এবং "শব্দ (অপ্রয়োজনীয় চিন্তা, ধারণা)" অথবা "ছবি"-এর মাধ্যমে হতে পারে, অথবা এগুলোর মিশ্রণ। এটি "অনুপ্রেরণা" হিসেবে আসে।
- যখন চিন্তা-তরঙ্গ ধরা হয়। যখন চিন্তা-তরঙ্গ পাঠানো হয়। এটি মূলত "শব্দ (অপ্রয়োজনীয় চিন্তা, ধারণা)"-এর মাধ্যমে আসে। "অনুভূতি" খুব কম থাকে, এবং "অনুপ্রেরণা"-এর মতো অনুভূতিও দুর্বল থাকে।

টেলিপ্যাথি এবং চ্যানেল একই রকম, কিন্তু এগুলো মূলত এই দুটি ধরনের হয়ে থাকে। চিন্তা-তরঙ্গের ক্ষেত্রে সম্ভবত "ছবি" খুব কমই থাকে, অথবা শুধুমাত্র অভিজ্ঞ ব্যক্তিদের ক্ষেত্রেই থাকে, এমনটা আমার মনে হয় (যদিও আমার এখন এটি নিয়ে চিন্তা করার প্রয়োজন নেই)।

গাইড যখন আমাকে শেখায়, তখন সাধারণত প্রথম ধরনের "অনুপ্রেরণা" আসে, এবং এটি অরা-এর মাধ্যমে ঘটে। এই নিবন্ধের বিষয়বস্তুও একই "অনুপ্রেরণা"র মাধ্যমে দেওয়া হয়েছে।

আজ সকালের "আমার কাছে আহ্বান করা অভ্যন্তরীণ ছোট কণ্ঠস্বর" সম্ভবত দ্বিতীয় ধরনের চিন্তা-তরঙ্গ।

চিন্তা-তরঙ্গ অনেকটা এমন যে, দড়ি টানাটানির সময় দড়ির একপাশ থেকে ঝাঁকুনি দেওয়া হলে সেই কম্পন অন্য পাশে যায়। অথবা, হ্যারি পটারের মতো জাদুকরী লাঠি দিয়ে আঘাত করলে কিছু জাদু উড়ে যায়, তেমন একটা অনুভূতি। শুধু কম্পন যায়, যা অন্য ব্যক্তি গ্রহণ করে।

উদাহরণস্বরূপ, যখন কেউ আপনার প্রতি ভালো অনুভূতি রাখে, তখন আপনি হালকাভাবে অনুভব করতে পারেন, অথবা যখন কেউ আপনার প্রতি খারাপ অনুভূতি রাখে, তখন আপনার মাথাব্যথা হতে পারে, এটি সম্ভবত এই চিন্তা-তরঙ্গের কারণে হয়।

চিন্তা-তরঙ্গ অরা-এর সুরক্ষা ভেদ করে সহজেই, তাই অন্যদের দ্বারা খুব বেশি অপছন্দ না করাই ভালো। সম্ভবত শান্তভাবে এবং সাধারণভাবে জীবনযাপন করাই ভালো।

■ মিটিংয়ের আইডিয়া, যেখানে আপনিও নেই এবং আপনার প্রতিপক্ষও নেই
এই টেলিপ্যাথি এবং চ্যানেলের প্রক্রিয়া বুঝতে পারলে, মিটিংয়ের সময় এমন হতে পারে যে, আপনার দেওয়া আইডিয়া অথবা আপনার প্রতিপক্ষের দেওয়া আইডিয়া, কোনোটিই আপনার কাছে বোধগম্য হচ্ছে না। যখন অরা একে অপরের সাথে মিলিত হয়, তখন মিশ্রিত অরা "আপনি" বা "আপনার প্রতিপক্ষ" এই ধরনের কোনো পার্থক্য বোঝে না। এরপর, যদি সেই অরা আপনার কাছে আসে, তবে সেটি আপনার আইডিয়া হয়ে যায়, এবং যদি আপনার প্রতিপক্ষের কাছে যায়, তবে সেটি তার আইডিয়া হয়ে যায়। তবে, সাধারণত এটা বলা কঠিন যে আইডিয়াটি কার, কারণ মাঝপথে এটি বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় এবং একই ধরনের অনুপ্রেরণা দুজনের কাছেই যায়, এবং পরবর্তীতে সেটি দুজনের মনে মিশে গিয়ে একটি ধারণা হিসেবে তৈরি হয়। অবশ্যই, আপনি যদি নিজের মতো করে চিন্তা করেন, তবে আপনি হয়তো বলতে পারেন যে এটি আপনার আইডিয়া, কিন্তু অরা মিশ্রিত হওয়ার মুহূর্তে আপনি এবং আপনার প্রতিপক্ষ একই সত্তা। এমনকি যদি কেউ মিটিংয়ে অংশগ্রহণ না করে, তবুও যদি তার অরা মিশ্রিত থাকে, তবে তাকেও আইডিয়া দেওয়ার মতো অভিজ্ঞতা হতে পারে। ...বিষয়টি কিছুটা জটিল, তবে সম্ভবত শুধুমাত্র আচরণ বা বক্তব্যের মাধ্যমেই সবকিছু নির্ধারিত হয় না।

তাই, উদাহরণস্বরূপ, কোনো ভেঞ্চারের সিইও যদি "এটা আমার আইডিয়া" বলে শুধুমাত্র নিজের কাছেই শেয়ার রেখে দেয়, তাহলে কিছু ক্ষেত্রে সেটি অন্যের শ্রমের শোষণ করার শামিল হতে পারে। হয়তো এমন কিছু কাজও থাকতে পারে যা সম্পূর্ণরূপে একজনের নিজস্ব অর্জন, কিন্তু এমন কোনো ভেঞ্চার কি আছে যেখানে কেউ কারো সাথে কোনো আলোচনা বা পরামর্শ ছাড়াই কাজ করে? নিঃসন্দেহে, ভেঞ্চারে অনেক "ফ্রি রাইডার" আসে, এবং তাদের কোনো সুবিধা না দেওয়া গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু যদি যারা ভালো ফল দেয় তাদের প্রাপ্য না দেওয়া হয়, তাহলে সেটি "চুরি" করার মতো হয়ে যায়। শক্তিশালী হওয়া একটি কঠিন বিষয়, যার ভুল ব্যবহার করলে ঋণ তৈরি হতে পারে।

একটি বিখ্যাত গল্প আছে, অ্যাপলের স্টিভ জবস যখন কোম্পানিটি পাবলিক করলো, তখন তিনি অন্যান্য কর্মচারীদের মধ্যে শেয়ার ভাগ করে দিতে রাজি হননি, অন্যদিকে স্টিভ ওয়োজনিয়াক তার শেয়ার কর্মচারীদের মধ্যে বিতরণ করে দিয়েছিলেন। স্টিভ জবস ক্যারিসমাটিক নেতা হিসেবে পরিচিত, কিন্তু তার সাফল্যের পেছনে হয়তো শুধুমাত্র তার একার অবদান ছিল না। আমার মনে হয়, এমন কিছু মানুষ আছেন যারা তাকে ঘৃণা করেন, এবং সেই ঘৃণা থেকে হয়তো তাদের ক্যান্সার হয়েছে বা তারা অল্প বয়সে মারা গেছেন, এমন একটি ধারণা আমার মনে হয়েছে। যদিও এর কোনো প্রমাণ নেই, এটি কেবল একটি কল্পনাবিলাস। তবে, আমার মনে হয় এটি কোনো গভীর সত্য প্রকাশ করছে। হয়তো স্টিভ জবস শুধু একটি প্রতীক, এবং আসলে যে কেউ তার জায়গায় থাকতে পারত। আমাদের এই ধরনের বিষয়গুলোর প্রতি সতর্ক থাকা উচিত।

সামাধির সংজ্ঞা বিভিন্ন, তবে তার মধ্যে একটি হলো যোগসূত্রের চতুর্থ অধ্যায়ের ১-৩ নম্বর শ্লোক।

(৪র্থ অধ্যায়, ১-৩ নম্বর শ্লোক) ধরানা হলো মনকে কোনো নির্দিষ্ট বস্তুর দিকে কেন্দ্রীভূত করা। সেই বস্তুর জ্ঞানের অবিরাম প্রবাহ হলো ধיאনা। যখন এটি সমস্ত রূপ ত্যাগ করে শুধুমাত্র অর্থকে প্রতিফলিত করে, তখন সেটি সামাধি। ("রাজ যোগ", স্বামী বিবেকানন্দ কর্তৃক লিখিত)।

এই সামাধির সংজ্ঞাটি, আপাতদৃষ্টিতে সহজ মনে হলেও, একটি রহস্যময় শব্দ। এছাড়াও, সামヤマ, পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে, ধরানা (集中), ধיאনা (ধ্যান) এবং সামাধি একই সাথে ঘটে। এটিও একটি রহস্যময় বিষয়।

তবে, সম্প্রতি আমি সামাধি এবং সামযামকে "অরা" সম্পর্কিত ধারণার সাথে মিলিয়ে দেখলে, এটি বেশ সহজে বোধগম্য হয়েছে। এটি আমার একটি অনুমান, কোনো বই থেকে নেওয়া নয়, তাই এটিকে সরাসরি বিশ্বাস করবেন না।

প্রথমত, এটি "প্রত্যাহার" থেকে শুরু হয়।

■প্রত্যাহার (সংবেদ নিয়ন্ত্রণ)
এটি সংবেদকে নিয়ন্ত্রণ করে পঞ্চ ইন্দ্রিয়কে প্রত্যাহার করার প্রক্রিয়া। যোগসূত্রের আটটি অঙ্গের মধ্যে, এই প্রত্যাহার থেকে আমরা অভ্যন্তরীণ জগতের দিকে অগ্রসর হই।

"অরা"র দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, এটি "অরাকে স্থিতিশীল করা"। যখন অরা স্থিতিশীল থাকে না, তখন এটি বিক্ষিপ্তভাবে নির্গত হয়। নির্গত অরা অন্যের অরা বা আশেপাশে থাকা অরার সাথে সংস্পর্শে এসে এলোমেলো তথ্য গ্রহণ করে। অরাকে স্থিতিশীল করার মাধ্যমে, আমরা অচেতনভাবে বাইরের তথ্য গ্রহণ করা বন্ধ করি।

■ধরানা (集中)
"অরা"র দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি "অরাকে একটি নির্দিষ্ট রূপে ধরে রাখা"।

■ধ్యాনা (ধ্যান)
ধরানা (集中) যদি দীর্ঘ সময় ধরে স্থিতিশীল থাকে, তবে সেটি ধ্যানা (ধ্যান) হয়ে যায়। এটি হলো "অরাকে একটি নির্দিষ্ট রূপে আরও বেশি সময় ধরে স্থিতিশীল রাখা"। ধ্যানে বিভিন্ন প্রকারভেদ রয়েছে, তবে যখন আমরা বাস্তব বস্তু, ব্যক্তি বা বিষয় নিয়ে ধ্যানা করি, তখন সেখানে একটি "লক্ষ্য" থাকে। তাই, এটি "অরাকে প্রসারিত করে লক্ষ্যের সাথে সংযোগ স্থাপন করা এবং সেই অবস্থাকে ধরে রাখা" পর্যন্ত বিস্তৃত হতে পারে।

■সামাধি (তিন昧)
উপরে উল্লিখিত যোগসূত্রের সংজ্ঞায় বলা হয়েছে, "যখন সমস্ত রূপ ত্যাগ করে শুধুমাত্র অর্থ প্রতিফলিত হয়, তখন সেটি সামাধি"। "সমস্ত রূপ ত্যাগ করা" বলতে, "অরা"র দৃষ্টিকোণ থেকে, "যখন দুটি অরা, একটি 'লক্ষ্য' অরা এবং অন্যটি 'নিজ' অরা, সংস্পর্শে আসে এবং মিশ্রিত হয়, তখন রূপ হারিয়ে যায়। এই মিশ্রণের মাধ্যমে 'অর্থ' উদ্ভূত হয়, এবং সেই অর্থ প্রতিফলিত হয়।" সুতরাং, সামাধি হলো দুটি অরা যখন সংস্পর্শে এসে মিশ্রিত হয়।

এখানে একটি ছোট প্রশ্ন উঠছে। যদি কোনো ব্যক্তি স্বাভাবিকভাবে "আউরা"-র সংস্পর্শে আসে, তাহলে তাকে কোনো বিশেষ প্রশিক্ষণের প্রয়োজন হয় না, বরং এটি সাধারণভাবে ঘটে। তাহলে, কেন "সামাদি" (সমাধি) এত গুরুত্বপূর্ণ হিসেবে বিবেচিত হয়? সম্ভবত, এর কারণ হলো যে, যদি কেউ প্রশিক্ষণ না নেয়, তাহলে সে "এটিকে" উপলব্ধি করতে পারে না। সাধারণ মানুষ যখন "আউরা"-র সংস্পর্শে আসে এবং তাদের মধ্যে বিক্ষিপ্ত চিন্তা (雑念) সৃষ্টি হয়, তখন তারা বুঝতে পারে না যে এটি "সামাদি"-র একটি অংশ, এবং তারা এটিকে কেবল বিক্ষিপ্ত চিন্তা হিসেবে গণ্য করে।

যদি কেউ যথেষ্ট পরিমাণে পরিশুদ্ধ না হয়, তাহলে "আউরা"-র মিশ্রণ সত্ত্বেও, সে "আউরা"-র ভেতরের বিষয়বস্তু বুঝতে পারে না। তাই, যদি "পরিশুদ্ধি" এবং "集中" (কেন্দ্রিকতা) -এর মতো বিষয়গুলো আগে থেকে বিদ্যমান থাকে, তবেই "সামাদি"-র মাধ্যমে "অর্থ" উপলব্ধি করা সম্ভব।

তবে, "সামাদি"-র সংজ্ঞা বিভিন্ন হতে পারে এবং এটি বিভ্রান্তিকর হতে পারে, তাই সম্ভবত "সামাদি"-র সমস্ত দিক নিয়ে আলোচনা না করাই ভালো। এখানে, আমরা কেবল এই 정도로 বুঝতে পারি যে, "আউরা"-র সংস্পর্শ "সামাদি"-র অনুরূপ বৈশিষ্ট্য ধারণ করে।

■ সামヤマ (সমন্বয়)
উপরে উল্লেখ করা হয়েছে, সামヤマ হলো যখন "ダーラナー" (集中), "ディヤーナ" (ধ্যান), এবং "サマーディ" (সমাধি) একই সাথে ঘটে। "আউরা"-র দৃষ্টিকোণ থেকে এটিকে দেখলে, এটি নিম্নরূপ:

প্রথমত, কিছু পূর্বশর্ত:
- পরিশুদ্ধি
- プラティヤハーラ (সংবেদ নিয়ন্ত্রণ): "আউরা"-কে স্থিতিশীল করে।

সামヤマ নিম্নলিখিত তিনটি বিষয়ের একই সাথে সংঘটন:
- ダーラナー (集中): "আউরা"-কে একটি নির্দিষ্ট অংশে কেন্দ্রীভূত করে।
- ディヤーナ (ধ্যান): "আউরা"-কে সামান্য প্রসারিত করে কোনো বস্তুর দিকে প্রেরণ করে, যার মাধ্যমে সেই বস্তুকে "ভাবা" যায়।
- サマーディ (সমাধি): সংস্পর্শে আসা "আউরা" থেকে "অর্থ" উপলব্ধি করা।

এভাবে দেখলে, প্রতিটি বিষয়ের নিজস্ব ভূমিকা রয়েছে, যা বোঝা সহজ। পূর্বে "যোগসূত্র"-এর মূল অর্থ বুঝতে অসুবিধা হতো, কিন্তু "আউরা"-র ধারণা থেকে এটি আরও গভীরভাবে বোঝা যায়।

আমি আবারও বলছি, এটি কোনো বই থেকে নেওয়া নয়, বরং একটি অনুমান।

যদি সামヤマ এমন হয়, তাহলে "যোগসূত্র"-এর নিম্নলিখিত অংশও বোঝা যায়:

3-5) (সামヤマ-র মাধ্যমে) জ্ঞানের আলো আসে। ("রাজ যোগ", স্বামী বিবেকানন্দ রচিত)।

যদি "সামヤマ" এমন হয়, তবে অবশ্যই "জ্ঞান" আসবে।

প্রথমত, নিজের "আউরা" পরিশুদ্ধ এবং স্থিতিশীল হতে হবে, ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে "আউরা"-কে নিয়ন্ত্রণ করতে পারার ক্ষমতা থাকতে হবে, এবং "আউরা"-র অনুভূতি এতটাই সংবেদনশীল হতে হবে যে, "আউরা"-র বিষয়বস্তু উপলব্ধি করা যায়। তখনই "সামヤマ" সম্ভব হবে। তাই, "সামヤマ"-র মাধ্যমে "জ্ঞানের আলো" আসে, এটিও সহজে বোঝা যায়।

এবং, যোগসূত্রের মতে, "প্রথমে স্থূল বস্তু থেকে শুরু করে, ধীরে ধীরে সূক্ষ্ম বস্তুর দিকে সামヤマ-র বিষয়বস্তু অগ্রসর হওয়া উচিত।" এটিও বোধগম্য। এর মানে হলো, প্রথমে সহজ বিষয় থেকে অরা পড়ার চেষ্টা করা উচিত, এবং যখন অনুভূতি আরও তীক্ষ্ণ হবে, তখন সূক্ষ্ম বিষয়গুলোও বোঝা সম্ভব হবে।

সামヤマ-র রহস্য সম্পর্কে আমার ধারণা কিছুটা স্পষ্ট হয়েছে। যদিও এটি একটি অনুমান।

সম্পর্কিত নিবন্ধ: সামヤマ-র রহস্য (সানヤマ, সমন্বিত পদ্ধতি)।

কিছুদিন ধরে, যখন আমি ধ্যান করি, তখন আমার নামের সাথে "◯◯ সান" বলে একটি কণ্ঠস্বর স্পষ্টভাবে শোনা যাচ্ছে। যখন এই কণ্ঠস্বর শোনা যায়, তখন আমার হৃদয় হঠাৎ করে পরিষ্কার হয়ে যায় এবং স্ফটিকের মতো चमकতে শুরু করে। যেন কোনো সুন্দর পবিত্র জল দিয়ে স্ফটিককে পরিষ্কার করা হয়েছে। এই কণ্ঠের সুর এত সুন্দর যে, এটি এই পৃথিবীর কোনো জিনিস বলে মনে হয় না।

এখনো পর্যন্ত, আমি জানি না যে এই সত্তা একজন পরী, একজন দেবদূত, একজন রক্ষাকর্তা, নাকি আমার উচ্চতর সত্তা। তবে, এত বিশুদ্ধ কোনো সত্তার সাথে যোগাযোগ করা অনেক দিন পর, অথবা সম্ভবত এই জীবনেই প্রথমবার। হয়তো আমি আগে থেকেই এটি সম্পর্কে অবগত ছিলাম, কিন্তু খেয়াল করিনি।

নাম বলার ধরণ থেকে মনে হচ্ছে এটি একজন নারী। তাই, এটি সম্ভবত আমার উচ্চতর সত্তা নয়, বরং পরী অথবা, যদি এটি কোনো সত্তা হয়, তবে সম্ভবত একজন দেবদূত বা রক্ষাকর্তা, অথবা সম্ভবত আমার অতীতের কোনো স্ত্রী। এটি হয়তো কোনো দেবদূতের রক্ষাকর্তা। যেহেতু কণ্ঠস্বরটি নারীসুলভ, তাই উচ্চতর সত্তার কোনো লিঙ্গ থাকে না, তাই আপাতত এটিকে বাদ দেওয়া যায়।

যাইহোক, এটি কে, তা আমি জানি না, তবে সম্প্রতি এটি কয়েক দিন অন্তর শোনা যাচ্ছে। যদি তুলনা করতে হয়, তবে আমার মনে হয় ডিজনির লাইভ-অ্যাকশন সিন্ডেরেলার কোনো দৃশ্যে সিন্ডেরেলার একটি গান ছিল, যেখানে সে একলা গান গাইছিল। এই কণ্ঠস্বরটি সেই গানের চেয়েও তিনগুণ বেশি সুন্দর এবং পরিষ্কার।

আমি এখনও সবকিছু পর্যবেক্ষণ করছি।

এখন পর্যন্ত, শুধুমাত্র নামের উল্লেখ ছাড়া আর কিছু শোনা যায়নি।

তবে, এই কণ্ঠস্বরের মাধ্যমে আমার হৃদয় উদ্দীপিত হয়েছে, এবং ক্ষণিকের জন্য হৃদয়ের অবস্থার পরিবর্তনের কারণে, আমি বুঝতে পেরেছি যে আমার বর্তমান অবস্থা এখনও অনেক উন্নতির অপেক্ষায় রয়েছে। সম্ভবত আমার এখনো একটি অমসৃণ আভা রয়েছে। যেহেতু আমি সেই উচ্চ এবং বিশুদ্ধ কণ্ঠের কম্পন সামান্য সময়ের জন্য হলেও অনুভব করেছি, তাই সেটি আমার প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ করার জন্য যথেষ্ট ছিল। আমি এতদিন ধরে যোগ এবং ধ্যান করে নিজেকে পরিশুদ্ধ করার চেষ্টা করেছি, কিন্তু আমি বুঝতে পারলাম যে আমার এখনও অনেক পথ পাড়ি দিতে হবে।

যদি আমি এই অনুভূতির কথা ভাষায় প্রকাশ করতে চাই, তবে হয়তো একে "দৈব শক্তি" বলা যেতে পারে (আমি অন্য কিছু জানি না, তাই তুলনা করছি না)।

যদি আমি এখান থেকে আমার আভা পরিবর্তন করে একটি নির্দিষ্ট দিকে নিয়ে যেতে চাই, তবে সম্ভবত শহরের জীবনে এটি কঠিন হবে।

এতদিন, আমি মনে করতাম আমার ঘরের ধ্যানের স্থানটি সবচেয়ে শক্তিশালী স্থান, এবং এটি শহরের যেকোনো স্থানে সম্ভব। কিন্তু এই ঘটনার পরে, আমি কিছুটা দ্বিধা বোধ করছি। সম্ভবত, বসবাসের জন্য একটু কম জনবহুল গ্রাম ভালো হবে। তবে, এটি কোনো அவசர বিষয় নয়।

আমার মনে হয় এটি একটি বহুল আলোচিত বিষয়।

সাম্প্রতিক "পাওয়ার স্পট" এর জনপ্রিয়তার কারণে, অনেকে হালকাভাবে পাওয়ার স্পট ভ্রমণ করে, যেমন সেডনা। এই ধরনের পাওয়ার স্পট মূলত প্রার্থনা বা ধ্যানের স্থান।

কিন্তু, যখন মানুষ এটিকে সাধারণ ভ্রমণের মতো মনে করে এবং "অশুচি দূর করার" জন্য বা "কিছু চাওয়া"র জন্য আসে, তখন পাওয়ার স্পটে নেতিবাচক চিন্তা বা নিম্নমানের "আура" জমা হতে থাকে এবং এটি দূষিত হয়ে যায়।

পাওয়ার স্পটে শক্তিশালী শক্তি এবং পরিশোধন ক্ষমতা থাকে, যা মূলত ভৌগোলিক এবং চৌম্বকীয়। এছাড়াও, মানুষের প্রার্থনা থেকে তৈরি হওয়া চৌম্বক ক্ষেত্রও থাকতে পারে। পাওয়ার স্পট ব্যবহারের মূল বিষয় হলো, যারা নিয়মিত ধ্যান বা প্রার্থনা করেন, তাদের জন্য পাওয়ার স্পটে গিয়ে ধ্যানের শক্তি বৃদ্ধি করা ভালো।

সবকিছুই ভারসাম্যের উপর নির্ভরশীল। যদি ভৌগোলিক চৌম্বক ক্ষেত্র শক্তিশালী হয় বা ধ্যানের সাথে জড়িত মানুষের সংখ্যা বেশি থাকে, তাহলে সম্ভবত কোনো সমস্যা হবে না। কিন্তু, যখন কোনো স্থান জনপ্রিয় হয়ে ওঠে, তখন যারা ধ্যান বা প্রার্থনা করেন না, তারা পাওয়ার স্পটে ভিড় করে, যার ফলে স্থানটি দূষিত হতে পারে। আমেরিকাতে, যেখানে প্রচুর প্রাকৃতিক সৌন্দর্য এবং কম জনবসতি, সেখানে সম্ভবত তেমন সমস্যা হয় না। কিন্তু, জাপানে মানুষের ঘনত্ব বেশি।

এটি একটি প্রায়শই শোনা যায় এমন গল্প। আমার মনে হয়, অনেক বিখ্যাত পাওয়ার স্পট দূষিত হয়ে আছে। পাওয়ার স্পটে গেলে, অনেক সময় মানুষ আরও বেশি "অশুচি" হয়ে ফিরে আসতে পারে।

আমার মনে হয়, সাধারণ পাওয়ার স্পটগুলোর চেয়েও, নিজের বাড়িতে একটি ধ্যানের স্থান তৈরি করে প্রতিদিন ধ্যান বা প্রার্থনা করলে, সেটি আরও ভালো পাওয়ার স্পট তৈরি করতে পারে। দীর্ঘ সময় কাটানোর জন্য, বাড়ির পরিবেশকে সুন্দর রাখা গুরুত্বপূর্ণ।

তবে, ভৌগোলিক পাওয়ার স্পটগুলো খুবই আকর্ষণীয়। সম্প্রতি, আমি নিজের বাড়ির স্থান নিয়ে একটু দ্বিধা বোধ করছি।

এটি অনেকটা এমন, যেন আলোর একটি রেখা "জিহ্বা"-র মতো করে মাথার কেন্দ্র থেকে伸びছে।

যখন আমি ধ্যানের মাধ্যমে মনকে শান্ত করি, তখন সেই আলোর রেখাটি মাথার কেন্দ্রে স্থির থাকে।
অন্যদিকে, যখন মন শরীরের বিভিন্ন স্থানে অনুসন্ধান করে, তখন সেই আলোর রেখাটি প্রসারিত হয় এবং আলোর রেখার অগ্রভাগ দিয়ে সেই স্থানটি অনুভব করে।

আচ্ছা, "আলো" বলতে, এটি আসলে অস্পষ্টভাবে এমন একটি অনুভূতি, এই পর্যন্তই।

মাথার বিভিন্ন স্থান অনুসন্ধানের সময় এটি স্পষ্টভাবে বোঝা যায়।
শরীরের বিভিন্ন স্থান অনুসন্ধানের সময়, এটি একটি সরু রেখার মতো মনে হয়, যা ধীরে ধীরে প্রসারিত হয়। এর অগ্রভাগটিতে অনুভূতি বেশি তীব্র।

আগে, শরীরের অনুভূতি অনুসন্ধানের সময় শুধুমাত্র অগ্রভাগের অনুভূতি ছিল, কিন্তু সম্প্রতি আমার মধ্যে আলোর রেখা প্রসারিত হওয়ার অনুভূতি এসেছে।

আচ্ছা, আমার মনে আছে, আগে অনেকবার এমন অনুভূতি হয়েছে, কিন্তু সম্প্রতি সেই অনুভূতি ধীরে ধীরে আরও স্পষ্ট হচ্ছে।

■ গোপী কৃষ্ণনের অভিজ্ঞতা
আমার মনে আছে, এমন একটি অভিজ্ঞতার কথা লেখা একটি বই সম্পর্কে।

আমাকে বিভ্রান্ত করেছে আমার শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কার্যাবলী উপর ক্রমাগতভাবে কাজ করা আলোর শুঁড়। মেরুদণ্ড এবং অন্যান্য স্নায়ু পথে, সেই শুঁড় হৃদপিণ্ড, যকৃত, পেট ইত্যাদিতে প্রসারিত হয় এবং অদ্ভুতভাবে সেগুলোকে নিয়ন্ত্রণ করে। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত) জটিল স্নায়ু সংগঠন সম্পর্কে সম্পূর্ণ জ্ঞান এবং শরীরের কোনো অংশে কোনো প্রকার বিকৃতি বা মোচড় থাকলে, সেই শুঁড়টি খুব দ্রুত সেখানে পৌঁছে যায়, এই বিষয়টি দেখে আমি বারবার বিস্মিত হয়েছি। "কুন্ডালিনী" (গোপী কৃষ্ণন রচিত)।

আমার কাছে এই পর্যন্ত কোনো সুস্পষ্ট অনুভূতি নেই, তবে এটি বেশ একই রকম মনে হয়।

আমার গ্রুপের সদস্যরা সিউলের অনেক ভাগ্যগণনাকারী, এবং তারা বেশ আগের জীবনের কিছু জিনিসও মনে রাখতে পারে।

・・・・আচ্ছা, সাধারণভাবে এটাকে স্বপ্ন হিসেবে ধরে নেওয়া যাক। আমি কয়েকটি স্বপ্নের বিষয় লিখে জানাতে চাই।

■ স্পেনের দক্ষিণ-পূর্ব অঞ্চলের একটি বন্দর শহরের নারী ভাগ্যগণনাকারী
তখনকার অঞ্চলের নাম আমি ঠিক মনে করতে পারছি না, তবে সম্ভবত এটি মুরসিয়া (Murcia) অথবা এর থেকে একটু দক্ষিণের কোনো এলাকা ছিল। তিনি একটি ছোট ভাগ্যগণনার দোকান চালাতেন এবং "ক্রিস্টাল বল" দিয়ে ভাগ্যগণনা করতেন। সম্ভবত এটি মধ্যযুগ, ১৫ শতাব্দীর আগের কোনো সময় ছিল। এটি সম্ভবত 대航海 যুগের প্রাথমিক সময়ের মতো।

তখনকার ক্রিস্টাল বলগুলো প্রাকৃতিক এবং তুলনামূলকভাবে কম দামে পাওয়া যেত। তিনি প্রথমে যে ক্রিস্টাল বলটি ব্যবহার করেছিলেন, তার ব্যাস ছিল প্রায় ১৫ সেন্টিমিটার। এরপর তিনি যে আরও উন্নত মানের ক্রিস্টাল বলটি পেয়েছিলেন, তার ব্যাস ছিল প্রায় ২০-২৫ সেন্টিমিটার। যেহেতু এটি প্রাকৃতিক ছিল, তাই এতে সামান্য ফাটল ছিল, কিন্তু এটি একটি ভালো ক্রিস্টাল বল ছিল।

তিনি ক্রিস্টাল বলের দিকে খুব মনোযোগ দিয়ে তাকিয়ে ভবিষ্যৎ দেখতেন।
ক্রিস্টালের টুকরোগুলোতে সামান্য প্রতিফলিত হওয়া ছবিগুলো দেখে তিনি ভাগ্যগণনা করতেন।

ভাগ্যগণনা করার সময়, তিনি পরামর্শকের কাছ থেকে যে বিষয় সম্পর্কে জানতে চান, সেই বিষয়ে একটি শক্তিশালী ধারণা তৈরি করতে বলতেন, এবং সেই ধারণাকে সূত্র ধরে তিনি বিষয়গুলো জানতে চেষ্টা করতেন।

উদাহরণস্বরূপ, তিনি নিম্নলিখিত বিষয়গুলো নিয়ে ভাগ্যগণনা করেছিলেন:

・একটি ব্যাগ হারিয়ে গেছে, সেটি কোথায় আছে, তা জানতে চাওয়া হয়েছিল। → বাড়ির পেছনের ভাণ্ডারটি খুলুন, দরজা খুলে একটু ভেতরে গিয়ে বাম দিকে হাত বাড়ান, কাঁধের চেয়ে একটু উপরের উচ্চতায়, অন্য কোনো জিনিসের আড়ালে সেটি রাখা আছে। → এটি সম্ভবত তার জীবনের শেষ দিকের ঘটনা ছিল, তাই তিনি মোটামুটি নিশ্চিত ছিলেন। তিনি এতটাই আত্মবিশ্বাসী ছিলেন যে, বলেছিলেন, যদি তিনি ভুল বলেন, তাহলে পরের বার ভাগ্যগণনার ফি অর্ধেক হবে। অবশ্যই, তিনি সঠিক ছিলেন। পরামর্শক দরজা খুলে ব্যাগটি খুঁজে পেয়েছিলেন, এবং তিনি সেটি দেখার মতো সক্ষম ছিলেন।
・একজন আত্মীয়ের বিয়ের বিষয়ে, ভবিষ্যৎ জানতে চাওয়া হয়েছিল। → এটি খুব ভালোও নয়, খুব খারাপও নয়, বরং ৬০% সম্ভাবনা। তারা একে অপরের প্রতি কিছু বিষয়ে অসন্তুষ্ট, কিন্তু তারা একে অপরের প্রতি যথেষ্ট সম্মান বজায় রেখে জীবনযাপন করবে, এমন একটি ভবিষ্যৎ তিনি দেখেছিলেন। এটিও ক্রিস্টাল বল ব্যবহার করে, এবং রিমোট ভিউয়ের মাধ্যমে ভবিষ্যতের চিত্র পাওয়া গিয়েছিল। তিনি সম্ভবত আসল বিয়ের অনুষ্ঠান এবং পারিবারিক ঝগড়া-বিঝগড়া কিছু বিষয় পর্যবেক্ষণ করেছিলেন, এবং সেই ফলাফলের উপর ভিত্তি করে তিনি ৬০% সম্ভাবনা উল্লেখ করেছিলেন।

এই ক্রিস্টাল বলটি এখন অনেক দামি হতে পারে। এটি কোথায় চলে গেছে, তা আমি জানি না।

■ এমন একজন ভাগ্যগণনাকারী যিনি ভবিষ্যৎ দেখার সীমাবদ্ধতা অনুভব করেছিলেন
আমি সম্প্রতি লিখেছিলাম, এটি একই জীবনের ঘটনা, কিন্তু এই সময় তিনি ভবিষ্যৎ দেখার সীমাবদ্ধতা অনুভব করেছিলেন।

এই সময়ে যে দুটি বিশেষ ক্ষমতা তৈরি হয়েছিল, সেগুলি হল:

• রিমোট ভিউ-এর মতো অতীত এবং ভবিষ্যতের দর্শন (উপরে বর্ণিত স্ফটিক বলের দর্শন এবং এর প্রকার একই)।
• শরীর থেকে আত্মা আলাদা করে বিস্তারিতভাবে পরিস্থিতি পর্যবেক্ষণ করার ক্ষমতা।

আমি সেই ব্যক্তির অতীত এবং ভবিষ্যৎ দেখতে পারতাম, এবং তা প্রায়শই সঠিক ছিল। কিন্তু এই জীবনে আমি যে উপলব্ধি পেয়েছি, তা হল "সঠিক ভবিষ্যদ্বাণী করা মানে এই নয় যে সেই ব্যক্তির জীবন ভালো হয়ে যাবে"। প্রথম পদ্ধতি, অর্থাৎ রিমোট ভিউ, যথেষ্ট নির্ভুল এবং প্রায়শই সঠিক ফলাফল দেয়। দ্বিতীয় পদ্ধতিটি আরও বিস্তারিতভাবে "কাছাকাছি" থেকে পর্যবেক্ষণ করার সুযোগ দেয়, যা আরও সুনির্দিষ্ট ধারণা দেয়।

প্রথম পদ্ধতিটিই যথেষ্ট, তবে দ্বিতীয় পদ্ধতি যুক্ত করলে নির্ভুলতার মাত্রা অনেক বেড়ে যায়। কিন্তু কাউন্সেলিংয়ের দৃষ্টিকোণ থেকে, শুধুমাত্র "সঠিক" হওয়াটা খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়... এই উপলব্ধিতে আমি পৌঁছেছি।

বরং, "সঠিক" হবে কিনা, তা গুরুত্বপূর্ণ নয়। আসল বিষয় হল, যদি ব্যক্তি নিজের জীবনকে বুঝতে পারে এবং সেই অনুযায়ী বাঁচে, তাহলে রিমোট ভিউ দিয়ে তাকে কিছু জানানো শুধুমাত্র তার পথে বাধা হতে পারে... এই উপলব্ধি আমি অর্জন করেছি।

যে ব্যক্তি ভাগ্যগণনার জন্য আসেন, তারা তাদের অতীত সম্পর্কে জানতে পেরে আনন্দিত হন বা অবাক হন... এটুকুই। যারা সত্যিই তাদের জীবন পরিবর্তন করতে চান, তারা সম্ভবত ভাগ্যগণনার কাছে আসেন না। অন্যদিকে, আমি রিমোট ভিউ ব্যবহার করে তাদের অতীত বা ভবিষ্যতের চিত্র তুলে ধরলেও, তা হয়তো তাদের জন্য খুব একটা কাজে লাগে না। এটাই আমার এই জীবনের শিক্ষা ছিল।

আমার মনে হয়, অতীত দেখা বা ভবিষ্যৎ দেখা, এইগুলির চেয়েও অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ কিছু আছে। সেই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলি হল জীবনদর্শন, বিশ্বের আসল রূপ, মন এবং আসল সত্তা (আত্মমান) সম্পর্কে ধারণা - এই বিষয়গুলিই আসল। অতীত বা ভবিষ্যৎ দেখে কোনো "সুবিধা" পাওয়া, তা হয়তো মানুষের ব্যক্তিগত বিকাশে খুব একটা সাহায্য করে না।

বাস্তবে, আমি রিমোট ভিউয়ের অনুশীলন করি, শুধুমাত্র নিজের উন্নতির জন্য। তবে, রিমোট ভিউ নিজে থেকে খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়, বরং প্রক্রিয়াটিই আসল। রিমোট ভিউ দিয়ে যদি কারো সম্পর্কে কিছু জানা যায়, তবে তার তেমন কোনো তাৎপর্য নেই।

আমার মনে হয়, এই ধরনের ক্ষমতার দ্বারা বিভ্রান্ত না হয়ে, বরং ধ্যান করা, প্রার্থনা করা বা আধ্যাত্মিক বিষয়ে পড়াশোনা করা উচিত। এটাই "গ্রুপ সোল"-এর অতীতের জীবনের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে পাওয়া শিক্ষা।

■ গ্রুপ সোল এবং পুনর্জন্ম সম্পর্কে
"গ্রুপ সোল" হল এমন একটি ধারণা, যেখানে কিছু আত্মা একে অপরের সাথে জীবন ভাগ করে। যখন কেউ মারা যায়, তখন তার আত্মা পুনরায় একটি দেহে ফিরে আসতে পারে। এক্ষেত্রে, দুটি পরিস্থিতি দেখা যায়: প্রথমত, আত্মাটি সরাসরি মারা যায় এবং পুনরায় দেহে প্রবেশ করে, যেখানে "গ্রুপ সোল"-এর সাথে তার মিলন হয় না। দ্বিতীয়ত, আত্মাটি প্রথমে "গ্রুপ সোল"-এর সাথে মিলিত হয়, তারপর আবার "গ্রুপ সোল" থেকে আলাদা হয়ে পুনরায় জন্মগ্রহণ করে। আমি এর একটি অংশ, কিন্তু সম্পূর্ণ বিষয়টি নয়।

আমার এই জীবনে, সম্ভবত আমার ক্ষমতাগুলোকে ক্ষতিকর মনে করা হয়েছে, তাই অন্তত এই মুহূর্তে, আমার কোনো ক্ষমতা প্রকাশ পায়নি। সবকিছু পরিকল্পনা অনুযায়ী চলছে।

এছাড়াও, ক্ষমতা থাকা বিপজ্জনক। আমার গ্রুপের আত্মার একজন সদস্যকে নাৎসিরা অপহরণ করে কারাগারে রেখেছিল, যেখানে তাকে নির্যাতন করা হতো এবং যুদ্ধের পরিস্থিতি সম্পর্কে তথ্য জানতে বাধ্য করা হতো। নির্যাতন এতটাই ভয়াবহ ছিল যে, তাকে পালাতে না দেওয়ার জন্য তার মাথায় একটি লোহার রিং পরানো হয়েছিল এবং রিংটি তার মাথার খুলির সাথে স্ক্রু দিয়ে কয়েক জায়গায় যুক্ত করা হয়েছিল, তারপর তাকে শিকল দিয়ে বাঁধা রাখা হয়েছিল। তিনি যখন ঘুমাতেন, তখন সামান্য নড়াচড়া হলেই তার মাথায় আঘাত লাগতো, যার কারণে অসহ্য ব্যথায় তিনি জেগে যেতেন। সত্যিই, মানুষ অবিশ্বাস্যভাবে নিষ্ঠুর হতে পারে, যা ভীতিকর।

এখনও, সামান্য ক্ষমতা থাকা বিপজ্জনক। বিশ্বে বিখ্যাত ক্ষমতা সম্পন্ন ব্যক্তিরা হয়তো খুব বেশি সমস্যার সম্মুখীন হন না, কিন্তু যাদের ক্ষমতা গোপন থাকে, তাদের মধ্যে অনেকেই শক্তিশালী ক্ষমতা ধারণ করে।

নিজের ক্ষমতার মাধ্যমে জানার চেয়ে, দেবদূতদের কাছে সাহায্য চাওয়া এবং শুধুমাত্র প্রয়োজনীয় তথ্য জানতে চাওয়া বেশি নিরাপদ। যদি কোনো মাধ্যম (চ্যানেলার) দেবদূতদের সাথে যোগাযোগ করে এবং তাকে নির্যাতন করে কোনো তথ্য বের করার চেষ্টা করা হয়, তবে দেবদূতরা সেই মাধ্যমকে ত্যাগ করবে। দেবদূতরা এক্ষেত্রে খুবই কঠোর। নিজের ক্ষমতার মাধ্যমে জানার চেষ্টা করলে হয়তো নির্যাতন সহ্য করতে হতে পারে, কিন্তু ক্ষমতা ছাড়া জন্ম নিয়ে, শুধুমাত্র প্রয়োজনের সময় মাধ্যম হিসেবে কাজ করলে তা বেশি নিরাপদ। বর্তমান বিশ্বে এখনও অনেক বিপদ বিদ্যমান।

ঐ সময়ের আত্মা এখন গ্রুপ সোল-এ বিভক্ত, এবং তাদের প্রতিটি অংশ সেই সময়ের নির্যাতনের কষ্টকে "ইননার চাইল্ড"-এর মতো মনে রাখে এবং নিরাময় করে। নির্যাতনের কারণে যদি কেউ মানুষের প্রতি চরম ঘৃণা পোষণ করে, তবে তারা প্রতিশোধ নিতে পারে, কিন্তু এখন তারা শান্ত আছে। ক্ষমতা সম্পন্ন ব্যক্তিদের ঘৃণা এবং প্রতিশোধের প্রবণতা এতটাই শক্তিশালী এবং দীর্ঘস্থায়ী হতে পারে যে, এটি একটি দেশের ভাগ্যকেও পরিবর্তন করতে পারে। যেহেতু তারা দূর থেকে কাজ করে, তাই তাদের উৎস সনাক্ত করা কঠিন হয়ে যায় এবং এর ফলে দেশ ধ্বংস হতে পারে বা নেতারা অপ্রত্যাশিতভাবে মারা যেতে পারেন। তাই, ক্ষমতা সম্পন্ন ব্যক্তিদের নির্যাতন করা উচিত নয়, যাতে তারা ক্ষুব্ধ না হয়। স্টার ওয়ার্সের ডার্থ ভেইডারের মতো, ক্ষমতা সম্পন্ন ব্যক্তিরা দূর থেকে হৃদরোগ সৃষ্টি করতে পারে বা শ্বাসরোধ করে হত্যা করতে পারে। এমনকি, তারা পুনর্জন্মের সময় একটি শিশুর শরীরে প্রবেশ করা আত্মাকে জোর করে বের করে নিয়ে দরিদ্র পরিবারে অন্য একটি শিশুকে প্রবেশ করাতে পারে। বিশেষ করে, ক্ষমতা সম্পন্ন ব্যক্তিদের ঘৃণা করা উচিত নয়। হয়তো অনেকে ভাববে যে, তারা এত বছর পর প্রতিশোধ নেবে, কিন্তু ক্ষমতা সম্পন্ন ব্যক্তিরা তাৎক্ষণিকভাবে, এমনকি মৃত্যুর পরেও প্রতিশোধ নিতে পারে।

মা, শুধুমাত্র ক্ষমতাশালী ব্যক্তিরাই নয়, এমন যে কারো সাথে বিবাদ করা উচিত নয়।

এমন অজ্ঞ লোকও আছে যারা ক্ষমতার অধিকারীদের নির্যাতন করে, এবং তারা জানে না যে পরে তারা এর প্রতিশোধ নেবে। তাই, আমার মনে হয় ক্ষমতাশালীদের প্রকাশ্যে আসা উচিত নয়। আরও ভালো হয় যদি কেউ জন্মগতভাবে ক্ষমতা না পায়, এবং সেই ক্ষমতাকে তাদের রক্ষাকারী আত্মা বা উচ্চতর সত্তার উপর ছেড়ে দেয়। বিশেষ করে এই বিপজ্জনক সময়ে।

অবশ্যই, ব্যতিক্রম হিসেবে, যদি ক্ষমতাশালীদের একটি দল একসাথে খারাপ কাজ করে, তাহলে তাদের প্রতিরোধ করা যায়। তবে, সেই দলের সদস্যদের সহজে শাস্তি দেওয়া যায় না, কারণ তখন এটি একটি নোংরা খেলায় পরিণত হয়। একে অপরের প্রতি খুবই খারাপ আচরণ করা হয়। হ্যারি পটারের চেয়েও খারাপ। আজকাল তেমন শোনা যায় না, তবে সম্ভবত মধ্যযুগে এ ধরনের অনেক গল্প শোনা যেত।

...অবশ্যই, এটা শুধু একটি স্বপ্ন।

■ সবকিছুই নিখুঁত
মানুষ খুব দ্রুত কোনো জিনিসের ভালো-মন্দ বিচার করতে চায়, কিন্তু আমি মনে করি সবকিছুই নিখুঁত। সফল হওয়াও নিখুঁত, এবং ব্যর্থ হওয়াও নিখুঁত। মানুষের ইচ্ছানুযায়ী কোনো জিনিসের ভালো-মন্দ বিচার করা যায় না, সবকিছুই নিখুঁত। ভাগ্যগণনার মাধ্যমে সাফল্যের পথ খুঁজে বের করার কোনো মানে নেই, কারণ কোনো ফলাফলই মূলত সাফল্য বা ব্যর্থতার সাথে সম্পর্কিত নয়, সবকিছুই নিখুঁত।

অতএব, আমার গ্রুপের একজন ভাগ্যগণনাকারী বলেছেন যে, "তিনি সেইসব পরামর্শদাতাদের প্রতি আগ্রহ হারিয়ে ফেলেছেন যারা ভাগ্যগণনার মাধ্যমে কী ভালো হবে জানতে চান।" যখন তারা সাফল্যের সম্ভাবনা নিয়ে আলোচনা করা শেষ করে, তখন তারা এই ধরনের ধারণা পোষণ করতে শুরু করে। ভাগ্যগণনা করলে ফল পাওয়া যাবে, কিন্তু সেই ফল পাওয়ার মানে কী? বরং, অনেক সময় তারা সরাসরি এমন কিছু বলে যা শুনে অন্যের অনুভূতিতে আঘাত লাগে। পরামর্শদাতারা কোনো বিষয়ে দ্বিধাগ্রস্ত হলে, তারা যেকোনো একটি বেছে নেয়, কারণ দুটোই নিখুঁত। যদি কোনো কথা বলতে হয়, তবে "এমন একটি পছন্দ করুন যাতে আপনি অনুতপ্ত না হন।" এছাড়া, আপনি যা চান তাই করতে পারেন। যদিও, চূড়ান্তভাবে, যদি আপনি অনুতপ্ত হন, তবুও সেই অনুতাপও একটি নিখুঁত অংশ। তবে, মানুষ যখন কোনো পছন্দের বিষয় বেছে নেয়, তখন তারা এমন একটি পছন্দ করে যা তাদের অনুতপ্ত করবে না। সামান্য কিছু বিচারবুদ্ধি না থাকলে, সবকিছু এলোমেলো মনে হতে পারে। সেই বিচারবুদ্ধি "সুখ"ও হতে পারে। এমন কিছু লোক আছে যারা ভাগ্যগণনার মাধ্যমে জানতে চায়, "আপনার জন্য কোনটি ভালো?" কিন্তু আমার মনে হয়, যদি আপনি অনুতপ্ত না হন, তাহলে যেকোনো একটি বেছে নিতে পারেন। কারণ, স্বল্পমেয়াদী সুখ এবং দীর্ঘমেয়াদী সুখ দুটোই আছে। আমার মনে হয়, এমন একটি পছন্দ করা উচিত যা থেকে আপনি শিখতে পারবেন এবং যার জন্য আপনি অনুতপ্ত হবেন না। যদি এমন হয়, তাহলে ভাগ্যগণনাকারীর প্রয়োজন নাও হতে পারে।

কাউন্সেলিং বা কনসাল্টিংয়ের মৌলিক বিষয় হলো, কাউন্সেলর বা কনসালটেন্ট-এর কথাগুলো "যাচাই" করার জন্য ব্যবহার করা উচিত। মূল বিচার-বিবেচনা সবসময় নিজের হাতেই থাকা উচিত, তবে নিজের অজান্তে থাকা বিষয়গুলো চিহ্নিত করার জন্য, অন্য কারো মতামত নেওয়া ভালো, যাতে সবকিছু ভালোভাবে বোঝা যায়। সিদ্ধান্ত অন্য কারো উপর ছেড়ে দেওয়া উচিত নয়, এটাই মূল বিষয়। যদি ভাগ্য গণনাকে গভীরভাবে অনুসরণ করা হয়, তবে সম্ভবত ভাগ্যগণনাকারীর চেয়ে কনসালটেন্ট-এর ভূমিকা বেশি হয়ে যায়, এবং সেক্ষেত্রে দামও অনেক বেশি হতে পারে।

■ উচ্চতর সত্তার "দৃষ্টি" অনুভব করা
ভোরবেলার ধ্যান শেষ করে খাবার খাওয়ার পরে, আমার উচ্চতর সত্তা দ্বারা "দৃষ্টি" অনুভব করার অনুভূতি ১০ সেকেন্ডের মতো ছিল। সেই অনুভূতির সময়, আমার সচেতন মন এবং উচ্চতর সত্তার মধ্যে একটি সংযোগ তৈরি হয়, যেখানে উচ্চতর সত্তার চেতনা আমার মধ্যে প্রবেশ করে।

এটি বার বার ঘটা একটি ঘটনা, তাই আমি ভাবলাম, "আহ, আবার শুরু হলো।"

যেহেতু এটি খুব অল্প সময়ের জন্য ছিল, তাই আমি তেমন কিছু বুঝতে পারিনি, তবে মনে হচ্ছিল যে শীঘ্রই কিছু ঘটতে চলেছে। মনে হচ্ছিল যেন কোনো কিছুর জন্য অপেক্ষা করা হচ্ছে।

■ বুকের ভেতর থেকে আলো নির্গত হওয়ার অনুভূতি
এরপর, প্রায় ৯টার দিকে ধ্যানের সময়, আমার বুকে এমন একটি অনুভূতি হতে শুরু করলো যেন স্বচ্ছ জল কোনো ঝর্ণার তলদেশ থেকে উঠে আসছে। প্রতিবার যখন ঢেউয়ের মতো অনুভব করতাম, তখন বন্ধ চোখের নিচের অংশ উজ্জ্বল এবং পরিপূর্ণ হয়ে উঠতো।

দৃষ্টিগতভাবে সেই নির্গত হওয়া অনুভূতি "আলো", কিন্তু আলোটি বেরোনোর চেষ্টা করছে, কিন্তু কিছু কারণে বাধা পাচ্ছে এবং ধীরে ধীরে বেরিয়ে আসছে।

আমার কাছে এর অন্য কোনো উদাহরণ নেই, তবে এটি কিছুটা বমি বমনের অনুভূতির মতো ছিল। বমি হওয়ার সময় খারাপ জিনিস বের করে দেওয়া হয়, কিন্তু এই ক্ষেত্রে, যা বের হতে চাইছে সেটি আলো, এবং সেই আলো ভেতর থেকে চাপ দিয়ে বেরোনোর চেষ্টা করছে। পথে কিছু বাধা বা ঢাকনা থাকার কারণে, এটিকে বমি হওয়ার অনুভূতি হিসেবে উপলব্ধি করা হচ্ছিল। মূলত এটি আলো, তবে সেই আলোর মধ্যে এমন একটি "ডল-ডল" বা আঠালো অনুভূতি ছিল, যা বমির মতো মনে হচ্ছিল।

এরপর আলোটি আরও বেশি করে নির্গত হতে শুরু করলো, এবং ধীরে ধীরে আমার চেতনা ঝাপসা হয়ে আসতে লাগলো, তাই আমি ধ্যান শেষ করে রিল্যাক্সিং চেয়ারে শুয়ে পড়লাম।

■ মুলাধার চক্রের সক্রিয়তা
রিল্যাক্সিং চেয়ারে শোয়ার পরে, আমার চেতনা আরও ঝাপসা হয়ে গেল, এবং আমি আধা-জাগ্রত অবস্থায় হালকা ঘুমের মধ্যে চলে গেলাম। পুরো শরীর একটি ঝাপসা আভা দ্বারা আবৃত ছিল, এবং আমার চেতনা স্পষ্ট ছিল না। আমি শুয়েই সবকিছু পর্যবেক্ষণ করছিলাম, কিন্তু কিছুক্ষণ পরেই ঘুমিয়ে পড়লাম।

কিছুক্ষণ পর, প্রায় ১ ঘণ্টা পরে, বাইরের প্রবল বৃষ্টিপাতের শব্দে আমি জেগে উঠলাম। তখন আমার চেতনা ধীরে ধীরে ফিরে আসছিল, এবং স্বপ্নে আমি কিছু বই পড়ছিলাম। সেখানে কয়েকজনের নামও ছিল, কিন্তু সেগুলো আমি দ্রুত ভুলে গেছি।

আমার শরীর তখনও সেই ঝাপসা আভার মধ্যে ছিল, এবং হঠাৎ করে আমি অনুভব করলাম যে আমার নিতম্বের সামান্য ডানদিকের মাংসল অংশে রক্ত ​​"ডক ডক" শব্দে স্পন্দিত হচ্ছে, এবং সেই স্পন্দন এতটাই স্পষ্ট ছিল যে আমি শুনতে পাচ্ছিলাম। যখন আমি এটি লক্ষ্য করি, তখন ডানদিকে স্পন্দন হচ্ছিল, কিছুক্ষণ পর বাম দিকেও সামান্য ঢেউয়ের মতো অনুভূতি হলো, এবং সবশেষে আমার "কায়িন" (নিতম্বের মাঝখানের অংশ)-এ বৈদ্যুতিক শকের মতো কিছু অনুভব করলাম। সেই মুহূর্তে কায়িনের অনুভূতি ছিল অনেকটা "পিঁ-চি" শব্দ হওয়ার মতো, যেন বিদ্যুতের স্পর্শে ঝিকিমিকি করছে। এটি প্রথমে একপাশ থেকে শুরু হয়ে পুরো কায়িনে ছড়িয়ে পরে, এবং তারপর ধীরে ধীরে সমস্ত জায়গা থেকে সেই বৈদ্যুতিক অনুভূতি চলে যায়।

ঐ সময়ে, শুধু নিতম্বই নয়, বরং পুরো মেরুদণ্ড, বিশেষ করে কোমর এবং ঘাড়ের পিছনের অংশ, রক্তে পরিপূর্ণ হয়ে স্পন্দিত হচ্ছিল, এবং আমি অনুভব করলাম যে এটি সুষুম্না নাড়ীর মাধ্যমে সক্রিয় হচ্ছে।

ধীরে ধীরে, আমার পুরো শরীরকে ঘিরে থাকা অস্পষ্ট আভা মিলিয়ে গেল, এবং আমার চেতনা ফিরে এল। রক্তের স্পন্দনও কমে গেল।

আমি আগে বেশ কয়েকবার এইরকম রক্ত ​​প্রবাহের অনুভূতি পেয়েছি। প্রথম কুন্ডলিনী সক্রিয় হওয়ার সময়, রক্ত ​​নিম্ন মেরুদণ্ডের ঠিক নিচের অংশে প্রবাহিত হয়েছিল, এবং তারপর যখন অনাহত চক্র প্রধান হয়ে ওঠে, তখন এটি ঘাড়ের পিছনের চারপাশে স্পন্দিত হয়। তাই, আমার মনে হলো এটা একই রকম। তবে, হতে পারে যে আমি আগে এটা লক্ষ্য করিনি, কিন্তু আগের দুবার তুলনায়, এইবার এটা কম সময় ধরে ছিল।

আমি অনুমান করলাম যে সম্ভবত এটি মুলাধার চক্রের সাথে সম্পর্কিত। যদিও আমাকে সরাসরি কিছু বলা হয়নি, কিন্তু এর অবস্থানের ওপর ভিত্তি করে, আমার মনে হয়েছিল এটাই হওয়ার সম্ভাবনা আছে। আমি আগেই বিশ্বাস করতাম যে মুলাধার চক্র সক্রিয় হয়েছে, কিন্তু সম্ভবত তা নয়।

আমার ক্ষেত্রে, প্রথম কুন্ডলিনী সক্রিয় হওয়ার সময়, স্বাধিষ্ঠান চক্রটি সক্রিয় হয়েছিল, এবং তারপর মণিপুর চক্রটি সক্রিয় হয়, এরপর অনাহত চক্র প্রধান হয়ে ওঠে।

যদিও সাধারণভাবে বলা হয় যে কুন্ডলিনী মুলাধার চক্রে ঘুমিয়ে থাকে, আমি ভেবেছিলাম যে এটি সম্ভবত মুলাধার চক্র সক্রিয় হওয়ার সাথে সম্পর্কিত, কিন্তু সম্ভবত তা নয়। আগে ব্রহ্ম গ্রন্ধি নিয়ে আলোচনার সময়, এমন কিছু বর্ণনা ছিল যা ইঙ্গিত দেয় যে প্রাচীনকালে, কুন্ডলিনী স্বাধিষ্ঠান চক্রে ঘুমাতো। যদি আমরা ধরে নেই যে কুন্ডলিনী মেরুদণ্ডের একেবারে নিচের অংশে (কোक्सीক্স) ঘুমিয়ে থাকে, তাহলে সেটি বর্তমানের স্বাধিষ্ঠান চক্রের সাথে মিলে যায়। সুতরাং, এটা বলা যেতে পারে যে প্রথম কুন্ডলিনী সক্রিয় হওয়ার সময় স্বাধিষ্ঠান চক্রটি সক্রিয় হয়েছিল।

সুতরাং, আমার ক্ষেত্রে, মনে হচ্ছে এটি নিম্নলিখিত ক্রমে সক্রিয় হয়েছে: স্বাধিষ্ঠান → মণিপুর → অনাহত → বিশুদ্ধ (সামান্য) → মুলাধার।

এ কথা বলার সময়েই, সম্প্রতি "হিলিং ফেয়ার"-এর পরামর্শ সেশনে, আমাকে বলা হয়েছিল যে মুলাধার, অজনা এবং সহস্রার চক্র এখনও সক্রিয় হয়নি। তাই, আমি ভেবেছিলাম সম্ভবত অজনা এবং সহস্রার চক্রের ক্ষেত্রে এটা সত্যি হতে পারে, কিন্তু আমার প্রশ্ন ছিল মুলাধারের ব্যাপারে কী? এই অভিজ্ঞতা সেই প্রশ্নের উত্তর দিয়েছে।

আমি ভাবছিলাম যে এরপর হয়তো অজনা চক্র সক্রিয় হবে, কিন্তু এটা দেখে অবাক হলাম যে মুলাধার তার আগে সক্রিয় হলো।

■মুলাধারা "পৃথিবী" এবং "গন্ধ"।
মুলাধারা চক্র সক্রিয় হওয়ার পরে, আমি গন্ধের প্রতি আরও সংবেদনশীল হয়ে পড়েছি, এবং ঘরের মধ্যে কাদা থাকার মতো একটি অপছন্দনীয় অনুভূতি প্রবলভাবে অনুভূত হচ্ছে। হোনজান हिरোশি এটিকে এভাবে বর্ণনা করেছেন:

প্রাচীন যোগশাস্ত্র অনুসারে, মুলাধারা চক্র পৃথিবীর নীতির সাথে সম্পর্কিত। এই পৃথিবীর নীতির বৈশিষ্ট্য হল "গন্ধ"। সুতরাং, মুলাধারা চক্র, পৃথিবী, গন্ধ এবং ঘ্রাণ নেওয়ার অঙ্গ, নাক - সবকিছুই একে অপরের সাথে সম্পর্কিত। ("মিক্ক্যো যোগ" - হোনজান हिरোশি)।

আগে আমার ঘরের গন্ধ নিয়ে তেমন কোনো সমস্যা হতো না, কিন্তু এখন আমি সেদিকে মনোযোগ দিচ্ছি। আমি সবসময় আমার ঘরে সুগন্ধী বা এসেনশিয়াল তেল ব্যবহার করি, তবে তা নিয়মিত ছিল না, তাই সম্ভবত এখন থেকে আমার ব্যবহারের পরিমাণ বাড়বে।

আচ্ছা, এই অনুভূতি হয়তো কিছুক্ষণের জন্য থাকবে, এবং সম্ভবত আমি ধীরে ধীরে এটির সাথে অভ্যস্ত হয়ে যাব।
আমি অদ্ভুত গন্ধের প্রতি অনেক বেশি সংবেদনশীল হয়ে গেছি, এবং আমার নিজের ঘরের গন্ধও আমাকে সামান্য বমি ভাব দিচ্ছে। এটা ভালো নয়। সম্ভবত আমি কিছু অ্যারোমাথেরাপি তেল ব্যবহার করব। আপাতত, আমি একটি রুম স্প্রে ব্যবহার করার চেষ্টা করব।

আমি সবসময় সুন্দর গন্ধ পছন্দ করি, কিন্তু আমি কখনো ভাবিনি যে এটি শারীরিকভাবে এত বেশি পরিবর্তন আনবে।

■স্বাদ
শুধু গন্ধ নয়, বরং স্বাদের মতোও কিছু অনুভূত হচ্ছে। এটি খুব একটা приятమైన স্বাদ নয়। ऐसा মনে হয় যেন মাটি বা কাদা চাটছি অথবা সামান্য পচা কাদার গন্ধ পাচ্ছি। ভালো দিক হলো, এটি খুব তীব্র নয়; এটি কেবল একটি গন্ধ এবং আমাকে স্বাদের অনুভূতি দিচ্ছে। এটা কি শহরের দূর্গন্ধ অনুভব করার অনুভূতি? নাকি এটা আমার ঘরের সমস্যা? অথবা সম্ভবত কোনো ভৌগোলিক সমস্যার কারণে হচ্ছে? वास्तव में, আমি শহরের মাঝে, একটি প্রধান রাস্তা থেকে কয়েকশো মিটার দূরে থাকি, এবং যদিও প্রথম তলায় গ্রীষ্মকালে সামান্য স্যাঁতসেঁতে এবং গন্ধ হতে পারে, তবে আমি যেহেতু তৃতীয় তলায় থাকি, তাই সাধারণত তেমন কিছু মনে হয়নি। কিন্তু এই অভিজ্ঞতা আমার অনুভূতিগুলোকে আরও তীক্ষ্ণ করে তুলেছে। আমি বিভিন্ন স্থানে গিয়ে এই অনুভূতির পর্যবেক্ষণ করব এবং ধীরে ধীরে বোঝার চেষ্টা করব যে সমস্যাটি কোথায়।

■পায়ের সংবেদনশীলতা বৃদ্ধি
যখন আমি চেয়ার থেকে উঠে দাঁড়ালাম এবং হাঁটতে শুরু করলাম, তখন অনুভব করলাম যে আমার পায়ের অনুভূতি আরও তীব্র হয়ে উঠছে। এটা হয়তো কেবলই আমার কল্পনা, কিন্তু সামান্য একটি পার্থক্য আছে। যখন আমি ধ্যান করি বা পা ক্রস করে বসি, তখন আমার পায়ের ত্বক এবং নখের প্রতি সংবেদনশীলতা বেড়ে যায়, যা কিছুটা উদ্বেগের বিষয়। আশা করি, এটি দ্রুতভাবেই অভ্যস্ত হওয়ার কারণে চলে যাবে। সাধারণত, দৈনন্দিন জীবনে আমি প্রায় অচেতনভাবে আমার পা নাড়াই, কিন্তু এখন আমি আরও সূক্ষ্ম অনুভূতি অনুভব করতে পারছি। এমনকি সামান্য নড়াচড়ায়ও, আমি আমার পায়ের ভেতরের সূক্ষ্ম movements গুলো অনুভব করতে পারছি।

অন্যান্য লোকেরা হয়তো সবসময় এমন অনুভব করেছে, এবং আমি কেবল তা সম্পর্কে অবগত ছিলাম না...?? মনে হচ্ছে শারীরিক শ্রমিকদের মধ্যে সম্ভবত মুলাধারা খুব সক্রিয় থাকে।

■ হাতে অনুভূতি
মনে হচ্ছে আমার স্পর্শের অনুভূতি সামান্য বেড়েছে, শুধু পায়েই নয়, বরং হাতেও। হাতের ক্ষেত্রে পায়ের মতো এতটা প্রকটভাবে বোঝা যায় না, তবে মৌলিক অনুভূতির একটি সূক্ষ্ম পরিবর্তন রয়েছে। সম্ভবত এটিকে পুরো শরীরের সচেতনতা বৃদ্ধিরূপে বর্ণনা করা যেতে পারে।

■ মাথায় অনুভূতি
যখন আমি মাথার অনুভূতিগুলোর উপর মনোযোগ দেই, তখন মনে হয় যে "অরা"গুলো আরও স্থিতিশীল হয়ে গেছে এবং আর আগের মতো ওঠানামা করে না। আগে, যখন চিন্তা বা অরা ওঠানামা করত, তখন তারা বিপরীত দিকে দোল খেতে থাকত, অনেকটা পেন্ডুলামের মতো। তবে এখন, যখন কোনো অরা ওঠানামা করে বা সামান্য সরে যায়, তখন সেটি আর আগের মতো দোল খায় না; বরং সেটি সেই স্থানে স্থির হয়ে যায় এবং স্থিতিশীল হয়। এটি আগের থেকে আলাদা। যে অরা আগে পাতলা ছিল, মনে হচ্ছে যোগ অনুশীলনের মাধ্যমে সেটি ধীরে ধীরে আরও ঘন এবং কঠিন হয়ে উঠছে, এবং এই মুলাধারা সক্রিয়তা অরার স্থিতিশীলতাকে আরও বাড়িয়ে দিয়েছে। যদি এটিকে "গ্রাউন্ডিং" বলা হয়, তবে এটি একটি খুব উপযুক্ত নাম, কারণ এটি সঠিকভাবে এই ঘটনাটিকে বর্ণনা করে।

যেহেতু অরা ওঠানামা করে না, তাই আমার চিন্তাভাবনাও আগের মতো আর বিক্ষিপ্ত হয় না। এটি গ্রাউন্ডিং-এর আরেকটি প্রভাব। এর ফলে, আমার ধ্যান অনুশীলন আরও স্থিতিশীল হয়েছে।

■ মুলাধারা এবং আজ্না সরাসরি সংযুক্ত
professor হোনসান हिरोशी তার "মিক্কিও যোগ" বইতে স্বামী সতচಿದানন্দকে উদ্ধৃত করেছেন, যেখানে তিনি নিম্নলিখিত কথা বলেছেন:

"আজ্না চক্রটি সরাসরি মুলাধারা চক্রের সাথে সংযুক্ত, এবং একটিতে যে পরিবর্তন ঘটে, সেটি অন্যটিতেও অনিবার্যভাবে ঘটবে।" - "মিক্কিও যোগ (লেখক: হোনসান हिरোशी)"

আমার মনে হয় সম্ভবত এটি সত্য যে মুলাধারা এবং আজ্না সরাসরি সংযুক্ত, কারণ মুলাধারার এই অভিজ্ঞতার পর আমি মাথার চারপাশে অনুভূতির বিষয়ে আরও বেশি সচেতন হয়েছি। তবে, এমন নয় যে আজ্না চক্রে তাৎক্ষণিকভাবে কিছু ঘটছে। সম্ভবত আমাদের কেবল ধীরে ধীরে এক ধাপ করে এগিয়ে যেতে হবে।

■ বুকের ভেতর থেকে আসা আলোতে থাকা অপবিত্রতা সম্ভবত মুলাধারার সাথে সম্পর্কিত
যদিও হৃদপিণ্ড থেকে আসা আলো এবং ঘোলাটে অপবিত্রতাকে আলাদা জিনিস হিসেবে গণ্য করা হয়েছে, তবে সেগুলি হৃদয় (অNahata) অঞ্চলের কাছাকাছি উৎপন্ন হতে দেখা যায়। আমি সহজাতভাবে অনুভব করেছি যে এই অপবিত্রতাগুলি মুলাধারার সাথে সম্পর্কিত, কিন্তু সেগুলি মনে হচ্ছে হৃদয়ের (Anahata) স্থান থেকে উৎপন্ন হচ্ছে। এটা অদ্ভুত।

সময়ানুসারে, আমার বুকের ভেতর থেকে যে হালকা এবং ঘোলাটে পদার্থটি বেরিয়ে এসেছিল, এরপর নিতম্বের आसपास যে স্পন্দনের অনুভূতি হয়েছিল, তা কয়েক ঘণ্টার মধ্যে পরপর ঘটেছিল, তাই আমি সন্দেহ করছি যে তারা সম্পর্কিত। প্রথমে, হালকা এবং ঘোলাটে পদার্থটি দেখা গিয়েছিল, এবং তারপর নিতম্বের চারপাশে স্পন্দনের অনুভূতি শুরু হয়েছিল।

অনুভূতিগতভাবে, হৃদপিণ্ড (আনাহাটা চক্র) এবং মূল চক্র (মুলাধারা) আলাদা বলে মনে হয়, কিন্তু কিছু মানুষ বলেন যে আনাহাটা একটি "একীভূত চক্র", যা সমস্ত চক্রকে নিয়ন্ত্রণ করে এবং সেগুলোকে শোষণ করে। সুতরাং, যদিও আজকের প্রধান সক্রিয়তার কেন্দ্র মুলাধারা, তবুও এটা সম্ভব যে আনাহাটা এমনভাবে প্রতিক্রিয়া দেখাচ্ছে। অবশ্যই, এটি কেবল আমার অনুমান। এটি একটি অনুমান। বিকল্পভাবে, এমনও হতে পারে যে মাথার দিক থেকে দেখলে হৃদপিণ্ড এবং মুলাধারা একে অপরের সাথে মিলিত হয়েছে। অথবা সম্ভবত সেগুলি মুলাধারা থেকে হৃদপিণ্ডের দিকে উপরে উঠছে বলে মনে হয়েছিল।

■মুলাধারা এবং কর্ম
এটা বলা হয় যে সমস্ত পূর্ববর্তী জীবনের কর্ম মুলাধারা চক্রে জমা থাকে। হিরোশি হনজান বলেন:

"যখন কুন্ডलिनी, যা মুলাধারার মধ্যে সুপ্ত অবস্থায় থাকে, যোগ অনুশীলনের মাধ্যমে জাগ্রত হয়, তখন ঠিক যেমন ভূমিকম্পের কারণে ভূগর্ভ থেকে অনেক কিছু বেরিয়ে আসে, তেমনই অজস্র জিনিস মানুষের অবচেতন জগৎ থেকে বিস্ফোরিত হয়ে প্রকাশিত হয়, যে সম্পর্কে মানুষের চেতনা কিছুই জানে না। এর মধ্যে পূর্ববর্তী জীবনের কর্ম (কারণ এবং প্রভাব) অন্তর্ভুক্ত, যা মুলাধারার অচেতন সমুদ্রের মধ্যে বীজ-সদৃশ অবস্থায় জমা থাকে। সাধারণত আমরা এই পূর্ববর্তী জীবনের কর্মগুলিকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না। তাই, এটি অত্যন্ত জরুরি যে প্রথমে অজনা চক্রকে জাগ্রত করা হয়, যা এই কর্মকে নিয়ন্ত্রণ করার ক্ষমতা দেয়।" - হিরোশি হনজান রচিত "এসোটেরিক যোগ"।

আমার ক্ষেত্রে, যদিও অজনা চক্র সক্রিয় ছিল না, আনাহাটা চক্র প্রধান হওয়ার পরে মুলাধারা চক্রটি সক্রিয় হতে শুরু করেছে, যা একটি ভালো দিক। তবে, যদি মুলাধারা চক্র হঠাৎ করে সক্রিয় হয়ে ওঠে, তাহলে অপ্রত্যাশিতভাবে এর দ্বারা অভিভূত হওয়া সম্ভব।

অতএব, আমি এখন বুঝতে পারছি যে কীভাবে কেউ ভুল যোগ অনুশীলনের মাধ্যমে তাদের জীবন নষ্ট করতে পারে।

■জড়তা অনুভূতি
এই মুলাধারা সক্রিয় হওয়ার পরের দিন থেকে, দুটি স্থানে अचानक "জড়তা" অনুভূত হয়েছে:

- ভ্রুভঙ্গির মধ্যে → এখানে মনোযোগ না দিলেও কিছু অনুভব করা যায়।
- হৃদপিণ্ড (আনাহাটা) এবং নাভি (মানিপুরা)-এর মধ্যবর্তী স্থান → মাঝে মাঝে, পেশীগুলি কেঁপে ওঠে।

যদি শুধুমাত্র একটি দিকে পরিবর্তন হয়, তাহলে সম্ভবত এটি অন্য কোনো সাধারণ রোগ হতে পারে বলে সন্দেহ করা যেতে পারে। কিন্তু মুলাধারার পর থেকে একই দিনে দুটি স্থানে পরিবর্তনের কারণে, মনে হচ্ছে এটি কোনো রোগ নয়, বরং যোগ সম্পর্কিত কিছু। যদিও আমি এ বিষয়ে খুব বেশি শুনিনি।

এটা কী হতে পারে?

অংশ: মুলাধারা সক্রিয়করণের মাধ্যমে ধ্যানের পরিবর্তন

■ সময়কাল
আগে লেখাগুলোর সাথে এই তথ্য যুক্ত করা হলো।

・2015 সালের জানুয়ারি মাসে, ভারতের একটি আশ্রমে প্রথমবার যোগ শুরু করি, 2 সপ্তাহের আবাসিক প্রশিক্ষণ। এরপর বেশ কিছুদিন বিরতি ছিল।
・2016 সালের অক্টোবর মাসে, জাপানের কাছাকাছি জায়গায় আবার যোগ শুরু করি। সপ্তাহে একবার, প্রতিবার 90 মিনিটের ক্লাস।
・2017 সালের আগস্ট মাসে, যোগের ফ্রিকোয়েন্সি বাড়িয়ে প্রায় প্রতিদিন 90 মিনিট করে যোগ করি।
・2017 সালের অক্টোবর মাসে, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো কমতে শুরু করে। অবশেষে মনে হয় যেন আমি সত্যিই যোগ করছি। অল্প সময়ের জন্য হলেও, মাথাভরা অবস্থা (হেডস্ট্যান্ড) করতে পারি।
・2017 সালের নভেম্বর মাসে, "নাদা" শব্দ শুনতে পাই। যোগ প্রায় প্রতিদিন করার পর প্রায় ৩ মাস হয়ে যায়।
・2018 সালের জানুয়ারি মাসে, প্রথমবার কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা হয়। মূলাধার চক্রে বৈদ্যুতিক শক এবং কপাল থেকে কয়েক সেন্টিমিটার দূরে শূন্যস্থানে (আজিন চক্র?) শক্তির বিস্ফোরণ ঘটে। খুবই সামান্য শক্তি।
・2018 সালের নভেম্বর মাসে, দ্বিতীয়বার কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা হয়। মণিপুর চক্রের প্রাধান্য দেখা যায়। কুন্ডলিনীর মূল অংশ তখনও উপরে ওঠেনি বলে মনে হয়। কেবল দুটি আলোর রেখা উপরে উঠেছে। মেরুদণ্ডের নিচের অংশে (যেমন স্যাক্রাম বা কক্যিক্স) তাপ অনুভব হয় এবং রক্ত ​​দ্রুত স্পন্দিত হতে থাকে। বেশ ইতিবাচক অনুভূতি হয়। যৌন আকাঙ্ক্ষা অনেক কমে যায়, অনেকটা স্বাভাবিকভাবে (কোনো রকম চেষ্টা ছাড়াই) ব্রহ্মচর্য (নিষিদ্ধতা) অর্জন করা যায় (আগের তুলনায় যৌন আকাঙ্ক্ষার পরিমাণ ১০ ভাগের ১ ভাগ)। ঘুমের সময়কাল কমে যায়। কথা বলা সহজ হয়ে যায়।
・2019 সালের জুলাই মাসে, তৃতীয়বার কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা হয়। অনাহত চক্রের প্রাধান্য দেখা যায়। পাঁচটি উপাদানের মধ্যে "বায়ু" অর্থাৎ বাতাসের শক্তি দ্বারা সৃষ্ট ঘূর্ণি কোমর থেকে মাথার দিকে উপরে ওঠে। কোনো আলোর রেখা ছিল না। ঘূর্ণিটি মাথার চারপাশে ছড়িয়ে পরে (মাথার উপরে এবং সামনে-পেছনে-ডানে-বামে)। ঘাড়ের নিচের অংশে (মহাশয়?) সামান্য তাপ অনুভব হয় এবং রক্ত স্পন্দিত হতে থাকে। হৃদস্পন্দন দ্রুত হয়। দ্বিতীয়বারের অভিজ্ঞতার মতো তেমন কোনো পরিবর্তন দেখা যায় না। যৌন আকাঙ্ক্ষা আরও কমে ১০ ভাগের ১ ভাগে নেমে আসে (দ্বিতীয় কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতার আগের তুলনায় ১০০ ভাগের ১ ভাগ)।
・2019 সালের সেপ্টেম্বর মাসে, মূলাধার চক্র সক্রিয় হয়। পায়ের শক্তি সামান্য বাড়ে। পায়ের অনুভূতি কিছুটা সংবেদনশীল হয়ে ওঠে। হাতের অনুভূতিও পায়ের মতো নয়, তবে সামান্য সংবেদনশীল হয়। "গন্ধ"-এর প্রতি সংবেদনশীলতা বাড়ে। কেবল "গন্ধ" দিয়েই "স্বাদ" অনুভব করা যায়। দূষিত বাতাস (দূষিত গন্ধ?) অপছন্দ হতে শুরু করে। সাধারণভাবে "গ্রাউন্ডিং"-এর শক্তি কিছুটা বাড়ে। অন্যের দূষিত আভা দ্বারা নিজের উপর যে খারাপ প্রভাব পড়ত, তা কমে যায় এবং আত্মনির্ভরতা বৃদ্ধি পায়। অনাহত চক্র এখনও প্রধান।

কিছুদিন আগে মুলাধার চক্র সক্রিয় হওয়ার কারণে গ্রাউন্ডিং ক্ষমতা সামান্য বৃদ্ধি পেয়েছে, এবং ধ্যান স্থিতিশীল হয়েছে।

সেই অবস্থায়, আমি চিন্তা করে বোঝার চেষ্টা করছিলাম যে কী পরিবর্তন হয়েছে, কিন্তু আমি কোনো পরিবর্তন খুঁজে পাইনি।
মন, যাকে সাধারণত আলোর রেখা হিসেবে বর্ণনা করা হয়, সেই আলোর রেখা দিয়েও আমি মনের মধ্যে কোনো পরিবর্তন খুঁজে পাচ্ছি না।

আগে, "আনন্দ" অথবা অন্য কোনো রূপে পরিবর্তন অনুভব করা যেত, কিন্তু এখন কোনো পরিবর্তন খুঁজে পাওয়া যাচ্ছে না।

এটা ঠিক যে ধ্যানের মূল উদ্দেশ্য হলো মনের এই কার্যকলাপকে থামিয়ে শান্ত করা, কিন্তু এই ধরনের বড় পরিবর্তনগুলোর ক্ষেত্রে, আমি সেই মনকে থামানোর পরিবর্তে, পরিবর্তনগুলো বোঝার জন্য একটি মাধ্যম হিসেবে ব্যবহার করেছি। কিন্তু এবার, ইচ্ছাকৃতভাবে মনকে সক্রিয় করে পরিবর্তনগুলো খুঁজতে চাইলেও, সেই পরিবর্তনগুলো খুঁজে পাওয়া যাচ্ছে না।

...তখন, হঠাৎ করে, আমার মনে একটি ক্ষীণ অনুভূতি হলো, "তুমি এখন বিশ্রাম নিতে পারো"।

মনের মধ্যে যে পরিবর্তনগুলো অনুভব করা যেত, সম্ভবত সেগুলোর বেশিরভাগই এখন আর অবশিষ্ট নেই।

আমি সবসময় পরিবর্তনের সময় "অনুভূতি" দিয়ে বোঝার চেষ্টা করতাম যে কী পরিবর্তন হয়েছে, কিন্তু "মন", যা পরিবর্তনগুলো বোঝার জন্য একটি মাধ্যম, সম্ভবত সেটি এখন আর কাজ করছে না।

যদি তাই হয়... তাহলে, আমি "মন"-কে বিশ্রাম দেওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছি। আমার মনে হলো এটাই ভালো হবে।

আমি "মন"-কে বিশ্রাম দিয়ে ধ্যান চালিয়ে গেলাম।

...এবং শীঘ্রই, আমি নিজেকে একটি সম্পূর্ণ অন্ধকার "শূন্য"-এর মধ্যে দেখতে পেলাম।

শূন্যতার মধ্যে থাকা আমি, আপাতদৃষ্টিতে মানুষের আকার ধারণ করছি, কিন্তু আমার দৃষ্টিকোণ থেকে, আমি যেন বাইরে থেকে নিজেকে দেখছি।

কিছুক্ষণ পর, আমি সামান্য আলো অনুভব করলাম।

...হঠাৎ মনে হলো, এটা কি "নেভার-এন্ডিং স্টোরি"-র শেষ দৃশ্যের মতো, এবং সম্ভবত এখান থেকে কিছু উঠে আসবে... যদিও, সামান্য আলো অনুভব করার পরেই আমি আজকের ধ্যান শেষ করলাম। সিনেমায় সাধারণত একটি উজ্জ্বল সমাপ্তি থাকে, যা ভিন্ন অনুভূতি দেয়, কিন্তু বইয়ের সংস্করণে, মনে হয় যেন সবকিছু হারিয়ে যাওয়া "অন্ধকারের শূন্য"-এর মধ্যে আমি একাFloating করছি, এবং আমার কল্পনার মাধ্যমেই একটি নতুন জগৎ তৈরি হবে, এমন কিছু... সম্ভবত আমার স্মৃতি ভুল। আমি সম্ভবত মূল সংস্করণের পরিবর্তে নকল সংস্করণের কথা মনে করছি, কিন্তু সম্ভবত মূল বিষয়বস্তু একই।

আমি পরে আবার দেখব।

■ মন, হৃদস্পন্দন-এর সাথে মিশে যাওয়ার ধ্যান
একই রাতের ধ্যানে, এমন কিছু ঘটেছে।

"মৌলিকভাবে অনাহত চক্রের প্রাধান্য শুরু হওয়ার পর থেকে, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলি নাটকীয়ভাবে হ্রাস পেয়েছে এবং আমি শান্তভাবে ধ্যান করতে সক্ষম হয়েছি। কিন্তু, সম্প্রতি, এমন একটি অবস্থা তৈরি হয়েছে যেখানে "শান্তি" শব্দটি ব্যবহার করা খুবই অগভীর মনে হয়, কারণ এটি এমন একটি "সমতল" ধ্যানের অভিজ্ঞতা, যার অন্য কোনো শব্দ নেই।

গতবার মূলাধার চক্র সক্রিয় হওয়ার পর, অনাহত চক্রের প্রাধান্যকালে যেমন রক্ত ​​সঞ্চালন সক্রিয় হয়েছিল, তেমনই ধ্যান করার সময় হৃদস্পন্দন স্পষ্টভাবে শোনা যাচ্ছে। সেই শব্দে মন আকৃষ্ট হচ্ছে, এবং সচেতনতা হৃদস্পন্দনের শব্দকে শান্তভাবে শোনার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে, যার ফলে খুব কম বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে।

আসলে, আগে থেকেই যে নাদ (শব্দ) শোনা যেত, সেটিও শোনা যাচ্ছে, কিন্তু নাদের শব্দ এবং হৃদস্পন্দন একই মাত্রায় শোনা যাচ্ছে। তবে, নাদের শব্দটি আমার কাছে পরিচিত (হাসি), তাই আমি খুব বেশি নাদের শব্দ সম্পর্কে সচেতন নই। মাঝে মাঝে যখন এই হৃদস্পন্দন শোনা যায়, তখন মন যেন হৃদস্পন্দনের শব্দে আকৃষ্ট হয়।

অনাহত চক্রের প্রাধান্যকালে যখন হৃদস্পন্দন শোনা যেত, তখন এমনটা হতো না। তাই, আমার মনে হয় মূলাধার চক্র সক্রিয় হওয়ার ফলে গ্রাউন্ডিং ক্ষমতা বৃদ্ধি পেয়েছে।

বিক্ষিপ্ত চিন্তার অনুভূতিও পরিবর্তিত হয়েছে। আগে, আমার মনের ভেতরের চিন্তা বা বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলি বেশ স্পষ্টভাবে শোনা যেত এবং ধ্যানকে ব্যাহত করত। কিন্তু এখন, সেই চিন্তাগুলি "অর্ধ-স্বচ্ছ" বা "ফাঁকা" মনে হয়। বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকলেও, সেগুলি শরৎকালের শুকনো পাতা পড়ার মতো দুর্বল মনে হয়।

অতএব, ধ্যানের সময় বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলি প্রায়শই মনকে বিক্ষিপ্ত করে না।

অবশ্যই, এটা উল্লেখ করা গুরুত্বপূর্ণ যে, পুরনো স্মৃতি বা মানসিক আঘাত ফিরে এলে, সেগুলির প্রতি কিছুটা প্রতিক্রিয়া হয়, তবে মূলত এই ধরনের "ফাঁকা" বা "অর্ধ-স্বচ্ছ" চিন্তাগুলিই বেশি থাকে।

যদি আমি এটিকে সহজভাবে "শান্তি" বলি, তবে তা অনেকটা তেমনই, কিন্তু এটি রিসোর্ট বা হ্রদের ধারে বিশ্রাম নেওয়ার মতো "শান্তি" থেকে বেশ ভিন্ন একটি অবস্থা। এটিকে কীভাবে বর্ণনা করা যায়, তা আমার কাছে অজানা। উপযুক্ত শব্দ খুঁজে বের করা কঠিন।

■ তীব্র আলো অনুভব করা
ধ্যান থেকে বের হওয়ার সময় কোনো সমস্যা হয় না, কিন্তু শুধুমাত্র ধ্যানের সময় চোখ বন্ধ করলে, একটি তীব্র আলোর অনুভূতি হয় এবং চোখ দুর্বল হয়ে যায়। জানালা থেকে আসা আলো খুব উজ্জ্বল মনে হয়, এবং চোখ বন্ধ থাকা সত্ত্বেও, এটি একটি তীব্র উদ্দীপনা হিসেবে চোখে লাগে। এটি গতকাল মূলাধার চক্র সক্রিয় হওয়ার আগে পর্যন্ত এমন ছিল না। আমার মনে হয় মূলাধার চক্র সক্রিয় হওয়ার কারণে শরীরের সমস্ত অনুভূতি আরও সংবেদনশীল হয়ে গেছে।"

■ চুলের মধ্যে স্ট্যাটিক ইলেকট্রিসিটি
আমার মাথার উপরের দিকের চুলগুলোতে স্ট্যাটিক ইলেকট্রিসিটির মতো অনুভূতি হচ্ছে। আগে এমনটা প্রায়ই হতো না বলে মনে হয়।

গত দিনের ধারাবাহিকতা। হৃদস্পন্দনের সাথে মনকে মেলানোর ধ্যানের মতো, মনকে শ্বাসের সাথে মেলানোর ধ্যানও সম্ভব হয়েছে।

শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে একাত্ম হওয়ার মতো অবস্থা হয়তো হয়নি, তবে আগে শ্বাসের দিকে মনোযোগ দেওয়ার চেষ্টা করলেও, মন (আলোর রেখার মতো) সামান্য দূরে রেখে শ্বাসের দিকে মনোযোগ দেওয়া হতো। কিন্তু এখন, মন শ্বাসের সাথে মিশে যাচ্ছে।

সম্ভবত, মনোযোগ দেওয়ার বিষয়বস্তু যেকোনো কিছুই হতে পারে, তবে আপাতত নিজের শরীরের বাইরের কোনো কিছুর সাথে মিশে যেতে কিছুটা কঠিন লাগছে, এবং এতে মানসিক চাপও বেশি হতে পারে, তাই সম্ভবত এটা করা উচিত নয়।

■ শ্বাসের উপর মনোযোগ দেওয়ার ফলে বিক্ষিপ্ত চিন্তা কম হয়।
আগে যেমন লিখেছিলাম, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো এখন অনেকটা স্বচ্ছভাবে অনুভব করা যায়, তাই বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো ধ্যানের পথে বাধা সৃষ্টি করা কমছে। তবে, যখন মনকে শ্বাসের সাথে মেশানো হয়, তখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা প্রায় থাকেই না।

・・・হঠাৎ, পুরোনো কিছু কথা মনে পড়ল।

যখন আমি প্রথম যোগ শুরু করেছিলাম, তখন যোগ শিক্ষকেরা বলতেন, "আমরা একটি মানসিক পরীক্ষা করব।" তারা বলতেন, "শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ করুন। যখন আপনি পর্যবেক্ষণ করছেন, তখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসবে না। চারপাশের শব্দ শুনুন। ট্রেনের শব্দ ইত্যাদির উপর মনোযোগ দিলে বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকে না।" অথবা, "শ্বাস বন্ধ করুন। শ্বাস বন্ধ করার সময় বিক্ষিপ্ত চিন্তা চলে যায়।" কিন্তু আমার কাছে এই কথাগুলো কিছুই বোধগম্য ছিল না। আমি মনে করতাম, "শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ করলেও বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে, শব্দ শুনলেও বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে, এবং শ্বাস বন্ধ করলেও বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে। অবশ্যই, কিছুক্ষণের জন্য তা চলে যায়।" আমি মনে মনে এগুলো এড়িয়ে যাচ্ছিলাম। এখন আমি বুঝতে পারি যে, "যোগের একটি নির্দিষ্ট পর্যায় পর্যন্ত অনুশীলন করলে, এমনটা হতে পারে।" নতুনদের জন্য হয়তো এটি "কিছুই না" ধরনের অভিজ্ঞতা হতে পারে।

যদি শ্বাস বন্ধ করার সময় মনোযোগ ধরে রাখা যায়, তবে অবশ্যই বিক্ষিপ্ত চিন্তা প্রায় চলে যায়। তবে, শ্বাস বন্ধ করার সময় মনোযোগ হারালে বিক্ষিপ্ত চিন্তা ফিরে আসে। সেই সময় শিক্ষক বলতেন, "শ্বাস এবং মন একে অপরের সাথে সম্পর্কিত, শ্বাস বন্ধ করলে মনও বন্ধ হয়ে যায়।" কিন্তু আমি এটা বুঝতে পারছিলাম না। সম্পর্ক অবশ্যই আছে, তবে শ্বাস এবং মন মূলত দুটি ভিন্ন জিনিস। যদি শুধু বলা হয় যে, "মনকে শ্বাসের সাথে যুক্ত রাখলে বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমে যায়," তবে সেটি বোধগম্য। কিন্তু, "শ্বাস বন্ধ করলে মনের (বিক্ষিপ্ত চিন্তা) গতি থেমে যায়," এই কথাটি সম্ভবত যোগের গুরু যখন একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্যের কথা বলতেন, তখন শিষ্যরা সাধারণভাবে ধরে নিয়েছিল যে, সেটিই স্বাভাবিক অবস্থা। আমার মনে হয়, এমন কিছু হতে পারে।

এইবার, যখন আমি শ্বাসের সাথে মনোযোগ মেশানোর চেষ্টা করছি, তখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা অনেক কমে গেছে। যদি এই অবস্থাকে "শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে মনোযোগ রেখে শ্বাস নিলে, শ্বাস বন্ধ করার সময় মনের গতিও থেমে যায়" বলা হয়, তবে আমি রাজি হতে পারি। তবে, কোনো অভিজ্ঞতাহীন ব্যক্তি যদি শ্বাস বন্ধ করে, তবে সম্ভবত তার মনোযোগ ভেঙে যাবে এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা ফিরে আসবে।

একইভাবে, চারপাশের শব্দে মনোযোগ দিলেও, মনোযোগ ধরে রাখার সময় বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসতে পারে, কিন্তু একজন শিক্ষানবিশ সম্ভবত মনোযোগ ধরে রাখতে পারবে না এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসবে। সেই সময় আমি ভাবতাম, "ট্রেনের শব্দ শুনলেও বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসছে, কিন্তু এটা কীভাবে সম্ভব?" যোগ শিক্ষকের কথাগুলো সম্ভবত শিক্ষানবিশদের জন্য ছিল, যেখানে পরীক্ষা করার মতো বিষয় ছিল। তিনি সম্ভবত এমন একটি বিষয় বোঝাতে চেয়েছিলেন যে, মনোযোগ বৃদ্ধি পেলে, যেমন চারপাশের শব্দে মনোযোগ ধরে রাখার মাধ্যমে মনকে স্থির করা যায় এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা প্রবেশ করতে পারে না।

এই পরীক্ষার প্রভাব এই পরিবর্তনের মাধ্যমে ভালোভাবে অনুভব করা গেছে। বিশেষ করে আনাহাতা চক্রের প্রাধান্য পাওয়ার পর, শ্বাস, মনোযোগ এবং মনের মধ্যে সম্পর্কটি অনেকটা একই রকমভাবে বোঝা যাচ্ছিল, কিন্তু এই পরিবর্তনের মাধ্যমে, এটি আরও সূক্ষ্মভাবে এবং দৃঢ়ভাবে অনুভব করা যাচ্ছে।

এটি শুধুমাত্র জাপানের যোগ শিক্ষকদের নয়, বরং ভারতের ঋষিকেশের যোগ শিক্ষকদেরও অনুরূপ কথা বলা হয়েছে। সম্ভবত কোনো বিখ্যাত শিক্ষক বা গ্রন্থে এমন কিছু লেখা আছে, কিন্তু আমার মনে হয় এটি বেশ বিভ্রান্তিকর। "যোগা অনুশীলন করলে এমন হবে" এই কথাটি যদি এমনভাবে উপস্থাপন করা হয় যেন এটি শিক্ষানবিশদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য, তাহলে যোগা সম্পর্কে ভুল ধারণা তৈরি হতে পারে। অন্তত আমার ক্ষেত্রে, প্রথমে "কিছুটা ভুল মনে হয়েছিল"।

এই ধরনের অসঙ্গতি অনুভব করার সময়, সবকিছু অন্ধভাবে মেনে নেওয়া উচিত নয়। সাধারণভাবে, অনেক ধর্মেই "যেমন আছে তেমনভাবে ধর্মগ্রন্থ এবং শিক্ষকের কথা গ্রহণ করা" হয়। তবে, অসঙ্গতি অনুভব করলে, প্রথমে সেটি স্থগিত রাখা উচিত এবং নিজের বোঝাপড়া না হওয়া পর্যন্ত অগ্রসর হওয়া উচিত। ধর্মというと, সাধারণত একটি নির্দিষ্ট মতবাদ চাপিয়ে দেওয়ার ধারণা থাকে, কিন্তু প্রকৃত অর্থে ধর্ম হলো বিজ্ঞান যেমন, তেমনই ধীরে ধীরে নিজের বোঝাপড়া তৈরি করে এবং উন্নতি লাভ করে।

উদাহরণস্বরূপ, যদি আমি সেই সময় যোগ শিক্ষকের কাছ থেকে শোনা কোনো বিষয়ে অসঙ্গতি অনুভব করেও সেটি অন্ধভাবে মেনে নিয়ে থাকতাম, তাহলে আমার কোনো উন্নতিই হতো না। যা বোঝা যাচ্ছে না, সেটি "আমি জানি না" হিসেবে ধরে রাখা এবং বোঝাপড়া স্থগিত রাখা গুরুত্বপূর্ণ। এটি "আমি মনে করি এটা সঠিক, কিন্তু আমি বুঝতে পারছি না" নাকি "আমি মনে করি এখানে কিছু ভুল আছে, তাই আমি বুঝতে পারছি না" - তার উপর ভিত্তি করে পদক্ষেপ নেওয়া উচিত। যাই হোক না কেন, যে শিক্ষক আপনাকে জোর করে কিছু বোঝানোর চেষ্টা করেন, তিনি সম্ভবত বড় কোনো শিক্ষক নন। নিজের ক্ষেত্রে, "আমি জানি না" এই মনোভাব দেখানোই যথেষ্ট।

কিছু মানুষের মধ্যে জন্মগতভাবে একটি নির্দিষ্ট স্তরের জ্ঞান থাকতে পারে। সম্ভবত, যারা এমন অবস্থায় জন্মায়, তারা সরাসরি গুরু হয়ে গেলে শিক্ষানবিশদের অনুভূতি বুঝতে নাও পারতে পারে। আমার ক্ষেত্রে, জন্মের পর থেকে নয়, বরং কিন্ডারগার্টেন এবং প্রাথমিক বিদ্যালয়ে কঠিন পরিস্থিতিতে থাকার কারণে আমি অনেক কিছু বুঝতে পেরেছি। আসলে, আমার জীবনের পরিকল্পনার একটি অংশ ছিল সবকিছু একেবারে গোড়া থেকে বোঝা। পরিকল্পনা অনুযায়ী, এটি ভালোভাবে সম্পন্ন হয়েছে। একবার একেবারে নিচে নেমে গেলে, অন্য মানুষের অনুভূতি বোঝা যায়। তাই, যারা জন্মগতভাবে একটি নির্দিষ্ট স্তরে জ্ঞান রাখেন, তাদের কাছ থেকে এমন ভুল বোঝাবুঝি এবং অজ্ঞতার কারণে হওয়া নির্দেশনা হয়তো কিছুটা ক্ষমাযোগ্য।

নেতার উৎস কোথায়, তা আমার অনুমান, কিন্তু আমার মনে হয় যে কোনো অভিজ্ঞ ব্যক্তি যদি এই ধারণাটি শোনেন এবং "ঠিক" বলে মনে করেন, তাহলে তিনি এটি ছড়িয়ে দিতে পারেন। তাই, সম্ভবত এটি একেবারে ভুল নয়।

■ মন নামক লাগামটিকে ছেড়ে দেওয়া
যখন আমরা শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে সঙ্গতি রেখে ধ্যান করি, তখন আমরা মূলত শ্বাস-প্রশ্বাসকে ভিত্তি হিসেবে ব্যবহার করি। এই সময়ে, মন স্থিতিশীল থাকে, এবং আপাতদৃষ্টিতে মনে হতে পারে যে আমরা মনকে ভিত্তি হিসেবে ব্যবহার করছি। কিন্তু ভালোভাবে দেখলে, মনে হয় যেন মন শ্বাস-প্রশ্বাসকে ধরে রেখেছে। মন বেশ সহজে নড়াচড়া করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, মনকে একটি "লাগাম"-এর মতো মনে হয়। এই লাগামটি শ্বাস-প্রশ্বাসকে ধরে রাখে, যার ফলে মন স্থিতিশীল থাকে।

প্রথমে, লাগাম হিসেবে থাকা মনটিকে ব্যবহার করে মনকে শ্বাস-প্রশ্বাসের কাছাকাছি নিয়ে আসার মাধ্যমে স্থিতিশীল ধ্যান করা সম্ভব। যেহেতু মন আলোর মতো, তাই এটিকে লাগামের সাথে তুলনা করা যেতে পারে।

যখন মন শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে সঙ্গতি রেখে থাকে, তখন "আমি" যা দেখতে পাই, তা হলো "মন (লাগাম)" এবং "শ্বাস-প্রশ্বাস", কিন্তু "আমি" নিজে দৃশ্যমান নই।

এই অবস্থায়, "মন" নামক লাগামটিকে "ছেড়ে" দিলে, মন ইতিমধ্যেই শ্বাস-প্রশ্বাসের কাছাকাছি থাকতে শিখে গেছে এবং স্থিতিশীল রয়েছে। তাই, মন নড়াচড়া করবে না এবং শ্বাস-প্রশ্বাসের কাছাকাছিই থাকবে। "মন"-কে শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে আটকে রাখার চেষ্টা বন্ধ করে "ছেড়ে" দেওয়ার মাধ্যমে, আমরা অত্যন্ত স্থিতিশীল ধ্যানের অবস্থায় প্রবেশ করতে পারি।

■ কালো স্থান, "আমি" এবং নাদ শব্দ
অন্যদিকে, "অন্য দৃষ্টিকোণ" থেকে ধ্যানের অবস্থাকে দেখলে, মনে হয় যেন আমার পুরো শরীর একটি ডিম্বাকৃতির "কালো স্থান"-এ আবদ্ধ। এবং সেই কালো স্থানের ঠিক মাঝখানে "আমি" ভাসছি। সম্প্রতি "নেভার-এন্ডিং স্টোরি"-র উদাহরণটির মতো, যেখানে মনে হয় যেন সবকিছু বিলীন হয়ে গেলেও "আমি" কোনোভাবে বিদ্যমান এবং ভাসছি, তবে আজকের ক্ষেত্রে পার্থক্য হলো, শুধুমাত্র ডিম্বাকৃতির স্থানটি কালো, বাকি সবকিছু নয়। সেই কালো স্থানের ঠিক মাঝখানে আমি আছি।

এবং ডিম্বাকৃতির কালো স্থানের বাইরে থেকে নাদ শব্দ শোনা যাচ্ছে। এমন একটি স্থানে পৌঁছানো, যেখানে নাদ শব্দ শোনা যায়, এটি আমার প্রথম অভিজ্ঞতা। কালো স্থানের মধ্যে কোনো নাদ শব্দ নেই, শুধুমাত্র বাইরের দিকেই নাদ শব্দ রয়েছে। এই পার্থক্যটি স্পষ্টভাবে অনুভব করা যায়। নাদ শব্দ কালো স্থানের মধ্যে প্রবেশ করে না।

হঠাৎ, পূর্বে উদ্ধৃত "নাদ শব্দবিহীন স্থান"-এর কথাটি মনে পড়ল।

(৪ অধ্যায়, ১০১ নম্বর) যতক্ষণ না আন্নাহাতা শব্দের প্রতিধ্বনি শোনা যায়, ততক্ষণ পর্যন্ত শূন্যতা সম্পর্কে ধারণা বিদ্যমান। বলা হয়েছে যে, সেই শব্দ যেখানে নেই, সেটিই পরম ব্রহ্ম, পরম সত্তা। যে কোনো শব্দ শোনা যায়, তা শক্তি (শক্তির প্রকাশ)। এটি সমস্ত অস্তিত্বের অন্তর্নিহিত স্থান, এবং কোনো প্রকার আকারবিহীন কিছুই পরম ঈশ্বর (আত্মমান)। "যোগ মৌলিক পাঠ্য" (সাওতা তসুরজি রচিত)।

শক্তির অর্থ হলো "শক্তি (পাওয়ার)"। এই বর্ণনাটি নিজেই একটি রহস্য, এবং "শূন্যতা সম্পর্কে ধারণা" বলতে কী বোঝানো হচ্ছে, তা বোঝা কঠিন। তবে, এটিকে নিম্নলিখিতভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে:

ডিমের মতো কালো স্থানের বাইরে শক্তি (পাওয়ার) বিদ্যমান, এবং সেখানে নাদাব звук (শব্দ) প্রতিধ্বনিত হচ্ছে।
ডিমের মতো কালো স্থানের মধ্যে আত্মা (আত্মমান) রয়েছে, অথবা ডিমের মতো কালো স্থানটি নিজেই আত্মা (আত্মমান)।

এই ব্যাখ্যাটি মোটামুটিভাবে সম্ভব, তবে আমার ক্ষেত্রে, ডিমের মতো কালো স্থানের ঠিক মাঝখানে আমার মতো কিছু একটা ভেসে আছে বলে মনে হয়েছে, তাই "আকারবিহীন জিনিসই হলো সর্বোচ্চ ঈশ্বর (আত্মমান)" এই ধারণার সাথে এটি পুরোপুরি মেলে না।

এখানে একটি অনুপ্রেরণা এসেছে: "ডিমের মতো কালো স্থানের ঠিক মাঝখানে যে আমি ভেসে আছি, তা আসলে পরিস্থিতিকে সহজভাবে বোঝানোর জন্য আগে দেখা কোনো গল্পের চিত্রের মতো, এবং এটি শুধুমাত্র বোঝার জন্য। মূলত, এর কোনো আকার নেই। যখন আপনি ডিমের মতো কালো স্থানটি দেখবেন, তখন আপনি মাঝখানে কিছুই দেখতে পাবেন না।"

এই বিষয়টি এবং হঠ যোগ প্রবন্ধিকার "আত্মমানের কোনো আকার নেই" এই উক্তিকে একত্রিত করলে, "ডিমের মতো কালো স্থানের মধ্যে আত্মা (আত্মমান) রয়েছে" এর চেয়ে "ডিমের মতো কালো স্থানটি নিজেই আত্মা (আত্মমান)" এই ব্যাখ্যাটি গ্রহণ করা ভালো। সেক্ষেত্রে, নিম্নলিখিতভাবে চিন্তা করা যেতে পারে:

"ডিমের মতো কালো স্থানের মধ্যে যে 'আমি' ভেসে আছি, সেটি হলো ধ্যানের সময় থাকা 'শারীরিক' সত্তা। আত্মা (আত্মমান)-এর কোনো আকার নেই। আত্মা (আত্মমান) ডিমের মতো কালো স্থানের মতো ছড়িয়ে আছে, এবং যেহেতু আত্মা (আত্মমান)-এর কোনো আকার নেই, তাই এটি কালো স্থান হিসেবে অনুভূত হয়। এই আত্মা (আত্মমান) হিসেবে থাকা ডিমের মতো কালো স্থানের চারপাশে শক্তি (পাওয়ার) ছড়িয়ে আছে, এবং শুধুমাত্র এর চারপাশে নাদাব звук (শব্দ) শোনা যায়।"

যদিও, এর পরেও কিছু প্রশ্ন এবং ছোটখাটো অদ্ভুত অনুভূতি (যা পুরোপুরি অস্বস্তি নয়) থেকে যায়। সেই অনুভূতিগুলো কী, তা ধীরে ধীরে বোঝার চেষ্টা করব। উদাহরণস্বরূপ, "ডিমের মতো কালো স্থানের মধ্যে আত্মা (আত্মমান) রয়েছে" এই ধারণাটিও আমার কাছে সঠিক মনে হয়। বৈদিক দৃষ্টিকোণ থেকে, আত্মা (আত্মমান) এবং ব্রহ্মণ আসলে একই, তাই এটি কেবল দৃষ্টিভঙ্গির ভিন্নতা। উভয় ধারণাই সম্ভবত সঠিক।

■ ডিমের মতো কালো স্থানটিকেই আত্মা (আত্মমান) হিসেবে বিবেচনা করার কারণ:
এই যুক্তির ভিত্তি হলো যোগের মৌলিক পাঠ্যপুস্তকের একটি উদ্ধৃতি, যেখানে বলা হয়েছে যে যেখানে নাদাব звук (শব্দ) শোনা যায় না, সেই স্থানটিই হলো সর্বোচ্চ ঈশ্বর (আত্মমান)। আমার অভিজ্ঞতাও তেমনই ছিল।

তবে, স্বজ্ঞা দিয়ে সবসময় এটা বলা যায় না, তাই বিষয়টি খুবই সূক্ষ্ম। এটি এখনও একটি অনুমান।

বেদ অনুসারে, মানুষের চারপাশে পাঁচটি স্তরের আবরণ রয়েছে বলে মনে করা হয়, তাই সম্ভবত এখন আমরা পরম সত্তার (আত্মমান) বাইরের দিকে দেখছি।

গতকালের, যে ধ্যানের সময় মন শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে মিশে গিয়েছিল, তার ধারাবাহিকতা।

■ দুটি "সহানুভূতি"মূলক ধ্যানের মাধ্যমে "মুক্ত করা"
গতকাল, নিম্নলিখিত দুটি বিষয় অনুশীলন করা হয়েছিল:

• হৃদস্পন্দনকে অনুভব করার ধ্যান
• শ্বাস-প্রশ্বাসকে অনুভব করার ধ্যান

প্রথমে "হৃদস্পন্দনকে অনুভব করার ধ্যান" করা হয়েছিল, কিন্তু হৃদস্পন্দন প্রথমে খুব দ্রুত ছিল, কিন্তু সময়ের সাথে সাথে দুর্বল হয়ে গিয়েছিল। তাই, একটি "শ্বাস-প্রশ্বাসকে অনুভব করার ধ্যান" করার চেষ্টা করা হলো, এবং অনুভূতি একই ছিল, তাই শ্বাস-প্রশ্বাসের দিকে মনোযোগ দেওয়া হলো। হৃদস্পন্দন দুর্বল হয়ে যাওয়া কুন্ডলিনী শক্তি প্রথমবার জাগ্রত হওয়ার সময় এবং অনাহত চক্রের সময়ও একই রকম ছিল, তাই এটি প্রত্যাশিত ছিল। তাই, শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে সবকিছু ঠিক আছে বলে মনে হওয়ায়, সেটি অনুসরণ করা হলো।

এই সময়, "মন"কে একটি "দড়ি" হিসেবে ব্যবহার করে হৃদস্পন্দন অথবা শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে নিজের চেতনাকে যুক্ত করা হয়েছিল। এটি এমন একটি নৌকার মতো, যা সমুদ্রের উপর ভাসছে এবং একটি দড়ি দিয়ে স্থিতিশীল রাখা হয়েছে।

তারপর, যখন চেতনা স্থিতিশীল হয়ে আসে, তখন সেই দড়িটিকে ধীরে ধীরে আলগা করার চেষ্টা করা হলো। তখন দেখা গেল যে, সেই দড়িতে কোনো শক্তি প্রয়োগ না করলেও "মন" স্থিতিশীল থাকে। আগে এটি এমন ছিল না। আগে, মনোযোগ ধরে রাখার জন্য বা নাদা ধ্বনি শোনার জন্য, কোনো না কোনো কিছুর সাথে যুক্ত থাকতে হতো, যাতে মন স্থিতিশীল থাকে। কিন্তু এইবার, দড়ি আলগা করার পরেও, "আমি" নামক সত্তাটি হৃদস্পন্দন অথবা শ্বাস-প্রশ্বাসের ঠিক কাছেই স্থিতিশীল ছিল।

এখানেই "মুক্ত করা" সম্পন্ন হয়েছে।

সাধারণভাবে, "মুক্ত করা" বলতে কোনো কিছুকে দূরে সরিয়ে দেওয়া বা হারিয়ে যাওয়া অর্থে ব্যবহৃত হয়। কিন্তু এখানে, "মুক্ত করা" মানে হলো, মন যেহেতু আর অস্থির নয়, তাই এটির স্থিতিশীল থাকার জন্য আর কোনো দড়ির প্রয়োজন নেই, এবং দড়িটি ছেড়ে দিলেও মন তার জায়গায় স্থির থাকে।

■ ডিমের মতো কালো স্থানের আবির্ভাব
এবং যখন এটি "মুক্ত" করা হলো, তখন আগের নিবন্ধের মতো তিনটি উপাদান দেখা গেল:

• শারীরিক সত্তা
• ডিমের মতো কালো স্থান (শারীরিক সত্তার চারপাশে বিদ্যমান)
• ডিমের মতো কালো স্থানের বাইরের জগৎ, যেখানে নাদা ধ্বনি শুধুমাত্র বাইরের দিকেই শোনা যায়।

■ "শক্তি প্রয়োগ" করলে, তা "চূর্ণ" হয়ে যায়
এটি একটি সূক্ষ্ম বিষয়, তবে এটি উপলব্ধি করা গেল যে, ধ্যানের শুরুতে "集中" (কেন্দ্রিকতা) প্রয়োজন, কিন্তু সেই কেন্দ্রীভূত অবস্থার শেষ পরিণতি হলো এই "দড়ি"।

এটি অনেকটা যেন বৌদ্ধ ধর্মের "দশটি গরুর চিত্র"-এর মতো। প্রথমে, মনকে একটি দড়ি দিয়ে ধরে রাখতে হয়, যাতে অস্থির মনকে (যা চিত্রের গরুর সাথে তুলনীয়) শান্ত করা যায়।

এবং, মন শান্ত হয়ে গেলে, "প্রচেষ্টা ছেড়ে দেওয়া" এবং "ছেড়ে দেওয়া" উচিত। তাহলে, কিছু জিনিস দৃষ্টিগোচর হবে।

আচ্ছা, কিছু দশ গো চিত্র (Ten Guzu) এর ব্যাখ্যা পুস্তকে, যদিও আমি কোন বইটি খুঁজে পাচ্ছি না, "দৃঢ় ইচ্ছাশক্তি দিয়ে আত্মাকে (আত্মমান) ধরে রাখার" কথা লেখা ছিল। সেই ব্যাখ্যায়, "আত্মা (আত্মমান) ঘুরে বেড়ায়, তাই দৃঢ় ইচ্ছাশক্তি দিয়ে একে ধরে রাখা প্রয়োজন" বলে উল্লেখ করা হয়েছিল। সম্ভবত, বাস্তবে সেটাই সঠিক, কিন্তু আমার নিজের "অনুভূতি" অনুযায়ী, প্রথমে আত্মা (আত্মমান) ঘুরে বেড়াচ্ছে কিনা, তা বোঝা যায় না। তাই, যদি কোনো লেখায় "আত্মাকে (আত্মমান) খুঁজে বের করা" বা "আত্মাকে (আত্মমান) ধরে রাখা" জাতীয় বিষয় লেখা থাকে, তাহলে সেই সময় আমার "এসব কী" এমন মনে হত। বইয়ে লেখা মূল বিষয়গুলো নিচে দেওয়া হলো:

• আত্মা (আত্মমান) ঘুরে বেড়াচ্ছে।
• "আমি" যে আত্মা (আত্মমান) ঘুরে বেড়াচ্ছে, তাকে খুঁজে বের করা।
• "আমি" যে আত্মা (আত্মমান) ঘুরে বেড়াচ্ছে, তাকে ধরে রাখা। ঘুরে বেড়ানো আত্মাকে (আত্মমান) ধরা।

আমার আজকের ধ্যানের অভিজ্ঞতায়, এটি এর বিপরীত।

যখন "缰" (缰 - নিয়ন্ত্রণ) "ছেড়ে দেওয়া" হয়, তখন আত্মা (আত্মমান) বলে একটি ডিম্বাকৃতির, কালো রঙের স্থান তৈরি হয় এবং স্থিতিশীল মনে হয়। "প্রচেষ্টা দিয়ে আত্মাকে (আত্মমান) ধরা"র মতো কথাগুলো আমার কাছে খুব একটা বোধগম্য নয়। সম্ভবত, এটি বিভিন্ন ধারার উপর নির্ভর করে। অথবা, হতে পারে আমি ভুল বুঝেছি এবং এটি অন্য কোনো বিষয়। জেনের দশ গো চিত্রে (Ten Guzu), "দৃঢ় ইচ্ছাশক্তি দিয়ে আত্মাকে (আত্মমান) ধরা"র মতো ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে, যা দেখে মনে হয় যেন আত্মা (আত্মমান) নড়াচড়া করছে। কিন্তু আমার এইবারের অভিজ্ঞতায়, এটি বিপরীত ছিল। আত্মা (আত্মমান) নড়াচড়া করছে না, বরং "আমি" আত্মাকে (আত্মমান) ধরে ফেলছি, এমন মনে হয়েছে। এরপর, হাত সরিয়েও সেটি স্থিতিশীল থাকে। সংক্ষেপে, মূল বিষয়গুলো হলো:

•

আর্টম্যান ঘুরে বেড়াচ্ছে।

→ সম্ভবত বাস্তবেও ঠিক তাই, কিন্তু এইবার, আমার মনে হয়েছে যে 아트মান আমার শরীরের চারপাশে সবসময় বিরাজমান। সবসময় বিরাজমান, কিন্তু সাধারণত আমরা সেই অস্তিত্বের বিষয়ে সচেতন হই না। বেদে বলা হয়েছে যে 아트মানই হলো আসল "আমি", কিন্তু আমরা সাধারণত সেই অস্তিত্বের বিষয়ে সচেতন থাকি না।

"আমি" যে "আত্মান"-কে খুঁজছি, সেটি খুঁজে বের করছি। সেটি আবিষ্কার করছি।

→ বেদ অনুযায়ী "আমি" শব্দটির অন্য একটি অর্থ হয়ে যায় (যা আত্মান বোঝায়), তাই "দশটি গরুর চিত্র"-এর মতো "আমি" বলতে "মন" বা "চেতনা"-কে বোঝানো হয়। প্রচলিত অর্থে "আমি" যা, সেই "মন" বা "চেতনা"ই আত্মানকে খুঁজে পায়, এমনটা মনে হয়। (আত্মান হয়তো বাস্তবে অন্য কোথাও আছে)। আমার অনুভূতিতে, এটি সবসময় আমার সাথে থাকে বলে মনে হয়, তাই যদি এটি সত্যিই থাকে, তবে কোথাও খুঁজে বেড়ানোর প্রয়োজন নেই। বরং, প্রতিদিনের জীবনে নিজের সাথে থাকা আত্মানকে নিজের ভেতরেই খুঁজে নিতে হবে।

"আমি" যে যাযাবর আত্মাকে আটকাতে পারছি। যাযাবর আত্মাকে ধরতে পারছি।

→ বিপরীত। আত্মা (আত্মা) স্থির এবং দৃঢ়ভাবে বিদ্যমান (আমার এইবার এমন মনে হয়েছে)। দশটি গরুর চিত্র (দশ গরু চিত্র) অনুযায়ী ব্যাখ্যা করলে, আত্মা যেন কোনো附属 বস্তুর মতো মনে হয়, কিন্তু আত্মা একটি দৃঢ় পাথরের মতো। তাই, দশটি গরুর চিত্রের "আমি" অর্থাৎ "মন" বা "চেতনা" আত্মা থেকে দূরে থাকে। বরং, একটি দৃঢ় পাথরের মতো আত্মার সাথে "মন" বা "চেতনা" যুক্ত থাকে। বাস্তবে, এটি আত্মার মতো নয়, বরং আত্মার কাছাকাছি "হৃদস্পন্দন" বা "শ্বাস"-এর সাথে যুক্ত থাকে।

■ শ্বাস এবং আত্মা
"শ্বাস" আত্মা নয়, তবে কিছু ধারা অনুযায়ী এটি আত্মার কাছাকাছি। কিছু ধারায় শ্বাস পর্যবেক্ষণই উচ্চতর চেতনার পথ। উদাহরণস্বরূপ, ক্রিয়া যোগ (ক্রিয়া যোগ)।

যে শিক্ষা অনুযায়ী "শ্বাস পর্যবেক্ষণ" উচ্চতর চেতনার দিকে নিয়ে যায়, এতদিন আমি সে বিষয়ে সন্দিহান ছিলাম। কিন্তু এইবার শ্বাস ধরে রাখার মাধ্যমে ধ্যান করে আমি এমন একটি ডিম্বাকৃতির, কালো স্থান (সম্ভবত আত্মা) দেখতে পেয়েছি, তাই আমি বুঝতে পেরেছি যে "শ্বাস" অনেক গভীর।

ক্রিয়া যোগের বইয়ে নিম্নলিখিত বিষয় উল্লেখ করা হয়েছে:

"Kriya yoga Darshan (স্বামী শংকরানন্দ গিরি কর্তৃক লিখিত)" থেকে:

এই চিত্রের অর্থ হলো, কাওজাল স্তরে "পিতা ঈশ্বর → প্রাণ/ঈশ্বরের পুত্র → শ্বাস" এই ক্রমে প্রকাশিত হয়। কাওজাল স্তরের "শ্বাস" থেকে অ্যাস্ট্রাল স্তরের "চিত্ত (যা সাধারণত মন)" গঠিত হয়।

আমি আগে ক্রিয়া যোগ সামান্য পড়েছিলাম, কিন্তু পরে সেটি বন্ধ করে দিয়েছিলাম। সম্ভবত, এই বিষয়গুলো আরও গভীরভাবে অধ্যয়ন করলে তা আকর্ষণীয় হতে পারে।

ভারতের আয়ানকার পরিবারের ধ্যানের পদ্ধতি নিয়ে লেখা "ধ্যান যোগ: আত্মার শান্তি" (ওয়াসদেভা নাইয়া আয়ানকার রচিত) বইটিতে, শক্তি বাড়ানোর পদ্ধতি সম্পর্কে নিম্নলিখিতভাবে বলা হয়েছে:

"কুন্ডलिनी শক্তি এবং মহাজাগতিক চেতনাকে অষ্টম চক্রে (সahas্রার চক্র) তোলার সময়, এটি কপালে নয়, বরং কপাল থেকে অনুভূমিকভাবে পিছনের দিকে মাথার দিকে যায়। এটা কোনোভাবেই ভুল করা উচিত নয়। "ধ্যান যোগ: আত্মার শান্তি" (ওয়াসদেভা নাইয়া আয়ানকার রচিত)।

আয়ানকার পরিবারে সপ্তম চক্রকে (আজিנה চক্র) "কপালের সামান্য উপরের অংশ (তৃতীয় চোখ) থেকে মাথার পিছনের দিকে বিস্তৃত অঞ্চল" হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। এই বিষয়টি বিশেষভাবে লক্ষণীয় যে, বিভিন্ন ধারা অনুযায়ী এর কিছু সূক্ষ্ম পার্থক্য রয়েছে।

উপরের এই ব্যাখ্যাটি হঠাৎ করে দেওয়া হয়েছে এবং এর বিস্তারিত কোনো বিবরণ নেই, কোনো চিত্রও নেই। তবে সম্ভবত এটি আধ্যাত্মিক বিষয়ক "ফ্লাওয়ার অফ লাইফ"-এর অনুরূপ কোনো বিষয় সম্পর্কে বলা হচ্ছে।

এটি "ফ্লাওয়ার অফ লাইফ, দ্বিতীয় খণ্ড (ডরানভারো মেরকিজেডেক রচিত)" থেকে উদ্ধৃত একটি চিত্র।

নাম ভিন্ন হলেও, আমার মনে হয় তারা মূলত একই ধরনের কথা বলছে। যোগ এবং আধ্যাত্মিক বিষয়ক বিভিন্ন ক্ষেত্রে প্রায় একই ধরনের ধারণা দেখা যায়, যা বেশ আগ্রহজনক।

ওই বইয়ে লেখা আছে:
"চতুর্থ থেকে সপ্তম পর্যন্ত চক্রগুলো অনুভব করুন এবং সেগুলোকে সম্পূর্ণরূপে ব্যবহার করতে সক্ষম হন, এরপর আপনি আরেকটি বাধা অতিক্রম করবেন। (কিছু অংশ বাদ)। এই বাধা অতিক্রম করার পথ জানা থাকলে, আপনি সত্যিই এই ত্রিমাত্রিক জগৎকে ছাড়িয়ে পরবর্তী স্তরে যেতে পারবেন। (কিছু অংশ বাদ)। এটি কোনো নির্দিষ্ট গন্তব্য নয়, বরং একটি অস্তিত্বের অবস্থা।" - "ফ্লাওয়ার অফ লাইফ, দ্বিতীয় খণ্ড (ডরানভারো মেরকিজেডেক রচিত)"

আরও, ওই বইয়ে উল্লেখ করা হয়েছে যে পূর্বে কিছু ব্যক্তি ভিন্ন পদ্ধতি ব্যবহার করেছেন।

"প্রথমে তারা মস্তিষ্কের পিটুইটারি গ্রন্থিতে পৌঁছান, তারপর তাদের চেতনাকে মস্তিষ্কের সামনের অংশে অবস্থিত চক্রে পাঠান। একবার সেই চক্রে প্রবেশ করার পর, তারা ৯০ ডিগ্রি ঘুরে উপরের দিকে যান। এর মাধ্যমে তারা অন্য জগতে প্রবেশ করতে পেরেছিলেন।" - "ফ্লাওয়ার অফ লাইফ, দ্বিতীয় খণ্ড (ডরানভারো মেরকিজেডেক রচিত)"

তবে, ওই বইয়ে এই পদ্ধতিটিকে কঠিন বলা হয়েছে এবং উপরে উল্লিখিত, কপাল থেকে শুরু করে মাথার পিছনের অংশ দিয়ে উপরে যাওয়ার পদ্ধতির সুপারিশ করা হয়েছে।

আমার মনে হচ্ছে, যোগের অনেক ধারা এবং বিভিন্ন বইয়ে অজনা চক্রের জাগরণ পদ্ধতি মূলত এই দ্বিতীয়, কঠিন পদ্ধতিটি ব্যবহার করে। ওই বইয়ে বলা হয়েছে, কপাল থেকে সরাসরি ৯০ ডিগ্রি ঘুরে উপরে গিয়ে সাহাস্রারায় পৌঁছানো কঠিন, তবে কপাল থেকে মাথার পিছনের অংশ দিয়ে সাহাস্রারায় গিয়ে ৪৫ ডিগ্রি করে ঘুরে উপরে যাওয়া সহজ। আমি এটি বুঝতে পেরেছি।

গতকালের "মনকে শ্বাসের সাথে মেলানোর ধ্যান"-এর ধারাবাহিকতা।

গ্রাউন্ডিং ক্ষমতা বৃদ্ধি পাওয়ার পর, ধ্যানের প্রক্রিয়াতেও পরিবর্তন এসেছে।
এটি অনেকটা গতকালের নিবন্ধে বলা "ছেড়ে দেওয়া"র মতো, কিন্তু এর কিছু পার্থক্য রয়েছে।

・আগে, শান্তভাবে ধ্যান করার সময় "সচেতনতা" যখন স্তিমিত হয়ে যেত, তখন মাঝে মাঝে এমন আচরণ দেখা যেত যা দেখে মনে হত যেন মন বিক্ষিপ্ত হয়ে যাচ্ছে এবং "আমি কি সত্যিই কিছুই করছি না?" এমন প্রশ্ন জাগে।

・এখন, যখন শান্তভাবে ধ্যান করার সময় "সচেতনতা" স্তিমিত হয়ে যায়, তখন মন শান্ত থাকে। মন "আমি কিছুই করছি না" এই ধারণায় সম্পূর্ণরূপে স্বস্তি পায়।

থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে, ধ্যানকে (সমাধি) রূপরূপ ধ্যান এবং অ-রূপরূপ ধ্যানে ভাগ করা হয়। এখানে বলা হয়েছে যে, রূপরূপ ধ্যানের চতুর্থ ধাপে পৌঁছে বিপস্সনা ধ্যানের (দৃষ্টিভিত্তিক ধ্যান) মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করা যায়। উদাহরণস্বরূপ, "জ্ঞানের স্তর (ফুবোটাকি আকি রচিত)" বইটিতে নিম্নলিখিত কথা উল্লেখ করা হয়েছে:

ধ্যানের একজন বিশেষজ্ঞ শুধুমাত্র মানসিক মুক্তি পেলেও, তারা একটি বিশেষ এবং আনন্দদায়ক জগৎ সম্পর্কে জানতে পারে, কিন্তু তবুও এটি জ্ঞানের সাথে সম্পর্কিত নয়। জ্ঞান অর্জনের জন্য, সত্যকে বোঝার জন্য প্রজ্ঞা প্রয়োজন। (উদ্ধৃতি) পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে, যখন কেউ অ-ফেরার ফল (অপ্রাহন ফল) বা অরহৎ ফল লাভ করে, তখন তারা প্রায়শই প্রথমে সামাতা ধ্যানের (স্থির ধ্যান) মাধ্যমে রূপরূপ ধ্যানের চতুর্থ ধাপে অগ্রসর হয় এবং তারপর বিপস্সনা ধ্যানে (দৃষ্টিভিত্তিক ধ্যান) প্রবেশ করে জ্ঞান লাভ করে। (উদ্ধৃতি) সম্ভবত, যখন কেউ অ-রূপরূপ ধ্যানে প্রবেশ করে, তখন এটি কেবল মনের কার্যকলাপ হয়ে যায় এবং কোনো বস্তুকে পর্যবেক্ষণ করে অনিত্যতা উপলব্ধি করার বিপস্সনা ধ্যানের জন্য উপযুক্ত হয় না। তাই, জ্ঞানের ঠিক আগের মনের অবস্থা এবং অ-ফেরার ফল যা পুনর্জন্মের ক্ষেত্রে থাকে, তা অরহৎ ফল অর্জনের জন্য স্বাভাবিকভাবে রূপরূপ ক্ষেত্রের মধ্যে থাকে। "জ্ঞানের স্তর (ফুবোটাকি আকি রচিত)"

অরহৎ হল সেই ব্যক্তি যিনি "জ্ঞান লাভ করেছেন"। থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে, মনে করা হয় যে কোনো ধ্যানের মাধ্যমেই জ্ঞান লাভ করা যায় না, তবে ধ্যান জ্ঞানে পৌঁছানোর সহায়ক হতে পারে।

এমনকি রূপরূপ ধ্যানের প্রথম ধাপেও, মনকে প্রশিক্ষণ দিলে এবং একাগ্রতা বৃদ্ধি পেলে, বিপস্সনা ধ্যানে প্রবেশ করার সময়, এটি এমন একটি শক্তি তৈরি করে যা তাৎক্ষণিকভাবে জ্ঞান লাভের সম্ভাবনা তৈরি করে। "জ্ঞানের স্তর (ফুবোটাকি আকি রচিত)"

■ তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের ধ্যান
অন্যদিকে, তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে, রূপরূপ ধ্যানের চতুর্থ ধাপ থেকে জ্ঞান লাভ করা যায়, এমন কোনো উল্লেখ পাওয়া যায় না। বরং, এটি এমন মনে হয় যেন অ-রূপরূপ ধ্যানের মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করা যায়। এই বিষয়ে, "দलाई লামা: প্রজ্ঞার চোখ উন্মোচন" বইটিতে পুনর্জন্মের ব্যাখ্যা অংশে নিম্নলিখিত কথা উল্লেখ করা হয়েছে:

যে ব্যক্তি অ-রূপরূপ ধ্যানকে উন্নত করে এবং মনের একাগ্রতা চূড়ান্ত পর্যায়ে নিয়ে যায়, সে দ্বিতীয় শ্রেণীতে পুনর্জন্ম লাভ করে। তৃতীয় শ্রেণীর ব্যক্তিরা অরহৎ হন এবং এই জগতের শেষ নিস্তব্ধতায় পৌঁছে তারা আর কখনও এই পৃথিবীতে ফিরে আসে না। "দलाई লামা: প্রজ্ঞার চোখ উন্মোচন"

বর্ণনানুসারে, থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের মতো, চতুর্থ ধাপে বিপস্সনা ধ্যান করে জ্ঞান লাভ করা যায়, এমন কিছু বলা হয়নি। সাধারণভাবে, এটি এমন মনে হয় যেন রূপরূপ ধ্যানের পরে অ-রূপরূপ ধ্যানকে আয়ত্ত করে জ্ঞান লাভ করা যায়। যদিও ধ্যানের মাধ্যমেই জ্ঞান লাভ করা যায়, তা সরাসরি বলা হয়নি, তবে এর অবস্থান প্রায় একই রকম।

এই বিষয়ে, একই বৌদ্ধধর্মের অন্তর্ভুক্ত হওয়া সত্ত্বেও, থেরবাদ এবং তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে ধ্যানের অবস্থান ভিন্ন।

■ রূপরূপ ধ্যানের চতুর্থ ধাপ
কিছুদিন আগে "গ্রাউন্ডেড মেডিটেশন" অনুশীলনের সময়, "ডিমের মতো কালো স্থান" দেখার আগের শান্ত অবস্থাটি সম্ভবত রূপরূপ ধ্যানের চতুর্থ ধাপ ছিল।

■ নির্গুণ জগৎ ধ্যানের শুরু "শূন্য অসীম স্থান ধ্যান"
এই ব্যাখ্যাটি নিম্নরূপ:

একজন নভোচারী যিনি বস্তুর উপর নির্ভরশীল হয়ে, কিন্তু বস্তু থেকে সম্পর্কহীন, এমন একটি অবস্থায় ছিলেন (বস্তুগত সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত), এবং তিনি মহাকাশে ভাসছিলেন। তিনি সেই বস্তুগত সীমাবদ্ধতাকে ছিন্ন করে, কেবল মহাকাশে ভাসছেন। শরীর স্থির না হলে সমস্যা হয়, তাই "ভাসা" অবস্থাকে "স্থির" করা হয়। ("জ্ঞানের স্তর" - ফুজিমোটো আকিরু রচিত)।

এই ব্যাখ্যাটি পুনরায় পড়ার সময়, আমি বুঝতে পারলাম যে এটি সেই অবস্থার সাথে মিলে যায় যেখানে "মন শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে মিশে যায়, গ্রাউন্ডেড ধ্যান"-এর সময় "ডিমের আকারের কালো স্থান" দেখা যাচ্ছিল। সুতরাং, এটাই নির্গুণ জগতের ধ্যান। আমার ক্ষেত্রে, এটি "স্থির" করার পরিবর্তে, যেমনটি ছিল, তেমনটাই উপলব্ধি করতে পেরেছিলাম।

সেই সময়ের অনুভূতি অনুসারে, এখনও "ডিমের আকারের কালো স্থান" হিসেবে অনুভূত হচ্ছে, তাই সেখানে একটি "সীমানা" বিদ্যমান।

একই বই অনুসারে, এর পরের ধাপটি নিম্নরূপ:

নির্গুণ জগতের দ্বিতীয় ধ্যানকে "識無辺處定" (শিকে মুহেঞ্জো জৌ) বলা হয়। সেই ক্ষেত্রটি হল "識無辺處"। আগের "শূন্য অসীম স্থান"-এর শূন্যতার বিপরীতে, এটি এমন একটি ক্ষেত্র যেখানে "কোনো বস্তু নেই", কিন্তু তবুও এটি মনের বাইরের দিকে সচেতন একটি বিষয়। (আরো কিছু)। এবার "識 অসীম" - এই উপলব্ধিটি গুরুত্বপূর্ণ। ("জ্ঞানের স্তর" - ফুজিমোটো আকিরু রচিত)।

এটি একটি সূত্র। আমি যা উপলব্ধি করেছি, তা হল "ডিমের আকারের কালো স্থান", এবং এর অর্থ হল "এখনও একটি সীমানা বিদ্যমান"। সম্ভবত, ভবিষ্যতে এমন একটি অবস্থা আসবে যেখানে কোনো সীমানা থাকবে না। যদিও, খুব বেশি দূর ভাবা সম্ভবত অর্থহীন। আমি কেবল ধীরে ধীরে অগ্রসর হচ্ছি।

■ বিশ্লেষণ
আমার ব্যক্তিগত অনুভূতিতেও, নির্গুণ জগতের ধ্যান কিছুটা ভিন্ন মনে হয়। এখানে, সচেতনতার ক্ষেত্রটি মূলত মন এবং আত্মা-সদৃশ স্থান। সম্প্রতি, "হৃদস্পন্দন-অনুসারী ধ্যান" থেকে "শ্বাস-অনুসারী ধ্যান"-এর মাধ্যমে এই অবস্থায় এসেছি। সম্ভবত, এটি এমন একটি ধ্যানের অবস্থা যেখানে মন হৃদয় চক্রের মধ্যে নিমজ্জিত হয়। আপনার কী মনে হয়? চারপাশের "ডিমের আকারের কালো স্থান" এবং তার চারপাশে "আভা" ও "নারদ" শব্দগুলি অনুভব করা, যদি ধরে নেওয়া হয় যে সচেতনতা মাথার পরিবর্তে হৃদয়ের মধ্যে স্থানান্তরিত হয়েছে বা নিমজ্জিত হয়েছে, তবে এটি ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।

কিছু আধ্যাত্মিক ব্যক্তি আছেন যারা বলেন যে হৃদয় চক্রের মধ্যে একটি "পবিত্র স্থান" রয়েছে। কেউ কেউ বলেন যে এই পবিত্র স্থানটি দুটি স্তরের: একটি প্রাথমিক কক্ষ এবং আরও একটি ছোট কক্ষ। সম্ভবত, ছোট কক্ষে প্রবেশ করলে, চারপাশের কালো স্থানের সীমানা অদৃশ্য হয়ে যায় এবং তা আর অনুভূত হয় না।

এগুলো বিবেচনা করে, আমার মনে হচ্ছে এখন হয়তো রঙের জগৎ (রুবভূমি) চতুর্থ ধ্যান এবং বর্ণহীন জগতের ধ্যানের মধ্যে পার্থক্য কিছুটা বোঝা যাচ্ছে। উপসংহার টানা এখনো অনেক বাকি।
অবশ্যই, রঙের জগৎ চতুর্থ ধ্যানের মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করা বোধগম্য হতে পারে। বর্ণহীন ধ্যান জ্ঞান থেকে কিছুটা ভিন্ন মনে হয়, তবে সম্ভবত উদ্দেশ্য ভিন্ন। কথিত রঙের জগৎ চতুর্থ ধ্যানের মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করলে, মানুষ বর্তমান জীবনকে চিন্তা-ভাবনা ছাড়াই যাপন করতে পারে। অন্যদিকে, বর্ণহীন জগতের ওপারে একটি বিশাল জগৎ বিস্তৃত বলে মনে হয়, কী বলেন?
বর্ণহীন জগতের ওপারে অনেক রহস্য থাকতে পারে।

বর্ণহীন জগতে জ্ঞান না থাকলেও প্রবেশ করা যেতে পারে। যদি জ্ঞানকে অন্তর্দৃষ্টির শক্তি হিসেবে ধরা হয় এবং বর্ণহীন জগৎকে শুধুমাত্র মনের জগৎ হিসেবে ধরা হয়, তাহলে বর্ণহীন জগৎ অ্যাস্ট্রাল বা মানসিক জগৎ হতে পারে। জ্ঞান-ভিত্তিক অন্তর্দৃষ্টি ব্যতীত বর্ণহীন জগতে প্রবেশ করা, অর্থাৎ অ্যাস্ট্রাল বা মানসিক জগতে প্রবেশ করা বিপজ্জনক হতে পারে।
যদি কেউ অন্তর্দৃষ্টির ক্ষমতা ছাড়াই অ্যাস্ট্রাল বা মানসিক জগতে প্রবেশ করে, তাহলে সেটি খুবই খারাপ পরিণতি ডেকে আনতে পারে।

সাধারণত "জ্ঞান" শব্দটি ব্যবহৃত হয়, তবে আমার মনে হয় এর মূল অর্থ হলো পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা (অন্তর্দৃষ্টি)। তবে এর অর্থ কিছুটা ভিন্ন, তাই ভবিষ্যতে আমি এই পার্থক্যগুলো পর্যবেক্ষণ করব।

যাইহোক, এখানে অনেক অনুমান জড়িত, তবে ভবিষ্যতে আমি এই বিষয়গুলো পর্যবেক্ষণ করব।

সাধারণত, মনে করা হয় কুন্ডलिनी খুব দ্রুত এবং তীব্রভাবে 상승 করে। কিন্তু, সন্ত রামকৃষ্ণর মতে, কুন্ডালিনীর পাঁচটি ভিন্ন প্রকারের movement বা ক্রিয়া রয়েছে।

কুন্ডलिनी সবসময় একই রকম movement এবং কম্পন দিয়ে উপরে ওঠে না। ধর্মগ্রন্থ অনুসারে, কুন্ডালীর পাঁচটি movement রয়েছে:
১. পিঁপড়ের মতো movement: পায়ের দিক থেকে শুরু হয়ে দীর্ঘ সময় ধরে কম্পনের অনুভূতি হয়।
২. ব্যাঙের মতো movement: পায়ের দিক থেকে মস্তিষ্কে পর্যন্ত এলোমেলোভাবে এটি উপরে ওঠে।
৩. সাপের মতো movement: একটি সাপ যখন কোনো শিকার দেখে বা ভয় পায়, তখন যেমন আঁকাবাঁকা পথে ছুটে যায়, কুন্ডালীর movement-ও তেমন হতে পারে।
৪. পাখির মতো movement: যতক্ষণ না কোনো নির্দিষ্ট লক্ষ্যে পৌঁছানো যায়, ততক্ষণ পাখি যেমন উড়তে থাকে, কুন্ডালীর movement-ও তেমন হতে পারে, কখনো উপরে, কখনো নিচে।
৫. বানরের মতো movement: বানর যেমন এক গাছ থেকে অন্য গাছে লাফ দেয়, কুন্ডালীর movement-ও তেমন হতে পারে।
("রামকৃষ্ণর শিক্ষা" নামক গ্রন্থ থেকে, যা জ্যাঁ এলবেয়ার সম্পাদনা করেছেন)।

এজন্যই, যারা কুন্ডালীর অভিজ্ঞতা লাভ করেছেন, তাদের বর্ণনাগুলো ভিন্ন হতে পারে।

ওই বইয়ে আরও উল্লেখ করা হয়েছে যে, যেকোনো পরিস্থিতিতেই কুন্ডलिनी মস্তিষ্কে পৌঁছালে সমাধিস্থ হওয়া যায়। তবে, মূল ধর্মগ্রন্থটি কোনটি, তা জানা নেই।

কুন্ডलिनी যোগে সুষুম্না নামক নাড়ীর মাধ্যমে উপরে ওঠে। যোগ সাধনার মূল বিষয় হলো এই সুষুম্না নালীর blockage বা বাধা দূর করা। যদি সুষুম্না নালী সম্পূর্ণরূপে পরিষ্কার না হয়, তাহলে শক্তি বিভিন্নভাবে আচরণ করতে পারে, যা সহজেই বোঝা যায়। সুষুম্না প্রধান নাড়ি হলেও, শরীরে আরও অনেক নাড়ি রয়েছে। যদি কিছু নাড়ি বন্ধ থাকে এবং কিছু নাড়ি খোলা থাকে, তাহলে শক্তির movement সেই নাড়ীর পরিচ্ছন্নতার ওপর নির্ভর করে ভিন্নভাবে অনুভূত হতে পারে। সম্ভবত, এই কারণে উপরে উল্লিখিত বিভিন্ন ধরনের movement অনুভূত হয়।

যোগের ধ্যানের মূল বিষয় হলো ভ্রু-মাঝির ওপর মনোযোগ দেওয়া, কিন্তু যোগ বা আধ্যাত্মিকতায় সাহাস্রারায় মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে ধ্যান করার পদ্ধতিও রয়েছে। এর কয়েকটি বিষয় দেখলে, নিম্নলিখিত সাধারণ বিষয়গুলো চোখে পড়ে:

• মাথার উপরে সামান্য একটু অংশে মনোযোগ দেওয়া।
• ধ্যানের পর, মনোযোগকে ভ্রু-মাঝি অথবা পেটের কাছাকাছি ফিরিয়ে আনা। যদি তা না করা হয়, তাহলে মাথা ঘোরা, অস্বস্তি অথবা মানসিক অস্থিরতা সৃষ্টি হতে পারে।

বিশেষ করে, দ্বিতীয় বিষয়টির ব্যাপারে, শুধুমাত্র সাহাস্রারায় মনোযোগ দিয়ে ধ্যান শেষ করলে অস্থির হতে পারে, এই সতর্কতা বিভিন্ন ধারায় সাধারণভাবে বলা হয়েছে, যা বেশ আগ্রহজনক।

উদাহরণস্বরূপ, একটি বইয়ে নিম্নলিখিত সতর্কতা লেখা আছে:

"অষ্টম চক্রে (সাহাস্রারা) পৌঁছানো পরম চেতনার প্রবাহকে আবার প্রথম চক্রের দিকে ফিরিয়ে আনতে হবে। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) পরম চেতনাকে সরাসরি প্রথম চক্রে ফিরিয়ে আনতে হবে। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) পরম চেতনাকে অষ্টম চক্রে (সাহাস্রারা) ধরে রেখে পরবর্তী ধাপে যাওয়া উচিত নয়। কারণ, আত্মা যখন শরীর থেকে আলাদা হয়, তখন পরম চেতনার সাথে এর মিশ্রণ ঘটানো উচিত নয়। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) যদি এটি ভুলভাবে করা হয়, তাহলে ধ্যান ব্যর্থ হতে পারে, এবং মাঝে মাঝে অস্বস্তিও থাকতে পারে।"

এখানে, "যখন আত্মা শরীর থেকে আলাদা হয়, তখন পরম চেতনার সাথে এর মিশ্রণ ঘটানো উচিত নয়," এই অংশটি বিশেষভাবে আগ্রহজনক।

যদি আমরা চেতনাকে "মন" হিসেবে ধরি, এবং একে "আলোর রেখা" হিসেবে বিবেচনা করি, তাহলে এই মানসিক আলোর রেখাটি স্পর্শের মতো, এবং এটিকে আত্মার সাথে মেশানো উচিত নয়। সম্ভবত, এর কারণ হলো এদের কম্পন ভিন্ন।

আমার মনে হয়, সাহাস্রারায় একটি "ব্রাহ্মণের দ্বার" নামক একটি সীমা বা ঢাকনা রয়েছে, এবং ধ্যানের সময় এটি খুলে যায়, যার মাধ্যমে চেতনা বাইরে চলে যেতে পারে। যদি চেতনা বাইরে চলে যায়, তবে এটিকে শরীরের ভেতরে ফিরিয়ে আনা উচিত, অন্যথায় চেতনার পরিবর্তন হতে পারে। এটি কেবল আমার অনুভূতি, কোনো অনুমান নয়।

আমার মনে আছে, যোগ শুরু করার পর থেকে, মাঝে মাঝে অজান্তে আমি একই রকমভাবে ব্রাহ্মণের দ্বারের বাইরে চেতনা রেখে দিয়েছি, যার ফলে অস্বস্তি এবং অস্থিরতা সৃষ্টি হয়েছে।

আমিও সম্প্রতি, সামান্য অসাবধানতাবশত সাহাস্রারায় মনোযোগ দেওয়ার পর, ধ্যান শেষ করে ফেলেছিলাম। প্রথমে সবকিছু ঠিক ছিল, কিন্তু কয়েক ঘণ্টা পর, আমার মনে হলো যেন আমার মাথার উপরে কোনো চাপ সৃষ্টি হয়েছে, এবং একটি অদ্ভুত অস্বস্তি অনুভব করলাম। তাই, মনে হচ্ছে, ধ্যানের পরপরই সবকিছু ঠিক মনে হলেও, সাধারণত এই সতর্কবার্তা অনুসরণ করা উচিত। সম্প্রতি, এই ধরনের অস্বস্তি প্রায়ই হতো না, তাই আমি কিছুটা অসাবধান হয়ে গিয়েছিলাম।

যদি তাই হয়, তবে এই সতর্কতা গুরুত্বপূর্ণ, এবং গেটের বাইরে গেলে, গেট দিয়ে আবার ভেতরে ফিরে আসা এবং সঠিকভাবে গেট বন্ধ করে তালা দেওয়া প্রয়োজন হতে পারে। যদিও, এটা একটা অনুমান।

স্পিরিচুয়াল বিষয়ক কিছু ব্যাখ্যা নিচে দেওয়া হলো:

■ নাকরা মেডিটেশন
"ক্রাউন চক্রের উপরে অবস্থিত এই পয়েন্টে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করলে, আপনি অন্য মাত্রার পথে প্রবেশ করবেন। অভ্যস্ত হয়ে গেলে, আপনি আরামদায়কভাবে এবং সহজে এই পরিবর্তনে অভ্যস্ত হতে পারবেন। যদি পথে মাথাব্যথা বা চাপ অনুভব করেন, তবে এর কারণ সাধারণত অতিরিক্ত মনোযোগ দেওয়া। মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার প্রয়োজন নেই। শুধু সেই বিষয়ে সচেতন থাকুন, এবং আপনার মনকে ধীরে ধীরে সেই পয়েন্টের দিকে নিয়ে যান।" (আরো কিছু অংশ) "এই মেডিটেশনের পরে, শরীরের স্নায়ুতন্ত্রকে সঠিকভাবে পুনরায় স্থিতিশীল করা গুরুত্বপূর্ণ।" (আরো কিছু অংশ) "অতিরিক্ত তাড়াহুড়ো করলে, মাথাব্যথা বা অন্যান্য ব্যথা হতে পারে, এবং আপনি খারাপ বোধ করতে পারেন।" - "আর্কটরাস থেকে পৃথিবীর মানুষের কাছে" (টম কিনিওন রচিত)।

এই বিষয়ে এলিয়েনদের অস্তিত্ব আছে কিনা, সেটা আলাদা বিষয়, তবে এই মেডিটেশনের বিষয়বস্তু বেশ আগ্রহজনক।

যাইহোক, সহাস্রারায় মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার মেডিটেশন করার সময় সতর্কতা এবং দক্ষতা প্রয়োজন।

আমার মনে আছে, যোগ বিষয়ক বইয়েও লেখা ছিল, "সহাস্রারায় মনোযোগ দেওয়া ঝুঁকিপূর্ণ, কিন্তু ভ্রু-মাঝার দিকে মনোযোগ দেওয়া নিরাপদ।" সম্ভবত, বিষয়টা এটাই।

■ শকুহিন জেনশিসের জেন-রোগ
আমার মনে হয়, শকুহিন জেনশিসের জেন-রোগের উপসর্গগুলোও অনেকটা একই রকম, কিন্তু আপনি কী মনে করেন?
শকুহিন জেনশি এই উপসর্গগুলোর মোকাবিলা করার জন্য "নানসো-হো" পদ্ধতি ব্যবহার করেছিলেন। যদি এটি একই রকম হয়, তবে উপরের সতর্কতাগুলো অনুসরণ করে এই সমস্যার সমাধান করা যেতে পারে।

"নানসো-হো" পদ্ধতিটি খুব সহজে বললে, প্রথমে মাথার উপরে একটি গোলাকার "হিলিং বল" কল্পনা করা, এবং তারপর সেই বলটি গলে গিয়ে আপনার শরীর থেকে জলীয় পদার্থ আকারে ধীরে ধীরে আপনার শরীরের নিম্নাংশে ছড়িয়ে দেওয়া, এবং খারাপ জিনিসগুলোকে শরীর থেকে বের করে দেওয়ার একটি প্রক্রিয়া। এটিও একটি ভালো উপায়, তবে এর মূল উদ্দেশ্য হলো সহাস্রারার সচেতনতাকে নিচের দিকে নিয়ে আসা, অর্থাৎ গ্রাউন্ডিং করা।

বিভিন্ন পদ্ধতি থাকলেও, সম্ভবত এদের মূল ভিত্তি একই।

সাম্প্রতিককালে, আমার মাথার নিচের অংশ এবং কপাল ও সামনের অংশে গরম লাগতে শুরু করেছে, কিন্তু আমার মাথার পিছনের অংশের অনুভূতি নেই, বিশেষ করে উপরের অংশে। তাই, আমি ধ্যানের সময় বিভিন্ন জিনিস চেষ্টা করছিলাম।

আমার বর্তমান অবস্থা সম্পর্কে, আমি আগের অবস্থাগুলোর উপর ভিত্তি করে কিছু অনুমান তৈরি করেছি।

বাস্তবতা:
- কুন্ডলিনী সক্রিয় হওয়ার আগে, আমার পেটে তেমন কোনো গরম লাগতো না।
- কুন্ডলিনী সক্রিয় হওয়ার পরে, প্রথমে আমার পেটের মণিপুরার (Manipura) অংশে গরম লাগতে শুরু করলো এবং সেটি প্রবল হলো। সেই সময়, আমার বুকের অংশ, অনাহত (Anahata), তেমন প্রভাবশালী ছিল না, এবং মণিপুরা এবং অনাহাতার মধ্যে তাপমাত্রার পার্থক্য ছিল, যেন একটি দেওয়াল (গ্রান্টি) ছিল।
- যখন অনাহত প্রভাবশালী হলো, তখন সেই দেওয়াল (গ্রান্টি) চলে গেল।
- অনাহত প্রভাবশালী হওয়ার পরে, আমার মাথার নিচের অংশে গরম লাগতে শুরু করলো।
- আমার মাথার মাঝখানে একটি দেওয়াল (গ্রান্টি) থাকার অনুভূতি হচ্ছে। আমার মাথার উপরের অংশে এখনও গরম লাগছে না।

অনুমান:
- আমার মাথার মাঝখানের দেওয়াল (গ্রান্টি) অতিক্রম করার প্রয়োজন আছে।
- যদি দেওয়াল (গ্রান্টি) অতিক্রম করা যায়, তাহলে আমার মাথার উপরের অংশে, বিশেষ করে মাথার পিছনের অংশে গরম লাগবে।

আমি মনে করার চেষ্টা করছি যে, মণিপুরা প্রভাবশালী থাকার সময় আমি কী করেছিলাম। আমি সাধারণত যোগের আসন করতাম এবং ধ্যান করতাম, কিন্তু আগে যেমন উল্লেখ করেছি, আমি আমার স্বপ্নের নির্দেশকের উপর ভিত্তি করে "ঘূর্ণন" করতাম এবং শক্তিকে অনাহাতা পর্যন্ত উপরে তুলতাম। আমার মনে হচ্ছে, এই "ঘূর্ণন"ই মূল বিষয়।

এছাড়াও, আমার মনে হচ্ছে যে, শক্তি শুধুমাত্র অনাহাতায় নয়, বরং মাথার নিচের অংশেও ভালোভাবে ছড়িয়ে পড়েছে। তাই, আমার মনে হচ্ছে যে, ছোট চক্রের (small cycle) মতো করে একেবারে নিচের দিক থেকে শক্তিকে একবারে উপরে তোলার পরিবর্তে, এটিকে কয়েকটি ধাপে উপরে তোলা ভালো। অনুরূপ একটি ধ্যানের পদ্ধতি হলো সোবহন (So Ham) ধ্যান, এবং এই মৌলিক ধ্যানটি এখন পর্যন্ত বেশ কার্যকর মনে হচ্ছে।

■ সোবহন ধ্যান এবং ছোট চক্র
একটি ঐতিহ্যবাহী ধ্যান হলো সোবহন ধ্যান। "সো" (So) বলে শ্বাস নেওয়া হয় এবং "হাম" (Ham) বলে শ্বাস ছাড়া হয়। এই সময়, "সো" বলে পেটের নিচের অংশ থেকে শক্তিকে মাথার উপরের দিকে, মেরুদণ্ড বরাবর উপরে তোলা হয়। প্রথমে, শুধু কল্পনা করলেও চলবে। এরপর, "হাম" বলে আকাশ বা মহাবিশ্ব থেকে শক্তিকে নিজের মধ্যে নামানো হয় এবং শরীরের মধ্যে প্রবেশ করানো হয়। এটাই এর মূল বিষয়। "সো" শব্দের অর্থ "সে" (That) এবং "হাম" শব্দের অর্থ "আমি" (I am)।

এর সাথে সম্পর্কিত একটি বিষয় হলো ছোট চক্র, যেখানে পেটের নিচের অংশ থেকে শক্তি মেরুদণ্ড বরাবর মাথার উপরে তোলা হয়, এবং তারপর শরীরের সামনের অংশ দিয়ে পেটের নিচের দিকে নামানো হয়। এর বিভিন্ন প্রকারভেদ রয়েছে।

এগুলো বেশ মৌলিক এবং ঐতিহ্যবাহী ধ্যান পদ্ধতি, কিন্তু আগে আমি এগুলোকে তেমন গুরুত্ব দিতাম না, তবে এখন এসে এগুলো বেশ কার্যকর মনে হচ্ছে। তবে, আমি এগুলোকে সরাসরি ব্যবহার করছি না।

■ বিভাজন
আমার ক্ষেত্রে, শক্তি বাড়ানোর উপায় হিসেবে, নিম্নলিখিতভাবে বিভাজন করাই আমার কাছে সবচেয়ে উপযুক্ত মনে হয়।

• মণিপুর চক্র থেকে, পূর্বে যেমন লিখেছি, প্রথমে মণিপুরে ডান ঘূর্ণনের ঘূর্ণি তৈরি করে, তারপর গতি বাড়িয়ে একবারে অনাহত চক্র অথবা মাথার সামনের অংশে পর্যন্ত নিয়ে যাই। এটি কয়েকবার পুনরাবৃত্তি করি। শ্বাস নেওয়ার সময় ঘোরানো হয়, এবং শ্বাস ছাড়ার সময় একবারে উপরে তোলা হয়।
• এরপর, মাথার সামনের অংশে জমা হওয়া শক্তিকে, শ্বাস নেওয়ার সময় আরও বেশি করে মাথার সামনের অংশে জমা করি, এবং শ্বাস ছাড়ার সময় মাথার পেছনের অংশ দিয়ে মাথার উপরের অংশে তুলি।

আমার মনে হয়, এটি সম্ভবত শক্তির গুণগত মানের ভিন্নতার কারণে। মণিপুরের শক্তিকে একবারে উপরে তুললে, গুণগত মানের (অথবা সম্ভবত পথের) ভিন্নতার কারণে অস্বস্তি হয়, কিন্তু ধীরে ধীরে উপরে তুললে, প্রায় কোনো অস্বস্তি হয় না।

বর্তমানে, আমার সমস্যাটি মাথার পেছনের উপরের অংশে আটকে থাকার মতো অনুভূতি হয়, তাই আমি ধ্যানের সময় সেই অংশে বারবার শক্তি প্রবেশ করানোর চেষ্টা করছি। এই সময়, বিভিন্ন ধরনের "ঘূর্ণন" ব্যবহার করে দেখি। উল্লম্ব ঘূর্ণন বা অনুভূমিক ঘূর্ণন ইত্যাদি।

আমার আগের ধ্যান মূলত চিন্তা এবং বিক্ষিপ্ততাকে কীভাবে মোকাবেলা করতে হয়, সেটির উপর বেশি গুরুত্ব দিত, কিন্তু সাম্প্রতিক ধ্যানগুলো শক্তি-কর্মের মতো হয়ে আসছে।

এভাবে বারবার শক্তিকে মাথার পেছনের উপরের অংশে প্রবাহিত করার চেষ্টা করার ফলে, গতরাতে, একটি খুব ছোট "ক্লিক" শব্দ বা অনুভূতির মতো লেগেছিল, এবং মাথার পেছনের উপরের অংশের আটকে থাকা অবস্থাটি সামান্য পরিমাণে দূর হয়েছে বলে মনে হলো। তবে, এটি সম্পূর্ণরূপে প্রবাহিত হয়নি।

এই বাধা এবং আটকে থাকার অনুভূতির সাথে আমার পরিচিতি আছে, এবং যখন মণিপুর চক্র প্রভাবশালী ছিল, তখন অনাহত চক্রের সাথে একটি দেয়াল (বিষ্ণু গ্রান্তি) থাকার অনুভূতি মনে পড়ে, এবং সেইরকমই "আটকে থাকা" সম্ভবত সেখানেও (মণিপুর এবং অনাহত চক্রের মধ্যে) ছিল।

মাথার মধ্যে যা আছে, তা হল রুদ্র গ্রান্তি, এবং আমার মনে হয়, মাথার মধ্যেও একইরকমভাবে এই "আটকে থাকা" দূর করা প্রয়োজন। এভাবে, ধীরে ধীরে শক্তি সাহাস্রারার দিকে প্রবাহিত হতে শুরু করবে।

যদি তাই হয়, তাহলে সোহান ধ্যান পদ্ধতি এবং ছোটো চৌ thiên, এগুলো বিখ্যাত, ঐতিহ্যবাহী এবং মৌলিক ধ্যান পদ্ধতি হিসেবে পরিচিত, কিন্তু সম্ভবত এগুলো এতটাই গুরুত্বপূর্ণ এবং দীর্ঘকাল ধরে ব্যবহারযোগ্য এবং উপকারী ধ্যান পদ্ধতি যে এগুলো এত দিন ধরে টিকে আছে। এগুলো বিখ্যাত হওয়ার কারণে, প্রায়শই নতুনদের উপর জোর করা হয়, কিন্তু গভীরভাবে অনুশীলন করা নতুনদের জন্য কঠিন এবং প্রায়শই তাদের ক্ষমতার বাইরে হয়ে যায়।

■ ওম মেডিটেশন
যোগ অনুশীলনে ওম মন্ত্র পাঠের একটি মেডিটেশন আছে। পেছনের মাথার খুলির শক্ত অংশে "অনুভব করার জন্য" মনে মনে ওম পাঠ করলে, মনে হয় যেন ধীরে ধীরে কোনো বাধা বা প্রতিবন্ধকতা নরম হয়ে যাচ্ছে।

■ ব্রাহমারি মেডিটেশন (ব্রাহমারি মেডিটেশন, মৌমাছির ডানার শব্দযুক্ত শ্বাস-প্রশ্বাস পদ্ধতি)
মুখ বন্ধ করে শ্বাস ছাড়ার সময় "মুーーー (নーーー)" শব্দটি উচ্চারণ করার মাধ্যমেও একইরকমভাবে কোনো বাধা দূর হয়ে যাওয়ার অনুভূতি হতে পারে।

সাম্প্রতিক ধ্যান, যেখানে কোনো কিছু ঘটার জন্য আমাকে ইচ্ছাকৃতভাবে নিজের মধ্যে শক্তি সঞ্চালনের চেষ্টা করতে হয়, অন্যথায় কিছুই ঘটে না।

আগে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং দ্বন্দ্বের কারণে সমস্যা হতো, কিন্তু এখন, বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং অনুভূতিগুলো "অর্ধ-স্বচ্ছ" মনে হয়, তাই এগুলো ধ্যানের তেমন কোনো বাধা সৃষ্টি করে না।

মহর্ষি মহেশ যোগীর শিষ্য বব ফিক্সের লেখা বইয়ে নিম্নলিখিত কথা উল্লেখ করা হয়েছে:

"ধ্যানে যত বেশি সময় দেওয়া হয়, তত বেশি চাপ মুক্তি পায়। মহর্ষি এই মুক্তিকে অতীতের স্মৃতি থেকে মুক্তির প্রকাশ হিসেবে উল্লেখ করেছেন। (উদ্ধৃতি) কর্মফল থেকে মুক্তি পাওয়ার পরেই জ্ঞান লাভ করা সম্ভব। এই উপলব্ধির কারণে, আমি "কিছু না ঘটলে" এমন ধ্যানের পদ্ধতি গ্রহণ করতে পেরেছি। "একজন ধ্যানের অনুসন্ধানের গল্প (বব ফিক্স রচিত)।"

এই বর্ণনাটি আমার বর্তমান অবস্থার সাথে মিলে যায় বলে মনে হচ্ছে। যতক্ষণ না আমি নিজে কোনো কিছু ঘটাতে চেষ্টা করি, ততক্ষণ পর্যন্ত ধ্যান মূলত "কিছু না ঘটলে" এমন অবস্থায় থাকে।

ওই বইয়ে উল্লেখ করা হয়েছে যে, তিনি তখন ধ্যানের কোর্সের মধ্যে ছিলেন, এবং কোর্সটি এগিয়ে যাওয়ার সাথে সাথে তিনি নিম্নলিখিত অবস্থায় পৌঁছেছিলেন:

"২ মাসের কোর্সের চতুর্থ সপ্তাহে, ধ্যান এতটাই গভীর হয়ে গিয়েছিল যে সবকিছু মিলিয়ে গিয়েছিল। আমি নিজের ভেতরের বিশাল মহাবিশ্বে হারিয়ে গিয়েছিলাম, এবং নিজের শরীর কোথায় আছে, তা-ও বুঝতে পারছিলাম না। (উদ্ধৃতি) আমার চেতনার মধ্যে যা-ই দেখা দিত, তা স্বচ্ছ এবং হলোগ্রাফিক ছিল। আমি যেকোনো বস্তুর ভেতরে দেখতে পেতাম, একই সাথে বাইরের চারপাশ এবং উপর থেকে নিচের দিকেও দেখতে পেতাম। "একজন ধ্যানের অনুসন্ধানের গল্প (বব ফিক্স রচিত)।"

আমি এখনও সেই অবস্থায় পৌঁছাতে পারিনি, তবে "স্বচ্ছ এবং হলোগ্রাফিক" এই বর্ণনাটি একটি নির্দেশক হতে পারে। আমার ক্ষেত্রে, বর্তমানে চিন্তাগুলো "অর্ধ-স্বচ্ছ" মনে হয়, তাই আমি কিছুটা একই রকম অভিজ্ঞতা লাভ করছি। সম্ভবত, ভবিষ্যতে আমিও এমন অবস্থায় পৌঁছাবো?

"ধ্যনের ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ হলো, উৎপন্ন বিভিন্ন বাধা অতিক্রম করে, অসীম নীরবতায় নিমগ্ন হওয়ার ক্ষমতা। (উদ্ধৃতি) অবশেষে, নিজের সম্পূর্ণ সত্তা অসীম শান্তির মধ্যে বিলীন হয়ে যায়, এবং চিন্তা অসীম স্থানের মধ্যে মিলিয়ে যায়। এই অসীম স্থানই হলো শূন্য। (উদ্ধৃতি) শূন্যের সাথে পরিচিত হলে, মনে হয় যেন মহাবিশ্বকে বাইরে থেকে পর্যবেক্ষণ করা হচ্ছে। (উদ্ধৃতি) এই অভিজ্ঞতাকেই 관照 (কানশো) বলা হয়। "একজন ধ্যানের অনুসন্ধানের গল্প (বব ফিক্স রচিত)।"

আমার ক্ষেত্রে, অসীম নীরবতা "বাইরে" অনুভব করা গেলেও, এখনও সম্পূর্ণরূপে "নিমগ্ন" হতে পারিনি। এই বর্ণনাগুলো আমার ভবিষ্যতের জন্য একটি নির্দেশক।

■ সহস্রলার অভিজ্ঞতা
যোগ সাধকের বন-সেন হিরোশি先生 কর্তৃক লিখিত সহস্রলার অভিজ্ঞতার সাথে এটি মিলে যায় বলে মনে হচ্ছে।

নিজের চেতনা, শীর্ষের দ্বার অতিক্রম করে ধীরে ধীরে উচ্চ স্তরে আরোহণ করে, এবং বহুদূরে অবস্থিত ঈশ্বরের কাছে ফিরে যায়। (মধ্যবর্তী অংশ) ভাষায় প্রকাশ করা যায় না এমন আনন্দ এবং প্রশান্তিতে, নিজের আধ্যাত্মিক সত্তা বিলীন হয়ে যাওয়ার মতো একটি অবস্থা বজায় থাকে। "মিত্র যোগ (বন-সেন হিরোশি কর্তৃক লিখিত)"

এই সহস্রলা থেকে বেরিয়ে মহাবিশ্বকে অনুভব করার অনুভূতিতে, বব ফিক্সস氏-এর অভিজ্ঞতা কিছুটা মিলে যায় বলে মনে হচ্ছে।

■ মনোযোগ গভীর হলে ঘুম চলে যায়
এটি যোগ সাধনার গ্রন্থে বলা হয়েছে।

মনোযোগ বৃদ্ধির সাথে সাথে, স্বপ্নে বড় পরিবর্তন আসে। আমি সম্পূর্ণরূপে সচেতন ছিলাম, কিন্তু শরীর ঘুমন্ত ছিল। আমি সচেতন ছিলাম, কিন্তু গভীর ঘুমের অন্ধকার মধ্যে, চিন্তার সুইচ বন্ধ ছিল। তারপর, সেই অন্ধকারের মধ্যে, স্বপ্ন দেখা এবং মিলিয়ে যাওয়ার বিষয়টি আমি লক্ষ্য করতাম। (মধ্যবর্তী অংশ) ঘুমের মধ্যে চেতনা বিলীন না হওয়া, এটি উপলব্ধির একটি গুরুত্বপূর্ণ লক্ষণ। "একজন ধ্যানের অনুসন্ধানের গল্প (বব ফিক্সস কর্তৃক লিখিত)"

আমি এখনও এই স্তরে পৌঁছাইনি। কুন্ডलिनी সক্রিয় হওয়ার সময়, ঘুমের সময় কমে গিয়েছিল এবং খুব বেশি প্রয়োজন হতো না, কিন্তু এই ধরনের অনুভূতি হয়নি।

■ বব ফিক্সস氏-এর উপলব্ধি
বব ফিক্সস氏-এর অভিজ্ঞতা পড়লে, উপরের ঘুমের পরে, নিম্নলিখিত অবস্থায় পরিবর্তন হয় বলে মনে হয়।

আমি সবসময়, অসীমতার সাথে ছিলাম। মহাবিশ্বের বিশাল চেতনা এবং চিরকাল এক হয়ে গেছি। "একজন ধ্যানের অনুসন্ধানের গল্প (বব ফিক্সস কর্তৃক লিখিত)"

এটি বোঝা কঠিন, কিন্তু একই বই অনুসারে, এই স্তরে "সম্পূর্ণ ভিন্ন একজন মানুষ" হয়ে গিয়েছিলাম, তাই এই শেষ পর্যায়টি সম্ভবত একটি বড় পরিবর্তন।

দৃষ্টি এবং সহস্রলাだけでも একটি নির্দিষ্ট স্তরের উপলব্ধি বলা যেতে পারে, কিন্তু এই পর্যন্ত পৌঁছানো হয়তো সত্যিকারের উপলব্ধি।

আমি আগে উল্লেখ করেছি যে মাঝে মাঝে আমার "অরা" ক্যাবলগুলি বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়ার অভিজ্ঞতা হয়। এখানে একটি সাম্প্রতিক উদাহরণ দেওয়া হলো:

・বাইরে যাওয়ার পর, আমি সামান্য অসুস্থ বোধ করছিলাম, তাই ধ্যানের সময়, আমি নিজের শরীরের ভেতরে অনুসন্ধান করলাম এবং একটি অদৃশ্য "অরা সূঁচ" খুঁজে পেলাম যা অনাহত (হৃদয়) চক্রের স্থানে আটকে ছিল। ধ্যানের সময়, আমি কল্পনা করেছিলাম যে আমি আমার হাত দিয়ে এটিকে টেনে বের করছি এবং ফেলে দিচ্ছি, যার ফলে আমার মন শান্ত হয়ে গেল। মনে হচ্ছে এই সূঁচ থেকে একটি অরা ক্যাবল প্রসারিত হচ্ছিল, যা শক্তি শোষণ করছিল। সম্ভবত এটি একটি গোপন, আধা-স্বচ্ছ সূঁচ এবং ক্যাবল ছিল? আমি জানি না এর সংখ্যা কত ছিল। এটা ভীতিকর।
・আমি একজন পুরনো বন্ধুর সাথে দুপুরের খাবার খেয়েছিলাম, যার সাথে অনেক দিন পর দেখা হয়েছিল। কিন্তুapparently, আমার বন্ধু কিছু সমস্যার মধ্যে ছিলেন, এবং তাদের অরা ক্যাবল সম্ভবত বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়েছিল, যার কারণে তারা দুর্বল বোধ করছিলেন। এই ক্ষেত্রে, ক্যাবলটি তাৎক্ষণিকভাবে বিচ্ছিন্ন করা সম্ভব হয়নি, যা বেশ হতাশাজনক ছিল। আমরা আলাদা হওয়ার পরে আমি এটি বিচ্ছিন্ন করি।
・আমি যখন কাছাকাছি একটি স্কুলের অনুষ্ঠানে গিয়েছিলাম, তখন একজন শিক্ষার্থী যে একই সময়ে আমার সাথে একটি বইয়ের দিকে হাত বাড়াচ্ছিল, সে সম্ভবত অবাক হয়ে গিয়েছিল এবং কিছুটা নার্ভাস হয়ে পড়েছিল (যা সাধারণত বয়ঃসন্ধিকালে শিশুদের মধ্যে দেখা যায়)। এরপর, তার শরীরের উপরের অংশে দ্রুত টান অনুভব হয়। তবে, যেহেতু আমি কারণটি জানতাম, তাই আমি সেই অরা ক্যাবলটি বিচ্ছিন্ন করে দিয়েছিলাম যা তাদের থেকে আমার দিকে প্রসারিত হচ্ছিল, যার ফলে কয়েক মিনিটের মধ্যেই আমি সুস্থ হয়ে উঠি।

সাম্প্রতিককালে, এই ধরনের মানুষজনকে আর দেখা যায় না।

হয়তো তারা অন্য কোথাও বসবাস করছে, কিন্তু আমার মনে হয় যে সম্ভবত তারা আর আশেপাশে নেই। প্রায় ২০ বছর আগে, "অরা প্রিন্সিপালিজম" নামে একটি বিষয় ছিল, যেখানে মানুষ অন্যের অরা দেখে তাদের বিচার করত। এছাড়াও, আধ্যাত্মিক রিডিং, অর্থাৎ অন্যের অরা পড়ার কৌশল, ছিল। কিছু লোক সামান্য ביותר অরা দেখে অন্যের সম্পর্কে ধারণা তৈরি করত এবং মনে করত যে সেটিই সবকিছু, এবং তারপর তারা অত্যন্ত নিশ্চিতভাবে পরামর্শ দিত অথবা একতরফাভাবে উপদেশ দিত, যা প্রায়শই "মাউন্টিং" (নিজের শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণ করার জন্য ইচ্ছাকৃত বা অনিচ্ছাকৃতভাবে কিছু বলা)। মাঝে মাঝে এমন হতো, এবং আমি তাদের প্রতি কৃতজ্ঞ ছিলাম।

তবে, গত বছর আমি এমন একজন ব্যক্তিকে দেখেছি। তিনি জন্মগতভাবে একটি শিন্তো পরিবার থেকে এসেছিলেন এবং বিভিন্ন অদৃশ্য জিনিস দেখতে পেতেন, এবং মনে হতো যে কোনো রক্ষাকর্তা বা যোগী-সন্ন্যাসীর আত্মা তাকে নির্দেশনা দিচ্ছিল। তবে, তিনি সামান্য কিছু দেখে মনে করতেন যে সেটিই সবকিছু। সম্ভবত, যাদের জন্মগতভাবে এই ক্ষমতা আছে, তাদের মধ্যে এই প্রবণতা দেখা যায় যে তারা যা দেখেন, সেটিই সম্পূর্ণ সত্য। আমার মতে, তাদের "পঠন" অগভীর, এবং যেহেতু তারা সঠিকভাবে পড়াশোনা করেননি, তাই তাদের মধ্যে এই ধারণা থাকা স্বাভাবিক যে যা তারা দেখছেন, সেটিই সম্পূর্ণ সত্য।

"অরা প্রিন্সিপালিজম"-এর ক্ষেত্রেও একই রকম প্রবণতা দেখা যায়, যেখানে মানুষ কোনো নির্দিষ্ট মুহূর্তে অন্যের অবস্থা দেখে তার সবকিছু বিচার করে।

অবশ্যই, অরা যত উজ্জ্বল হওয়া উচিত, তা-ই ভালো, কিন্তু জীবনে নানা ধরনের দ্বন্দ্ব এবং কর্ম তৈরি হয়, এবং কখনও কখনও সেই কর্মগুলি পরিশোধ করতে হয়।

যদি সেই পরিশোধ করতে হয় এমন কর্ম "লাল" অরা সম্পর্কিত হয়, তবে সেটি হয়তো অল্প সময়ের জন্য বা দীর্ঘ সময় ধরে হতে পারে, কিন্তু যতক্ষণ না সেই "লাল" অরা দেখা যায়, ততক্ষণ পর্যন্ত সেই "শিক্ষা" শেষ হয় না। শুধুমাত্র তখনই কর্ম মুক্তি পায়। ...আমি এখানে সাধারণ কর্ম মুক্তির কথা বলছি। তাই, যদি কেউ স্বাভাবিক জীবনযাপন করে এবং সামাজিকভাবে বা নৈতিকভাবে সঠিক উপায়ে উন্নতি করতে চায়, তবে তাকে নিজের লুকানো কর্মগুলিকে পুনরুজ্জীবিত করে মুক্তি দেওয়ার জন্য বিভিন্ন ধরনের অরা গ্রহণ করতে হতে পারে।

এই শেখার প্রক্রিয়ার মধ্যে, যদি কেউ "লাল" অরাকে "ভালো"ভাবে অনুভব করে, এবং তারপর কেউ এসে বলে যে "আপনার অরা লাল", অথবা "আপনার অরা দূষিত", তবে সেটি "অত্যন্ত বাড়াবাড়ি" (হাসি)।

মা, এটা ব্যক্তিটি উপলব্ধি করছে কিনা, সেটা অন্য বিষয়। শেখার জন্য, কোনো অর্থে "অজ্ঞতা"-কে প্রথমে গ্রহণ না করলে, অনেক বোকাটে কাজ করা সম্ভব হয় না। তাই, জীবন পরিকল্পনায়, "উদ্দেশ্যমূলকভাবে" অজ্ঞ হওয়াকে সময়রেখার উপর অন্তর্ভুক্ত করা হতে পারে। সেইজন্য, পরিকল্পনা অনুযায়ী, "লাল" আভা তৈরি করার মতো পরিস্থিতিও আসতে পারে।

আসলে, একজন মানুষ হিসেবে জন্ম নেওয়ার জন্য, উচ্চ আভার অধিকারী হওয়া সত্ত্বেও, ত্রিমাত্রিক বিশ্বে খাপ খাইয়ে নেওয়া সম্ভব নয়। তাই, উচ্চ আভার অধিকারী আত্মা, মানুষ হিসেবে জন্ম নিলে, সেই মুহূর্তে "নিম্ন আভা অনুভব করা" এবং "নিম্ন আভা শেখা"-র জন্য জন্ম নেয়। তার উপর, এখন যদি কেউ "লালের আভা কেমন"-এর মতো কথা বলে, তাহলে সেটা "তাহলে কী হবে!" ধরনের অনুভূতি তৈরি করে।

অন্যদিকে, এমনও হতে পারে যে, জীবনের পরিকল্পনা থেকে সত্যিই বিচ্যুত হয়ে, যেখানে লাল আভা থাকার কথা ছিল, সেখানে ভুল হয়ে যায়, অথবা অসাবধানতাবশত কোনো ভুল হয়, যার ফলে লাল আভা তৈরি হয়। সেক্ষেত্রে, অবশ্যই, একজন হিলারের সাহায্য নিয়ে, স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে আসার জন্য, দ্রুত লাল আভা দূর করা প্রয়োজন হতে পারে।

এই ধরনের বিষয়গুলো, শেষ পর্যন্ত, সেই ব্যক্তির জীবনের পরিকল্পনা না জানা থাকলে, বর্তমান অবস্থা কেমন, তা বিচার করা যায় না। সবচেয়ে সহজ উপায় হলো, নিজের অভিভাবক আত্মার (guardian spirit) কাছে জানতে চাওয়া। অভিভাবক আত্মা হয়তো সবকিছু নাও জানে, সেক্ষেত্রে হয়তো উচ্চতর সত্তা (higher self) এটি নির্ধারণ করে থাকতে পারে। তবে, অভিভাবক আত্মা, অন্ততপক্ষে, কোনো রিডার (reader) এর চেয়ে বেশি বুঝতে পারার সম্ভাবনা রয়েছে।

লালের আভা দূর করার পদ্ধতিগুলো, সাধারণ বাস্তব জীবনের সমস্যা সমাধানের পদ্ধতির মতোই।

যে কারণগুলো সমস্যার সৃষ্টি করছে, সেগুলোকে দূর করে, শক্তি যোগ করে, এবং স্বাভাবিক পথে ফিরিয়ে আনলেই যথেষ্ট।

যদি পরিকল্পনা অনুযায়ী লাল আভা থাকে, এবং সেই আভা আরও শক্তিশালী করার পরিকল্পনা থাকে, কিন্তু কোনো হিলার এসে সেটাকে ঠিক করে দেয়, তাহলে সেটাকে হয়তো ভালো লাগবে না, এবং সেই হিলারের প্রতি বিরূপ প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি হতে পারে। তবে, যদি এটি পুনরুদ্ধারের সময় হয়, তাহলে হিলারের সাহায্য উপকারী হতে পারে। উপরে যেমন বলা হয়েছে, যদি এটি পরিকল্পনার বাইরের কোনো সমস্যা হয়, তাহলে হিলার স্বাভাবিকভাবে সেটি ঠিক করে দিতে পারে।

যে বিষয়গুলো সমস্যার সৃষ্টি করে, সেগুলো আসলে বোঝার জন্য। একবার যদি বোঝা যায়, তাহলে সেগুলোকে ঠিক করে দিতে হবে। এর জন্য, মূলত, শক্তির প্রয়োজন। লাল আভা তৈরি করার জন্যও শক্তি প্রয়োজন, এবং এটি ঠিক করার জন্যও শক্তি প্রয়োজন।

যদি কেউ অতিরিক্ত "আভা"-র প্রতি মনোযোগ দেয়, তাহলে তারা অন্যের "অশুচি"-কে চরমভাবে ঘৃণা করতে শুরু করে, এবং একটি পরিষ্কার পরিচ্ছন্ন মানসিকতা তৈরি করে। এরপর, সামান্যতম "অশুচি" মানুষ দেখলে, তারা তাকে চিহ্নিত করে, এবং নিজেদের অবস্থানকে শক্তিশালী করার জন্য, শ্রেষ্ঠত্বের অনুভূতিতে ভোগে। সত্যি বলতে, এরা খুবই বিরক্তিকর মানুষ (হাস্য)। সম্প্রতি, এদের দেখা পাওয়া যায় না, এবং এতেই আমি স্বস্তি পাচ্ছি।

বাহ্যিক বিষয় সম্পর্কে ভুল ধারণা করা মানুষের সংখ্যা কমে যাচ্ছে, সম্ভবত কারণ আগে জন্মগতভাবে বা স্ব-শিক্ষিত মানুষ বেশি ছিল, কিন্তু আজকাল আধ্যাত্মিক স্কুলের সংখ্যাও বেড়েছে। এটা একটা ভালো জিনিস। মৌলিক আধ্যাত্মিক নিয়মগুলো সাধারণত সাধারণ জ্ঞানের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ, কিন্তু আধ্যাত্মিক নিয়মগুলো ছড়িয়ে পড়ার সাথে সাথে, বিরক্তিকর মানুষ কমে যাচ্ছে, এটা একটা ভালো প্রবণতা।

উপরে "সাধারণ কর্মের পরিশোধের উপায়" নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, কিন্তু প্রশ্ন হলো, কি "অসাধারণ" কর্মের পরিশোধের উপায় আছে? এর উত্তর হলো, যাকে ক্রিয়া যোগ বলা হয়, সেই অনুযায়ী, "যদি শক্তি (শক্তি) বৃদ্ধি করা যায়, তাহলে সচেতনতা উন্নত হয়"। এছাড়াও, একটি "ভুল" উপায় আছে, যেখানে "আураকে আলাদা করে অন্যের উপর চাপানো হয় (নিজের শেখা বন্ধ হয়ে যায়)" অথবা "আураকে আলাদা করে ধ্বংস করা হয় (শেখা বন্ধ হয়ে যায়)।

তবে, কঠোরভাবে বললে, শক্তি বাড়ানোর উপায় হলো "সাধারণ কর্মের পরিশোধের উপায়কে অতি দ্রুত করা"। ক্রিয়া যোগ বেশ একটি স্বতন্ত্র পদ্ধতি অবলম্বন করে, যেখানে দ্বন্দ্বের সমাধান, বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং দৈনন্দিন জীবনকে উন্নত করার মতো বিষয়গুলো অন্যান্য যোগ পদ্ধতির চেয়ে বেশি গুরুত্ব পায়। ক্রিয়া যোগের মতে, "শক্তির বৃদ্ধি প্রায় সমস্ত সমস্যার সমাধান করে"। তাই, কর্মের ক্ষেত্রেও, শক্তি বাড়ালে তা দ্রুত সমাধান করা যায়।

আураকে আলাদা করার পরে, সেটাকে কারো উপর চাপানো উচিত নয়, তবে যোগে "অগ্নি-অনুষ্ঠান" (পূজা, শিন্ত বৌদ্ধধর্মে "হোমা") এর মাধ্যমে কর্ম-যুক্ত আউরাকে পোড়ানো যায়।

একই সময়ে, খুব বেশি কিছু শেখা সম্ভব নয়, এবং আউরা চারদিকে ছড়িয়ে থাকে, তাই শুধু যে শেখার বিষয়বস্তু নয়, বাকিগুলো পোড়ানো উচিত।

অবশ্যই, পোড়ানোর অনুষ্ঠানও খুব বেশি করা যায় না, তাই অন্ততপক্ষে,祓া করা উচিত (বাড়িতেও করা যায়), অথবা আগে যেমন বলা হয়েছে, আশেপাশের আউরার সংযোগ বিচ্ছিন্ন করা উচিত।

এই বিষয়গুলো আত্মার বিবর্তন অনুযায়ী ভিন্ন হতে পারে। যারা নিচ থেকে উপরে বেড়ে ওঠে, অর্থাৎ যারা কীট, পশু-পাখি থেকে শুরু করে প্রেত বা রাক্ষস হয়ে মানুষ হয় এবং তারপর আরও উন্নত হওয়ার চেষ্টা করে, তাদের আউরা লাল থেকে উচ্চ আউরাতে পরিবর্তিত হয়। অন্যদিকে, যারা изначально উচ্চ কম্পনের অধিকারী আত্মা, যারা মানবজগৎ শিখতে এসে কম্পন কমিয়ে পৃথিবীতে জন্ম নেয়, তাদের শেখার বিষয় কম্পনের মাত্রার উপর নির্ভর করে। বেশ উচ্চ কম্পনে শেখা শেষ করার পরে, হয়তো তারা আরও বেশি কম্পন কমিয়ে শিখতে চাইবে। আসলে, এমন মানুষ অনেক আছে।

আচ্ছা, অনেক কিছু লিখেছি, কিন্তু যদি আপনি এই বিষয়গুলো পড়ে কাউন্সেলিং করেন, তাহলে হয়তো কোনো সমস্যা হবে না। তবে, যদি আপনি শুধুমাত্র সেই মুহূর্তের অনুভূতি বা বাহ্যিক ছাপ দেখে কাউন্সেলিং করেন, তাহলে সেটি হয়তো ব্যক্তির জন্য উপকারী হবে না। আর যদি পরামর্শ গ্রহণকারী ব্যক্তি সেই বিষয়ে আপত্তি জানায়, তাহলে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে:

• কাউন্সেলিং প্রদানকারী ব্যক্তি: "এই পরামর্শ গ্রহণকারী ব্যক্তি নিজেকে ধোঁকা দিচ্ছে। আমি যা পড়েছি, সেটি সঠিক।"
• কাউন্সেলিং গ্রহণকারী ব্যক্তি: "এই আধ্যাত্মিক কাউন্সেলর-এর ধারণা অগভীর। ব্যাখ্যা করাও ঝামেলা, তাই আমি আর আগ্রহী নই।"

যদি এমন হয়, তাহলে কাউন্সেলিং করা কঠিন হয়ে পড়বে। কোনো অর্থে, কাউন্সেলিং করতে পারা ব্যক্তিরাই এই স্তরের দক্ষতা সম্পন্ন হন। আপনি যত বেশি জানবেন, তত বেশি কাউন্সেলিং করা কঠিন হয়ে যাবে।

কারণ, চূড়ান্তভাবে, "যেকোনো কিছু" গ্রহণ করা যায়। আপনি যা চান, সেটাই করতে পারেন। যদি আপনি তবুও কাউন্সেলিং করতে চান, তাহলে আগের মতোই, পরামর্শ গ্রহণকারীর উপর মনোযোগ দেওয়া উচিত। মনে রাখতে হবে যে, জীবন তৈরি করার মূল ব্যক্তি তিনিই, এবং একজন পরামর্শদাতা হিসেবে, আপনার কাজ হলো সেই ব্যক্তির যে বিষয়গুলো সম্পর্কে অবগত নন, সেগুলোকে তুলে ধরা।

এতে, হয়তো আধ্যাত্মিকতা নাকি পরামর্শ, তা বোঝা কঠিন হয়ে যায়। সম্ভবত, একজন দক্ষ আধ্যাত্মিক ব্যক্তি এবং একজন দক্ষ পরামর্শদাতা—তাদের মধ্যে অনেক মিল থাকে।

অতএব, শুধুমাত্র ভুল ধরিয়ে দিয়ে কাজ শেষ করা ধরনের আধ্যাত্মিক কাউন্সেলিং খুব একটা কার্যকর নয়। ভুল ধরিয়ে দেওয়ার পরেও, যদি কেউ "তাহলে কী হবে?" বলে প্রশ্ন করে, তাহলে সেটি খুব একটা ফলপ্রসূ হবে না। শুধুমাত্র মজার বিষয় হিসেবে দেখলে, আধ্যাত্মিকতা তার বিকাশ হারাবে। সম্ভবত, ভবিষ্যতে আধ্যাত্মিকতা আরও বাস্তব হয়ে উঠবে।

অংশ: উচ্চ স্তরের সত্তা মানুষের সমস্যাগুলো খুব ভালোভাবে বোঝে না।

প্রথমে, এটি একটি সাধারণ স্বপ্ন ছিল। আমার মনে হয়, আমার ছাড়া আরও ৩-৪ জন ব্যক্তি ছিলেন। আমি ঘুমিয়ে ছিলাম এবং অন্য লোকেরা আমার সামনে সামান্য ঝগড়া করছিল বা কিছু একটা নিয়ে উত্তেজিত ছিল, কিন্তু প্রথমে আমি তাদের উপেক্ষা করে ঘুমিয়ে ছিলাম। কিন্তু, যখন আমি "এগুলো বেশ বিরক্তিকর" ভাবতে শুরু করলাম, তখন সম্ভবত সেটি সেই ব্যক্তির কাছে পৌঁছে গিয়েছিল, এবং হঠাৎ করে সে আমার দিকে এগিয়ে এসে আমাকে ভয় দেখানোর চেষ্টা করলো। এই পর্যন্ত, সবকিছু আমার ঘুমন্ত অবস্থার দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা হচ্ছিল।

যখন সেই ব্যক্তি আমার কাছে এলো, তখন তার শরীর আমার কাছাকাছি আসার কারণে আমি সামান্য চমকে গেলাম। তারপর, হঠাৎ করে দূরে থেকে "গুঁড়গুঁড়" শব্দ বা এমন একটি গভীর কণ্ঠস্বর ভেসে এলো, "ওওওওওই", যা কোনো মন্দির থেকে আসা কোনো ভিক্ষু বা সন্ন্যাসীর মতো মনে হচ্ছিল, অথবা সম্ভবত বৌদ্ধ ধর্মের সাথে জড়িত কোনো অভিজ্ঞ দেবতাকে ডাকা হচ্ছিল। আমি ভাবলাম, "এটা কী?", এবং ঠিক তখনই আমার দৃষ্টিকোণ পরিবর্তন হয়ে গেল। আমি আর নিজের perspective-এ ছিলাম না, বরং আমি সেই দুইজন ব্যক্তিকে উপর থেকে দেখছিলাম, অনেকটা পাখির মতো। এরপর, আমি দেখলাম যে সেই দুইজন ব্যক্তির শরীর হঠাৎ করে বাতাসে উঠে যাচ্ছে এবং উপরের দিকে ভেসে যাচ্ছে। এই মুহূর্তে, সেই দুইজন ব্যক্তি ছাড়া অন্য সবাই আমার দৃষ্টিসীমা থেকে অদৃশ্য হয়ে গেল।

তখন, দুইজন ব্যক্তিকে ঘিরে থাকা আকারের একটি গোলাকার বস্তু একই স্থানে আবির্ভূত হয়, এবং সেই বস্তুটির আবির্ভাবের সাথে সাথে দুইজন ব্যক্তির শরীরের আকার ভেঙে যাচ্ছিল, এবং শরীর এতটাই পরিবর্তন হচ্ছিল যে তাদেরকে আলাদা করা যাচ্ছিল না, এবং অবশেষে তারা একটি গোলাকার, অস্পষ্ট নকশার "কিছু" হয়ে গেল। তারপর তারা উপরের দিকে হলুদ আলো নির্গত করতে শুরু করলো। অবশেষে সেটি ঘুরতে শুরু করলো, এবং খুব শীঘ্রই অস্পষ্ট নকশা থেকে একটি উল্টো স্বস্তিক (卍) এর মতো আকার ধারণ করলো, এবং যার অগ্রভাগ তীক্ষ্ণ, সেটি প্রথমে রেখে ডানদিকে, অর্থাৎ ঘড়ির কাঁটার দিকে ঘুরতে শুরু করলো।

এটি উল্টো স্বস্তিকের মতো হলেও, এর গঠন তেমন মসৃণ ছিল না, এবং এর গোড়া মোটা এবং অগ্রভাগ লম্বা ছিল। এছাড়া, এর থেকে যে চারটি অংশ বেরিয়ে ছিল, সেগুলো দেখে মনে হচ্ছিল এটি অনেকটা উল্টো স্বস্তিকের মতো, কিন্তু এটি সম্পূর্ণভাবে একই নয়। তাই, এটি হিটলারের হakenক্রোটজ (鉤十字) নয়।

এটা কী? সম্ভবত কয়েক মিনিটের জন্য আমি এটি দেখছিলাম। তারপর, আমি জেগে উঠলাম।

...আচ্ছা, এটা তো একটা স্বপ্ন। আপাতত, কোনো বিশেষ পরিবর্তন নেই।

প্রথমে আমি ভেবেছিলাম এটা হয়তো চক্র (চাক্রা) সম্পর্কিত, তাই আমি চক্রের ইয়ন্ত্রা (চাক্র ডায়াগ্রাম) গুলো পুনরায় পরীক্ষা করে দেখলাম, কিন্তু কোনোটিই এর সাথে মেলে না।

উইকিপিডিয়াতে (https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%8D) দেখা যাচ্ছে, হিটলার ছাড়াও অন্য অনেক জায়গায় উল্টো স্বস্তিক ব্যবহার করা হয়েছে।

হিন্দু ধর্মের স্বস্তিক (উল্টো স্বস্তিক)
জৈন ধর্মের পতাকা (উল্টো স্বস্তিক)
ফিনল্যান্ডের বিমান বাহিনীর জাতীয় পতাকা (১৯১৮-১৯৪৪) (উল্টো স্বস্তিক)
লাটভিয়ার জাতীয় পতাকা (১৯২৬-১৯৪০) (উল্টো স্বস্তিক)

এখানে লেখা আছে, "পূর্বে এটি প্রাচ্য ও পাশ্চাত্যের সর্বত্র সৌভাগ্যের প্রতীক হিসেবে ব্যবহৃত হত।" এটা খুবই ভালো।

এই ধরনের স্বপ্ন দেখলে, মনে হয় বিভিন্ন স্থানে ব্যবহৃত এই প্রতীকগুলোর বাস্তবিক প্রভাব থাকতে পারে।

তবে, এটা যেহেতু একটা স্বপ্ন, তাই আমি সবকিছু পর্যবেক্ষণ করছি।

হোনয়ামা হিরো সানস্যার "চক্রের জাগরণ ও মুক্তি" অনুযায়ী, নিম্নলিখিত পার্থক্যগুলো রয়েছে বলে মনে হয়।

・মানসিক এবং শারীরিক স্তরে আজিনা সক্রিয় হলে: কপালের আশেপাশে ঝিনঝিন করা অনুভূতি হয়।
・অ্যাস্ট্রাল নিম্ন স্তরে কাজ করলে: এটি গাঢ় কালো দেখায়।
・অ্যাস্ট্রাল ঊর্ধ্ব স্তরে কাজ করলে: এটি হালকা বেগুনি রঙের দেখায়।
・কালনা (আরায়া জ্ঞান) দিয়ে কাজ করলে: এটি স্বচ্ছ এবং উজ্জ্বল দেখায়।

"カタকামুনা-no-michi (সেকান রিউও রচিত)" বইটিতে, থিওসফি দর্শনের সাথে তুলনা করে, কাতকামুনা-ভিত্তিক পিনিয়াল গ্রন্থি এবং পিটুইটারি গ্রন্থির ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে।

মানুষের যৌনমিলনে, এমন যৌনমিলন রয়েছে যা পিটুইটারি গ্রন্থিকে উদ্দীপিত করে এবং গর্ভধারণের প্রস্তুতি নেয় (৬-মাত্রিক যৌন), এবং এমন যৌনমিলন রয়েছে যা পিনিয়াল গ্রন্থির সাথে অনুরণন সৃষ্টি করে এবং সুপ্ত ক্ষমতাকে জাগিয়ে তোলে (১২-মাত্রিক যৌন)। "カタকামুনা-no-michi (সেকান রিউও রচিত)"

■ আজনা এবং নিম্ন-মাত্রিক জ্ঞান
এই বিষয়টিকে ভিত্তি করে, তন্ত্র যোগের পদ্ধতি এবং কাতকামুনা পদ্ধতির মধ্যে তুলনা করা হয়েছে।

তন্ত্র যোগের সাধনায় (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে), কুন্ডলিনীকে জাগানোর জন্য উদ্দীপনা দেওয়া হয়, এবং আরও, চিন্তাভাবনাকে দান্টিয়েন (চিহ্ন ৬)-এ কেন্দ্রীভূত করে কুন্ডলিনীর উত্থানকে উৎসাহিত করার পদ্ধতি স্পষ্টভাবে আজনা চক্র (৬) খোলার লক্ষ্য, যা বলা যায় নিম্ন-মাত্রিক (৬-মাত্রিক) জ্ঞান, যা দিব্যদৃষ্টি এবং দিব্যশ্রবণের সাথে সম্পর্কিত। "カタকামুনা-no-michi (সেকান রিউও রচিত)"

এখানে উল্লিখিত ৬ এবং ১২ সংখ্যাগুলি কাতকামুনা পদ্ধতিতে ব্যবহৃত সংখ্যা। মাত্রার সংখ্যাগুলি রূপক হিসাবে, এখানে মূল বিষয় হল, কাতকামুনা অনুযায়ী, আজনা চক্রের উন্মোচনকে নিম্ন স্তরের জ্ঞান হিসেবে গণ্য করা হয়।

এটি একটি আগ্রহজনক ব্যাখ্যা।

এই বইটিতে, আজনা চক্রের উন্মোচনের পদ্ধতির মধ্যে "(পায়ের উপর বসে) জননাঙ্গকে গোড়ালি দিয়ে উদ্দীপিত" করার বিষয়টি উল্লেখ করা হয়েছে, যা তন্ত্র যোগের পদ্ধতি হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে, তবে এই পদ্ধতিটি তন্ত্র যোগের পাশাপাশি ব্যায়ামের আসন এবং ধ্যান করার রাজ যোগ, এবং বৌদ্ধধর্মের মতো বিভিন্ন ক্ষেত্রে পরিচিত, তাই কাতকামুনা অনুযায়ী, সেগুলি সবই নিম্ন মাত্রার জ্ঞান, যা আজনা চক্রকে উন্মোচন করার জন্য ব্যবহৃত হয়।

■ পিনিয়াল গ্রন্থি এবং অশ্লীলতা
এই বইটিতে, আজনা চক্রের সাথে পিটুইটারি গ্রন্থির সম্পর্ক উল্লেখ করা হয়েছে, এবং সাহাস্রারা সম্পর্কে স্পষ্টভাবে কিছু বলা না হলেও, পিনিয়াল গ্রন্থি সম্পর্কে নিম্নলিখিত বিষয়গুলি উল্লেখ করা হয়েছে:

পিনিয়াল গ্রন্থির সক্রিয়তার মাধ্যমে, যৌন আকাঙ্ক্ষা বরং দমন করা যায়, তাই খুব বেশি ধৈর্য্যের প্রয়োজন হয় না, এবং "স্পর্শ করে নিঃসরণ না করা" নামক ঋণাত্মক এনট্রপির যৌনতা স্বাভাবিকভাবে সম্পন্ন হয়। "カタকামুনা-no-michi (সেকান রিউও রচিত)"

এই বইয়ের মতে, একজন পুরুষ এবং একজন মহিলার মধ্যে সম্পর্কের ধরণ অনুযায়ী, হয় ৬-মাত্রিক পিটুইটারি গ্রন্থির সাথে অনুরণন সৃষ্টি হয়, অথবা ১২-মাত্রিক পিনিয়াল গ্রন্থির সাথে অনুরণন সৃষ্টি হয়।

■ কাতকামুনা-ভিত্তিক পিটুইটারি এবং পিনিয়াল গ্রন্থি
এই বইটিতে নিম্নলিখিত সম্পর্কগুলি ব্যাখ্যা করা যেতে পারে:

• পিটুইটারি গ্রন্থি: আজনা চক্রের সাথে সম্পর্কিত।
• পিনিয়াল গ্রন্থি: (সম্ভবত) সাহাস্রারা চক্রের সাথে সম্পর্কিত।

আজনা এবং সাহাস্রারা কোনটি, তা বিভিন্ন দর্শনে ভিন্ন, এটি এই বইয়ের ব্যাখ্যা, কারণ এই বইটিতে সাহাস্রারা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়নি, বরং "মস্তক চক্র" হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে, তাই আমি এভাবে ব্যাখ্যা করেছি।

■ যোগ পদ্ধতির বিষয়ে সতর্কতা
এই বইয়ে যোগ পদ্ধতির বিষয়ে নিম্নলিখিত সতর্কতা দেওয়া হয়েছে।

"যোগের ভঙ্গিমাগুলি এমনভাবে কাজ করে যা কামুকতাকে উদ্দীপিত করে (কিছু অংশ বাদ)। এর ফলে, কেউ কামুকতার বশবর্তী হয়ে কুন্ডলিনী শক্তিকে নিচে নামিয়ে ভয়ংকর পশুতে পরিণত হতে পারে, অথবা কষ্ট সহ্য করে কাঙ্ক্ষিত শূন্যতার আনন্দ অনুভব করে 'আমি অবশেষে পথ খুঁজে পেয়েছি' বলে ভুল ধারণা পোষণ করতে পারে এবং অহংকারে পতিত হতে পারে। - 'काताকামনার পথ' (কানেগাওয়া জিরো রচিত)।"

"যোগের পথ ভুললে সত্যিই এমন হতে পারে, এবং যেহেতু এই বইটি অনেক আগে লেখা হয়েছিল, তাই সম্ভবত সেই সময় এখনকার চেয়ে বেশি মানুষ এমন পরিস্থিতিতে পড়ত। বর্তমানেও এমন কিছু মানুষ থাকতে পারে, তবে তারা হয়তো খুব বেশি চোখে পড়ে না। সময়ের প্রেক্ষাপট বুঝলে এটি বোঝা যায়, তবে আধুনিক সমাজে এই ধরনের যোগী খুব কমই অবশিষ্ট আছে বলে মনে হয়। তবে, যেখানে থাকার কথা, সেখানে হয়তো তারা আছে।"

■ পিনিয়াল গ্রন্থিকে অনুরণিত করা উচিত
বইটির কিছু বিষয় বোঝা কঠিন, তবে এতে লেখা আছে যে, মস্তিষ্কের পিটুইটারি গ্রন্থিকে উদ্দীপিত করার পরিবর্তে পিনিয়াল গ্রন্থিকে অনুরণিত করা উচিত।

"মস্তিষ্কের পিটুইটারি এবং পিনিয়াল গ্রন্থি কাছাকাছি অবস্থিত হওয়ায় এদের মধ্যে পার্থক্য করা বেশ কঠিন, এবং আমি আগে উল্লেখ করেছি যে, বিভিন্ন ধারায় 'আজনা চক্র' বিভিন্নভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। তাই, 'আজনা' নিয়ে আলোচনা করা অর্থহীন, তবে কাটাকেমনার দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, পিটুইটারি গ্রন্থিটি 'আজনা চক্র'-এর মতো। আমি এটিকে এমনভাবে পড়ি যে, পিটুইটারি গ্রন্থির এই বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে কিছু আকর্ষণীয় তথ্য রয়েছে।"

■ পিনিয়াল গ্রন্থি এবং স্বাভাবিক ব্রহ্মচর্য
কিছু ধারায় বলা হয়েছে যে, 'আজনা চক্র'-কে জাগিয়ে তুললে কোনো প্রকার প্রচেষ্টা ছাড়াই স্বাভাবিক ব্রহ্মচর্য (ব্রাহ্মচর্য, ব্রহ্মচর্য) অর্জন করা সম্ভব। সেই ধারার 'আজনা চক্র'-এর সংজ্ঞা সম্পর্কে আমার স্পষ্ট ধারণা নেই, তবে যদি ধরে নেওয়া হয় যে এটি পিনিয়াল গ্রন্থি, তাহলে এই বিষয়টি আগের আলোচনার সাথে সম্পর্কিত।

"আমার ক্ষেত্রে, 'আজনা' নয়, বরং কুন্ডলিনী সক্রিয় হওয়ার সময় 'मणिভূজা' এবং 'আনাহাটা' চক্রের প্রাধান্য বেড়ে গেলে উল্লেখযোগ্য পরিমাণে ব্রহ্মচর্য অর্জিত হয়েছে। আমি আগে লিখেছি যে, প্রথমবার কুন্ডলিনী সক্রিয় হওয়ার সময় আলোর দুটি রেখা আমার মাথার দিকে উঠেছিল, তাই ধরে নেওয়া যায় যে, সেই সময় পিনিয়াল গ্রন্থিও উদ্দীপিত হয়েছিল।"

■ সবকিছু দেখতে পেলে তা সাধনার পথে বাধা সৃষ্টি করে
বৌদ্ধধর্মেও, সবকিছু দেখতে পাওয়ার পর্যায়কে 'মারণিময়' হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়। সম্ভবত, এটি মস্তিষ্কের পিটুইটারি গ্রন্থির 'আজনা চক্র'-এর সক্রিয়তার অবস্থাকে 'মারণিময়' বলা হয়। 'মারণিময়' একটি বিস্তৃত ধারণা, তবে এর মধ্যে এই ধরনের 'আজনার মারণিময়'ও অন্তর্ভুক্ত বলে মনে হয়।

"কিছু দেখা গেলেও, তা নিয়ে চিন্তা না করে সাধনা চালিয়ে যেতে হবে," - এটি যোগ এবং বৌদ্ধ উভয় দর্শনেই বলা হয়েছে বলে আমার মনে হয়।

■ আধ্যাত্মিক জগতের বিশেষ সাধনার পদ্ধতি
এ কথা মনে হতেই, আধ্যাত্মিক জগতের একটি বিশেষ মন্ত্র-ভিত্তিক সাধনার কথা মনে পড়ল।

এটি এমন একটি সাধনার পদ্ধতি যা সেইসব মানুষের জন্য যারা তাদের পূর্বের জীবনে অজনা চক্র (ajna chakra) খুলেছিল, কিন্তু এরপর আর তেমন অগ্রগতি করতে পারেনি। যখন কেউ আধ্যাত্মিক জগৎ দেখতে পায়, তখন সে বিভিন্ন সত্তার সাথে যুক্ত হতে শুরু করে, এবং এর ফলে তার সাধনা ব্যাহত হতে পারে। এই সত্তাগুলোর দ্বারা প্রভাবিত হয়ে সে মানসিকভাবে অস্থির হয়ে পড়তে পারে। আধ্যাত্মিক জগৎ অনেক ভয়ের জিনিস ধারণ করে। এই সমস্যা সমাধানের জন্য, অজনা চক্রের কার্যকারিতা বন্ধ করে দেওয়া হয়, যাতে আধ্যাত্মিক দৃষ্টি ব্যবহার করা না যায়। এর ফলে, একজন ব্যক্তি শারীরিক ভাবে দৃষ্টিহীন মানুষের মতো হয়ে যায়, এবং এই ত্রিমাত্রিক জগতে জীবনযাপন করে।

সাধারণত, বোঝা কঠিন যে সেই ব্যক্তি আসলে কে। তবে, যদি এমন হয় যে একজন ব্যক্তি আধ্যাত্মিকভাবে উন্নত এবং তার আধ্যাত্মিক দৃষ্টি থাকার কথা, কিন্তু সে তা দেখতে পাচ্ছে না, তাহলে সম্ভবত সে এই মন্ত্র ব্যবহার করছে।

পুরো এক সময় এটি একটি খুব জনপ্রিয় এবং কঠোর সাধনার পদ্ধতি ছিল, কিন্তু আজকাল খুব কম মানুষই এটি ব্যবহার করে...। একজন আধ্যাত্মিক সাধকের মতো দেখতে ভদ্রলোক দুঃখের সাথে এটি বলেছিলেন (হাসি)।

এটি একটি খুব ভালো সাধনার পদ্ধতি।

তবে, এটি খুবই ভীতিকর। যেহেতু অজনা চক্রটি কাজ করছে না, তাই আধ্যাত্মিক জগতের বিভিন্ন অদ্ভুত সত্তা থেকে নিজেকে বাঁচানো যায় না।

সাধারণত, এটি সেইসব মানুষের জন্য যারা সাধারণ সমাজে বাস করে না, বরং যারা সাধনার জন্য জীবন উৎসর্গ করেছে। পূর্বে, আমি এমন একজন ব্যক্তির জীবন দেখেছি যে এই মন্ত্র ব্যবহার করে পুনর্জন্ম নিয়েছিল। সেই ব্যক্তি একটি মন্দিরে বসবাস করত এবং সেখানে ধ্যান করত। সেই ব্যক্তিটি সম্ভবত আধ্যাত্মিক উন্নতির পথে বাধা অনুভব করছিল, এবং তার গুরু "এখনো কিছুই দেখতে পাচ্ছ না? যতক্ষণ না তুমি দেখতে পাচ্ছ, ততক্ষণ ধ্যান চালিয়ে যাও" বলেছিলেন। সেই ব্যক্তি "আমি বুঝতে পেরেছি। আমি ধ্যান চালিয়ে যাব" বলে ধৈর্য ধরে ধ্যান করছিল। সম্ভবত, সেই ব্যক্তি তার পূর্বের জীবনে অজনা চক্র খুলেছিল, কিন্তু এরপর আর এগোতে পারছিল না, তাই সে এই মন্ত্র ব্যবহার করে পুনর্জন্ম নিয়ে সাধনার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল। এটি একটি বেশ কঠোর এবং কঠিন সাধনা। মূলত, এই ব্যক্তিটির যদি এই মন্ত্রটি না থাকত, তাহলে সে আধ্যাত্মিক দৃষ্টি দেখতে পেত, কিন্তু সেটি ছিল নিম্ন স্তরের উপলব্ধি। সে আরও উচ্চ স্তরের উপলব্ধি লাভের জন্য "অন্ধ" হয়ে জন্ম নিয়েছিল, এবং এই ধরনের পরিস্থিতির সম্মুখীন হচ্ছে। সম্ভবত, তার গুরুর চোখে, "এই বাচ্চাটি খুব একটা ভালো নয়"। কিন্তু, বাস্তবে, সে একটি কঠোর সাধনার জন্য এই মন্ত্র ব্যবহার করে "অন্ধ" হয়ে জন্ম নিয়েছে। এই ব্যক্তি সম্ভবত তার বর্তমান জীবনে অনেক কষ্টের সম্মুখীন হচ্ছে, কিন্তু এটি তার নিজের নির্বাচিত সাধনার পথ। সম্ভবত, এই মন্ত্র সম্পর্কে খুব কম সংখ্যক মানুষই জানে, তাই সাধকদের মধ্যে পার্থক্য বোঝা কঠিন।

আজিন চক্রের মাধ্যমে দিব্যদৃষ্টি অর্জন করা গেলেও, সাহাস্রারার মাধ্যমে শরীরের বাইরে গিয়ে অনুসন্ধানের পদ্ধতির তুলনায় এর নির্ভুলতা অনেক কম। তাই এটি বোঝা যায় যে আজিন চক্র নিম্ন স্তরের উপলব্ধি প্রদান করে। সেক্ষেত্রে, এই মন্ত্র ব্যবহারকারী সাধকের মতো কেউ যদি এই পৃথিবীতে জীবিত থাকে, তবে তা বোধগম্য।

তবে, সম্ভবত এই ধরনের বিষয়গুলির অর্থ তখনই বোঝা যায় যখন আজিন চক্র খোলার পরে বহুবার পুনর্জন্ম হয়। যদি কেউ একবারও আজিন চক্র খুলতে না পারে, তবে তার কাছে এটি "অস্পষ্ট" মনে হতে পারে।

■ দুটি জীবনধারা
আত্মার স্তর নিম্ন থেকে উচ্চ, অর্থাৎ পশু থেকে ধীরে ধীরে অগ্রসর হয়ে অঘরি, এরপর রাক্ষস, তারপর মানুষে পরিণত হয়। অবশেষে, যদি আজিন চক্র উন্মুক্ত হয়, তবে আজিন চক্র সাধনার পথে বাধা সৃষ্টি করতে পারে। সেই সময় এই মন্ত্র ব্যবহার করা হতে পারে।

অন্যদিকে, যদি কোনো উচ্চ স্তরের আত্মা পৃথিবীতে নেমে এসে মানুষ হিসেবে জন্ম নেয়, তবে প্রায়শই দেখা যায় যে তাদের সাহাস্রারার বা আজিন চক্র প্রাথমিকভাবে খোলা থাকে। সেক্ষেত্রে, মানবিক অভিজ্ঞতাকে আরও গভীর করার জন্য, তারা সাময়িকভাবে সাহাস্রারার বা আজিন চক্র বন্ধ করে জীবনযাপন করতে পারে। এর জন্য এই মন্ত্র ব্যবহার করা হতে পারে। সাহাস্রারার এবং আজিন চক্র উভয়ই খোলা থাকলে জীবনযাত্রায় কোনো সমস্যা হয় না। তবে, মানুষের জীবনযাপন করার সময় সাহাস্রারার কার্যকারিতা কমে গেলে, আজিন চক্র প্রাধান্য পেতে শুরু করে এবং জীবনযাত্রায় বাধা সৃষ্টি করতে পারে। সেক্ষেত্রে, সাহাস্রারারকে পুনরায় সক্রিয় করা অথবা এই মন্ত্রের মতো কোনো উপায়ে সাময়িকভাবে আজিন চক্রকে নিষ্ক্রিয় করে সাধনা করা যেতে পারে।

উভয় ক্ষেত্রেই, আজিন চক্র জীবনের সাধনার পথে বাধা সৃষ্টি করতে পারে, এই বিষয়ে একটি মিল রয়েছে।

পৃথিবীর ক্ষেত্রে, ভবিষ্যতে উচ্চ স্তরের সচেতনতা সম্পন্ন মানুষের সংখ্যা বৃদ্ধি পাবে। তাই, আজিন চক্রবিহীন জীবনকে সাধনার জন্য উপযুক্ত সময় সম্ভবত এখন শেষ হয়ে আসছে। বস্তুগত জীবন সম্পর্কেও কিছু শেখার আছে, এবং এখন যুক্তিপূর্ণভাবে জীবনযাপন করার জন্য উপযুক্ত সময়। সেক্ষেত্রে, এই ধরনের মন্ত্র ব্যবহার করা সম্ভবত এই সময়ের জন্য বেশ উপযোগী। যদিও এর জনপ্রিয়তা নেই।

গতকালের অরা বিষয়ক আলোচনার ধারাবাহিকতা।

এটাও খুব প্রায়ই শোনা যায়, তাই।

যেমন,神社 (জিনজা)। জিনজাতে বিভিন্ন দেব-দেবী বাস করেন, কিন্তু উচ্চপদস্থ দেবতারা মানুষের সমস্যাগুলো সাধারণত বোঝেন না। যদি কোনো জিনজাতে মানুষের আত্মার পূজা হয়, তবে কিছুটা বোঝা যেতে পারে, কিন্তু সময়ের পার্থক্য থাকার কারণে, আধুনিক সমস্যাগুলো তাদের কাছে হয়তো অস্পষ্ট। মাঝে মাঝে এমন কিছু দেব-দেবীও থাকতে পারেন।

উচ্চপদস্থ দেবতারা বড় ধরনের আকাঙ্ক্ষা পূরণের চেষ্টা করেন। জিনজাতে গেলে, "মানবজাতির শান্তি", "বিশ্বের শান্তি", "পরিবারের সুস্থতা" এর মতো বড় ধরনের প্রার্থনা করা ভালো।

নিম্নপদস্থ দেবতারা মানুষের ব্যক্তিগত সমস্যাগুলো সমাধান করতে পারেন, কিন্তু তারা মানুষের মতো প্রতিদান চান। যদি সেই প্রতিদান দেওয়া না হয়, তবে অভিশাপ পেতে পারেন, তাই সহজে জিনজাতে কোনো কিছু চাওয়া উচিত নয়। ও-ইনারি-সান (ও-ইনারি-সান) এর মতো সত্তাগুলো মানুষের সাথে পশুর মিশ্রণ বলে মনে হয়, তাই তাদের কাছেও বেশি কিছু চাওয়া উচিত নয়। তেনগু (তেনগু) নামে অন্য সত্তাও আছে, যারা সম্ভবত যোগী এবং কাক বা অন্য কোনো পশুর মিশ্রণ, তাই সাধারণ মানুষের তাদের সাথে মেশা উচিত নয়। এতে অনেক ঝামেলা হতে পারে।

দেব-দেবী বলতে, মূলত মানুষের সম্পর্কের মতোই।

যে সত্তার উপর নির্ভর করা উচিত, তা হলো উচ্চ স্তরের আত্মা। তবে, তারা সাধারণত সমস্যা সমাধানের চেয়ে বরং শক্তি সরবরাহ করে সাহায্য করেন। ছোটখাটো বিষয়গুলো মানুষ নিজেরাই বুঝতে পারে, তাই তারা নিজেদের ইচ্ছামতো করতে পারে।

যদি শক্তি বৃদ্ধি পায়, তবে মানুষ ইতিবাচক এবং কর্মঠ হবে। সমস্যাগুলোও সমাধান হয়ে যাবে।

মোটকথা, এটাই মূল বিষয়। যদিও এটা প্রায়ই শোনা যায়, তবে আজ একটি ছোট দেব-দেবী সম্পর্কিত গল্প বলা হলো।

দেব-দেবী এবং উচ্চ স্তরের আত্মা মানুষের সমস্যাগুলো ভালোভাবে বোঝেন না, তবে মানুষের সমস্যা জানার জন্য তারা নিম্ন স্তরে নেমে এসে পুনর্জন্ম নিতে পারেন।

তখন, তারা তাদের উচ্চ স্তরের অংশ ত্যাগ করে মানুষ হিসেবে জন্ম নেন। তবে, যেহেতু তারা মূলত দেব-দেবী, তাই তাদের মধ্যে কিছু বৈশিষ্ট্য থেকে যায়। যেমন, তাদের অরা।

এবং, যেমন গতকালে বলা হয়েছে, অরার কম্পনগুলোকে "যা জানতে চান" তার সাথে মিলিয়ে পরিবর্তন করা হয়। যে দেব-দেবী মানুষের বিষয়গুলো ভালোভাবে জানেন না, তারা প্রথমে "মানুষের জন্য তুলনামূলকভাবে উচ্চ কম্পন" থেকে শুরু করেন। তবে, অবশ্যই, দেবতাদের জন্য সেটি "নিম্ন কম্পন"। তবুও, মানুষের জন্য সেটি উচ্চ কম্পন।

এরপর প্রশ্ন হলো, কতটা "波動" কমানো যায়? তবে, খুব বেশি কমিয়ে দিলে সেটি বিচ্ছিন্ন হয়ে যেতে পারে এবং মূল সত্তায় ফিরে আসা সম্ভব নাও হতে পারে, তাই এটি এমন একটি স্তরে নেমে আসে যেখান থেকে ফিরে আসা যায়। এটিকে সাবমেরিনের সর্বোচ্চ গভীরতায় নিমজ্জিত হওয়ার এবং তারপর আবার জলমட்டத்தில் ফিরে আসার মতো মনে করুন। প্রথমে, শিক্ষক বা সৃজনশীল পেশার মতো কাজে পৃথিবীর সাথে পরিচিত হওয়া হয়, এবং পরবর্তীতে, তথাকথিত "আশুরা" সম্পর্কে জানার জন্য আরও নিচে নেমে যাওয়া হতে পারে। "যুদ্ধের দেবতা" এমন একটি অভিব্যক্তিও আছে, যদিও সবকিছু নয়, কিন্তু এইভাবেই অনেক দেব-দেবী তাদের সত্তা কমিয়ে নেমে এসেছিলেন।

আধুনিক যুগে, যারা "লাল আভা" নিয়ে চিন্তিত, তাদের মধ্যে কেউ হয়তো এই ধরনের সত্তা হয়ে থাকে। এটি যেমন আমি আগে লিখেছিলাম।

অতএব, কিছু আধ্যাত্মিক ব্যক্তি আছেন যারা অন্যের আভা দেখে দ্রুত বিচার করতে চান, কিন্তু তাদের উদ্দেশ্য কী, তা জানার জন্য সেই ব্যক্তির জীবনের পরিকল্পনা সম্পর্কে জানতে হবে, শুধুমাত্র আভা দেখে তা বোঝা যায় না।

জীবনে "ব্যর্থতা" একটি স্বাভাবিক বিষয়, এবং এর মধ্যে পরিকল্পিত ব্যর্থতা এবং অপ্রত্যাশিত ব্যর্থতা উভয়ই অন্তর্ভুক্ত, এবং পরিকল্পিত ব্যর্থতা কোনো সমস্যা নয়।

এমন একটা অনুভূতি হচ্ছে। কিছুদিন আগে যেমন লিখেছিলাম, থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে, চতুর্থ ধ্যানের স্তরে просветление (悟り) হয়, আর তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে, বর্ণালীর বাইরের ধ্যানের শেষ পর্যন্ত অভিজ্ঞতা লাভের পরেই просветление (悟り) হয়। তবে, কোথা থেকে просветление (悟り) হয়, সেই আলোচনা আপাতত বাদ দিয়ে, অন্তত, আমার মনে হচ্ছে চতুর্থ ধ্যানের স্তর এবং বর্ণালীর বাইরের ধ্যানের স্তর—এগুলো যেন একটা ধারাবাহিকতা।

চতুর্থ ধ্যানের স্তর সম্পর্কে আগে সংজ্ঞা উল্লেখ করেছিলাম। চতুর্থ ধ্যানের স্তরে মন শান্ত (捨) হয়ে যায়।
আমার মনে হয়, সেই অবস্থায় মন শান্ত হলেও, তবুও সেটি কোনো না কোনো বিষয়ে আবদ্ধ থাকে।

ধাপে ধাপে প্রথম ধ্যানের স্তর থেকে শুরু করলে, প্রথম ধ্যানের স্তরে মনোযোগ ব্যবহার করে মনকে একটি নির্দিষ্ট বস্তুর দিকে শক্তিশালী ইচ্ছাশক্তি দিয়ে আবদ্ধ করা হয়, যাতে চিন্তা স্থির থাকে। দ্বিতীয় ধ্যানের স্তরে, সেখানেও খুব বেশি শক্তি প্রয়োগ না করেও মনোযোগ দেওয়া যায়। তৃতীয় এবং চতুর্থ ধ্যানের স্তরে, কোনো রকম চেষ্টা ছাড়াই মনোযোগ দেওয়া সম্ভব হয়, কিন্তু তবুও, তখনও মন কোনো না কোনো বিষয়ে আবদ্ধ থাকে।

"বর্ণালীর স্তরের ধ্যান" বলতে বোঝায় "ধ্যানের বস্তুতে কোনো না কোনো বস্তুগত উপাদান থাকে"। তবে, যেহেতু ধ্যান মনের ভেতরে করা হয়, তাই সরাসরি পড়লে মনে হতে পারে, "মনের ভেতরে ধ্যান করার সময়, সেখানে বস্তুগত উপাদান থাকার মানে কী?"। তবে, আমার মনে হয়, এটাকে এভাবে বোঝা ভালো, "কোনো না কোনো বস্তুর দিকে মনোযোগ দিয়ে আবদ্ধ থাকাটাই হলো বর্ণালীর স্তরের ধ্যান"। এটা আমার ব্যক্তিগত ব্যাখ্যা, তাই হয়তো অন্য কোথাও বললে লোকে বুঝতে পারবে না। আপনি চাইলে, এটাকে একটা অনুমান হিসেবে ধরে রাখতে পারেন।

এই অনুমানের ওপর ভিত্তি করে, বর্ণালীর স্তরে মন কোনো একটি বস্তুর দিকে, যেমন "শ্বাস", "ভ্রু", অথবা "মন্ত্র"-এর দিকে মনোযোগ দিয়ে আবদ্ধ থাকে।

কিন্তু, বর্ণালীর বাইরের স্তরে, কোনো কিছুতে আবদ্ধ না হয়েই শান্তভাবে পর্যবেক্ষণ করা যায়। এই "পর্যবেক্ষণ"-কে হয়তো "মনোযোগ"ও বলা যেতে পারে, কিন্তু সেখানে কোনো "আবদ্ধতা" নেই। তাই, হয়তো এটাকে মনোযোগ বলা যায়, তবে আমার মনে হয়, বর্ণালীর বাইরের স্তরে কোনো কিছুতে আবদ্ধ না হয়েই বস্তুকে পর্যবেক্ষণ করা যায়।

যদি এমন হয় যে, বর্ণালীর স্তরে প্রথমে খুব শক্তিশালী ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে মনকে নিয়ন্ত্রণ করা হতো, এবং বর্ণালীর প্রথম ধ্যানের স্তর থেকে বর্ণালীর চতুর্থ ধ্যানের স্তরে পৌঁছানোর সাথে সাথে, ধীরে ধীরে সেই আবদ্ধ থাকার শক্তি কমে যায়, এবং অবশেষে বর্ণালীর বাইরের স্তরে সেই আবদ্ধ থাকার শক্তি অপ্রয়োজনীয় হয়ে পড়ে, তাহলে সম্ভবত, বর্ণালীর স্তর এবং বর্ণালীর বাইরের স্তরের ধ্যান—এগুলো যেন একই জিনিসের দুটি অংশ।

রূপকভাবে বললে, বর্ণালীর স্তরে যেখানে "কিছু ধরা" হয়েছিল, বর্ণালীর বাইরের স্তরে সেখানে "সেটিকে ছেড়ে দেওয়া" হয়েছে, এমন বলা যেতে পারে।

স্পিরিচুয়াল ব্যক্তিরা মাঝে মাঝে "ছেড়ে দিন" বলে, সম্ভবত এটি এই বর্ণহীন জগতের ধ্যান অবস্থার প্রকাশ হতে পারে। যদি তাই হয়, তবে এটি একটি উচ্চ স্তরের অবস্থা, এবং এই ধরনের "ছেড়ে দেওয়া" সহজ নয়। স্পিরিচুয়াল ব্যক্তিদের "ছেড়ে দেওয়া" ধারণাটি সম্পূর্ণরূপে এই বিষয় কিনা, তা আমি জানি না। সম্ভবত এটি অন্য কিছু।

■ বর্ণহীন জগৎ প্রথম ধ্যান, শূন্য অসীম স্থান ধ্যান (কুউমুহেংশোজো)
প্রথম ধাপে, আমার ক্ষেত্রে মনে হয়েছিল যে আমি কেন্দ্রে আছি এবং "ডিমের মতো কালো স্থান"-এ আবদ্ধ।

■ বর্ণহীন জগৎ দ্বিতীয় ধ্যান, জ্ঞান অসীম স্থান ধ্যান (শিকিমুহেংশোজো)
এই বিষয়ে নিম্নলিখিত বর্ণনা রয়েছে:

আগের (বর্ণহীন জগৎ প্রথম ধ্যানের) শূন্য অসীম স্থানের ধ্যান "কোনো পদার্থ নেই" এমন একটি অবস্থা, কিন্তু সেই শূন্য স্থানেও, এটি এখনও মনের বাইরের দিকে সচেতন। "আপনি যদি শূন্যের অসীমতা উপলব্ধি করতে পারেন, তাহলে আপনার সচেতনতাও অসীম। এখন, আসুন আমরা সচেতনতার অসীমতা উপলব্ধি করি।" এভাবে, শূন্য অসীম স্থানকে অতিক্রম করে, তখন "জ্ঞান অসীম" বলে উপলব্ধি করা হয়। এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে কোনো বস্তু নেই, কিন্তু তবুও মনের বাইরের দিকটি অনুভব করা যায়। শূন্য অসীম স্থানের ধ্যানের মাধ্যমে অসীম হওয়া জ্ঞানকে, জ্ঞান হিসেবে উপলব্ধি করা হয়। এই ধ্যানের আরও উচ্চ স্তরে, মন বাইরের কোনো কিছুর উপর নির্ভরশীল থাকে না। "জ্ঞানের স্তর (ফুজিমোটো আকিরো কর্তৃক লিখিত)"

...এখানে যা লেখা আছে, তা বোঝা কঠিন, কিন্তু আমার নিজের ধ্যানের অভিজ্ঞতার সাথে মিলিয়ে দেখলে, এটিকে আমি কেবল "সচেতনতার বিস্তার" হিসেবে ব্যাখ্যা করতে পারি।

বর্ণহীন জগতের চতুর্থ ধ্যান থেকে "ছেড়ে দেওয়া"র মাধ্যমে বর্ণহীন জগতের প্রথম ধাপে পৌঁছালে, "ডিমের মতো কালো স্থান"টি নিজের চারপাশে অনুভূত হয়। এটি সম্ভবত এমন একটি অবস্থা যেখানে "সীমানা" রয়েছে। বর্ণহীন জগতের দ্বিতীয় ধ্যানের ক্ষেত্রে, এই "সীমানা" হয়তো অদৃশ্য হয়ে যায়, অথবা "ডিমের মতো কালো স্থান"টি প্রসারিত হতে পারে।

আমার ক্ষেত্রে, আমি নিম্নলিখিত পদ্ধতিতে এই অবস্থায় পৌঁছেছি:

১. শ্বাস-প্রশ্বাসের উপর নির্ভর করে বর্ণহীন জগতের ধ্যানে প্রবেশ করা।
২. শ্বাস-প্রশ্বাসের উপর নির্ভরশীল মনকে "ছেড়ে দেওয়া"র মাধ্যমে, বর্ণহীন জগৎ প্রথম ধ্যানের "শূন্য অসীম স্থান" ধ্যানের অনুরূপ "ডিমের মতো কালো স্থান"-টিকে অনুভব করা।
৩. "ডিমের মতো কালো স্থান"-এর বাইরের দিকে মনোযোগ দেওয়ার চেষ্টা করা। প্রথমে, একটি নির্দিষ্ট দিক থেকে শুরু করে, ধীরে ধীরে সচেতনতা প্রসারিত করা। উদাহরণস্বরূপ, প্রথমে বাম দিকে মনোযোগ দিয়ে ঘরের দেয়াল পর্যন্ত সচেতনতা প্রসারিত করা, তারপর ডান দিকে মনোযোগ দিয়ে দেয়াল পর্যন্ত, এবং এরপর উপরে, সামনে, পেছনে - এভাবে প্রতিটি দিকে মনোযোগ দিয়ে ঘরের আকার পর্যন্ত সচেতনতা প্রসারিত করা। কিছু ক্ষেত্রে, সচেতনতা ঘরের বাইরেও বিস্তৃত হয়েছে, কিন্তু আপাতত আমার জন্য এটিই সর্বোচ্চ সীমা।

"দলাই লামা প্রজ্ঞা: জ্ঞানের দ্বার উন্মোচন" অনুসারে, "রঙহীন জগৎ"-এর ধ্যান (zen) এর সংজ্ঞা সামান্য ভিন্ন। এই তথ্যের উপর ভিত্তি করে, এটিকে এমনভাবে পড়া যায় যে, যাকে সাধারণত "চেতনার বিস্তার" বলা হয়, সেই অবস্থাই "রঙহীন জগৎ"-এর প্রথম ধ্যানের "শূন্য অসীম স্থান"-এর ধ্যান।

চতুর্থ ধ্যানে পৌঁছানোর পরে, একজন অনুশীলনকারী "সমস্ত উপাদান (ধর্ম, সব কিছু) অসীম স্থানের মতো" এই ধারণাটি বিকাশ করে এবং স্পর্শ, দৃষ্টি এবং বস্তুগত উপাদানগুলিকে একেবারে সূক্ষ্ম স্তর পর্যন্ত সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করে। অনুশীলনকারীকে এই বিষয়ে মনোযোগ দিতে এবং এটিকে বিকাশ করতে হবে। এর বিকাশের উপর ভিত্তি করে, তিনি অসীম শূন্যের ক্ষেত্র (শূন্য অসীম স্থান-এর ধ্যান) সম্পন্ন করেন। এটি সম্পন্ন করার পরে, অনুশীলনকারীকে "চেতনা অসীম স্থানের মতো" এই ধারণাটি বিকাশ করতে হবে। "দলাই লামা প্রজ্ঞা: জ্ঞানের দ্বার উন্মোচন"।

এই অভিব্যক্তিটি কি ঠিক "চেতনার বিস্তার" নয়? যদিও প্রতিটি ধাপের সংজ্ঞা সামান্য ভিন্ন, মনে হচ্ছে "চেতনার বিস্তার" "রঙহীন জগৎ"-এর ধ্যানের প্রথম ধাপের সাথে সম্পর্কিত।

ধ্যানের সময়, মূলাধার (সম্মুখবর্তী), অনাহত এবং কপালে বিভিন্ন স্থানে হালকা বিদ্যুতের মতো অনুভূতি হচ্ছে। আমি মনে করি এটি শক্তির বৃদ্ধি অথবা শক্তির প্রবাহ।

মূলাধার, যোগ শুরু করার প্রথম দিকে থেকেই মাঝে মাঝে হালকা অনুভূতি হতো, কিন্তু সম্প্রতি এটি বেশ দীর্ঘ সময় ধরে থাকছে। অনাহত আগে এমন হতো না, কিন্তু সম্প্রতি এটিতে হালকা অনুভূতি হচ্ছে। কপালও সম্প্রতি থেকে এই অনুভূতি হচ্ছে।

কপালের বিষয়ে আধ্যাত্মিক বিষয়ক কিছু লেখা রয়েছে:

"লাইট বডি"-র সপ্তম স্তরে, পিনিয়াল গ্রন্থি এবং পিটুইটারি গ্রন্থি খুলতে শুরু করে, এবং কপাল বা কপালে চাপ অনুভব হতে পারে।

এটা অনেকটা চাপের মতো অনুভূতি।

এই সপ্তম স্তরে, পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে, হৃদ-চক্র (অনাহত-চক্র) প্রধান হয়ে ওঠে, এবং মানুষ আরও বেশি "এখন"-এর মধ্যে কাজ করতে শুরু করে, তাই আমার বর্তমান পর্যায় সম্ভবত এটির কাছাকাছি।

এছাড়াও, আজকের ধ্যানে মাথার উপরের সামান্য ভেতরের অংশে (ফ্রন্টাল লোব?) একটি অনুভূতি হয়েছে। আগে থেকে সেখানে কোনো অনুভূতি ছিল না, কিন্তু এখন অনুভূতি হচ্ছে, এবং এর সাথে মাথার ভেতরে রক্ত ​​প্রবাহের স্পন্দন অনুভব করা যাচ্ছে। এটি সম্ভবত পিনিয়াল গ্রন্থির কাছাকাছি, কিন্তু কে জানে। যদি এটি পিনিয়াল গ্রন্থি হতো, তবে সেখানে কিছু পরিবর্তন দেখা যাওয়ার কথা, কিন্তু এখনও কোনো সুস্পষ্ট পরিবর্তন নেই।

মোটামুটিভাবে, আমি বিষয়টি পর্যবেক্ষণ করছি।

এছাড়াও, অনাহত প্রধান হয়ে যাওয়ার পর থেকে, বেশ частоই উভয় কানের উপরে হালকা অনুভূতি হয়, তবে এটি দিনের উপর নির্ভর করে।

■ কপালের মধ্যে ঝিঁঝিঁ শব্দ
আজ ধ্যান করার সময়, হালকা অনুভূতির পাশাপাশি মাঝে মাঝে এমন একটি অনুভূতি হয়েছে, যা খুব বেশি তীক্ষ্ণ নয়, কিন্তু অনেকটা ঝিঁঝিঁ শব্দের মতো বা হালকা চাপ, যা কপালের ঠিক মাঝখানে, অর্থাৎ আকুপাংচার অনুযায়ী "নোউকো" নামক স্থানের আশেপাশে অথবা তার সামান্য উপরে অনুভূত হয়েছে। এটি "গিউকচিন" নামক দুটি আকুপoints-এর মাঝামাঝি মনে হচ্ছে। এটি কী, তা আমি জানি না। কিছুক্ষণ পর এটি চলে গেছে, তবে অনুভূতিটি এখনও রয়ে গেছে।

এটি সম্ভবত নিচের বিষয়গুলোর মধ্যে একটি, অথবা নাও হতে পারে:

"লাইট বডি"-র অষ্টম স্তরে, সাধারণত মটরশুঁটি আকারের পিনিয়াল গ্রন্থি এবং পিটুইটারি গ্রন্থি বৃদ্ধি পেতে শুরু করে এবং তাদের আকার পরিবর্তিত হতে শুরু করে। সেগুলি বৃদ্ধির সাথে সাথে, মাঝে মাঝে মাথায় চাপ অনুভব হতে পারে। এই প্রক্রিয়ার সময়, মাঝে মাঝে মাথাব্যথা হতে পারে, অথবা নাও হতে পারে। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) এই প্রক্রিয়ায় মস্তিষ্কের "বৃদ্ধি" হতে পারে, তাই প্রত্যেকের জন্য উপযুক্ত পদ্ধতি অবলম্বন করা উচিত। আপনার মস্তিষ্ক বড় হচ্ছে।

যদি এটি ভালো কোনো লক্ষণের পূর্বাভাস হয়, তবে যদি সম্পর্কযুক্ত না মনে হয়, তাহলে আমি হাসপাতালে গিয়ে পরীক্ষা করাতে চাই। আপাতত, এটি দৈনন্দিন জীবনে কোনো সমস্যা সৃষ্টি করছে না, তাই আমি সবকিছু স্বাভাবিক রাখছি।

■ উভয় কানের উপরের অংশে অস্বস্তি
এ বিষয়েও একই ডকুমেন্টে ব্যাখ্যা দেওয়া আছে। সেখানে বলা হয়েছে, এটি উভয় কানে নয়, বরং ডান কানে অনুভূত হয়। ডান কানের সামান্য উপরে, যেখানে অতীতের স্মৃতি পুনরুদ্ধারের জন্য প্রয়োজনীয় গঠন সক্রিয় হয়, সেখানে এই অস্বস্তি অনুভূত হয়। তবে, এটি এখনো আমার বোধগম্য নয়।

আমি এই ব্যক্তিকে আগে থেকে জানতাম না, কিন্তু ঘটনাক্রমে লাইব্রেরির একটি সম্পর্কিত বইয়ের তালিকায় এটি দেখা গিয়েছিল, তাই আমি ধার করে দ্রুত পড়ে দেখলাম।

এই ব্যক্তির জ্ঞানার্জনের অভিজ্ঞতা পার্কের মধ্যে ঘটেছিল বলে উল্লেখ করা হয়েছে।

তিনি হাঁটতে হাঁটতে উপলব্ধি করলেন যে তার মন সম্পূর্ণরূপে ভবিষ্যতের ঘটনাগুলির প্রত্যাশার দ্বারা পরিপূর্ণ, যা ঘটবে কিনা তা এখনও অজানা। (উদ্ধৃতি) নিজের হাঁটা পর্যবেক্ষণ করা থেকে, তিনি "হাঁটা কেবল একটি ঘটনা" এই ধারণায় পৌঁছেছিলেন। (উদ্ধৃতি) সবকিছু থেকে সময় শেষ হয়ে গিয়েছিল, এবং আমি আর ছিলাম না। আমি বিলীন হয়ে গিয়েছিলাম, এবং অভিজ্ঞতা লাভকারী কেউ ছিল না। (উদ্ধৃতি) যেকোনো স্থান এবং সময়ে, আমি সম্পূর্ণরূপে নীরবতা, নিঃশর্ত ভালোবাসা এবং একত্বের মধ্যে নিমজ্জিত হয়েছিলাম। "ওপেন সিক্রেট (টনি পারসনস রচিত)"

এটি "অনাহাতা" চক্রের আধিপত্যের কিছুক্ষণ পরে লেখা একটি নিবন্ধের সাথে মিলে যায়, যার শিরোনাম "অস্থির চিন্তা হ্রাস এবং 'এখন' জীবনযাপন"।

"নিজের হাঁটা পর্যবেক্ষণ করা" আক্ষরিক অর্থে বোঝা কঠিন, কিন্তু এর পূর্ববর্তী এবং পরবর্তী প্রেক্ষাপট থেকে, এটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে:

- প্রথমে, তিনি অস্থির চিন্তায় পরিপূর্ণ ছিলেন।
- স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়নি যে অস্থির চিন্তা দূর হয়ে গিয়েছিল, তবে এটিকে এমনভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। অস্থির চিন্তা দূর হওয়ার আগের অবস্থা ছিল "নিজের হাঁটা পর্যবেক্ষণ করা", এবং দূর হওয়ার পরের অবস্থা ছিল "হাঁটা কেবল একটি ঘটনা"। এই প্রথম অবস্থা থেকে দ্বিতীয় অবস্থায় যাওয়া পার্কের মধ্যে ঘটেছিল।
- এর ফলস্বরূপ, "সময় শেষ হয়ে গিয়েছিল", এবং "আমি আর ছিলাম না", "আমি বিলীন হয়ে গিয়েছিলাম, এবং অভিজ্ঞতা লাভকারী কেউ ছিল না"।

তিনি উল্লেখ করেছেন যে এটি "কিছু না করেই" ঘটেছে, কিন্তু আমার মনে হয় তিনি সম্ভবত অজান্তে "ভিপাসনা" ধ্যানের মধ্যে প্রবেশ করেছিলেন। সম্ভবত, তিনি কোনো কিছু করেননি, বরং আক্ষরিক অর্থে "পর্যবেক্ষণ" করেছেন। তিনি কোনো কঠোর সাধনা করেননি, তাই সম্ভবত তার কাছে কোনো নির্দিষ্ট পদ্ধতি নেই।

তিনি হয়তো মনে করেন যে এটি "স্বয়ংক্রিয়ভাবে" ঘটেছে, কিন্তু আমার কাছে এটি একটি অত্যন্ত যুক্তিসঙ্গত বিষয় মনে হয়েছে। এর জন্য একটি সুনির্দিষ্ট পদ্ধতিও রয়েছে।

আগে, এমন সামান্য অভিজ্ঞতাকেও "জ্ঞানার্জন" বলা হতো এবং এর ভিত্তিতে সংগঠন তৈরি করা হতো বা সেমিনার দেওয়া হতো। কিন্তু বর্তমানে, এটি সম্ভবত একটি সাধারণ বিষয়। জ্ঞানার্জনের বিভিন্ন স্তর রয়েছে।

অস্থির চিন্তাগুলোর মধ্যে, "অতীত" সম্পর্কিত চিন্তাগুলো নিজের কর্ম বা "স্মৃতি" দ্বারা বারবার উদ্রেক হয়, এবং "ভবিষ্যৎ" সম্পর্কিত চিন্তাগুলো কল্পনার মাধ্যমে প্রত্যাশা তৈরি করে, যা মনের মধ্যে বারবার চলতে থাকে। এই দুটিকে বন্ধ করতে পারলে, "এখন" জীবনযাপন করা এবং অনুরূপ অবস্থায় পৌঁছানো সহজ। এটি "ভিপাসনা" সম্পর্কিত আলোচনা এবং "যোগ" সম্পর্কিত আলোচনা উভয় ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।

আচ্ছা, আমার মনে হয় আমি কয়েকবার বিস্তারিত লিখেছি, তাই আমি পুনরাবৃত্তি করব না।

"অরিজিনাল অংশে ঘুমের সময় কিছু কৌশল নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, কিন্তু জেগে থাকা অবস্থায় অনুরূপ একটি ভঙ্গি হিসেবে "চোখ উপরের দিকে তাক করা" শুধুমাত্র একটু করলেই সহজেই বিক্ষিপ্ত চিন্তা বন্ধ হয়ে যায়।

(পরবর্তী অংশ বাদ) ... এর মাধ্যমে চোখের মণি স্বাভাবিকভাবে উপরের দিকে ঘুরে যায় এবং চিন্তার প্রক্রিয়া বন্ধ হয়ে যায়। ("काताকামুনা নো মিচি (সেকান কাওয়ারো রচিত)" থেকে)।

এই ভঙ্গিটি আমাকে প্রায় সরাসরি ক্রিয়া যোগের বাবাজির প্রতিকৃতির কথা মনে করিয়ে দেয়।"

"Kriya yoga Darshan (স্বামী শংকরানন্দ গিরি রচিত)" থেকে:

ক্রিয়া যোগের কথা বলতে গেলে, কেচালি মুদ্রা আসে। যদিও আমি জিভ পর্যন্ত পৌঁছাতে পারছি না, তবুও কোনো এক কারণে জিভ উপরে তোলার চেষ্টা করি। কিন্তু জিভ নাড়ানোর মাধ্যমে কোনোভাবেই বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করা যায় না। অন্যদিকে, শুধু চোখের মণি উপরে তুললেই বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেমে যায়।

এটা বেশ কার্যকরী। এটা আমার দৃষ্টি এড়িয়ে গিয়েছিল। সাধারণত আমি এমন কাজ করি না। তবে অন্যরাও যদি একই রকম অনুভব করে, তা আমি জানি না।

"কাতা কামুনা" অনুযায়ী, চোখের মণি উপরে ওঠা একটি চূড়ান্ত ফলাফল, এবং এটি ইচ্ছাকৃতভাবে করা হয় না। তবে, সেটি অন্য বিষয়।

এই ভঙ্গিটি এমন একটি অবস্থানে রয়েছে, যা তারা দেখে যারা তারা রাতের আকাশে তারা দেখতে পায়।

সাধারণ জীবনে যদি কেউ উপরের দিকে তাকায়, তবে হয়তো লোকে ভাববে, "এই লোকটির কী হয়েছে?" তবে, খুব বেশি জোর করে উপরের দিকে তাকানোর প্রয়োজন নেই, সামান্য উপরের দিকে তাকালেই বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হতে পারে।

এটি একটি ভালো তথ্য।

যদিও আজকাল আমি দৈনন্দিন জীবনে বিক্ষিপ্ত চিন্তার দ্বারা খুব বেশি প্রভাবিত হই না, তবুও বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করার বিভিন্ন উপায় থাকা ভালো।

শ্বাস-প্রশ্বাসের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করেও বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করা যায়, তবে চোখের দিকে তাকানোর পদ্ধতিটি তার চেয়েও সহজ মনে হয়েছে।

তবে, শ্বাস-প্রশ্বাসের উপর মনোযোগ দিলে সেটি আরও বেশি ধ্যানের মতো মনে হয়। আমার ক্ষেত্রে, যখন আমি শ্বাস-প্রশ্বাসের উপর মনোযোগ দেই, তখন আমি আমার হৃদপিণ্ডের আশেপাশে বুকের নড়াচড়া অনুভব করি, যা সরাসরি "আনাহাটা" ধ্যানের দিকে নিয়ে যায়। তাই, ধ্যানের সময় শ্বাস-প্রশ্বাসের উপর মনোযোগ দেওয়া ভালো। অন্যদিকে, যখন আমি সাধারণভাবে চিন্তা থামাতে চাই, তখন উপরের দিকে তাকানো পদ্ধতিটি ভালো।

গতকালের ধ্যানের সময়কার অস্বস্তিকর অনুভূতি নিয়ে লেখা নিবন্ধের ধারাবাহিকতা। সাম্প্রতিক ধ্যানগুলোতে, আমি মাথার পিছনের অংশে শক্তি প্রবাহিত করার বিষয়ে মনোযোগ দিচ্ছি। আমি আমার মাথার পেশীগুলোকে শিথিল করে, কপালাদেশ থেকে মাথার পিছনের অংশ পর্যন্ত বিস্তৃত একটি এলাকা অনুভব করছি। শক্তির প্রবাহের পদ্ধতিটি আগের মতো, যা আমি লিখেছিলাম, সেটি কয়েকটি অংশে বিভক্ত।

আজকের ধ্যানে, আমি যেমনটা সাধারণত করি, প্রথমে শরীরের নিচের অংশের শক্তিকে ইচ্ছাকৃতভাবে ঘোরানোর চেষ্টা করি এবং তারপর সেটিকে উপরে তোলার চেষ্টা করি, কিন্তু আজ একটু ভিন্ন অনুভূতি হলো। আজ, শক্তির উপরে ওঠার সাথে সাথে হঠাৎ করে আমার পেটে একটি চাপ অনুভব হলো, (যদিও ধ্যানের সময় চোখ বন্ধ থাকে) হঠাৎ করে আমার দৃষ্টি উজ্জ্বল হয়ে গেল, এবং শক্তি যখন আমার মস্তিষ্কে পৌঁছালো, তখন আমার দুই কানের আশেপাশে একটি তীক্ষ্ণ অনুভূতি হলো। আমার দুই কানে এমন অনুভূতি হয়, যা টানেলের মধ্যে বা উড়োজাহাজে বাতাসের চাপ পরিবর্তনের সময় অনুভব হয়, কিন্তু তীক্ষ্ণ অনুভূতিটি শুধুমাত্র দুই কানের আশেপাশে সীমাবদ্ধ। দুই কানে তীক্ষ্ণ অনুভূতির পরে, আমার দুই কানে, বিশেষ করে চোখের উপরের অংশে, একটি ঝিঁঝিঁ করা অনুভূতি হলো, যেনো সেখানে বিদ্যুৎ প্রবাহিত হচ্ছে। এরপর, আমার নাকের বাম পাশে (গাল এবং চোখের নিচে) একটি ঝিঁঝিঁ করা অনুভূতি হলো। এরপর, আমার মনে হলো যেনো আমার সামনের লোব থেকে মাথার উপরে পর্যন্ত একটি অংশ উজ্জ্বল হয়ে উঠেছে। সেই অবস্থায় কিছুক্ষণ ধ্যান চালিয়ে যাওয়ার পর, এমন কিছু জিনিস দেখতে পেলাম, যা আগে আমার দৃষ্টিতে ছিল না, বিশেষ করে মাথার বাম দিকের উপরের অংশে, সেখানে একটি অস্পষ্ট ছবি দেখা যাচ্ছিল, যদিও সেটি এখনও স্পষ্ট নয়। যেমনটা আমি সাধারণত অনুভব করি, তেমনই আমার শরীরের নিচের অংশে, মূলাধার চক্রের আশেপাশে, ঝিঁঝিঁ করা অনুভূতি হচ্ছিল।

দৃষ্টি উজ্জ্বল হয়ে ওঠা ঘটনা আগে অনেকবার ঘটেছে, কিন্তু এতদিন পর্যন্ত, এটি নির্ধারণ করা কঠিন ছিল যে এটি বাইরের আলোর পরিবর্তনের কারণে হচ্ছে, নাকি ধ্যানের কারণে। তবে, এইবার যেহেতু বিভিন্ন জিনিস একই সময়ে ঘটেছে, তাই আমি এখন বুঝতে পারছি যে এই দৃষ্টির উজ্জ্বলতা সম্ভবত ধ্যানের কারণে হচ্ছে।

পেটে যে চাপ অনুভব করেছি, সেটি "মৌলিক যোগ" (হোনসাম হিরো লিখিত) বইটিতে অজনা চক্রের বিষয়ে আলোচনা করার সময় সংক্ষেপে উল্লেখ করা হয়েছে।

(অসম্পূর্ণ) ... এবং, সোয়াডিসথানা চক্রের আশেপাশে, পেটের নিচের অংশটি লোহার মতো শক্ত হয়ে যায়। "মৌলিক যোগ (হোনসাম হিরো লিখিত)"

যদিও এটি লোহার মতো নয়, বরং একটি চাপ অনুভব হয়েছে, তবে সম্ভবত অনুভূতিটি একই রকম, তাই হয়তো এটি অজনা চক্রের সাথে সম্পর্কিত, অথবা নাও হতে পারে। এরপর, শুধু পেটে নয়, আমার বুকেও সামান্য চাপ অনুভব হলো।

আমার মনে হচ্ছে, যে আলো আমি দেখছি, সেটি অজনা চক্রের যন্ত্রের মতো দেখতে। "মৌলিক যোগ (হোনসাম হিরো লিখিত)" অনুসারে, এটি ইদা, পিঙ্গলা এবং সুষুম্না - এই তিনটি নাডির সংযোগস্থল।




"密教 যোগ (হনসাম হিরো রচিত)" থেকে:

এছাড়াও, স্বামী যোগেশ্বরাণন্দের ভাষ্য অনুসারে, নিম্নলিখিত বিষয়গুলি রয়েছে:

আজনার চক্র। ধ্যানের সময়, এই আলো গোলাকার দেখায়, অথবা এটি লণ্ঠনের শিখার মতো দেখায়। এছাড়াও, কখনও কখনও এই আজনার চক্রের আকৃতি দুটি সাদা আলোয় আলোকিত পাপড়ির মতো দেখায়। (মধ্যবর্তী অংশ বাদ) এই আজনার চক্রটি কেন দুটি পাপড়ি দিয়ে চিত্রিত করা হয়েছে, তার কারণ হল এটি ভ্রু-র মাঝখানে অবস্থিত, যেখানে সুষুম্নাকে কেন্দ্র করে ইদ এবং পিঙ্গালা নামক তিনটি নালী একত্রিত হয়। (মধ্যবর্তী অংশ বাদ) এবং এই তিনটি নালী মিলিত হওয়ার স্থান থেকে সামান্য উপরে, খুলির মধ্যে একটি স্থান রয়েছে, যেখানে ব্রাহ্মাণ্ডল অবস্থিত। সুতরাং, একজন সাধক যদি আজনার চক্রে সঠিকভাবে ধ্যান করতে সক্ষম হন, তবে তিনি পরবর্তীকালে ব্রাহ্মাণ্ডলের ভেতরের সহস্রার চক্রে প্রবেশ করতে সক্ষম হন। "আত্মার বিজ্ঞান (স্বামী যোগেশ্বরাণন্দ রচিত)"।

আমার ক্ষেত্রে, এটি দুটি পাপড়ির মতো নয়, বরং একটি যন্ত্রের মতো দেখতে, যার কেন্দ্রে একটি বড় সাদা আলো রয়েছে এবং তার দুই পাশে ছোট ছোট আলো রয়েছে। তবে, এটি অস্পষ্ট, তাই এর কোনো নির্দিষ্ট আকার নেই।

আজ আমি প্রথমবারের মতো আমার মাথার উপরের দিকের আলোটি লক্ষ্য করেছি। সম্ভবত এটি আগে থেকেই ছিল, কিন্তু আজ আমি প্রথম এটি সম্পর্কে সচেতন হয়েছি এবং এটিকে স্পষ্টভাবে অনুভব করতে পেরেছি।

এটি মূলত একটি সিলুয়েটের মতো দেখায়, কিন্তু আলো যুক্ত হওয়ার সাথে সাথে এর আকার স্পষ্ট হয়ে উঠেছে। আগে এটি সামান্য আলোযুক্ত ছিল, কিন্তু আমি বুঝতে পারছিলাম না যে এটি বাইরের আলো যা চোখের পাতা ভেদ করে দেখা যাচ্ছে। আজ, যদিও আমি নিশ্চিত নই, তবে আমার মনে হয়েছে যে সম্ভবত এটি তেমনই। এটি সবসময় আলোযুক্ত থাকে, তবে যখন আমি বিশেষভাবে এটির শক্তি বৃদ্ধি করি, তখন এটি আলো ছড়ায়। তবে, এটি মূলত অস্পষ্টভাবে আলো ছড়ায়। এটি আরও উজ্জ্বল হবে কিনা, তা আমি জানি না। আমার মনে হয়, এই ক্ষেত্রে সুষুম্না থেকে সরবরাহকৃত শক্তি গুরুত্বপূর্ণ। তাই, সুষুম্নাকে পরিষ্কার করে শক্তি প্রবাহিত করার অবস্থায় রাখা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

বাম দিকে যে অস্পষ্ট চিত্রটি আমি দেখেছি, সেটি সম্ভবত আমার গোষ্ঠীর আত্মার অতীতের অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে "আজিনা" নামক আধ্যাত্মিক দৃষ্টি বা রিমোট ভিউ-এর সাথে সম্পর্কিত। তবে, যেহেতু আমি এখনও কোনো অর্থবহ চিত্র দেখতে পাচ্ছি না, তাই এটি একটি অনুমান এবং আমি এর দিকে নজর রাখছি।

আমি কোথাও একটি বইয়ে পড়েছি যে, বাম দিকটি অতীত এবং ডান দিকটি ভবিষ্যৎ নির্দেশ করে। তবে, এটি কতটা সত্য, তা আমি জানি না। আমার দেখা স্বপ্নে, আমার গোষ্ঠীর আত্মার অতীতের জীবনগুলোতে "সামনের দিকে" তাকানো হয়েছিল, অথবা কখনও কখনও স্ফটিক বল ব্যবহার করা হয়েছিল, যার মধ্যে স্ফটিক বলের ভেতরে সবকিছু দেখা যেত।

আচ্ছা, লোকেরা বলে যে যখন এটি দেখা যায়, তখন এটি সূর্যের মতো দেখায়, কিন্তু এর তুলনায় এটা খুবই ভিন্ন।

আচ্ছা, আমার মনে আছে, কোথাও লেখা ছিল যে আলো নগ্ন চোখে দেখা যেতে পারে, আবার আধ্যাত্মিক চোখেও দেখা যেতে পারে। এমনকি শুধুমাত্র মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার মাধ্যমেই আলো দেখা যেতে পারে। তাই, সম্ভবত যোগের মৌলিক শিক্ষার মতো, ধ্যানের সময় যা দেখা বা শোনা যায়, তা গুরুত্বপূর্ণ নয়, তাই সে বিষয়ে বেশি মনোযোগ দেওয়ার প্রয়োজন নেই।

কিছুদিন আগের লেখার ধারাবাহিকতা। সম্প্রতি, ধ্যানের সময় আমার ঘাড়ের পিছনের অংশে ঝিঁঝিঁ বা অস্বস্তিকর অনুভূতি হচ্ছে।

আমি ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করলে বুঝতে পারি যে, ধ্যানের শুরুতে এই ঝিঁঝিঁ অনুভূতি থাকে না, কিন্তু যখন আমি শরীরের নিচের অংশের শক্তিকে ঘোরানোর পর মাথার দিকে প্রবাহিত করি, তখন ঘাড়ের পিছনের অংশে ঝিঁঝিঁ অনুভূতি হয়। একবার শক্তি প্রবাহিত করার পর, যদি আমি সবকিছু পর্যবেক্ষণ করি, তবে ধীরে ধীরে ঘাড়ের পিছনের অংশের ঝিঁঝিঁ অনুভূতি চলে যায়। এরপর আবার শরীরের নিচের অংশের শক্তিকে ঘোরানোর পর প্রবাহিত করলে, ঘাড়ের পিছনের অংশে আবার ঝিঁঝিঁ অনুভূতি শুরু হয়।

অনুভূতির পরিবর্তন শক্তির তীব্রতার উপর নির্ভর করে। যখন ঝিঁঝিঁ অনুভূতি চলে যায়, তখন আমি পরবর্তী শক্তি প্রবাহিত করি, এবং একইরকম ঝিঁঝিঁ অনুভূতি থাকে। কিন্তু, যখন অনুভূতি চলে যাওয়ার আগে পরবর্তী শক্তি প্রবাহিত করার চেষ্টা করি, তখন ঝিঁঝিঁ অনুভূতি থেকে চাপ অনুভব করার মতো অনুভূতি হয়। মনে হচ্ছে ঘাড়ের পিছনের অংশ সামান্য ফুলে গেছে।

এই ফোলা অনুভূতিটি আগের দিনের তলপেটের ফোলা এবং বুকের আনাহাতা অঞ্চলের ফোলা অনুভূতির মতো। আজ তলপেট এবং বুকে তেমন কোনো পরিবর্তন নেই, তারা স্বাভাবিকভাবেই ফোলা আছে, কিন্তু এই অনুভূতিগুলোর মধ্যে মিল থাকার কারণে মনে হচ্ছে তলপেট এবং আনাহাতার ফোলা অনুভূতি শক্তি জমা হওয়ার কারণে হচ্ছে।

এর মানে হলো, নিম্নলিখিত তিনটি স্থানে শক্তি জমা হতে শুরু করেছে:
- তলপেট (মানিপুরা ইত্যাদি): কিছুদিন আগে, প্রথম ফোলা অনুভূতি হয়েছিল।
- বুক (আনাহাতা): কিছুদিন আগে, (মানিপুরা ফোলা হওয়ার পরে) ঝিঁঝিঁ অনুভূতির পরে ফোলা অনুভূতি হয়েছিল।
- ঘাড়ের পিছনের অংশ: ঝিঁঝিঁ অনুভূতি বেশ কিছুক্ষণ থাকার পরে, (কিছুদিন আগে আনাহাতা ফোলা হওয়ার পরে) আজ সকালে ফোলা অনুভূতি হয়েছে।

ঘাড়ের পিছনের অংশের এই শক্তির বৃদ্ধি আরও বাড়লে কী হবে? সেটি দেখার জন্য অপেক্ষা করতে হবে।

আজ সকালের ধারাবাহিকতা। শরীরের নিচের অংশের মুলাধারা এবং আনাহাতা চক্রের শক্তিকে ঘোরানোর পর সেটিকে মাথার দিকে নিয়ে আসার ফলে, প্রথমে মাথার পেছনের অংশটি সামান্য শক্ত হয়ে যায় এবং সেখানে শক্তির অনুভূতি হয়। এরপর, আরও বেশি শক্তি সঞ্চয় করে সেটি কপালে নিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করি, কিন্তু শক্তি তেমনভাবে জমা হচ্ছিল না। শক্তি শুধুমাত্র মাথার নিচের অংশ পর্যন্ত জমা হচ্ছিল, কিন্তু কপালে তেমনভাবে শক্তির অনুভূতি হচ্ছিল না।

তখন, আমি "সোবহান" নামক একটি ধ্যান পদ্ধতির মতো, শুধুমাত্র শরীরের নিচের অংশের শক্তি নয়, বরং আকাশ (মহাবিশ্ব, তারা) থেকে আসা শক্তি ব্যবহার করার সিদ্ধান্ত নিই। "সোবহান" ধ্যানের মূল বিষয় হলো, "সো" দিয়ে শরীরের নিচের অংশ থেকে শক্তি মাথার দিকে নিয়ে যাওয়া এবং "হান" দিয়ে মাথার দিক থেকে শক্তি শরীরের নিচের দিকে নামানো। তবে, কিছু পদ্ধতিতে "হান" ব্যবহার করে আকাশ থেকে শক্তি শরীরের মধ্যে নিয়ে আসা হয়, এমন একটি ধারণা আমার ছিল, তাই আমি সেটি অনুসরণ করার চেষ্টা করি।

আজ, যে পদ্ধতিটি কাজ করেছে, সেটি হলো শ্বাস নেওয়ার সময় আকাশে চক্রাকারে ঘোরানো (আকাশের দিকে তাকিয়ে ঘড়ির কাঁটার দিকে ঘোরানো), এবং শ্বাস ছাড়ার সময় সেই শক্তি মাথার দিকে নামানো। রাতের আকাশের তারা এবং স্টার ট্রেক-এর মতো মহাকাশযানকে কল্পনা করে ঘোরানোর পর, সেই আকাশ থেকে আসা শক্তি মাথার উপরের অংশ দিয়ে মাথার মধ্যে প্রবেশ করানো হয়। এর মাধ্যমে, খুব সহজেই মাথার মধ্যে আকাশ থেকে আসা শক্তির অনুভূতি হলো। কিছু শক্তি ঘাড়ের নিচের দিকেও প্রবেশ করে, তবে মূলত মনে হচ্ছে যেনো মাথাতেই সেই শক্তি গ্রহণ করা হচ্ছে।

আসলে, আমি আগে থেকেই এই ধরনের চেষ্টা করছিলাম, কিন্তু আজ প্রথম এতো স্পষ্টভাবে শক্তির অনুভূতি হলো। সম্ভবত মাথার আশেপাশে কোনো বাধা ছিল। আগে, একই ধরনের চেষ্টা করলেও শরীরে তেমন কোনো শক্তি প্রবেশ করত না। আমার মনে হতো, মাথার উপরের অংশে যেনো কিছু একটা আটকে আছে।

আজ, আকাশ (মহাবিশ্ব, তারা) থেকে আসা শক্তি ব্যবহার করতে পারার পর, আমার মনে হচ্ছে যেনো আমি শক্তির দিক থেকে আরও বেশি স্বাধীন হয়ে গেছি। যদিও এটি সম্পূর্ণরূপে সম্পন্ন হয়নি, তবে আকাশ থেকে আসা শক্তির পথে প্রবেশ করার একটি উপায় খুঁজে পেয়েছি, যা খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

আগে, আমি প্রায়ই অনুভব করতাম যে আমার শরীরের শক্তি কোথা থেকে আসছে, সে সম্পর্কে আমার তেমন ধারণা ছিল না। তবে, সম্ভবত এতদিন "ভূমি" (পৃথিবী) থেকে আসা শক্তির প্রভাব বেশি ছিল। সম্ভবত মুলাধারা, আনাহাতা এবং মণিপুর চক্রের শক্তি।

আজ, আকাশ থেকে আসা শক্তির সাথে সংযোগ স্থাপনের পাশাপাশি, আমার মনে হচ্ছে যেনো শরীরের উপরের অংশের "সahas্রারা" চক্রটি আরও পরিষ্কার হয়েছে।

একই সময়ে, শৃঙ্গ অর্জনের কাছাকাছি সময়ে আমার শরীরে ঝিঁঝিঁ ধরনের অনুভূতি শুরু হয়েছিল।

তবে, বিশেষ করে দৈনন্দিন জীবনে খুব বেশি পরিবর্তন আসেনি, কিন্তু আজ যখন আমি সুপারমার্কেট থেকে জিনিসপত্র কিনে সাইকেল নিয়ে ফিরছিলাম, তখন আমার মনে হলো যে সাইকেল চালানোর সময় দুর্ঘটনার বিষয়ে সতর্ক থাকতে হবে।

এই ধরনের অনুপ্রেরণা আগে থেকেই ছিল, কিন্তু আজকেরটা বিশেষভাবে স্পষ্ট ছিল। এটা এমন নয় যে সিগন্যালের শক্তি বেড়ে গেছে, বরং আগের মতোই আছে, তবে মনে হচ্ছে সেন্সরের সংবেদনশীলতা বেড়েছে। এটা স্পষ্টভাবে বোঝা যাচ্ছিল।

তখন, আমি "ড্রাগন কোয়েস্ট ওয়াক" গেমটি খেলছিলাম, এবং সাইকেল চালানোর আগে আমি গন্তব্য এবং শত্রুদের সম্পর্কে একটু জানতে চেয়েছিলাম। স্বাভাবিকভাবেই, আমি সাইকেল চালানোর সময় স্মার্টফোন ব্যবহার করিনি, কিন্তু আমার মন গেমের চিন্তায় এতটাই মগ্ন ছিল যে আমি কোথায় যাব, ইত্যাদি ভাবতে ভাবতে সাইকেল চালাচ্ছিলাম, এবং এর ফলে অসাবধানতাবশত দুর্ঘটনার শিকার হয়ে সামান্য আঘাত পেতে পারি, এমন একটি সতর্কতা ছিল। তাই আমি গেমটি বন্ধ করে দিয়ে, স্মার্টফোনটি ব্যাগে রেখে বাড়ি ফিরে যাই।

যেহেতু আমি বুঝতে পারছিলাম না কখন দুর্ঘটনা ঘটতে পারে, তাই আমি খুব সতর্কতার সাথে চারপাশের পরিবেশ দেখে ধীরে ধীরে সাইকেল চালিয়ে বাড়ি ফিরেছিলাম। সম্ভবত, বিলের নির্মাণ সাইট থেকে হঠাৎ কোনো শ্রমিক বেরিয়ে আসার সময়টা বিপজ্জনক ছিল। যদি আমি সেই সতর্কতাকে অগ্রাহ্য করতাম, তাহলে সাইকেলে ধাক্কা লেগে আমি পড়ে গিয়ে আহত হতে পারতাম।

মোটকথা, সংবেদনশীলতা বেড়েছে। আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে, "সাহারালরা" নামক চক্রটিকে "ক্লেয়ারকগনিশন" (অন্তর্দৃষ্টি) এর মতো ক্ষমতা দিয়ে ব্যাখ্যা করা হয়, এবং আজকের অভিজ্ঞতা সম্ভবত তেমনই কিছু।

আজ, যখন আমি ধ্যান করছিলাম এবং মন কিছুটা খারাপ ছিল, তখন হঠাৎ একটি উচ্চ শব্দযুক্ত বিপ শব্দ শুনে আমি চমকে উঠে দাঁড়ালাম। এটা আগে থেকেই প্রায়ই হয়ে থাকে।

গত দিনের ধারাবাহিকতা।
আমি মাথার উপরের শক্তিকে মাথার একেবারে নিচের অংশ পর্যন্ত নামিয়ে এনে, সেটিকে পরিপূর্ণ করে, সেই অবস্থায় ধ্যান চালিয়ে যেতে চেষ্টা করেছি। মনে হচ্ছে, শক্তি নামিয়ে না রাখলে সেটি ধীরে ধীরে কমে যাচ্ছে বা নিঃশেষ হয়ে যাচ্ছে, তাই শক্তির চাপ ধীরে ধীরে কমে যাচ্ছিল। তাই, আমি বার বার শক্তিকে পুনরায় প্রবেশ করিয়ে ধ্যান চালিয়েছি।

এখন পর্যন্ত তেমন কোনো বড় পরিবর্তন আসেনি, তবে হঠাৎ করে আমার মাথায় সামান্য কাঁপুনি অনুভব করেছি। এটা কী? একই সাথে মাথার মাঝখানের অংশেও কিছু অনুভব করেছি।

ধ্যানের সময় শুধু এটুকু ছিল, কিন্তু ধ্যান শেষ করার পর, আমার দুই চোখের পাশের ভেতরের দিকে, গালের উপরের অংশে "পুক" করে ফোলা অনুভব করেছি। এটা কী? আয়নায় দেখলে তেমন কোনো পরিবর্তন চোখে পড়েনি, তবে হয়তো আমার চোখ সামান্য বড় দেখাচ্ছে। এটা শুধু আজকের বিষয়, নাকি কালও এমন হবে, তা দেখার জন্য অপেক্ষা করতে হবে।

শুনেছি, সাইকিক ক্ষমতা সম্পন্ন ব্যক্তিদের চোখের আশেপাশে কিছু বৈশিষ্ট্য দেখা যায়। যদিও আমি নিজের মুখে তেমন কিছু দেখতে পাচ্ছি না, তবে উড়িয়েও দিতে পারছি না।

এছাড়াও, আরও কিছু বিষয় ছিল:
- মাথার মাঝখানের অংশে, লালা গিলে ফেলার মতো অনুভূতি। মনে হচ্ছে, কিছু একটা ক্ষণিকের জন্য প্রসারিত হয়েছে।
- আগের মতোই, মাথার পিছনের অংশে হালকা ব্যথা অনুভব করেছি (এটা তেমন ব্যথা নয়)।
- মাথার পিছনের অংশ, মুখের চারপাশে, নাকের পাশে হালকা কাঁপুনি এবং খুব সামান্য বৈদ্যুতিক অনুভূতি অনুভব করেছি।

"স্বর্গীয়" শক্তিকে নামানোর ধ্যানের শুরু থেকে, আগের "সahas্রারা" চক্রে মনোযোগ দেওয়ার ধ্যানের সময় যে বিষয়ে উল্লেখ করা হয়েছিল, সেই ধরনের অস্বস্তি মাঝে মাঝে অনুভব হচ্ছে, এবং প্রতিবার আমি গ্রাউন্ডিং করছি। "সahas্রারা" চক্রে মনোযোগ দেওয়া ধ্যানের সময় সতর্কতা অবলম্বন করা উচিত, এবং "স্বর্গীয়" শক্তিকে নামানোর সময় যেহেতু এটি "সahas্রারা" চক্রের মধ্যে দিয়ে যায়, তাই একই ধরনের সতর্কতা প্রয়োজন। তবে, যেহেতু সম্প্রতি শক্তি প্রবাহিত হতে পারছে, তাই "সahas্রারা" চক্র বন্ধ ছিল সেই সময়ের তুলনায়, এই ধরনের উপসর্গের মোকাবিলা করা সহজ মনে হচ্ছে।

এখন পর্যন্ত কোনো নিশ্চিত পরিবর্তন আসেনি, তাই সবকিছু পর্যবেক্ষণ করার মতো বিষয়।

একটি আধ্যাত্মিক স্কুলের ভিডিও ইউটিউবে দেখছিলাম, এবং আমি ভাবলাম, "হুমম, এটা খুব দূরেও নয়, হয়তো একবার গিয়ে দেখতে পারি। কিন্তু মনে হচ্ছে এটা বেশ ব্যয়বহুল।" তখনই হঠাৎ করে সেই ভিডিওর দৃশ্য এবং ব্যক্তির কণ্ঠ আমার মনে ভেসে উঠলো, এবং আমি একটি অত্যন্ত বাস্তবসম্মত টেলিপ্যাথিক বার্তা পেলাম, "এ কী? আপনার এখানে আসার প্রয়োজন নেই। আপনি আসতে পারেন, তবে কোনো বাধ্যবাধকতা নেই (আমরা কাউকে প্রত্যাখ্যান করি না)।"

এটা স্বাভাবিক যে এই ধরনের স্কুলে থাকলে তারা হয়তো সরাসরি টেলিপ্যাথির মাধ্যমে বার্তা পাঠায়। এমনকি তারা সম্ভাব্য শিক্ষার্থীদেরও অনুভব করতে পারে।

এটা হয়তো শুধু একটি দিনের স্বপ্ন হতে পারে, কিন্তু ব্যক্তির কণ্ঠস্বর এবং ইউটিউবের ভিডিওর অনুভূতি খুবই মিলে যাচ্ছিল, তাই সম্ভবত এটি সত্যিই সেই ব্যক্তি (আমার মনে হয়)। অথবা, হতে পারে আমার ভেতরের কোনো সত্তা বা রক্ষাকর্তা এমন একটি ছদ্মবেশী রূপে বার্তা পাঠিয়েছে।

যাইহোক, আমি মোটামুটি বুঝতে পেরেছি তারা কী বলতে চাইছে, তাই (অন্তত আপাতত) আমি সেখানে যাব না।

আকাশের শক্তিকে নামানো যায়, তা ধ্যান করার সময় ছাড়াও দৈনন্দিন জীবনেও সহজে করা যায়। তাই, যখনই মনে পড়ত, আমি বার বার সেই শক্তিকে নামাতাম।
একই সাথে, এতদিন ধরে যে "ভূমির শক্তি" বা শরীরের নিচের অংশের শক্তি ব্যবহার করতাম, এবং আকাশের শক্তির মধ্যে গুণগত মানের পার্থক্য বুঝতে পারলাম।

পেটের আশেপাশে জমা থাকা মুলাধার, মণিপুরা ইত্যাদি শক্তি, মূলত পৃথিবীর শক্তিকে কিছুটা পরিশুদ্ধ করা হয়েছে।

ভূমির শক্তি, পেটের শক্তির চেয়েও বেশি "কাদামাটি" ধরণের এবং এর একটি "শিশুসুলভ" গন্ধ আছে। এটি অনেকটা প্রস্রাবের গন্ধযুক্ত শিশুর গন্ধ এবং কাদা গন্ধের মিশ্রণ, যা খুব একটা আরামদায়ক নয়। এটাই হলো ভূমির শক্তি এবং সেই শক্তির "গন্ধ"। এটি পৃথিবীর অভ্যন্তরে থাকা শক্তি।

এই "ভূমি" শক্তিকে পরিশুদ্ধ করে, যার গন্ধ অনেক কমে গেছে, সেটি পেটের আশেপাশে জমা থাকে। এটিকে আরও পরিশুদ্ধ করা হয়েছে, যা বুকের আভাটাতে থাকে, এবং আরও পরিশুদ্ধ করা হয়েছে, যা মাথার আশেপাশে থাকে। তাই, আগে যেমন লিখেছিলাম, শরীরের নিচের অংশের শক্তিকে সরাসরি সহস্রারায় না পাঠিয়ে, প্রথমে মাথার নিচের অংশে বা সামনের অংশে একত্রিত করে, তারপর আবার সহস্রারায় পাঠানোর চেষ্টা করতাম। এর মাধ্যমে, অপেক্ষাকৃত অশুদ্ধ শক্তিকে সরাসরি সহস্রারায় না পাঠিয়ে, ধীরে ধীরে পরিশুদ্ধ করে উপরে পাঠানো যেত। সেই সময়, আমি আকাশের শক্তির সাথে তখনও যুক্ত ছিলাম না, এবং সহস্রারার শক্তি-পথ খোলা ছিল না, তাই আমি নিচের দিক থেকে সহস্রারায় পৌঁছানোর চেষ্টা করতাম। এভাবে, মাথার পিছনের অংশে একটি "ব্লক" বা শক্ত অংশ ছিল, এবং আমি সেই শক্ত অংশে শক্তি পাঠিয়ে সেটিকে নরম করে, এবং সেই ব্লককে সরিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করতাম।

এখন সেই ব্লক (সবকিছু নয়, তবে কিছু) সরিয়ে গেছে, এবং শক্তি প্রবাহিত হতে পারছে। তাই, আমার মনে হচ্ছে যে, ভূমির শক্তিকে মাথার দিকে তোলার চেয়ে, আকাশের শক্তিকে সহস্রারার মাধ্যমে মাথার মধ্যে প্রবেশ করানো বেশি "স্বস্তিদায়ক"।

এভাবে, ধীরে ধীরে আকাশের শক্তি শুধু মাথায় নয়, শরীরের উপরের অংশেও প্রবেশ করতে শুরু করেছে।

এখানে, নিম্নলিখিত ঘটনাগুলি ঘটেছে:

বার বার মাথায় শক্তি প্রবেশ করানোর ফলে, কপালের একটু ভেতরের দিকে একটি "মাথাব্যথা" হয়েছে। এটি সাধারণ মাথাব্যথা নয়, বরং একটি অদ্ভুত মাথাব্যথা। সম্ভবত, এটি সেই "আধ্যাত্মিক উন্নতির সাথে সম্পর্কিত মাথাব্যথা", যার কথা শোনা যায়। তবে, এটি সাধারণ মাথাব্যথাও হতে পারে, তাই আমি বিষয়টি পর্যবেক্ষণ করছি।
ঘাড়ের পিছনের অংশে শক্তি প্রবেশ করানোর সাথে সাথেই, একটি "তীক্ষ্ণ" ব্যথা অনুভূত হয়েছে, যা কিছুক্ষণের মধ্যেই চলে গেছে। "লাইট বডি" অনুযায়ী, এর কয়েকটি কারণ থাকতে পারে, যেমন - "ইথারিকভাবে কিছু আটকে আছে", অথবা, এটি "উন্নতির সাথে সম্পর্কিত ব্যথা"।

■ শক্তি-酩酊
যখন আমি মাথার মধ্যে স্বর্গীয় শক্তি ব্যবহার করা শুরু করলাম, তখন শরীরের নিচের অংশে ভূ-শক্তি ব্যবহার করার আগ্রহ প্রায় সম্পূর্ণরূপে চলে গিয়েছিল। তবে, পরীক্ষা করার জন্য আমি আবার শরীরের নিচের অংশ থেকে ভূ-শক্তিকে মাথার দিকে প্রবাহিত করার চেষ্টা করলাম। সেই সময়, যখন কাদা-মাখা শক্তি আমার মস্তিষ্কে প্রবেশ করলো, তখন আমি সামান্য কাদা গন্ধ অনুভব করলাম, এবং সামান্য বমি বমি ভাব হলো, যা অনেকটা শক্তি-酩酊র মতো। সম্প্রতি পর্যন্ত আমি যে ভূ-শক্তি ব্যবহার করতাম, তার মধ্যে এত পার্থক্য অনুভব করাটা বেশ অদ্ভুত।

আমার মনে হচ্ছে, আগে আমি স্বর্গীয় শক্তি ব্যবহার করতে না পারার কারণে বাধ্য হয়ে ভূ-শক্তি ব্যবহার করতাম, এবং সম্ভবত এই দুই শক্তির গুণাগুণ ভিন্ন হওয়ার কারণে ভূ-শক্তি মূলত আমার মস্তিষ্কের জন্য উপযুক্ত নয়। আমার মনে হয় মস্তিষ্কের জন্য স্বর্গীয় শক্তি ব্যবহার করাই ভালো। সম্ভবত, আগে আমি সাহাস্রার চক্রের ধ্যানের সময় যে স্থিতিশীলতা হারিয়েছিলাম, তার কারণ ভূ-শক্তির গুণাগুণ। পূর্বে আমি সাহাস্রার চক্র সম্পর্কিত ধ্যানের বিষয়ে কিছু লিখেছিলাম, যেখানে উল্লেখ করা হয়েছে সাহাস্রার চক্রের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যানের ক্ষেত্রে অনেক সতর্কতা অবলম্বন করা উচিত। সম্ভবত, এর আসল কারণ হলো শক্তির গুণাগুণ এবং সাহাস্রার চক্র, যা বেশিরভাগ মানুষের কাছে বন্ধ। যদিও আমার মনে হয় সেটি সম্পূর্ণরূপে খোলা নয়, বরং সামান্য খোলা।

স্বর্গীয় শক্তি ব্যবহার করার সময়ও আমি এখনও এটির সাথে অভ্যস্ত নই, তাই আমার মনে হচ্ছে যেন কিছুটা স্থান কাঁপছে। তবে, স্বর্গীয় শক্তির ক্ষেত্রে ভূ-শক্তির মতো বমি বমি ভাব হয় না। শক্তি-酩酊 কিছুটা অনুভব করা যায়। শক্তির মাত্রা বৃদ্ধি করার কারণে সৃষ্ট酩酊, সম্ভবত উভয় শক্তির ক্ষেত্রেই হতে পারে। ভূ-শক্তি ব্যবহারের ফলে সামান্য গন্ধ এবং বমি বমি ভাব হতে পারে।

এটি একটি অনুমান, তবে শ্বেহন禅師-এর "禅病" (禅病) সম্ভবত এই বিষয়গুলো দিয়ে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। আমার মনে হয়, শক্তির গুণাগুণ এবং সাহাস্রার চক্রের অবস্থার কারণে বমি ভাব হতে পারে অথবা শরীরে শক্তি আটকে থাকতে পারে, যা "禅病" এর মতো।

■ অভ্যন্তরীণ নির্দেশকের কিছু টিপস
আমার অভ্যন্তরীণ নির্দেশক বলেছেন যে, স্বর্গীয় শক্তি ব্যবহার করার সময় যদি কিছু পরিশোধন করা না হয় এবং মন থেকে নেতিবাচক চিন্তা দূর করা না যায়, তাহলে শক্তি সঠিকভাবে প্রবাহিত হবে না।

ধ্যানে স্বর্গীয় শক্তি ব্যবহারের অনেক পদ্ধতি রয়েছে, তবে যদি প্রথমে মানসিক শান্তি অর্জন করা না যায়, তাহলে সংবেদনশীলতা বৃদ্ধির সাথে সাথে ধীরে ধীরে কষ্ট বাড়তে থাকবে। এর একটি উদাহরণ হলো, কিছু "সাইকিক" (psychic) ব্যক্তি, যারা তাদের ক্ষমতাকে অগ্রাধিকার দেওয়ার কারণে মানসিক অস্থিরতার শিকার হন। মূলত, স্বর্গীয় শক্তির ব্যবহার শুরু করার আগে মানসিক শান্তি অর্জন করা উচিত ছিল, এবং যদি সেটি করা হতো, তাহলে কোনো কষ্ট ছাড়াই তারা এগিয়ে যেতে পারতেন। কিন্তু, ক্ষমতার প্রতি বেশি মনোযোগ দেওয়ার কারণে অনেকেই কষ্ট পাচ্ছে।

মনের প্রশান্তি, যাকে সাধারণভাবে যোগসূত্রের ভাষায় "মনের মৃত্যু" বলা হয় এবং বিপস্সনা অনুযায়ী "পর্যবেক্ষণ ধ্যান", সেই স্তরের মনের প্রশান্তি আগে না থাকলে শুধু কষ্ট হবে, এমন কথা বলা হয়েছে।

■ ঘাড়ের তীক্ষ্ণ ব্যথার সাথে শক্তির প্রবাহের সম্পর্কের বিষয়
ঘাড়ের তীক্ষ্ণ ব্যথা হওয়ার পরে, মনে হচ্ছে ঘাড়ের শক্তি উপরে-নিচে প্রবাহিত হতে পারছে। তাহলে, মনে হচ্ছে ঘাড়ের শক্তির প্রবাহে থাকা একটি বাধা দূর হয়েছে।

কিছুদিন আগে পর্যন্ত, শুধু বুকের মধ্যে এবং শুধু মাথার মধ্যে শক্তির অনুভূতি হচ্ছিল, এবং একটি ফোলা ভাবের সৃষ্টি হচ্ছিল। বিশেষ করে মাথার ক্ষেত্রে, শক্তি বাড়ার সাথে সাথে চাপের অনুভূতিও বাড়ছিল। সম্ভবত, উপরের দিকে সাহাস্রারায় একটি বাধা ছিল, এবং নিচের দিকে সম্ভবত ঘাড়ের আশেপাশে একটি বাধা ছিল। ঘাড়ের আশেপাশের বাধাটি অর্ধেক বাধা দেওয়ার মতো ছিল। শক্তি মোটামুটিভাবে নিচ থেকে মাথার পর্যন্ত প্রবেশ করছিল।

ঘাড়ের তীক্ষ্ণ ব্যথা এবং শক্তির প্রবাহের বাধা দূর হওয়ার কারণে, মাথায় ফোলা চাপের অনুভূতি এখন আর তেমন হয় না। সম্ভবত, আগে মাথার শক্তি (চাপ) বাড়ানোর মাধ্যমে সাহাস্রা এবং ঘাড়ের বাধাগুলোকে ভেঙে দেওয়ার চেষ্টা করা হচ্ছিল। কিন্তু আজ, সেই বাধা আরও কিছুটা দূর হয়েছে, এবং শক্তি উপরে-নিচে প্রবাহিত হতে পারছে।

■ জাগ্রতও নয়, ঝিমিয়েও নয়, বোকাও নয়, কোনো স্মৃতিও নয়, হতাশও নয়, আনন্দিতও নয়, কিন্তু সচেতন এবং সক্রিয় নয়, ঘুমের মতো ধ্যান
এই স্বর্গীয় শক্তি ব্যবহার করে ধ্যান করার সময়, এমন একটি অবস্থায় পৌঁছে গেছি। চেতনা স্পষ্ট, কিন্তু এটি এমন কোনো উজ্জ্বল জাগ্রত অবস্থা নয়, আবার এটি এমন কোনো অন্ধকার, ঝিমিয়ে যাওয়া অনুভূতিও নয়, এবং এটি কোনো স্মৃতিও নয়, এবং এটি হতাশার অনুভূতিও নয়, এবং এটি আনন্দের অনুভূতিও নয়, এবং এটি সক্রিয়তার মতোও নয়, তবে যথেষ্ট সচেতন এবং এটি ঘুমের মতোও নয়, এমন একটি অদ্ভুত ধ্যানের অবস্থা।

সাধারণত, এই ধ্যানের সময়, চিন্তা অনেক কমে যায় এবং "এখন" মুহূর্তে বেঁচে থাকার অনুভূতি হয়। কিন্তু যখন এই অবস্থাকে বর্ণনা করার চেষ্টা করি, তখন উপরের বিষয়গুলো মনে আসে।

আগে, "এখন" মুহূর্তে বেঁচে থাকার ধ্যান করলে, কিছু স্মৃতি এবং অনন্তত্বের অনুভূতি হতো। কিন্তু, আজকের "স্বর্গীয় শক্তি" ব্যবহার করে ধ্যানের ক্ষেত্রে, তেমন কোনো অনুভূতি হয়নি।

এটা কী, তা বলা কঠিন।

আমার অনুমান, সম্ভবত পৃথিবী এতটাই বিশাল যে আমরা এটিকে সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করতে পারছি না। আগে, পৃথিবী তুলনামূলকভাবে ছোট ছিল, এবং যখন কেউ "এখন" জীবিত থাকে, তখন তার জীবনদর্শন বা ধ্যান সম্পর্কিত ধারণাগুলোও বেশ সীমিত ছিল। এমনকি যদি এটিকে "ছোট" বলা হয়, তবুও মানুষ একটি বিশাল এবং অসীম স্থান অনুভব করতে পারত এবং "চিরন্তন" বা "অসীম" এর মতো ধারণা পোষণ করত। কিন্তু এখন, আমরা একটি অত্যন্ত বিশাল স্থানে নিক্ষিপ্ত হয়েছি, এবং সম্ভবত আমরা বুঝতে পারছি না যে এটি আসলে কী...

যাইহোক, আমি এখনও পরিস্থিতি পর্যবেক্ষণ করছি।