Dans le domaine spirituel, le concept de "soi supérieur" est populaire depuis l'ère du New Age, mais il semble qu'il existe des personnes qui possèdent un soi supérieur et d'autres qui n'en ont pas. Lorsque je dis cela, j'entends des voix qui disent : "Il n'y a pas de personnes sans soi supérieur !" Mais c'est le cas suivant :

Les êtres angéliques, certains extraterrestres ayant atteint un certain niveau d'évolution, ou les âmes remontant à l'époque de Lemurie, vivaient initialement dans des dimensions supérieures, puis ont divisé leur être en une partie située dans une dimension supérieure et une autre dans une dimension inférieure, incarnant cette dernière dans la troisième dimension terrestre. Dans ce cas, les capacités de la dimension supérieure sont laissées au soi supérieur, de sorte que, bien qu'il devrait y avoir des capacités telles que le troisième œil, la prévoyance ou la vision à distance, on se retrouve sans ces capacités, ce qui est étrange... C'est donc comme si l'on disait : "Je suis actuellement dans un soi inférieur (lower self), mais il doit y avoir un soi supérieur !" Et en méditant, on découvre effectivement qu'il est là ! Le soi supérieur nous observe ! C'est peut-être ce genre d'histoire.

En dehors de cela, certaines personnes confondent les âmes sœurs (group souls), les esprits protecteurs, avec le soi supérieur. Bien sûr, les âmes sœurs (group souls) peuvent être considérées comme faisant partie du soi supérieur dans un sens large, mais il est préférable de les appeler simplement "âmes sœurs (group souls)" pour décrire leur véritable nature. Appeler cela "soi supérieur" est un peu différent.

Alors, qu'est-ce qu'une personne sans soi supérieur ? Je tiens à préciser que les personnes qui progressent régulièrement, étape par étape, sont celles qui n'ont pas de soi supérieur. Elles commencent par être des animaux, puis deviennent des humains, traversent les mondes des fantômes affamés, les mondes des asuras, apprennent les émotions humaines, et finissent par connaître l'amour... Les personnes qui progressent et grandissent ainsi, étape par étape, sont celles qui n'ont pas de soi supérieur. Cela ne signifie pas qu'elles sont malheureuses, car elles ont toujours des âmes sœurs (group souls) et des esprits protecteurs, elles ne sont donc pas particulièrement malheureuses. Elles ont simplement une origine différente. Il est facile de se méprendre, mais il ne s'agit pas d'une question de supériorité ou d'infériorité, mais simplement de la manière dont le monde est. Chacun existe tel qu'il est, et c'est un monde parfait. Il est bien sûr normal que les personnes qui progressent ainsi soient la norme, et même les anges, certains extraterrestres ou les habitants de Lemurie ont suivi le même chemin au début. La seule différence est le lieu où ils se trouvent.

Ainsi, il existe des personnes qui ont un soi supérieur et d'autres qui n'en ont pas. Mais lorsque l'on dit à ceux qui n'ont pas de soi supérieur : "Connectons-nous à votre soi supérieur !", ils se demandent : "Qu'est-ce que c'est ?" (rire). De plus, ils peuvent dire : "Ces personnes qui parlent de soi supérieur ne sont pas bien ancrées dans la réalité !" Ce qui peut parfois être vrai.

En fin de compte, comprendre ces différences permet de mieux comprendre comment interagir avec les personnes qui ont ou n'ont pas de soi supérieur, et comment aborder les sujets spirituels. Il s'agit d'une question de communication adaptée à chaque public.

Personnellement, j'écris ce que je veux, et je ne m'inquiète pas tellement du public ici.

Les personnes qui ont un soi supérieur pourront, un jour, réintégrer leur soi inférieur et leur soi supérieur, ce qui leur permettra de retrouver leurs capacités initiales. Alors, pourquoi les a-t-on séparés ? C'est pour comprendre ce monde en trois dimensions. Si l'on regardait le monde depuis le haut dès le début, on ne pourrait pas comprendre le monde en trois dimensions, donc les séparer permet de comprendre, semble-t-il.

Récemment, lors de mes méditations, j'ai ressenti quelque chose de ce genre.

Je me demande si, un jour, cela finira par se combiner, mais je ne suis pas encore sûr.
Il arrive que mon moi supérieur soit présent, mais c'est plus souvent le cas qu'il ne l'est.
Il semble que, d'une certaine manière, mon moi supérieur apparaît lorsque je le demande.

Dans l'un des ouvrages du professeur Honzan Hiroshi, il était écrit ce qui suit :Votre "vrai soi" apparaît à l'extérieur de vous, comme quelque chose qui se trouve au-dessus de votre tête. Bien que ce ne soit pas toujours le cas, il est essentiel que cela se produise. Vous devez pouvoir voir votre propre "vrai soi" qui se trouve à l'extérieur de vous, car il est lumineux. Tout le monde devrait s'efforcer de pouvoir atteindre cet état.
"Croissance spirituelle et illumination" (par Honzan Hiro).

Ceci ressemble à ce que vous décrivez, mais ce que je vois récemment est beaucoup plus grand, plusieurs fois la taille de mon corps.

Ce n'est pas comme si cela sortait de moi, mais plutôt comme si cela descendait d'en haut.

La première fois que je l'ai vu, c'était une lumière dorée, mais je ne pouvais pas la voir clairement. J'ai instinctivement su que c'était de l'or, mais il semblait être légèrement caché derrière un voile ou un rideau, et la luminosité était un peu atténuée. La prochaine fois que je l'ai vu, le voile était encore plus épais, l'ombre était plus prononcée et il était difficile de le voir. Parfois, il semblait être une ombre sombre et terne. Je pense que cela signifie que ma propre "lumière" est forte, et c'est pourquoi je peux le voir.

■ La technique de "Shutsushin" dans le mysticisme japonais.
Dans le mysticisme japonais, il existe une technique appelée "Shutsushin" qui semble similaire, mais en lisant la description, on a l'impression que c'est un peu différent. Cependant, il se pourrait que ce ne soit qu'une différence de culture ou de courant, et qu'en réalité, ce soit la même chose."Shinkon" est une technique qui consiste à créer un "yangshin", une sorte de double, en concentrant son énergie, puis à le faire sortir de son propre corps et à le déplacer à différents endroits. ("Techniques secrètes ! Introduction aux pouvoirs psychiques des arts martiaux" par Sōichirō Kōtō).

Je ne cherche pas spécifiquement à maîtriser une telle technique, je médite simplement.

Je n'ai pas spécialement concentré mon énergie dans ce but, mais parfois, je pratique la méthode de méditation "So-ham" (méditation So-ham), donc on pourrait dire que j'ai concentré mon énergie.

Bien sûr, il y a des moments où le "higher self" apparaît et d'autres où il n'apparaît pas, donc je suis encore en train d'observer.

■ Ce n'est pas une méditation sur l'image d'un gourou ou d'un dieu.
Dans certaines écoles de yoga, de zen ou de certains courants bouddhistes, on a entendu dire que la méditation consistait à créer une image de gourou ou de dieu dans son esprit. Je pense qu'il existe des méditations d'imagerie, mais je ne méditais pas sur une image. J'ai continué à méditer en me concentrant sur le point entre les sourcils et le sommet de la tête, et soudain, j'ai ressenti une "présence" au-dessus de ma tête et j'ai eu l'impression de voir une grande entité, et j'ai pensé que c'était probablement mon "higher self". J'ai supposé que c'était mon "higher self" en me basant sur mon intuition.

À propos, avant que cette image n'apparaisse, j'ai eu beaucoup d'inspirations, et c'est à partir du moment où l'article de la semaine dernière, "Les personnes qui ont un higher self et celles qui n'en ont pas", est apparu que j'ai commencé à voir ce "higher self", donc il est peut-être simplement une image. Ou peut-être qu'il était là depuis le début, mais que je ne l'avais pas remarqué.

Bien sûr, le simple fait de le voir n'a entraîné aucun changement pour le moment, donc pour l'instant, je suis en train d'observer.

Pendant la méditation, j'ai entendu une voix faible, environ un tiers du volume de mes propres pensées, qui m'appelait par mon prénom, "◯◯-san".
Récemment, mes méditations ont été principalement exemptes de pensées, et je me suis trouvé dans un état de calme, ce qui m'a permis de l'entendre clairement.

Cette voix m'a appelé à plusieurs reprises auparavant, mais jusqu'à présent, je ne l'avais jamais entendue aussi clairement.

Comparé à cela, ce n'est pas aussi distinct ou clair que les ondes de pensée que j'ai ressenties lorsque j'ai fait du canalisation avec des extraterrestres étant enfant. Quand j'étais enfant, il y avait un camarade de classe qui faisait de la canalisation avec des extraterrestres, et quand je me rapprochais de cette personne, je pouvais entendre sa canalisation, ou plutôt, ses ondes de pensée, comme un haut-parleur directionnel, dans une certaine plage. J'ai essayé d'imiter cette canalisation d'ondes de pensée, et j'ai pu faire de la canalisation avec des extraterrestres même lorsque je n'étais pas près de mon camarade de classe. Je pense qu'il existe probablement une technologie, peut-être une technologie extraterrestre, qui permet une télépathie facile grâce aux ondes de pensée, et que l'utilisation d'une telle machine rendrait la canalisation télépathique très facile. Ces ondes de pensée étaient beaucoup plus claires, 1,5 à 2 fois plus fortes que mes propres pensées habituelles, donc je pense qu'il doit exister une technologie qui permet à quiconque de faire facilement de la télépathie.

Pour comparaison, voici quelques exemples :

- En considérant la force et la clarté de ses propres pensées comme 1,
- La force et la clarté de la télépathie par le biais de la technologie extraterrestre sont fixées entre 1,5 et 2.
- La petite voix intérieure qui m'appelle cette fois est d'environ 0,3.

Est-ce le soi supérieur, ou un esprit gardien, ou un âme sœur (groupe d'âmes), ou la voix d'un ami, d'un connaissance, ou d'une ancienne épouse...? Qu'est-ce que c'est ? J'ai l'impression que c'est la voix d'une ancienne épouse ou d'une femme qui était proche de moi dans une vie antérieure. Cela ressemblait à la voix d'une femme. Cela ressemblait aussi un peu à la voix d'un parent vivant, ma tante, mais cette tante ne m'appelle pas "◯◯-san", donc je peux dire que ce n'est pas elle, étant donné la façon dont elle m'appelle.

Je pense que je peux identifier qui c'est en me basant sur le sentiment que dégage la voix.

Il est facile de comprendre quand quelqu'un m'appelle par mon nom. Je ne me nommerais pas moi-même "◯◯-san" (mon nom), donc il est clair que ce n'est pas mon propre monologue, et il est clair que quelqu'un m'appelle.

C'est étonnamment clair. Est-ce que ce sera plus facile à entendre à partir de maintenant ? Je continue d'observer.

Le guide m'a expliqué qu'il existe deux types de télépathie et de canalisation.

・ Dans le cas où les auras entrent en contact et que l'information est transmise. Cela peut se faire par le biais de "sensations", de "mots (pensées parasites, pensées)" et/ou d'"images", individuellement ou en combinaison. Cela est transmis comme une "inspiration".
・ Dans le cas où les ondes de pensée sont captées. Dans le cas où les ondes de pensée sont émises. Principalement, cela est transmis par le biais de "mots (pensées parasites, pensées)". Les "sensations" sont rares, et la sensation "d'inspiration" est faible.

La télépathie et la canalisation sont similaires, mais elles appartiennent principalement à ces deux types. Dans le cas des ondes de pensée, il est probable qu'il y ait très peu ou pas d'"images", ou que cela ne soit réservé qu'aux experts (il semble que je n'ai pas à m'en soucier pour le moment).

Lorsque le guide me donne des informations, c'est généralement par le biais de l'"inspiration" mentionnée ci-dessus, et cela semble être réalisé par le contact des auras. Le contenu de cet article est également transmis de cette manière, par "inspiration".

Ce matin, "La petite voix intérieure qui m'appelle.」est probablement une forme d'onde de pensée.

Les ondes de pensée, si l'on utilise une image, sont comme une corde de tir à la corde qui est secouée d'un côté, et la vibration est transmise à l'autre côté. Ou, c'est comme l'image d'une baguette magique dans Harry Potter, où un sort est lancé. Seules les vibrations sont transmises et reçues par l'autre personne.

Par exemple, lorsqu'on ressent une affection pour quelqu'un, on peut avoir une sensation douce, ou lorsqu'on ressent de la méfiance, on peut avoir mal à la tête. Il s'agit probablement de ces ondes de pensée.

Les ondes de pensée peuvent facilement traverser les protections de l'aura, il est donc préférable de ne pas être trop haï par les autres. Il est peut-être préférable de vivre une vie paisible et discrète.

■ Aucune idée, ni pour soi ni pour l'autre, lors d'une réunion.
En comprenant le mécanisme de la télépathie et du canalisation, on peut comprendre qu'il n'y a ni idée de soi ni idée de l'autre lors d'une réunion. Au moment où les auras entrent en contact, l'aura mélangée ne fait plus de distinction entre "soi" et "l'autre". Ensuite, si cette aura arrive chez soi, c'est une idée de soi, et si elle arrive chez l'autre, c'est une idée de l'autre. Cependant, il est rare que cela soit clairement attribué à l'un ou l'autre, et souvent, l'inspiration est transmise aux deux, puis se mélange et se fixe comme une compréhension chez chacun. Certes, on peut dire que c'est une idée de soi si on la développe davantage, mais au moment où les auras se mélangent, il n'y a ni soi ni l'autre. Même s'il y a quelqu'un qui ne participe pas à la réunion, si son aura est mélangée, cela signifie qu'il a reçu une idée. ... C'est un peu difficile à comprendre, mais cela ne signifie pas nécessairement que les résultats sont déterminés par les attitudes ou les déclarations.

Par conséquent, par exemple, si un PDG d'une start-up prétend qu'une idée est "la sienne" et qu'il s'approprie toutes les actions, cela peut être considéré comme de l'exploitation de la force de travail des autres dans certains cas. Il existe peut-être des réalisations qui sont entièrement le fruit du travail d'une seule personne, mais existe-t-il des start-ups où personne ne participe à des réunions ou ne consulte personne ? Bien sûr, il est important de ne pas donner aux "free riders" qui affluent dans les start-ups, mais si on ne donne pas aux personnes qui devraient recevoir les résultats, cela devient une "prise". Avoir un grand pouvoir est difficile à utiliser et peut entraîner des dettes.

Il existe une histoire célèbre selon laquelle Steve Jobs d'Apple a refusé de partager les actions avec les autres employés lors de l'introduction en bourse, tandis que Steve Wozniak a donné ses actions aux employés. Steve Jobs est célèbre pour son charisme et sa popularité, mais du point de vue de l'aura, il ne semble pas que ce soit nécessairement le résultat du seul travail de lui. D'ailleurs, j'ai vu dans un rêve qu'il y avait un certain nombre de personnes qui le détestaient, et que cette haine était la cause de son cancer ou de sa mort prématurée. Bien sûr, il n'y a pas de preuve, c'est juste une impression, un rêve. Mais bon, on dirait qu'il dit une certaine vérité. Steve Jobs n'était qu'un symbole dans un rêve, et en réalité, n'importe qui aurait pu être à sa place, et il faut faire attention à ce genre de situation.

La définition du Samadhi varie, mais un exemple se trouve dans les Yoga Sutra 4.1-3.

4.1-3) Dharana est la concentration de l'esprit sur un objet spécifique. Le flux continu de connaissance de cet objet est Dhyana. Lorsque cela devient tel qu'il ne reflète que le sens, c'est Samadhi. "Raj Yoga (par Swami Vivekananda)."

Cette définition du Samadhi, bien qu'apparemment simple, est un concept mystérieux et complexe.
De plus, comme mentionné précédemment, on dit que le Samyama implique la Dharana (concentration), la Dhyana (méditation) et le Samadhi qui se produisent simultanément, ce qui est un autre concept mystérieux.

Cependant, récemment, j'ai réalisé que l'application d'une compréhension moderne des auras à Samadhi et Samyama peut étonnamment conduire à une compréhension plus claire. C'est mon hypothèse, et ce n'est pas quelque chose que j'ai lu dans un livre, donc veuillez ne pas le prendre comme une vérité absolue.

Tout d'abord, nous allons procéder étape par étape, en commençant par Pratyahara (contrôle des sens).

■ Pratyahara (contrôle des sens)
Il s'agit de contrôler les sens et de retirer les cinq sens. C'est l'étape où nous entrons dans le monde intérieur, selon les huit membres du Yoga Sutra.

D'un point de vue de l'aura, cela signifie "stabiliser l'aura". Lorsque l'aura est instable et rayonne vers l'extérieur, l'aura peut entrer en contact avec d'autres auras, ce qui peut entraîner l'acquisition aléatoire d'informations. Stabiliser l'aura permet d'éviter que l'inconscient ne capte des informations externes.

■ Dharana (concentration)
D'un point de vue de l'aura, cela signifie "maintenir l'aura dans une forme spécifique".

■ Dhyana (méditation)
Lorsque Dharana (concentration) reste stable pendant une longue période, elle devient Dhyana (méditation). Cela signifie "maintenir l'aura dans une forme spécifique pendant une période plus longue". Il existe différents types de méditation, mais lorsque l'on médite sur un phénomène, un objet ou une personne du monde réel, il y a un "cible", donc cela inclut "l'extension de l'aura et sa connexion à la cible, et le maintien de cet état".

■ Samadhi (absorption)
Selon la définition du Yoga Sutra, "lorsque cela devient tel qu'il ne reflète que le sens, c'est le Samadhi". D'un point de vue de l'aura, cela peut être interprété comme "l'aura de l'autre personne, qui a une forme, et l'aura de soi-même, qui a également une forme, entrent en contact et se mélangent, perdant leur forme. Le mélange des auras crée un 'sens', et ce sens est reflété". Par conséquent, on peut dire que le Samadhi est le contact et la fusion des auras.

Une question se pose : si cela n'est que le contact des auras, cela devrait se produire fréquemment sans aucune pratique. Alors, pourquoi Samadhi est-il considéré comme un état si important ? Peut-être, est-ce parce que "on ne le remarque pas" sans pratique. Les personnes qui n'ont pas subi de purification peuvent ressentir le contact des auras, mais elles peuvent ne pas réaliser qu'il s'agit de Samadhi et qu'il représente l'état de l'autre personne. Au lieu de cela, elles peuvent simplement le considérer comme une pensée aléatoire.

Si une personne n'a pas subi une purification suffisante, il n'est pas possible d'interpréter le contenu de l'aura lorsque les auras se mélangent, donc la purification et la concentration sont des prérequis pour le Samadhi, qui permet au "sens" d'émerger.

Cependant, étant donné qu'il existe diverses définitions de Samadhi, ce qui peut être source de confusion, il est probablement préférable de ne pas essayer de les englober toutes. Ici, nous pouvons comprendre le Samadhi simplement comme ayant les mêmes propriétés que le contact des auras.

■ Samyama (contrôle global)
Comme mentionné précédemment, on dit que Samyama implique Dharana (concentration), Dhyana (méditation) et Samadhi se produisant simultanément. Interprétation de cela du point de vue de l'aura :

Tout d'abord, les prérequis sont :
- La purification.
- Le Pratyahara (contrôle des sens) : stabilisation de l'aura.

Les trois éléments suivants se produisent simultanément dans Samyama :
- Dharana (concentration) : concentrer l'aura dans une zone spécifique.
- Dhyana (méditation) : étendre l'aura vers la cible et "penser" à elle en la connectant.
- Samadhi (absorption) : lire le "sens" de l'aura qui est entrée en contact.

Lorsqu'on les considère de cette manière, chacun a un rôle différent, ce qui facilite la compréhension. Ce qui était difficile à comprendre en se basant sur le sens original des Yoga Sutra peut être mieux compris grâce à la compréhension des auras.

Encore une fois, il s'agit simplement d'une hypothèse, et non de quelque chose que j'ai lu dans un livre.

Maintenant, si Samyama est ainsi, les passages suivants des Yoga Sutra peuvent également être compris :

3-5) (Par le Samyama) la lumière de la connaissance apparaît. "Raj Yoga (de Swami Vivekananda)."

Si Samyama est comme ça, alors il est vrai que "la connaissance" viendra.

Tout d'abord, en tant que prémisse fondamentale, il faut posséder une aura purifiée et stable, et être capable de contrôler librement cette aura grâce à la puissance de sa volonté. De plus, en devenant sensible à l'aura, on peut commencer à en lire le contenu. C'est à ce moment que le "Samayama" devient possible. Il est donc compréhensible que "la lumière de la connaissance" émane du Samayama.

De plus, selon les Yoga Sutras, il est écrit que « l'on devrait commencer par les aspects les plus grossiers et progresser graduellement vers les aspects les plus subtils dans la pratique du Samayama ». Cela a aussi du sens. Il semble qu'il faut commencer par lire l'aura des choses facilement compréhensibles, et à mesure que les sens s'affinent, on peut lire des choses plus subtiles.

Je pense que le mystère de Samayama a été largement résolu.
Ceci n'est qu'une hypothèse.

Article connexe : Le mystère de Samayama (Samyama, Zōsei).

Récemment.Pendant ma méditation, j'ai commencé à entendre clairement une voix qui m'appelait par mon prénom, en disant "◯◯-san". Lorsque j'entends cette voix, mon cœur s'éclaircit soudainement et commence à briller comme un cristal. C'est comme si un cristal était purifié avec de l'eau bénite. Le son est si beau qu'il semble ne pas appartenir à ce monde.

Je ne sais pas encore si c'est une fée, un ange, un esprit gardien ou mon moi supérieur. Mais c'est la première fois depuis longtemps, voire peut-être depuis cette vie, que je suis en contact avec une entité aussi pure. Il se peut qu'elle soit là depuis toujours, mais que je ne l'aie pas remarquée.

D'après la façon dont elle m'appelle, elle semble être une femme, donc ce n'est probablement pas mon moi supérieur. Plutôt qu'une fée, il pourrait s'agir d'un ange ou d'un esprit gardien, ou peut-être de ma femme dans une vie antérieure. Il pourrait s'agir d'un ange gardien. La voix est féminine, donc je peux éliminer le moi supérieur, car on dit qu'il n'a pas de genre.

Enfin, je ne sais pas qui c'est, mais je l'entends environ une fois tous les quelques jours. Si je devais la comparer à quelque chose, c'est comme la scène où Cendrillon chante a cappella dans le film en prises de vues réelles de Cendrillon, mais sa voix est trois fois plus belle et plus claire.

Je suis encore en train d'observer.

Pour l'instant, il n'y a que des appels par mon nom, rien de plus.

Quoi qu'il en soit, cet appel stimule mon cœur, et même si ce n'est qu'un bref instant, le changement d'état de mon cœur m'a fait réaliser que mon état actuel est encore loin de l'idéal. Il semble que mon aura est encore très grossière. Même un bref instant d'écoute de cette vibration noble et pure a suffi pour me faire prendre conscience de cela. J'avais l'impression d'avoir déjà fait du yoga et de la méditation pour me purifier, mais je me suis rendu compte que j'ai encore beaucoup de chemin à parcourir.

Si je devais décrire ce sentiment avec des mots, je dirais peut-être "énergie divine" (je ne connais rien d'autre, donc je ne l'ai pas comparé).

Si je veux vraiment changer mon aura dans cette direction, il pourrait être difficile de vivre en ville.

J'ai toujours pensé que le meilleur endroit pour méditer était ma propre chambre, et je pensais que c'était possible même en ville, mais cette expérience m'a un peu fait douter. Peut-être qu'il serait préférable de vivre dans une zone rurale moins peuplée. Ce n'est pas une décision à prendre à la hâte.

Je pense que c'est quelque chose qui est souvent dit.

Récemment, avec la popularité des "lieux de pouvoir", beaucoup de personnes visitent ces lieux de manière insouciante, par exemple, Sedona. Ces lieux de pouvoir sont, en principe, des endroits où l'on prie ou médite.

Cependant, si les gens les considèrent comme des lieux de voyage ordinaires et que le nombre de personnes qui y vont pour "se débarrasser de leurs impuretés" ou pour "faire des demandes" augmente, des énergies basses, une sorte d'aura basse, s'accumulent dans ces lieux de pouvoir et les rendent stagnants.

Les lieux de pouvoir ont une énergie puissante et une action purificatrice, mais fondamentalement, cela est dû à des facteurs géographiques et magnétiques. De plus, il peut y avoir des champs magnétiques créés par les prières des gens. Cependant, la base de l'utilisation des lieux de pouvoir est que les personnes qui méditent et prient régulièrement se rendent dans ces lieux pour renforcer leur méditation et leur prière.

Bien sûr, tout est une question d'équilibre. Si les champs magnétiques géographiques sont puissants ou si le nombre de personnes qui méditent et prient est relativement élevé, il n'y aura probablement pas de problème. Cependant, lorsque ces lieux deviennent populaires, le fait que des personnes qui ne méditent ni ne prient se rendent dans ces lieux de pouvoir pourrait entraîner une stagnation de ces lieux. Aux États-Unis, où la nature est abondante et la population est faible, il semble qu'il y ait moins de problèmes, mais au Japon, la population est importante.

C'est une histoire que l'on entend souvent. Je pense qu'il est fort probable que de nombreux lieux de pouvoir célèbres soient stagnants. Il est même possible que, en visitant un lieu de pouvoir, on se retrouve à être plus "souillé" qu'avant.

Je pense qu'il est préférable de créer un lieu de pouvoir en méditant et en priant quotidiennement dans son propre espace de méditation, plutôt que de visiter ces lieux de pouvoir stagnants. Il est important de créer une atmosphère positive dans l'espace où l'on passe beaucoup de temps, c'est-à-dire chez soi.

Cela dit, les lieux de pouvoir géographiques sont attrayants, et récemment, je me suis un peu demandé où je devrais créer mon propre espace.

C'est comme si une bande de lumière s'étendait depuis le centre de la tête, comme une "langue".

Lorsque je médite et que j'apaise mon esprit, cette bande de lumière reste centrée dans ma tête.
En revanche, lorsque mon esprit explore différentes parties de mon corps, cette bande de lumière s'étend et explore ces endroits avec le bout de la bande de lumière.

Bien sûr, quand je dis "lumière", c'est juste une sensation vague.

C'est très clair lorsque mon esprit explore différentes parties de ma tête.
Lorsque j'explore mon corps, j'ai l'impression qu'une ligne fine s'étend. Le bout est très sensible.

Jusqu'à récemment, lorsque j'explorais les sensations de mon corps, c'était seulement avec le bout. Mais récemment, j'ai commencé à ressentir cette sensation d'une bande de lumière qui s'étend.

À propos, j'ai déjà eu cette sensation plusieurs fois dans le passé, mais récemment, cette sensation est devenue un peu plus claire.

■ L'expérience de Gopi Krishna
En parlant de ça, je me suis souvenu d'un livre qui décrit une expérience similaire.

Ce qui m'a déconcerté, ce sont les tentacules de lumière qui agissent constamment sur les fonctions de mes tissus corporels. Ces tentacules se propagent le long de la moelle épinière et d'autres nerfs, et s'étendent jusqu'au cœur, au foie, à l'estomac, etc., les contrôlant d'une manière étrange. (Omission) J'ai été à plusieurs reprises stupéfait de la façon dont ces tentacules, connaissant parfaitement les complexes tissus nerveux, se déplacent rapidement vers n'importe quel endroit lorsqu'ils détectent une distorsion ou une torsion dans le corps. "Kundalini" (par Gopi Krishna).

Je n'ai pas cette sensation aussi clairement, mais cela semble être un contenu assez similaire.

Mon groupe, Soul, compte de nombreux voyants, et certains d'entre eux se souviennent même de vies antérieures.

... Bien sûr, on peut considérer cela comme un rêve. Je vais écrire quelques exemples de ce que j'ai vu dans mes rêves.

■ Une voyante dans une ville portuaire du sud-est de l'Espagne
Je ne me souviens pas du nom exact de la ville, mais c'était probablement à Murcie ou un peu plus au sud. Elle gagnait sa vie en tenant une petite boutique de voyance et utilisait une "boule de cristal", un accessoire souvent associé aux sorcières. Je pense que c'était au Moyen Âge, vers le 15ème siècle, au début de l'ère des grandes découvertes.

À cette époque, les boules de cristal naturelles étaient disponibles à des prix relativement abordables, et la première que j'ai utilisée avait un diamètre d'environ 15 cm. La boule de cristal de meilleure qualité que j'ai ensuite acquise avait un diamètre d'environ 20 à 25 cm. Bien qu'elle contînt quelques fissures en raison de sa nature, c'était une bonne boule de cristal.

Je regardais attentivement la boule de cristal pour y voir des images.
Je lisais les images légèrement réfléchies sur les éclats de cristal pour faire des prédictions.

Lors d'une séance de voyance, je demandais au consultant de visualiser fortement le sujet qu'il voulait connaître, et j'utilisais cette image comme une clé pour suivre le fil des événements.

Par exemple, j'ai fait des prédictions sur les choses suivantes :

* Une personne a perdu son sac et voulait savoir où il se trouvait. → J'ai dit qu'il se trouvait dans le grenier derrière la maison, à un endroit légèrement au-dessus de la hauteur de ses épaules, caché par d'autres objets. → C'était assez précis, étant donné que c'était vers la fin de sa vie. J'étais tellement sûr de moi que je lui ai même proposé de lui offrir une séance de voyance à moitié prix si je me trompais. Bien sûr, j'avais raison. Il semblait que je pouvais même voir à distance le moment où la personne ouvrait la porte et découvrait le sac.
* Une personne voulait connaître l'avenir de son mariage avec un membre de sa famille. → La compatibilité était de 60%, ni bonne ni mauvaise. Il y avait divers mécontentements de part et d'autre, mais ils se respecteraient mutuellement et vivraient ensemble, selon la prédiction. J'utilisais également la boule de cristal, mais en appliquant la technique de la vision à distance pour apercevoir des aspects de l'avenir. J'ai observé la situation réelle du mariage et quelques disputes conjugales, et j'ai conclu à une compatibilité de 60%.

Je pense qu'une boule de cristal comme celle-ci vaudrait une somme considérable aujourd'hui. Je ne sais pas où elle a disparu.

■ Un voyant qui a ressenti les limites de la voyance
Dans une vie antérieure, comme je l'ai écrit précédemment, j'ai ressenti les limites de la voyance.

Les deux types de voyance que j'ai pu réaliser dans cette vie sont les suivants :

* Une voyance du passé et de l'avenir de type vision à distance (du même type que la voyance avec la boule de cristal mentionnée ci-dessus).
* Une voyance impliquant une expérience de mort clinique pour observer plus en détail la situation.

Bien que je puisse voir le passé et l'avenir d'une personne, j'ai réalisé que "ce n'est pas parce qu'on voit le futur que la vie de cette personne s'améliore". Même avec la simple technique de la vision à distance, les prédictions sont assez précises, et la deuxième méthode permet une observation plus détaillée.

Bien que la première méthode soit souvent suffisante, combiner les deux méthodes augmente considérablement la précision, mais du point de vue du conseil, ce qui est vraiment important, ce n'est pas tant la précision de la prédiction... J'en suis arrivé à cette conclusion.

En réalité, ce qui compte, ce n'est pas tant si une prédiction est exacte ou non, mais plutôt la compréhension et la façon de vivre de la personne. Il me semble que donner des informations sur le passé ou l'avenir par la vision à distance pourrait même être une nuisance pour la personne.

Les personnes qui viennent pour une séance de voyance sont souvent excitées ou surprises lorsqu'on leur révèle des éléments de leur passé... C'est tout. Les personnes qui sont réellement déterminées à changer leur vie ne viennent généralement pas pour une séance de voyance. Même si je leur montre leur passé ou leur futur grâce à la vision à distance, cela ne semble pas être d'une grande utilité pour le consultant, c'est ce que j'ai appris dans cette vie.

En réalité, je pense qu'il est plus important de se concentrer sur des choses comme la philosophie de vie, la compréhension de la véritable nature du monde, ou la compréhension de l'esprit et du soi véritable (Atman), plutôt que de simplement regarder le passé ou le futur pour "tricher".

En réalité, même si je m'entraîne à la vision à distance, c'est davantage pour ma propre croissance, et ce n'est pas tant la vision à distance elle-même qui est importante, mais plutôt le processus. Le fait de deviner quelque chose pour un consultant n'a pas une grande signification.

Par conséquent, je pense qu'il est préférable de ne pas se laisser distraire par de telles capacités et de se concentrer sur des activités spirituelles comme la méditation ou la prière. C'est la leçon que j'ai tirée du fait de me souvenir de vies antérieures dans le groupe Soul.

■ Groupe Soul et réincarnation
Dans le groupe Soul, nous partageons mutuellement nos vies, mais lorsqu'une personne meurt, il existe deux possibilités : soit son âme renaît directement dans un nouveau corps, sans se réunir au groupe Soul, soit elle se réincarne après s'être brièvement réunie au groupe Soul. Je ne suis qu'une petite partie de cette histoire.

Dans ma vie actuelle, il semble que mes capacités aient été jugées comme un obstacle, donc, au moins pour le moment, elles ne se sont pas manifestées. Tout se déroule donc comme prévu.

De plus, avoir des capacités peut être dangereux. Par exemple, l'un des membres de mon groupe d'âmes a été enlevé par les nazis, emprisonné et soumis à la torture tout en étant forcé de visualiser le cours de la guerre. La torture était atroce, avec un anneau fixé à sa tête pour l'empêcher de bouger, et cet anneau était relié à son crâne par plusieurs vis, le tout étant connecté par des chaînes. Il semble qu'il ressentait une douleur intense chaque fois qu'il essayait de se retourner pour se soulager, ce qui le réveillait brusquement. Il est vraiment effrayant de voir ce dont l'être humain est capable.

Même aujourd'hui, il est dangereux d'avoir des capacités. Bien que les personnes dotées de capacités célèbres ne soient pas si nombreuses, je pense qu'il existe de nombreuses personnes qui les cachent.

Il est plus sûr de demander aux anges de vous aider plutôt que d'utiliser vos propres capacités pour voir les choses. Si un canalier, capable de communiquer avec les anges, était soumis à la torture et forcé de canaliser, les anges le laisseraient tomber. Les anges sont vraiment incroyablement cools. Si vous utilisez vos propres capacités, vous pourriez être amené à céder à la torture, mais il est plus sûr de réincarner sans capacités et de ne canaliser que lorsque cela est nécessaire. Le monde actuel est encore plein de dangers.

L'âme de cette vie est maintenant dispersée au sein du groupe d'âmes, et chaque fragment de l'âme se souvient de la douleur de la torture et la guérit, comme une sorte de "moi intérieur". Il semble qu'ils auraient pu chercher à se venger de ceux qui leur ont infligé une telle souffrance, mais maintenant, ils semblent être calmes. La vengeance des personnes dotées de capacités peut être extrêmement puissante et affecter le destin d'un pays. Puisqu'elle est souvent exercée à distance, il est difficile de déterminer son origine, ce qui rend sa résolution difficile, et cela peut entraîner la destruction d'un pays ou la mort inattendue de ses dirigeants. Il est donc préférable de ne pas provoquer la colère des personnes dotées de capacités. Ce n'est pas comme Dark Vador de Star Wars, mais les personnes dotées de capacités peuvent également provoquer une mort inattendue en arrêtant le cœur à distance ou en étranglant quelqu'un. Elles peuvent également se venger en arrachant de force l'âme d'un bébé lors de la réincarnation et en la plaçant dans le corps d'un bébé dans un bidonville. Il est donc particulièrement important de ne pas provoquer la colère des personnes dotées de capacités. On pourrait se demander si elles se souviennent de cela des dizaines ou des centaines d'années plus tard, mais les personnes dotées de capacités peuvent effectuer ces manipulations instantanément, même avant que vous n'ayez le temps d'oublier.

En fin de compte, il est préférable de ne pas provoquer la colère de qui que ce soit.

Il existe des personnes ignorantes qui, sans le savoir, torturent des personnes dotées de capacités, et qui seront ensuite sévèrement punies. Il est donc préférable que les personnes dotées de capacités restent discrètes. Il serait encore mieux de naître sans capacités et de laisser les esprits protecteurs ou le soi supérieur gérer les choses. C'est particulièrement vrai dans un monde aussi dangereux.

Bien sûr, il existe des exceptions, comme lorsque des groupes de personnes dotées de capacités s'associent pour faire le mal. Dans ce cas, il est possible de se défendre, mais cela se transforme en une guerre sale, où les deux parties s'infligent des choses terribles. Cela serait comme Harry Potter, mais pire. On n'entend pas beaucoup parler de ça de nos jours, mais on en entendait beaucoup parler au Moyen Âge.

... Bon, c'est un rêve.

■ Tout est parfait
Les gens ont tendance à juger rapidement les choses comme bonnes ou mauvaises, mais je pense que tout est parfait. Le succès est parfait, et l'échec est parfait. Les humains ne peuvent pas décider de ce qui est bien ou mal, et tout est parfait. Il n'y a pas beaucoup d'intérêt à chercher des options de succès grâce à la divination, car même un résultat que l'on pourrait considérer comme un succès est parfait en lui-même, et même un échec est parfait.

Mon voyant du groupe d'âmes a dit qu'il "n'était plus intéressé par les consultants qui voulaient savoir ce qui était bien ou mal grâce à la divination". Il semble qu'il ait atteint une compréhension au-delà des probabilités de succès ou d'échec. Il est évident que cela peut réussir, mais il se demande ce que cela signifie. Souvent, il transmettait directement ses impressions, ce qui blessait les sentiments des consultants. Même si les consultants sont confrontés à des dilemmes et choisissent une option, tout est parfait, donc ils peuvent faire ce qu'ils veulent. Pour le dire simplement, ils devraient faire le choix qu'ils ne regretteront pas. Sinon, ils peuvent faire ce qu'ils veulent. Bien sûr, même s'ils regrettent leur choix par la suite, ce regret fait également partie de la perfection. Cependant, il est préférable que les gens choisissent l'option qu'ils ne regretteront pas. Il est nécessaire d'avoir certains critères de jugement, sinon on ne sait pas quoi faire. Les critères de jugement peuvent être le "bonheur". Certaines personnes demandent à leurs consultants : "Quelle option vous rendra heureux ?" Je pense qu'il n'y a pas de mal à choisir l'option que l'on ne regrettera pas. Il existe un bonheur à court terme et un bonheur à long terme. Il serait préférable d'apprendre et de faire le choix qui ne causera pas de regrets. Dans ce cas, on n'aurait plus besoin d'un voyant.

En ce qui concerne les bases du counseling et du consulting, je pense qu'il est préférable d'utiliser les mots du conseiller ou du consultant comme un moyen de "vérification". Le critère de jugement doit toujours être le vôtre, mais il est utile de demander à quelqu'un de vous aider à identifier les aspects que vous n'avez pas remarqués, car cela permet une compréhension plus complète. La condition préalable est de ne pas déléguer le jugement à autrui. Si l'on approfondit la divination, on se retrouve plus proche d'un consultant que d'un diseur de bonne aventure, et les tarifs seraient complètement différents.

■ Sensation d'être "observé" par le Soi Supérieur
Après avoir terminé ma méditation matinale et pris mon petit-déjeuner, j'ai ressenti, pendant environ 10 secondes, comme si j'étais "observé" par mon Soi Supérieur. Pendant cette période, ma conscience et la conscience de mon Soi Supérieur se sont fusionnées, et la conscience du Soi Supérieur a coulé en moi.

Cela s'est déjà produit plusieurs fois auparavant, et j'ai eu l'impression de penser : "Oh, ça arrive encore."

C'était tellement court que je n'ai pas pu en lire beaucoup, mais j'ai eu l'impression que quelque chose allait se produire. J'avais l'impression que c'était une question de timing.

■ Sensation de lumière émanant de la poitrine
Plus tard, vers 9 heures du matin, pendant que je méditais, j'ai ressenti une sensation dans ma poitrine, comme si de l'eau transparente jaillissait du fond d'une source. Chaque fois que je ressentais une vague, la zone située sous mes paupières fermées devenait plus lumineuse et plus pleine.

La sensation de quelque chose qui jaillissait était visuellement "légère", mais on avait l'impression que la lumière essayait de sortir, mais qu'elle était bloquée par quelque chose, et qu'elle sortait progressivement.

Je n'arrive pas à trouver une bonne analogie, mais c'est un peu comme la sensation de nausée, comme si vous alliez vomir. Dans le cas de la nausée, on vomit pour expulser quelque chose de mauvais, mais dans ce cas, ce qui essayait de sortir était de la lumière, et cette lumière essayait de se frayer un chemin, mais il y avait quelque chose comme un blocage ou un couvercle qui l'empêchait, ce qui était ressenti comme la sensation de vouloir vomir. En gros, c'était de la lumière, mais la nature de cette lumière semblait contenir quelque chose de visqueux et de nauséabond.

Puis, la lumière a débordé, et bientôt ma conscience est devenue trouble, et j'ai eu envie de me coucher, alors j'ai terminé ma posture de méditation et je me suis allongé sur un fauteuil.

■ Activation du Muladhara
Lorsque je me suis allongé sur le fauteuil inclinable, ma conscience est devenue encore plus floue, et je suis entré dans un état de sommeil léger. Tout mon corps était enveloppé d'une aura floue, et ma conscience était trouble. Je suis resté allongé et j'ai observé, mais j'ai bientôt m'endormi.

Après un certain temps, environ une heure plus tard, je me suis réveillé au son d'une forte pluie provenant d'un typhon à l'extérieur. À ce moment-là, ma conscience revenait, et je rêvais de lire un livre. Il y avait deux noms mentionnés dans le livre, mais je les ai immédiatement oubliés.

Mon corps était encore enveloppé d'une aura floue, et j'ai soudainement remarqué que les vaisseaux sanguins de la zone juste à droite de la séparation de mes fesses pulsaient, et je pouvais clairement entendre le son des vaisseaux sanguins pulsant dans mes fesses. Lorsque je l'ai remarqué, le côté droit pulsait, et un peu plus tard, le côté gauche a également légèrement pulsé, puis une sensation de choc a parcouru mon périnée. La sensation dans mon périnée à ce moment-là était comme un choc statique, une sensation de picotement. Cela a commencé d'un côté (je ne sais pas si c'était le côté supérieur ou inférieur) et s'est propagé à tout le périnée, puis l'électricité statique a progressivement disparu uniformément.

À ce moment-là, non seulement mes fesses, mais aussi toute ma colonne vertébrale, en particulier le bas du dos et la nuque, pulsaient de sang, et j'ai senti que le Sushumna était activé.

Bientôt, l'aura brumeuse qui enveloppait tout mon corps a disparu, et ma conscience est revenue. Les vaisseaux sanguins pulsatoires se sont également calmés.

J'ai ressenti cette sensation de vaisseaux sanguins plusieurs fois auparavant. Lors de ma première activation du Kundalini, les vaisseaux sanguins de la région lombaire pulsaient, et lorsque je suis devenu dominant dans Anahata, les vaisseaux sanguins de la zone située sous la nuque pulsaient de la même manière. Donc, cela ressemblait à la même sensation. Cependant, il se peut que j'étais endormi et que je ne l'ai pas remarqué, mais comparé aux deux fois précédentes, cela semblait être plus court.

J'ai jugé que c'était probablement le Muladhara. Cette fois, je n'ai pas été intuitivement informé de cela, mais j'ai jugé que c'était probablement cette zone. Je pensais que le Muladhara était déjà activé, mais il semble que ce ne soit pas le cas.

Il semble que, dans mon cas, le Swadhisthana ait été activé lors de la première activation du Kundalini, puis le Manipura a été activé, et ensuite l'Anahata est devenu dominant.

On dit souvent que la Kundalini dort dans le Muladhara, donc j'ai pensé que le Muladhara était activé, mais il semble que ce ne soit pas le cas. Selon certains témoignages, comme je l'ai mentionné dans mon analyse précédente du Brahmagranthi, il existe dans les textes anciens des descriptions selon lesquelles la Kundalini dort dans le Swadhisthana. Si la Kundalini dort à la base de la colonne vertébrale, c'est-à-dire au niveau du coccyx, cela peut être interprété comme dormant dans le Swadhisthana actuel. Par conséquent, il serait une bonne interprétation de dire que le Swadhisthana a été activé lors de la première Kundalini.

Par conséquent, dans mon cas, il semble que l'activation se produise dans l'ordre suivant : Swadhisthana → Manipura → Anahata, puis un peu de Vishuddha → Muladhara.

J'ai fait vérifier mes chakras lors d'une consultation à un "salon de bien-être" l'autre jour, et on m'a dit que mes chakras Muladhara, Ajna et Sahasrara n'étaient pas encore activés. Je pensais que c'était probablement vrai pour Ajna et Sahasrara, mais je me demandais ce que Muladhara signifiait. Cette expérience m'a aidé à comprendre cela.

Je m'attendais à ce qu'Ajna soit le prochain chakra à s'activer, mais il a été surprenant que Muladhara soit venu en premier.

■Muladhara est lié à la "terre" et à l'"odeur".
Après l'activation de mon chakra Muladhara, je suis devenu plus sensible aux odeurs, et j'ai commencé à remarquer une sensation désagréable et boueuse dans la pièce. Honzan Hiroshi décrit cela en relation avec ce qui suit :

Selon les anciens textes du yoga, le chakra Muladhara est censé appartenir au principe de la terre. L'attribut de ce principe de la terre est "l'odeur". Par conséquent, le chakra Muladhara, la terre, l'odeur et l'organe de l'odorat, le nez, sont tous liés. ("Esoteric Yoga" par Honzan Hiroshi)

Je n'avais pas remarqué l'odeur de ma chambre auparavant, mais maintenant je suis préoccupé par cela. J'ai toujours utilisé de l'encens ou des huiles aromatiques dans ma chambre, mais pas de manière constante, donc je vais probablement les utiliser plus souvent.

Je ne m'en inquiète que maintenant, et peut-être que je m'y habituerai éventuellement.
Je suis devenue plus sensible aux odeurs étranges, et je ressens même un peu de nausée à cause de l'odeur de ma propre chambre. Ce n'est pas bon. Je vais brûler de l'aromathérapie ou quelque chose. Je vais probablement juste utiliser un désodorisant pour l'instant.

J'ai toujours aimé les bonnes odeurs, mais je n'aurais jamais pensé qu'elles pourraient autant modifier la physiologie.

■Goût
En plus des odeurs, je ressens également une sorte de goût. Ce n'est pas un goût agréable. C'est comme goûter ou sentir de l'argile, de la boue, ou même une boue légèrement pourrie. Ce n'est pas très fort, juste une légère odeur et une sensation de goût, ce qui est un soulagement. Est-ce l'odeur de la ville, ou est-ce un problème avec ma chambre, ou est-ce un problème avec l'emplacement ? Après tout, c'est à quelques centaines de mètres d'une route principale, et c'est au milieu de la ville. Le rez-de-chaussée, en particulier, peut être un peu humide et malodorant en été, mais je vis au troisième étage, donc je ne l'ai pas beaucoup remarqué jusqu'à présent. Cependant, mes sens sont devenus plus aigus depuis. Je prévois d'enquêter sur la cause du problème en observant mes sens dans différents endroits.

■Sensibilité accrue dans les pieds
Après que ma conscience soit revenue, lorsque je me suis levé du fauteuil inclinable et que j'ai commencé à marcher, j'ai senti que ma sensibilité au toucher dans mes pieds était devenue plus aiguë. Cela pourrait être mon imagination, mais il y a une légère différence. Lorsque je croise les jambes pendant la méditation, mes pieds et mes ongles deviennent sensibles, ce qui est un peu préoccupant. J'espère que cela deviendra moins problématique à mesure que je m'y habitue. Dans ma vie quotidienne, je bougeais mes pieds presque inconsciemment, mais maintenant je peux ressentir les sensations subtiles dans mes pieds. Je peux ressentir les mouvements subtils de mes pieds même lorsque je bouge légèrement.

Je me demande si d'autres personnes ressentent naturellement la même chose, et si je n'en étais simplement pas consciente auparavant ? Je me demande si les personnes qui effectuent des travaux manuels ont un chakra Muladhara beaucoup plus activé.

■Sensibilité dans les mains
En plus de mes pieds, j'ai également l'impression que ma sensibilité au toucher dans mes mains est devenue légèrement plus prononcée. La différence dans mes mains n'est pas aussi significative que dans mes pieds, mais il semble y avoir un léger changement dans mes sensations de base. Peut-être s'agit-il d'une augmentation de la conscience générale de mon corps.

■Sensations dans la tête
Lorsque j'observe les sensations dans ma tête, il semble que mon aura soit devenue plus stable et moins fluctuante. Jusqu'à présent, lorsque mon aura fluctuait, elle oscillait d'avant en arrière comme un pendule. Mais maintenant, lorsque mon aura fluctue ou se déplace légèrement, elle ne revient pas en arrière comme un pendule, mais plutôt qu'elle s'arrête à cette position et se stabilise. L'aura, qui rayonnait auparavant de manière diffuse, devient progressivement plus solide, et je sens que la stabilité de mon aura a encore augmenté grâce à cette activation du chakra Muladhara. Si cela doit être appelé "ancrage", le terme est très approprié, car il décrit précisément ce qui se passe.

Puisque mon aura ne fluctue pas, mes pensées deviennent également moins fluctuantes. C'est également l'un des effets de la mise à la terre. Cela a également rendu ma méditation plus stable.

■Muladhara et Ajna sont directement connectés.
Honzan Hiroshi cite les enseignements de Swami Satchidananda dans "Esoteric Yoga" (de Honzan Hiroshi), qui indiquent ce qui suit :

On dit que le chakra Ajna est directement connecté au chakra Muladhara, et que tout changement qui se produit dans l'un se produira inévitablement dans l'autre. ("Esoteric Yoga" par Honzan Hiroshi)

Il semble que Muladhara soit directement connecté à Ajna, probablement.
Ceci est parce que, après l'expérience avec Muladhara cette fois-ci, la sensation dans la zone autour de l'arrière de la tête est devenue plus claire.
Cependant, cela ne signifie pas que quelque chose se produira immédiatement dans Ajna, mais je pense qu'il est acceptable de procéder étape par étape.

La raison pour laquelle la lumière qui provenait de la poitrine contenait quelque chose de trouble est probablement parce que c'était Muladhara.
Bien que la lumière du cœur et la boue trouble aient été reconnues comme des choses distinctes, elles semblaient provenir de la zone autour du cœur. J'ai instinctivement senti que la boue était liée à Muladhara, mais elle provenait du cœur (Anahata). C'est étrange.

D'après la chronologie, la lumière et la boue trouble provenant de la poitrine, ainsi que les saignements pulsatoires survenus dans la région des fesses, se sont produits en quelques heures, ce qui permet de supposer qu'ils sont liés. Tout d'abord, la lumière et la boue trouble sont apparues, puis les saignements pulsatoires sont survenus dans la région des fesses.

Phénoménologiquement, le cœur (chakra Anahata) dans la poitrine et le chakra Muladhara semblent être des choses distinctes, mais certains disent qu'Anahata est le "chakra intégré" qui gouverne tous les chakras, et qu'il "englobe" tous les chakras. Par conséquent, même si le principal point d'activation aujourd'hui est Muladhara, il est possible qu'Anahata réagisse de cette manière. Eh bien, ce n'est qu'un sentiment vague. C'est une hypothèse. Alternativement, il est possible que le cœur et Muladhara aient été perçus comme se chevauchant lorsqu'ils étaient vus de la tête. Ou, il se peut qu'ils aient été perçus comme montant de Muladhara au cœur.

■Muladhara et karma
On dit que tout le karma des vies antérieures est stocké dans le Muladhara. M. Hiroyama Honshan dit ce qui suit :

"Lorsque le Kundalini, qui est le Mulaprakriti (la force fondamentale de la nature) présent chez chaque individu, s'éveille grâce à la pratique du yoga, tout comme de nombreuses choses apparaissent à la surface à partir du sous-sol en raison d'un tremblement de terre, d'innombrables choses dont la conscience humaine ignore tout explosent du royaume inconscient de l'existence humaine. Parmi celles-ci, le karma (cause et effet) de nombreuses vies antérieures, qui sont stockées dans l'océan inconscient du Muladhara sous forme de graines, est également inclus. Nous ne pouvons généralement pas contrôler ce karma des vies antérieures. Par conséquent, il est essentiel de réveiller le chakra Ajna, ce qui rend possible le contrôle de ce karma." - "Mikkyo Yoga" de Hiroyama Honshan

Bien sûr, dans mon cas, Muladhara a commencé à bouger après qu'Anahata soit devenu dominant, ce qui était une bonne chose. Cependant, s'il se produit un mouvement soudain de Muladhara, il n'est pas surprenant que je sois submergé par cela.

Par conséquent, je peux maintenant comprendre pourquoi il existe des cas où des personnes pratiquent le yoga de manière inappropriée et gâchent leur vie.

■Sensation de raideur
À partir du jour suivant l'activation du Muladhara, une "sensation de raideur" est apparue soudainement aux deux endroits suivants :

- Entre les sourcils : Il y a quelque chose là, même sans se concentrer.
- Entre le cœur (Anahata) et le nombril (Manipura) : Parfois, les muscles se contractent.

Si ce n'était que d'un côté, je pourrais suspecter une maladie normale, mais comme les changements se sont produits simultanément en deux endroits le jour suivant l'activation du Muladhara, il semble que ce ne soit pas une maladie, mais quelque chose de lié au yoga. Je n'ai jamais entendu parler de cela auparavant.

Qu'est-ce que cela pourrait être ?

Modifications de la méditation dues à l'activation du Muladhara.

■Chronologie
Je complète ce que j'ai écrit précédemment.

- Janvier 2015 : Première expérience de yoga dans un ashram en Inde, un cours intensif de 2 semaines. Ensuite, une période d'inactivité.
- Octobre 2016 : Reprise du yoga dans le quartier au Japon, une fois par semaine pendant 90 minutes.
- Août 2017 : Augmentation de la fréquence du yoga, presque tous les jours pendant 90 minutes.
- Octobre 2017 : Les distractions mentales ont diminué. Finalement, j'ai commencé à avoir l'impression de faire du yoga. J'ai enfin réussi à faire une position sur la tête, bien que seulement pendant un court laps de temps.
- Novembre 2017 : J'ai commencé à entendre des sons "nada", environ 3 mois après avoir commencé le yoga presque tous les jours.
- Janvier 2018 : Première expérience de Kundalini. Un choc électrique dans le chakra Muladhara et une explosion d'énergie de la peau près du front, à quelques centimètres au-dessus (chakra Ajna ?). Une très petite quantité d'énergie.
- Novembre 2018 : Deuxième expérience de Kundalini. Le chakra Manipura est devenu dominant. L'énergie Kundalini elle-même ne semblait pas avoir beaucoup augmenté. Seules deux lignes de lumière sont apparues. Il y avait de la chaleur et une pulsation intense du sang autour du sacrum ou du coccyx. Je suis devenu assez positif. Le désir sexuel a été considérablement réduit, atteignant une Brahmacharya (abstinence) naturelle (sans effort). Réduction du temps de sommeil. Il est devenu plus facile de parler.
- Juillet 2019 : Troisième expérience de Kundalini. Le chakra Anahata est devenu dominant. Un vortex d'énergie de l'élément "air" est monté de la taille à la tête. Pas de lignes de lumière. Le vortex s'est dissipé autour de la tête (au-dessus et devant, derrière et sur les côtés). Il y avait une légère chaleur et une pulsation du sang sous la nuque (près du Urdhva-Jalandhara). Mon cœur battait. Pas de changements significatifs par rapport à la deuxième expérience de Kundalini. Le désir sexuel a été encore plus réduit à 1/10ème (par rapport à la période précédant la deuxième expérience de Kundalini, c'est 1/100ème).
- Septembre 2019 : Activation du chakra Muladhara. Légère augmentation de l'énergie dans les jambes. La sensation dans les pieds est devenue légèrement plus sensible. La sensation dans les mains est également devenue légèrement plus sensible, bien que moins que les pieds. Je suis devenu plus sensible aux "odeurs". J'ai commencé à ressentir le "goût" simplement à partir des "odeurs". Je suis devenu moins tolérant à l'air stagnant (odeur ?). La capacité de "mise à la terre" a légèrement augmenté. Les effets négatifs de l'aura stagnante des autres personnes sur moi ont diminué, et mon indépendance a augmenté. Le chakra dominant est toujours Anahata.

Récemment, l'activation de la chakara Muladhara a légèrement amélioré la capacité de grounding, ce qui a rendu la méditation plus stable.

Dans cet état, j'ai essayé de trouver, par la pensée, le lieu où un changement s'était produit, mais je n'ai rien trouvé.
L'esprit, c'est comme des filaments de lumière qui s'étendent, mais en explorant l'intérieur de la tête avec ces filaments, je ne trouve rien.

Jusqu'à présent, je percevais un "bonheur" ou un changement d'une certaine manière, mais cette fois, je ne perçois aucun changement.

Bien sûr, la méditation consiste essentiellement à arrêter ces "mouvements" de l'esprit et à se calmer, mais dans le cas de changements importants comme celui-ci, j'utilisais cet esprit comme un outil pour observer le changement sans le supprimer. Cependant, cette fois, même si je fais intentionnellement bouger mon esprit pour chercher le changement, je ne le trouve pas.

... Soudain, un sentiment léger est apparu, comme si je disais à mon esprit : "Tu peux te reposer maintenant".

Il se pourrait qu'il ne reste plus beaucoup de changements perceptibles dans l'esprit.

Habituellement, chaque fois qu'un changement se produit, j'essaie de percevoir ce qui a changé par le "sens", mais cet "esprit" qui sert d'outil pour percevoir pourrait, peut-être, ne plus fonctionner.

Alors... j'ai décidé de laisser l'esprit se reposer. J'ai pensé que c'était une bonne idée.

J'ai laissé l'esprit se reposer et j'ai continué la méditation.

... Bientôt, un "je" est apparu, flottant dans un "néant" complètement sombre.

Ce "je" qui se trouve dans le néant a une forme humaine, mais du point de vue, c'est comme si je regardais de l'extérieur.

Bientôt, j'ai ressenti une faible lumière.

... Soudain, j'ai pensé que cela ressemblait à la scène finale du film "The NeverEnding Story", et je me suis dit : "Peut-être que quelque chose va apparaître à partir d'ici..." Cependant, après avoir ressenti cette faible lumière, j'ai terminé la méditation du jour. Dans le film, la fin est lumineuse et l'ambiance est différente, mais dans la version du livre, le personnage principal apparaît dans un "néant sombre" où tout le monde a disparu, et un nouveau monde est créé par son imagination, c'est ce que je crois. Est-ce une erreur de mémoire...? Je crois que je me souviens de la version copiée, et non de l'original, mais probablement que les bases sont les mêmes.

Je vais observer la situation.

■ Méditation sur l'esprit qui s'harmonise avec le son du cœur
Lors d'une autre méditation le même soir, c'était comme ça.

Au début, après que le chakra Anahata soit devenu dominant, les pensées parasites ont considérablement diminué et je suis entré dans une méditation paisible. Cependant, récemment, j'ai atteint un niveau de "paix" qui me semble trop banal pour être décrit avec des mots, une "plénitude" que je ne peux décrire autrement que par le mot "paix".

Suite à l'activation du chakra Muladhara, comme lorsque le chakra Anahata est devenu dominant, la circulation sanguine s'est activée et j'ai commencé à entendre clairement les battements de mon cœur pendant la méditation. Mon esprit s'attache à ce son, et en écoutant calmement les battements de mon cœur, très peu de pensées parasites apparaissent.

En réalité, je peux toujours entendre le son primordial (Nāda), mais le son primordial et les battements du cœur sont entendus à un volume similaire. Cependant, on pourrait dire que je suis habitué au son primordial (rire), et je ne suis plus aussi conscient du son primordial. Parfois, lorsque j'entends ce son de cœur, mon esprit a tendance à s'attacher à ce son.

Lorsque le chakra Anahata était dominant, je n'avais pas cette sensation avec le son du cœur, donc je pense que l'activation du chakra Muladhara a peut-être augmenté ma capacité de "grounding".

Ma perception des pensées parasites a également changé. Autrefois, les pensées parasites, ou plutôt les "voix intérieures", étaient très claires et perturbaient la méditation. Maintenant, les voix intérieures sont perçues comme "translucides", comme "faibles". Même s'il y a des pensées parasites, elles sont ressenties comme des pensées parasites faibles, comme des feuilles mortes qui tombent en automne.

Par conséquent, les pensées parasites ne perturbent presque plus l'esprit pendant la méditation.

Pour être sûr, je tiens à préciser que, même si des traumatismes de souvenirs anciens refont parfois surface, ils provoquent une réaction minime. En général, ce sont ces pensées parasites "faibles" et "translucides" qui prédominent.

Si l'on qualifie simplement cela de "paix", c'est vrai, mais c'est un état très différent de la "paix" que l'on ressent dans un complexe hôtelier ou au bord d'un lac. Comment le décrire ? Je n'arrive pas à trouver les bons mots.

■ Sensation de lumière vive
Je vais bien lorsque je suis sorti de la méditation, mais lorsque je ferme les yeux pendant la méditation, j'ai une sensation de lumière vive et mes yeux deviennent fatigués. La lumière qui entre par la fenêtre semble très vive, et même si je ferme les yeux, elle entre dans mes yeux comme une stimulation intense. Cela ne se produisait pas avant l'activation du chakra Muladhara hier. J'ai l'impression que l'activation du chakra Muladhara a rendu toutes les sensations de mon corps plus sensibles.

■ L'électricité statique des cheveux
J'ai remarqué que les cheveux sur le dessus de ma tête ont tendance à devenir chargés d'électricité statique. Je crois qu'il n'y avait pas ce problème auparavant.

La semaine dernière, nous avons continué. Tout comme la méditation où l'esprit se rapproche du son du cœur, il est maintenant possible de méditer où l'esprit se rapproche de la respiration.

Bien que je ne sois pas encore complètement unifié avec la respiration, auparavant, même lorsque j'observais la respiration, j'avais l'impression de l'observer d'un peu loin, en étendant une partie de mon esprit (une ligne de lumière) vers la respiration. Maintenant, c'est comme si mon esprit se rapprochait de la respiration.

Je pense probablement que l'on peut se rapprocher de n'importe quoi, mais pour le moment, il est un peu difficile de se rapprocher de quelque chose en dehors de mon propre corps, et cela semble causer des dommages psychologiques, il est donc préférable de ne pas le faire.

■ En concentrant son attention sur la respiration, on se trouve dans un état où les pensées parasites sont moins nombreuses.
Comme je l'ai écrit la semaine dernière, les pensées parasites sont devenues perceptibles de manière semi-transparente, de sorte que les pensées parasites ne perturbent plus autant la méditation. Cependant, lorsque l'on rapproche l'esprit de la respiration, on se trouve dans un état où il y a très peu de pensées parasites.

... Soudain, je me suis souvenu du passé.

Quand j'ai commencé le yoga, le professeur de yoga disait : "Faisons une expérience mentale". Il disait : "Observez votre respiration. Pendant que vous observez, les pensées parasites ne devraient pas apparaître. Écoutez les sons autour de vous. Lorsque vous vous concentrez sur le bruit d'un train, il n'y a pas de pensées parasites." Ou encore : "Arrêtez de respirer. Pendant que vous retenez votre respiration, les pensées parasites disparaissent." Mais pour moi, rien de cela n'avait de sens. Je pensais intérieurement : "Même si vous observez votre respiration, les pensées parasites apparaissent, et même si vous écoutez des sons, les pensées parasites apparaissent, et même si vous retenez votre respiration, les pensées parasites apparaissent. Bien sûr, elles disparaissent pendant un court instant." Mais maintenant, je pense que c'était une histoire qui voulait dire : "Cela arrive lorsque vous avez pratiqué le yoga pendant un certain temps", et que pour les débutants, c'était une expérience qui ne donnait rien.

S'il est vrai que si vous maintenez votre concentration pendant que vous retenez votre respiration, il y a très peu de pensées parasites, si vous interrompez votre concentration pendant que vous retenez votre respiration, les pensées parasites réapparaissent. À l'époque, le professeur disait : "La respiration et l'esprit sont liés, et si vous arrêtez de respirer, votre esprit s'arrête également", mais je ne comprenais pas du tout. Il y a une relation, mais je pense que la respiration et l'esprit sont fondamentalement des choses distinctes. Si c'est simplement une question de réduire les pensées parasites en reliant l'esprit à la respiration, je comprends, mais l'idée que "si vous arrêtez de respirer, votre esprit (et vos pensées parasites) s'arrête" me donne l'impression que peut-être que le gourou du yoga a fixé un objectif, et que les disciples ont généralement mal compris cela, qu'en pensez-vous ?

Cette fois, en rapprochant mon esprit de la respiration, je me suis trouvé dans un état où les pensées parasites sont moins nombreuses. Si cet état est interprété comme : "En rapprochant l'esprit de la respiration tout en respirant, le mouvement de l'esprit s'arrête lorsque l'on retient sa respiration", je comprendrais, mais je pense qu'un débutant qui ne fait rien d'autre que retenir sa respiration ne fait que retenir sa respiration, et que sa concentration est interrompue et que les pensées parasites réapparaissent.

De même, même si l'on se concentre sur les sons environnants, les pensées parasites ne disparaissent pas tant que l'on est concentré, mais les débutants auront du mal à maintenir leur concentration et auront des pensées parasites. À l'époque, je me demandais : "Même en écoutant le bruit du train, des pensées parasites apparaissent, mais comment est-ce possible ?" L'explication du professeur de yoga n'était pas une expérience pour les débutants, mais plutôt une explication selon laquelle, une fois que la concentration est devenue plus forte, il est possible de fixer l'esprit en se concentrant sur les sons environnants, ce qui empêche les pensées parasites d'interférer.

Les effets de cette expérience ont été bien ressentis lors de ce changement. En particulier, depuis que le chakra Anahata est devenu dominant, j'ai pu comprendre la relation entre la respiration, la concentration et l'esprit de manière similaire, mais ce changement a rendu cette compréhension encore plus détaillée et précise.

Cela a été dit non seulement par les professeurs de yoga japonais, mais aussi par les professeurs de yoga de Rishikesh en Inde, donc il est probable qu'un professeur ou un ouvrage célèbre ait dit quelque chose de similaire, mais cela semble être une source de confusion. Présenter l'histoire selon laquelle "si vous pratiquez le yoga, cela se produira" comme si cela était valable pour les débutants risque de créer des malentendus à propos du yoga. Au moins, moi-même, j'ai pensé qu'"il y avait quelque chose qui clochait" au début.

Il est important de ne pas accepter aveuglément les choses lorsqu'on ressent ce genre de malaise. Dans les religions généralisées, on a souvent l'habitude de "accepter les écritures et les professeurs tels quels", mais il est important pour les véritables religieux de mettre en suspens les choses lorsqu'on ressent un malaise et de ne pas progresser avant de comprendre. Les religions évoquent souvent l'image de l'imposition de dogmes, mais la véritable religion, comme la science, est un processus d'apprentissage et de croissance progressifs.

Par exemple, si j'avais accepté ce que le professeur de yoga m'a dit à l'époque, même si j'ai ressenti un malaise, je n'aurais peut-être pas progressé. Il est important de reconnaître ce que l'on ne comprend pas et de suspendre sa compréhension. La manière dont on réagit dépend de savoir si l'on ressent "que c'est juste, mais que je ne comprends pas pour le moment" ou "que quelque chose ne va pas, donc je ne comprends pas". Dans tous les cas, si un professeur vous force à comprendre, ce n'est probablement pas un grand professeur, et il est préférable d'adopter une attitude de "je ne comprends pas".

Certaines personnes ont un certain niveau d'illumination dès la naissance, donc je me demande si ces personnes, en devenant des gourous, peuvent comprendre les sentiments des débutants. Dans mon cas, même si c'était le cas à la naissance, j'ai vécu dans un environnement difficile à la maternelle et à l'école primaire et je suis tombé au plus profond, donc je peux comprendre beaucoup de choses. En fait, c'était prévu dans le plan de ma vie de comprendre les choses jusqu'au plus profond, et cela s'est déroulé comme prévu. Une fois, je suis tombé au plus profond, et j'ai compris que l'on ne peut pas comprendre les sentiments de certaines personnes sans avoir vécu cela. Par conséquent, il est peut-être compréhensible que les gourous qui ont un certain niveau d'illumination dès le départ puissent donner des instructions basées sur de telles erreurs de perception et de manque de compréhension.

L'origine de cette information est une supposition, mais il est possible qu'une personne qui a entendu cette information la considère comme "exacte" et la diffuse. Je pense donc que c'est peut-être proche de la vérité.

■ Lâcher les rênes de l'esprit
Lorsque l'on pratique la méditation en suivant le souffle, on utilise en quelque sorte le souffle comme point de référence. À ce moment-là, l'esprit est stable, et cela peut donner l'impression que l'on utilise l'esprit comme point de référence pour la méditation. Cependant, en y regardant de plus près, on constate que l'esprit retient son souffle. L'esprit est assez mobile. Pour faire une analogie, "l'esprit est comme des rênes". Ces rênes maintiennent l'esprit stable en le reliant au souffle et en ne le laissant pas s'échapper.

En utilisant d'abord l'esprit, qui est comme des rênes, pour rapprocher l'esprit du souffle, on peut atteindre un état de méditation stable. L'esprit est comme un fil de lumière, donc l'analogie des rênes est assez appropriée.

Lorsque l'esprit est proche du souffle, ce que l'on perçoit de "soi" est uniquement "l'esprit (les rênes)" et "le souffle", et "soi" lui-même n'est pas visible.

Dans cet état, même si l'on "lâche" l'esprit, qui est comme des rênes, l'esprit est déjà capable de rester proche du souffle et est stable, donc l'esprit peut continuer à rester près du souffle sans fluctuer. En cessant de faire l'effort de maintenir l'esprit lié au souffle et en le "laissant partir", on peut atteindre un état de méditation très stable.

■ L'espace noir, "soi" et le son de Nada
D'un autre côté, en regardant l'état de méditation d'un "autre point de vue", on a la sensation que tout le corps est enveloppé d'un "espace noir". Et au milieu de cet espace noir, "soi" flotte. C'est similaire à la sensation que l'on a dans l'exemple de "La Chronique de Neverendre", où l'on existe inexplicablement même si le monde disparaît, mais la différence est que, dans ce cas, seul l'espace est noir. "Soi" se trouve au milieu de cet espace noir.

Et le son de Nada est audible à l'extérieur de cet espace noir en forme d'œuf. C'est la première fois que je suis capable de distinguer cet espace où l'on entend le son de Nada. Le son de Nada ne résonne pas à l'intérieur de l'espace noir, mais seulement à l'extérieur. Cette distinction est clairement perceptible. Le son de Nada n'entre pas dans l'espace noir.

Soudain, je me suis souvenu d'une citation précédente : "l'endroit où il n'y a pas de son de Anahata".

(Chapitre 4, verset 101) Tant que l'on entend le son de Anahata, il existe encore une pensée concernant le vide. Il est dit que cet endroit où il n'y a pas de son est le Brahman suprême, le moi suprême. Tout son est autre chose que Shakti. C'est le lieu où tout l'être se dissout, et ce qui n'a aucune forme est le Dieu suprême (Atman). "Yoga Fundamental Textbook (par Tsruji Sabota)".

"Shakti" se traduit par "force" ou "pouvoir". Cette description est énigmatique, et il est difficile de comprendre ce que signifie "pensée sur le vide", mais on peut l'interpréter comme suit :

* L'espace extérieur à cet espace noir en forme d'œuf est rempli de "Shakti" (pouvoir), et le son de "Nada" résonne.
* L'Atman se trouve à l'intérieur de cet espace noir en forme d'œuf, ou l'espace noir en forme d'œuf est lui-même l'Atman.

Bien qu'une telle interprétation soit possible, dans mon cas, j'ai eu l'impression qu'une chose qui ressemblait à moi flottait au milieu de cet espace noir en forme d'œuf, donc cela pourrait être légèrement différent de l'idée que "ce qui n'a pas de forme est le dieu suprême (Atman)".

J'ai eu une inspiration : "La chose qui flotte au milieu de cet espace noir en forme d'œuf est une image que j'ai envoyée pour rendre la situation plus compréhensible, en utilisant une illustration d'une histoire que j'ai vue auparavant, et c'est uniquement pour la compréhension, et en réalité, il n'y a pas de forme. Lorsque vous voyez réellement cet espace noir en forme d'œuf, vous ne verrez rien au milieu."

En tenant compte de cela et de la description du "Hatha Yoga Pradipika" selon laquelle "l'Atman n'a pas de forme", il serait préférable d'adopter l'interprétation selon laquelle "l'espace noir en forme d'œuf est l'Atman lui-même", et de penser comme suit :

"Ce qui flotte dans cet espace noir en forme d'œuf est le 'soi' en tant que 'corps' qui médite, et l'Atman n'a pas de forme. L'Atman s'étend comme un espace noir en forme d'œuf qui enveloppe le corps, et l'Atman est reconnu comme un espace noir parce qu'il n'a pas de forme. Autour de cet espace noir en forme d'œuf qui est l'Atman, la "Shakti" (puissance) s'étend, et le son de "Nada" résonne uniquement autour."

Bien que cela laisse encore quelques questions ou sensations subtiles étranges (pas vraiment des sentiments de malaise), je vais essayer de comprendre ce que ces sensations sont. Par exemple, j'ai l'impression que "l'Atman se trouve dans cet espace noir en forme d'œuf" est également correct. Du point de vue des Védas, l'Atman et le Brahman sont en réalité la même chose, donc c'est une question de point de vue, et on pourrait dire que les deux sont corrects.

■ Raison pour laquelle j'ai jugé que l'espace noir en forme d'œuf est l'Atman
La raison pour laquelle j'ai fait ce jugement est basée sur la description dans le texte de référence du yoga selon laquelle les endroits où le son de "Anahata" (son de Nada) ne peut pas être entendu sont le dieu suprême (Atman). En effet, c'était le cas.

Cependant, intuitivement, on ne peut pas affirmer cela avec certitude, donc c'est une question délicate. Il s'agit encore d'une hypothèse.

Selon la tradition védique, on dit que l'être humain est entouré de cinq couches, il est donc possible que nous observions actuellement ce qui se trouve à l'extérieur de l'Atman, la conscience universelle.

C'est la suite de la méditation de la veille, où l'esprit se rapproche de la respiration.

■ "Lâcher prise" dans les deux méditations de rapprochement.
La veille, j'ai effectué les deux exercices suivants :

・Méditation sur le rapprochement avec le rythme cardiaque.
・Méditation sur le rapprochement avec la respiration.

J'ai commencé par la "méditation sur le rapprochement avec le rythme cardiaque", mais le rythme cardiaque était intense juste après l'activation du chakra Muladhara, mais au fil du temps, le rythme cardiaque a diminué, alors j'ai essayé la "méditation sur le rapprochement avec la respiration" et j'ai remarqué que la sensation était la même, alors je suis passé à la respiration. Le rythme cardiaque diminuait également lors de la première activation du Kundalini et lorsque le chakra Anahata était dominant, ce que je m'attendais. Par conséquent, j'ai jugé que c'était bon de passer à la respiration si c'était le cas.

À ce moment-là, j'ai utilisé le "cœur" comme une "ligne de contrôle" pour connecter ma conscience au rythme cardiaque ou à la respiration. C'est comme une image d'une corde attachée à un bateau flottant sur la mer pour le stabiliser.

Ensuite, une fois que la conscience s'est stabilisée, j'ai essayé de relâcher progressivement cette ligne de contrôle. J'ai alors remarqué que le "cœur" se stabilisait même sans exercer de force sur cette ligne de contrôle. Ce n'était pas le cas auparavant. Auparavant, par exemple, il fallait se concentrer sur quelque chose, ou écouter les sons subtils pendant longtemps, et il fallait quelque chose auquel se raccrocher avec une sorte de ligne de contrôle pour que l'esprit se stabilise. Cependant, cette fois, même en relâchant la ligne de contrôle, le "moi" restait stable, juste à côté du rythme cardiaque ou de la respiration.

C'est là qu'a eu lieu ce qu'on appelle le "lâcher prise".

En général, le "lâcher prise" évoque l'image de jeter quelque chose ou de laisser quelque chose errer dans un endroit inconnu, mais ici, le "lâcher prise" signifie que le cœur ne fluctue plus, donc il n'a plus besoin de ligne de contrôle, et même si on lâche la ligne de contrôle, le cœur reste stable.

■ Apparition d'un espace noir en forme d'œuf.
Et après avoir laissé prise, comme mentionné dans l'article précédent, trois éléments sont apparus :

・Moi-même en tant que corps physique.
・Un espace noir en forme d'œuf (autour de mon corps physique).
・Le monde des phénomènes qui s'étend à l'extérieur de l'espace noir en forme d'œuf. Par exemple, les sons subtils ne résonnent qu'à l'extérieur.

■ Si on essaie de "saisir" en "mettant de la force", on écrase.
C'est un point assez subtil, mais je comprends que, au début de la méditation, il s'agit de "concentration", mais que le but de cette concentration est cette "ligne de contrôle".

C'est une image similaire à celle des Dix Vaches du Zen, où, au début, il faut utiliser une ligne de contrôle pour retenir l'esprit et calmer l'esprit agité (qui correspond à la vache dans les Dix Vaches).

Et ensuite, une fois que l'esprit est calme, on procède à un relâchement, à un "laisser aller". Alors, des choses apparaissent.

À propos, je me souviens qu'il y avait, dans certains ouvrages d'explication des Dix Vaches, une phrase que je n'ai pas réussi à retrouver, mais qui disait quelque chose comme : "maintenir fermement le vrai soi (Atman)". Dans cette explication, il était écrit que "l'Atman erre, et qu'il est donc nécessaire de le maintenir fermement". Bien sûr, il est probable que cela soit vrai, mais selon mes propres "sensations", au début, je ne savais pas si l'Atman errait ou non. Donc, même si le texte disait "chercher l'Atman" ou "maintenir l'Atman", j'avais l'impression de ne rien comprendre. Les points essentiels écrits dans le livre étaient les suivants :

・L'Atman erre.
・Découvrir l'Atman qui erre, le rechercher.
・Maintenir l'Atman qui erre, le saisir.

Selon mes sensations lors de ma méditation aujourd'hui, c'est l'inverse.

Quand on "lâche" les rênes, un espace noir, comme un œuf, qui est l'Atman, apparaît et semble se stabiliser. Je ne comprends pas bien l'idée de "saisir" l'Atman avec force. Cela dépend peut-être de l'école. Ou peut-être que je me trompe et que c'est une autre chose. Dans les Dix Vaches du Zen, il y a une explication qui dit "attraper fermement le vrai soi (Atman)", comme si l'Atman bougeait. Mais dans mes sensations cette fois, c'était l'inverse. L'Atman ne bouge pas, c'est moi qui suis attrapé par l'Atman. Ensuite, même après avoir lâché prise, il reste stable. En résumé, les points essentiels sont les suivants :

・

L'atman erre. → Il est possible que ce soit effectivement le cas, mais cette fois, j'ai eu l'impression que l'Atman était constamment présent autour de mon corps physique. J'ai eu l'impression qu'il était constamment présent, mais que je ne m'en rendais pas compte habituellement. Dans les Védas, l'Atman est le véritable "moi", mais on ne s'en rend pas compte habituellement."Je" découvre l'Atman qui erre. Je le trouve. → Le concept de "moi" dans la tradition védique prend une signification différente (celle de l'Atman), donc, dans l'interprétation des "Dix Vaches", le "moi" fait référence à l'esprit ou à la conscience. On peut comprendre que l'esprit ou la conscience, qui est ce que l'on appelle communément le "moi", découvre l'Atman. (L'Atman pourrait en réalité être en errance). D'après ma propre expérience, j'ai l'impression qu'il est constamment présent avec moi, donc, si c'est le cas, il n'est pas nécessaire de le chercher quelque part, mais plutôt de découvrir l'Atman qui est déjà présent en moi, au quotidien."Moi" qui retient l'atman errant.
"Moi" qui saisit l'atman errant. → L'inverse. L'Atman reste immobile et existe de manière stable (c'est ce que j'ai ressenti cette fois). Dans une interprétation du style des Dix Vaches, l'Atman donne l'impression d'être quelque chose d'accessoire, mais l'Atman est plutôt l'image d'un rocher massif. Donc, ce n'est pas le "moi" du style des Dix Vaches, c'est-à-dire le "cœur" ou la "conscience", qui maintient l'Atman. Au contraire, c'est l'Atman massif qui maintient le "cœur" ou la "conscience" qui erre. En réalité, ce n'est pas l'Atman lui-même, mais plutôt le "battement du cœur" ou le "souffle" qui sont proches de l'Atman et qui le maintiennent.

■ Le souffle et l'Atman
Le "souffle" n'est pas l'Atman lui-même, mais certains courants de pensée le considèrent comme étant proche de l'Atman, et il existe des courants de pensée qui affirment que l'observation du souffle est le chemin vers une conscience élevée. Par exemple, le Kriya Yoga.

L'enseignement qui dit que "l'observation du souffle" mène à une conscience élevée était jusqu'à présent quelque chose auquel je croyais à moitié, mais cette fois, en pratiquant la méditation pour maintenir le souffle, j'ai découvert un espace ovoïde d'un noir profond (qui pourrait être l'Atman, mais je ne suis pas sûr), et j'ai réalisé que le "souffle" est quelque chose de très profond.

Dans les livres de Kriya Yoga, on peut trouver des descriptions comme celles-ci :


« Kriya yoga Darshan (écrit par Swami Shankarananda Giri) »

En ce qui concerne la signification de ce schéma, dans le corps causal, la séquence se manifeste comme suit : « Dieu Père → Prana / Fils de Dieu → Souffle ».
À partir du « souffle » du corps causal, le « chitta » (ce qu'on appelle l'esprit) du corps astral est créé.

J'avais étudié le Kriya Yoga un peu dans le passé, puis je l'ai abandonné, mais approfondir ces aspects pourrait être intéressant.

L'ouvrage "Méditation Yoga, la sérénité de l'âme" (Wassudeva Naira Ironkar), qui explique les techniques de méditation de la famille Ironkar en Inde, décrit comment augmenter l'énergie de la manière suivante :

"Lorsque l'énergie Kundalini ou la conscience universelle est élevée vers le 8ème chakra (Sahasrara chakra), elle doit passer non pas par le front, mais horizontalement du front vers l'arrière de la tête. Il est absolument essentiel de ne pas se tromper." "Méditation Yoga, la sérénité de l'âme" (Wassudeva Naira Ironkar).

Dans la famille Ironkar, le 7ème chakra (Ajna chakra) est défini comme "la zone allant de la partie supérieure du front, juste au-dessus des sourcils (le 3ème œil), jusqu'à l'arrière de la tête". Il est intéressant de constater que les détails varient légèrement selon les différentes écoles.

Cette explication apparaît soudainement sans explication détaillée, et il n'y a pas de diagramme, mais il semble qu'elle fasse référence à la même chose que le "Fleur de Vie" spirituel.

Ceci est un schéma tiré de l'ouvrage « Fleur de vie, tome 2 », de Drunvalo Melchisédek.

Bien que les termes soient différents, j'ai l'impression qu'ils disent des choses assez similaires. Il est intéressant de constater que le yoga et les courants spirituels disent souvent des choses similaires.

L'ouvrage indique ce qui suit :
« Après avoir expérimenté les quatre à sept chakras et être devenu capable de les utiliser pleinement, on atteint finalement un autre obstacle. (Omission) Si l'on comprend le chemin pour surmonter cet obstacle, on peut réellement transcender ce monde tridimensionnel et passer au monde suivant. (Omission) Il ne s'agit pas tant d'un « endroit » où aller, mais plutôt d'un état d'être. » « Fleur de vie, tome 2 », de Drunvalo Melchisédek.

De plus, selon le même ouvrage, il semble qu'il y ait eu des êtres qui ont utilisé des méthodes différentes dans le passé.

« Il faut d'abord atteindre l'épiphyse, puis diriger la conscience vers l'hypophyse, et la transmettre directement au chakra situé devant le front. Une fois entré dans ce chakra, il effectue une rotation de 90 degrés vers le haut. C'est ainsi qu'il a pu accéder à un autre monde. » « Fleur de vie, tome 2 », de Drunvalo Melchisédek.

Cependant, le même ouvrage indique que cette méthode est difficile, et recommande plutôt la méthode mentionnée ci-dessus, qui consiste à gravir la montagne en passant du front à l'arrière de la tête.

Il semble que de nombreux courants du yoga et les méthodes d'éveil du chakra Ajna décrites dans divers ouvrages utilisent généralement cette dernière méthode, qui est plus difficile. Le même ouvrage explique que la méthode consistant à partir directement du front et à effectuer une rotation de 90 degrés pour atteindre le Sahasrara est difficile, et qu'il est plus facile de passer du front à l'arrière de la tête, puis de passer par le Sahasrara et de faire pivoter de 45 degrés à chaque fois. Je vois.

C'est la suite de la méditation de « respiration consciente » de la semaine dernière.

Depuis que la capacité de se recentrer a augmenté, la méditation a également changé.
Il s'agit, en quelque sorte, de ce que j'ai mentionné dans l'article précédent, à savoir « lâcher prise », mais il existe les différences suivantes :

・Auparavant, lors de la méditation paisible, lorsque la "conscience" devenait plate, il y avait parfois des comportements qui semblaient indiquer une agitation, comme si l'esprit se demandait : "Est-ce vraiment bien de ne rien faire ?"
・Maintenant, lors de la méditation paisible, lorsque la "conscience" devient plate, l'esprit est calme. L'esprit est complètement rassuré et pense : "Il est bon de ne rien faire."

Ici, le terme "cœur" désigne une "ligne de lumière" permettant de reconnaître quelque chose, et c'est, en quelque sorte, une "(ligne de) toucher" lumineux.

Auparavant, même si la conscience s'apaisait pendant la méditation, atteignant une sorte d'"état de surface d'eau calme", le "cœur" ne parvenait pas à se calmer pleinement, et restait dans un état légèrement agité. Cela dit, comparé à la période précédant la méditation, c'était déjà un état de calme considérable, mais je ressentais, au plus profond de mon cœur, une sorte de résistance, comme si je ne pouvais pas être aussi calme.

Maintenant, je suis rempli d'un sentiment de sécurité, comme si "le cœur peut être calme", et je pense que je suis entré dans un état de calme plus profond.

On pourrait dire que c'est une sorte de "méditation où rien ne se passe". Une méditation simplement paisible, où il n'y a pas de stimulation particulière, ni de plaisir à imaginer, où rien ne se passe. C'est ce type de méditation qui s'est développé.

Comme je l'ai écrit récemment, la méditation qui consiste à rester concentré sur le cœur, la respiration, etc., n'était qu'un début. Une fois que l'on s'est concentré sur ces éléments et que l'on a atteint un état de calme, il faut "laisser tomber" cette concentration et profiter de la méditation en "flottant". Auparavant, lorsque je laissais tomber cette concentration, je me laissais probablement submerger par des pensées parasites et je me laissais emporter quelque part, mais maintenant, même si je lâche prise, je peux rester près du cœur et de la respiration. C'est pourquoi je peux lâcher prise en toute sécurité.

J'avais peut-être un peu négligé les concepts de "mūlādhāra" et de "grounding" auparavant, mais maintenant j'ai changé d'avis. Ce sont des éléments très importants pour la méditation.

Maintenant, je peux méditer dans un état de calme prolongé, et à ce moment-là, la "ligne de lumière" qui est le "cœur" reste presque immobile, fixée à un seul point. La conscience peut être comparée à un "miroir" ou un "lac" qui reflète les pensées. Ce miroir ou ce lac tremble légèrement pendant la méditation, mais le niveau de calme a légèrement changé (bien que ce soit une différence significative).

Quoi qu'il en soit, comment puis-je expliquer cette "ligne de lumière" ? Peut-être serait-il préférable de l'appeler autrement. Plutôt que "ligne de lumière", peut-être serait-il préférable de dire simplement "aura". Mais ce n'est pas l'aura qui flotte autour du corps, mais une aura que l'on peut déplacer consciemment, donc cela pourrait donner une image légèrement différente.

D'un point de vue philosophique du Yoga Sutra, les termes suivants s'appliquent. J'en ai déjà fait un bref résumé.

Les « vagues de pensée » qui apparaissent dans le « citta » (esprit) sont appelées « vrittis ». L'origine du mot est « tourbillon ».
Pour faire une analogie, le « citta » (esprit) est comme un lac, et les « vrittis » sont les vagues.

Composantes du « citta » (esprit) :
・Buddhi (intellect)
・Ahamkara (egoïsme, patience)
・Manas (mental)

Ces concepts sont très mystérieux et il est difficile de les comprendre clairement, mais en se basant sur ce que l'on sait, on peut les assimiler comme suit :

On pratique la méditation dans le « citta » (esprit), qui est comme un lac, et il y a très peu de « vrittis » (vagues).
Le mouvement du « citta » (esprit) lui-même est presque nul, mais avant que la capacité de se concentrer ne s'améliore, le « manas » (mental) était légèrement instable. Après que cette capacité se soit améliorée, cela s'est calmé.

Est-ce que c'est comme ça ? Il est difficile de dire si l'instabilité est due au « manas » (mental), à l'« ahamkara » (egoïsme, patience) ou au « buddhi » (intellect), mais l'« ahamkara » (egoïsme, patience) n'est pas censé exister en soi, mais plutôt être une réaction. Il reste donc le « manas » (mental) et le « buddhi » (intellect), mais le « buddhi » (intellect) est une fonction qui s'active après que l'impression de l'objet soit reçue, donc on peut supposer que dans ce cas, c'est le « manas » (mental), qui est la fonction fondamentale, qui est instable.

Dans le bouddhisme Theravada, la méditation (samadhi) est divisée en méditation du domaine des formes et en méditation du domaine sans forme. On dit que l'illumination est atteinte par la méditation de l'introspection (vipassana meditation) à partir de la quatrième méditation du domaine des formes. Par exemple, le livre "L'échelle de l'illumination" d'Akira Fujimoto indique ce qui suit :

"Ceux qui ont atteint la maîtrise de la méditation = même s'ils expérimentent un monde unique et agréable, cela n'a rien à voir avec l'illumination. L'illumination nécessite la sagesse pour comprendre la vérité." (omis) "Lorsqu'on atteint le fruit du non-retour ou le fruit d'Arhat, l'illumination se produit souvent en progressant vers la quatrième forme de méditation par la méditation de calme (samatha), puis en passant à la méditation de perspicacité (vipassana)." (omis) "C'est probablement parce que si l'on entre dans la méditation du domaine sans forme, l'esprit devient une fonction mentale pure, et il ne devient pas une méditation de perspicacité, qui implique d'observer quelque chose pour comprendre l'impermanence. Par conséquent, l'état mental juste avant l'illumination et le royaume où le fruit du non-retour renaît se trouvent naturellement dans le domaine de la forme, afin que l'on puisse atteindre le fruit d'Arhat." "L'échelle de l'illumination" par Akira Fujimoto.

Un Arhat est une personne qui a atteint l'illumination. Dans le bouddhisme Theravada, il semble que toutes les méditations ne mènent pas à l'illumination, mais il semble également qu'il existe une opinion selon laquelle la méditation aide à atteindre l'illumination.

Même dans le premier état de la méditation, cultiver et renforcer l'esprit et développer la concentration peut devenir une force qui permet d'ouvrir l'illumination immédiatement lors de la transition vers la méditation de l'introspection. "L'échelle de l'illumination" par Akira Fujimoto.

■Méditation Zen dans le bouddhisme tibétain
D'autre part, dans le bouddhisme tibétain, il n'y a pas de description de l'atteinte de l'illumination à partir de la quatrième forme de méditation. Cependant, il semble que l'illumination soit atteinte après être entré dans la méditation du royaume sans forme. Selon "Le Dalaï Lama : Ouvrir l'œil de la sagesse", la déclaration suivante est faite dans l'explication de la réincarnation :

"Ceux qui développent la méditation sans forme et concentrent l'esprit au point ultime de la perception renaissent dans le deuxième lieu, la troisième classe devient des Arhats, et ce sont ceux qui atteignent la cessation finale (jakumetsu) de ce monde et ne retournent pas dans ce monde." "Le Dalaï Lama : Ouvrir l'œil de la sagesse."

Descriptivement, il ne semble pas que l'on atteigne l'illumination en pratiquant la méditation vipassana depuis le quatrième royaume de la forme, comme dans le bouddhisme Theravada. Lorsqu'on le lit normalement, il semble que l'on atteigne l'illumination en maîtrisant la méditation du royaume de la forme après la méditation du royaume de la forme. Bien qu'il ne soit pas écrit que la méditation elle-même est l'illumination, cela peut être interprété comme étant dans une position relativement proche.

Il semble que la position de la méditation diffère entre le bouddhisme Theravada et le bouddhisme tibétain.

■Méditation du quatrième état
L'autre jour, dans "Méditation enracinée", l'état de calme avant de voir l'"espace noir en forme d'œuf" ressemble à la méditation du quatrième état.

■Le début de la méditation sur le royaume informe : "Méditation sur le lieu lié au vide (Ku-mu-hen-sho-jo)".
Cette explication est la suivante :

"Un astronaute qui dépendait de la matière comme d'une ligne de vie, mais qui flottait dans l'univers sans aucun lien avec la matière, détaché de cette ligne de vie matérielle, n'est qu'un personnage japonais flottant dans l'univers. Puisqu'il serait problématique si le corps ne pouvait pas être stabilisé, il 'flotte', donc nous le 'fixons'." "L'échelle de l'illumination" d'Akira Fujimoto.

Lorsque je relis cette explication, je me suis rendu compte que l'état de perception de l'« espace noir en forme d'œuf » que j'ai vu lors de la « méditation de l'ancrage », qui a commencé par « suivre le rythme cardiaque » puis est passée à « suivre la respiration », correspond à cela. Il s'agit donc de la méditation sur le royaume sans forme. Dans mon cas, je l'ai reconnu tel quel, plutôt que de chercher à le « fixer ».

Selon le sentiment de cette époque, l'« espace noir en forme d'œuf » est toujours reconnu, donc il existe une « limite ».

Selon le même livre, l'étape suivante est la suivante :

"La deuxième méditation informe est appelée 'Méditation du lieu lié à la discrimination (Shiki-mu-hen-sho-jo).' Ce royaume est le royaume de la discrimination. Contrairement au vide de la méditation précédente, liée au vide, il s'agit toujours d'une conscience mentale à l'extérieur de ce vide. (omis) Maintenant, vous reconnaissez que 'la discrimination est infinie'." "L'échelle de l'illumination" par Akira Fujimoto.

Ceci est un indice. Puisque j'ai reconnu l'« espace noir en forme d'œuf », cela signifie qu'il existe encore une « limite ». Peut-être qu'à l'avenir, un état où il n'y a pas de limite sera atteint. Eh bien, il ne semble pas utile de prévoir trop loin. Il faut simplement avancer régulièrement.

■Considérations
Mon expérience sensorielle suggère également que la méditation sans forme est un peu différente. La gamme de reconnaissance est principalement l'esprit et un espace qui semble être l'atman. L'autre jour, cela a commencé par "l'écoute du rythme cardiaque" puis a évolué vers "l'écoute de la respiration", donc peut-être que c'est l'état méditatif lorsque la conscience est immergée dans le chakra du cœur, vous ne pensez pas ? ... Si nous supposons que les environs sont perçus comme un "espace noir en forme d'œuf" et que des auras et des nadas sont perçus autour de celui-ci, cela peut être expliqué en supposant que la conscience d'une personne s'est déplacée ou est immergée dans le cœur plutôt que dans la tête.

Certaines personnes spirituelles affirment qu'il existe un "espace sacré" dans le chakra du cœur. Certaines personnes disent que cet espace sacré a deux étapes : une première pièce et une pièce plus petite. Peut-être que, lorsqu'on entre dans la pièce la plus petite, la limite de l'espace noir environnant disparaît et n'est plus perceptible.

Sur la base de ces points, j'ai l'impression de commencer à comprendre la différence entre le quatrième dhyana dans le domaine des formes et le dhyana dans le domaine sans forme. Je suis encore loin de tirer une conclusion.
En effet, il n'est pas totalement incompréhensible d'atteindre l'illumination à partir du quatrième dhyana dans le domaine des formes. Le dhyana dans le domaine sans forme semble un peu différent de l'illumination, mais peut-être que le but est différent. Dans le cas de l'illumination atteinte à partir de ce qui est communément appelé le quatrième dhyana dans le domaine des formes, on peut vivre une vie sans soucis, tandis qu'il semble qu'un vaste monde se trouve au-delà du domaine sans forme. Qu'en pensez-vous ?
Il semble qu'il y ait de nombreux mystères au-delà du domaine sans forme.

Le royaume informe peut être atteint même sans illumination. Cependant, si l'illumination est le pouvoir de la vipassana, et si le royaume informe est un monde de la seule pensée, alors le royaume informe, sans l'illumination de la vipassana, est un monde des royaumes astraux et mentaux, ce qui semble dangereux. Si l'on entre dans les royaumes astraux et mentaux sans la capacité d'observer (vipassana) et de contrôler, cela pourrait être assez désastreux.

Parfois, je pense que ce qui est généralement appelé « illumination » est essentiellement le pouvoir de l'observation (vipassana), mais le sens est légèrement différent, donc je continuerai à observer les différences plus tard.

Eh bien, cela inclut diverses hypothèses, mais je continuerai à observer ces aspects à l'avenir.

Généralement, on a l'image que le kundalini monte de manière intense, mais selon le Saint Ramakrishna, il existe cinq mouvements du kundalini.

Le kundalini ne monte pas toujours avec les mêmes mouvements et les mêmes tremblements. Selon les écritures, le kundalini a cinq mouvements :
1. Mouvement de la fourmi : Il y a une sensation de tremblement prolongé qui monte des pieds.
2. Mouvement de la grenouille : Il monte des pieds vers le cerveau de manière irrégulière.
3. Mouvement du serpent : Comme un serpent enroulé qui, lorsqu'il trouve une proie ou est effrayé, se précipite avec un mouvement en zigzag.
4. Mouvement de l'oiseau : Il ne s'arrête jamais tant qu'il n'atteint pas son objectif, et il guide parfois les oiseaux en altitude, parfois en basse altitude.
5. Mouvement du singe : Le singe saute d'un arbre à l'autre, passant d'un arbre à un autre.
(Extrait de "Les enseignements de Ramakrishna", compilé par Jean Élève)

Cela explique pourquoi les témoignages des personnes ayant vécu une expérience du kundalini sont différents les uns des autres.

Selon le même livre, dans tous les cas, lorsqu'il atteint le cerveau, il conduit au samadhi.
Cependant, on ne sait pas de quel texte sacré original il s'agit.

On dit que le kundalini monte le sushumna, et que la libération des blocages du sushumna est au cœur de la pratique du yoga. Il est facile d'imaginer que si la purification n'est pas complète, l'énergie peut se comporter de différentes manières. Le sushumna est le nadi principal (canal énergétique), mais il existe de nombreux autres nadis dans le corps, donc si certains nadis sont bloqués et d'autres non, il est facile d'imaginer que la manière dont l'énergie se déplace peut être perçue différemment en fonction du degré de purification de ces nadis. C'est peut-être ce qui est perçu comme les mouvements mentionnés ci-dessus.

Les bases de la méditation du yoga résident dans la concentration sur le point entre les sourcils, mais il existe des méditations dans le yoga ou le spirituel qui se concentrent sur le Sahasrara. En examinant certaines de ces pratiques, on peut observer les points communs suivants :

* La concentration se fait sur un point légèrement au-dessus du sommet de la tête.
* Après la méditation, la conscience est ramenée au point entre les sourcils ou au niveau de l'abdomen. Sinon, cela pourrait entraîner des vertiges, un malaise ou une instabilité émotionnelle.

Il est particulièrement intéressant de noter que de nombreuses écoles soulignent l'importance de ne pas terminer la méditation en se concentrant simplement sur le Sahasrara, car cela pourrait entraîner une instabilité.

Par exemple, un livre mentionne :

"Après avoir atteint la conscience universelle du huitième chakra (Sahasrara), elle doit redescendre vers le premier chakra. (omitted) La conscience universelle doit être ramenée en douceur au premier chakra. Il ne faut pas laisser la conscience universelle rester dans le huitième chakra (Sahasrara) et passer à l'étape suivante. Cela pourrait entraîner une séparation de l'âme du corps, ce qui est indésirable. (omitted) Si cela n'est pas fait correctement, la méditation peut échouer et, dans de rares cas, un malaise peut persister. "Méditation Yoga : Paix de l'âme" (par Waddeva Nayaiankar).

La partie concernant "la séparation de l'âme du corps" est très intéressante.

Si l'on considère la conscience comme un "rayon de lumière", alors la connexion entre ce rayon de lumière et l'âme (bien que ce ne soit pas exactement la même chose) est quelque chose à éviter. Cela pourrait être dû à des différences de vibrations.

Intuitivement, j'ai l'impression qu'il existe une sorte de "porte" ou de "couvercle" appelé "porte de Brahman" au niveau du Sahasrara, et que pendant la méditation, cette porte s'ouvre et que la conscience peut s'étendre à l'extérieur. Si la conscience sort du corps, elle doit être ramenée à l'intérieur, sinon il est logique que la conscience devienne perturbée. Ce n'est qu'une hypothèse.

Je me souviens que, depuis que j'ai commencé le yoga, il m'est arrivé à plusieurs reprises, sans m'en rendre compte, de laisser ma conscience s'étendre à l'extérieur de ce que j'appelle la "porte de Brahman", ce qui a entraîné un malaise et une instabilité prolongés.

Récemment, j'ai été un peu négligent et j'ai terminé une méditation en me concentrant sur le Sahasrara, et après un certain temps, j'ai ressenti une étrange sensation de pression dans ma tête, ce qui m'a causé un certain inconfort. Il semble donc qu'il est préférable de suivre ces précautions, même si l'on se sent bien immédiatement après la méditation. J'étais devenu complaisant, car ces sensations désagréables étaient devenues rares ces derniers temps.

Par conséquent, cette précaution est importante, et il est peut-être nécessaire de refermer la "porte" après que la conscience en soit sortie. Encore une fois, ce n'est qu'une hypothèse.

Dans le domaine spirituel, on trouve par exemple la description suivante :

"Méditation Nakra : En concentrant votre conscience sur ce point situé au-dessus du chakra coronal, vous entrez dans un canal dimensionnel. Au fur et à mesure que vous vous familiarisez avec ce processus, vous pourrez l'expérimenter de manière détendue et facile. Si vous ressentez des maux de tête ou des tensions, cela est généralement dû à une concentration excessive. Il ne s'agit pas de concentrer votre conscience, mais plutôt de prendre conscience de ce point et de laisser doucement votre conscience s'y rapprocher. (omitted) Il est important de vous réadapter aux systèmes nerveux de votre corps après cette méditation. (omitted) Si vous vous précipitez, vous pourriez ressentir des maux de tête ou d'autres douleurs, ou vous pourriez vous sentir mal. "De l'Arcturus aux Terriens" (par Tom Kenyon).

Qu'il s'agisse ou non de véritables extraterrestres, le contenu de cette méditation est intéressant.

Quoi qu'il en soit, il semble que la méditation axée sur le Sahasrara nécessite une attention particulière et une certaine maîtrise.

J'ai l'impression que les livres de yoga indiquent également que "la concentration sur le Sahasrara nécessite une attention particulière, tandis que la concentration sur le point entre les sourcils est plus sûre".

"Maladie de Zen" de Hekkin Zenji :
J'ai l'impression que les symptômes de la "maladie de Zen" de Hekkin Zenji sont similaires, mais qu'en pensez-vous ?
Hekkin Zenji a utilisé la méthode de "Nanzo" pour traiter ces symptômes, mais si c'est le cas, cela pourrait être géré en suivant les précautions mentionnées ci-dessus.

La méthode de "Nanzo" consiste, en termes très simples, à imaginer une sphère de guérison ronde au-dessus de votre tête, puis à imaginer qu'elle fond et que votre corps est imprégné d'eau, ce qui permet d'éliminer les impuretés. C'est une bonne méthode, mais il semble que le principe de base est le même : ramener la conscience du Sahasrara vers le bas. En d'autres termes, il s'agit d'une "ancrage".

Même s'il existe différentes méthodes, le principe de base semble être le même.

Récemment, j'ai ressenti une sensation de chaleur dans la moitié inférieure de ma tête, ainsi que sur mon front et ma région frontale. Cependant, je n'ai pas de sensation dans la partie supérieure de ma tête, en particulier dans la région occipitale, ce qui m'a amené à explorer différentes approches lors de mes séances de méditation.

Concernant mon état actuel, j'ai formulé des hypothèses basées sur mes expériences passées.

Faits :
* Avant l'activation du Kundalini, je n'avais pratiquement pas de sensation de chaleur abdominale.
* Après l'activation du Kundalini, j'ai d'abord ressenti une sensation de chaleur au niveau du Manipura, qui est devenue prédominante. À ce moment-là, le chakra Anahata, situé dans la poitrine, n'était pas encore dominant, et il existait une différence de température entre le Manipura et l'Anahata, créant une sorte de "mur" (grandi).
* Lorsque le chakra Anahata est devenu dominant, ce "mur" a disparu.
* Après que le chakra Anahata soit devenu dominant, j'ai commencé à ressentir une sensation de chaleur dans la moitié inférieure de ma tête.
* J'ai la sensation d'un "mur" (grandi) au milieu de ma tête. La partie supérieure de ma tête ne ressent pas encore de chaleur.

Hypothèses :
* Il est nécessaire de franchir le "mur" (grandi) situé au milieu de ma tête.
* Si ce "mur" est franchi, une sensation de chaleur se propagera à la partie supérieure de ma tête, en particulier à la région occipitale.

En essayant de me souvenir de ce que j'ai fait lorsque le Manipura était dominant, je me suis rendu compte que je pratiquais simplement des postures de yoga et méditais. Comme je l'ai mentionné précédemment, en suivant les conseils d'un guide dans un rêve, j'ai effectué une "rotation" pour faire remonter l'énergie jusqu'à l'Anahata. Je pense que cette "rotation" pourrait être la clé.

De plus, comme l'énergie se stabilise non seulement au niveau de l'Anahata, mais aussi dans la moitié inférieure de ma tête, je pense qu'il serait préférable de ne pas faire remonter l'énergie progressivement comme dans le micro-cycle, mais de la faire remonter en plusieurs étapes. Une méditation similaire est la méditation So Ham, mais cette méditation de base s'avère étonnamment efficace.

■ Méditation So Ham et micro-cycle
Il existe une méditation classique appelée méditation So Ham. On inspire en prononçant "So" et on expire en prononçant "Ham". À ce moment-là, on visualise l'énergie remontant le long de la colonne vertébrale, du bas de l'abdomen jusqu'au sommet de la tête. Au début, il suffit de l'imaginer. Ensuite, on visualise l'énergie descendant du ciel ou de l'univers, en passant par le corps, jusqu'au bas de l'abdomen. C'est la base. "So" signifie "Cela" et "Ham" signifie "Je suis".

Une technique similaire est le micro-cycle, qui consiste à faire remonter l'énergie le long de la colonne vertébrale, du bas de l'abdomen jusqu'au sommet de la tête, puis à la faire redescendre en passant par l'avant du corps, jusqu'au bas de l'abdomen. Il existe différentes variations de cette technique.

Ce sont des méditations assez basiques et classiques, mais même si je les considérais auparavant comme "des choses ordinaires", elles s'avèrent efficaces ces derniers temps. Cependant, je ne les utilise pas directement.

■ Segmentation
En ce qui concerne la manière dont j'élève l'énergie, ce qui me convient le mieux est de la segmenter comme suit :

* À partir du Manipura, comme je l'ai écrit précédemment, je crée d'abord un vortex de rotation droite au niveau du Manipura, puis je l'accélère pour le faire remonter rapidement jusqu'à l'Anahata ou la partie avant de la tête. Je répète cette action plusieurs fois. Je fais tourner l'énergie en inspirant et je la fais remonter rapidement en expirant.
* Ensuite, j'accumule l'énergie qui s'est accumulée à l'avant de la tête en inspirant, puis, en expirant, je la fais remonter en passant par la région occipitale, jusqu'à la partie supérieure de l'occiput.

Je pense que cela est dû à une différence de qualité de l'énergie. Si on fait remonter l'énergie du Manipura rapidement, cela provoque une sensation désagréable en raison d'une différence de qualité (ou peut-être d'un problème de voie), mais si on la fait remonter progressivement, la sensation désagréable est minime.

Pour le moment, le problème que je rencontre est que j'ai l'impression que quelque chose est bloqué dans la partie supérieure de l'occiput, je médite donc en essayant à plusieurs reprises d'y faire passer de l'énergie. Pendant ce temps, j'essaie différentes variations de "rotations". Rotations verticales ou horizontales, etc.

Dans le passé, mes méditations étaient axées sur la manière de gérer les pensées et les distractions, mais ces derniers temps, mes méditations sont devenues davantage axées sur le travail énergétique.

En essayant de faire passer l'énergie à plusieurs reprises dans la partie supérieure de l'occiput, la nuit dernière, j'ai ressenti un petit "clic" ou une sensation, et j'ai eu l'impression que le blocage dans la partie supérieure de l'occiput s'était légèrement amélioré. Cependant, ce n'est pas comme si cela avait complètement disparu.

Je me souviens de cette sensation de "blocage", et lorsque le Manipura était dominant, j'avais la sensation d'un "mur" (Vishnu Grandi) entre le Manipura et l'Anahata. Je pense qu'il est nécessaire de supprimer ce type de "blocage" non seulement au niveau du Manipura et de l'Anahata, mais aussi au niveau de la tête. Ainsi, l'énergie se propagera progressivement jusqu'au chakra Sahasrara.

Par conséquent, même si la méditation So Ham et le micro-cycle sont considérés comme des techniques célèbres, classiques et de base, je pense qu'ils sont en réalité des méditations très importantes, utiles et durables, c'est pourquoi elles ont été transmises pendant si longtemps. Il semble que, étant donné leur popularité, elles sont souvent imposées aux débutants, mais il est difficile pour les débutants de les maîtriser pleinement.

■ Méditation sur le mantra Om
Il existe une méditation sur le mantra Om dans le yoga, et lorsque vous le récitez mentalement en vous concentrant sur la zone raide à l'arrière de la tête, j'ai l'impression que les blocages, les obstacles, ou les points de tension s'adoucissent progressivement.

■ Méditation de Brahmari (méditation du bourdonnement)
De la même manière, j'ai l'impression que les blocages se dissipent lorsque vous méditez en expirant avec la bouche fermée et en récitant "Mmmm (nnn)".

Récemment, lors de la méditation, il semble que rien ne se passe à moins que je ne fasse moi-même l'effort de déplacer consciemment l'énergie.

Auparavant, des pensées parasites et des conflits apparaissaient, ce qui rendait difficile leur contrôle, mais maintenant, les pensées parasites et les idées sont perçues comme étant "semi-transparentes", ce qui ne perturbe pas tellement la méditation.

Dans l'ouvrage de Bob Fix, disciple de Maharishi Mahesh Yogi, on trouve les mots suivants :

"Plus on consacre de temps à la méditation, plus le stress est libéré. Maharishi a décrit cette libération comme une libération des souvenirs du passé." (omission) "Ce n'est qu'une fois le karma libéré que l'on peut atteindre l'illumination." Grâce à cette compréhension, j'ai pu accepter la méditation où "rien ne se passe". "Les aventures d'un méditant" (Bob Fix).

Il semble que cette description corresponde à mon état actuel. En effet, fondamentalement, la méditation est devenue un état où "rien ne se passe" à moins que je ne fasse moi-même l'effort de provoquer quelque chose.

Selon le même ouvrage, il était en cours de formation méditative à ce moment-là, et il a déclaré qu'au fur et à mesure de la progression du cours, il a atteint l'état suivant :

"Au cours de la quatrième semaine du cours de deux mois, la méditation est devenue si profonde que tout a disparu. J'étais perdu dans un domaine intérieur d'une immensité incroyable, et je ne savais même pas où se trouvait mon corps." (omission) "Tout ce qui apparaissait dans ma conscience était transparent et holographique. Je pouvais voir à l'intérieur de tous les objets, et en même temps, je les voyais de tous les côtés, de l'extérieur, ainsi que d'en haut vers le bas." "Les aventures d'un méditant" (Bob Fix).

Je n'ai pas encore atteint cet état, mais cette description de "transparent et holographique" est un repère. Dans mon cas, pour l'instant, les pensées et les idées sont perçues comme étant "semi-transparentes", ce qui me fait penser que je ressens quelque chose de similaire. Est-ce que je finirai par ressentir cela aussi ?

"Ce qui est important dans la méditation, c'est la capacité à s'immerger dans un silence infini, au-delà des divers obstacles qui se présentent dans la conscience." (omission) "En fin de compte, toute notre existence se fond dans une paix infinie, et la pensée disparaît dans un espace infini. Cet espace infini est ce qu'on appelle le 'vide'." (omission) "Lorsque l'on s'habitue au vide, on a l'impression d'observer l'univers de l'extérieur." (omission) "Cette expérience est ce qu'on appelle la 'contemplation'." "Les aventures d'un méditant" (Bob Fix).

Dans mon cas, même si je ressens le silence infini "de l'extérieur", je ne suis pas encore "immergé" dedans. Ces descriptions seront des repères pour l'avenir.

■L'expérience de Sahasralā
Il me semble que l'expérience de Sahasralā, décrite par le professeur Honzan Hiroshi, un praticien du yoga, est similaire.

On comprend que sa conscience, après avoir franchi la porte de l'ascension, s'élève progressivement vers des sommets supérieurs et retourne auprès de la divinité qui se trouve bien au-delà. (Omission)
Un état de joie et de paix indescriptibles se poursuit, où l'on a l'impression que son existence spirituelle entière est absorbée. "Yoga du Tantra (par Honzan Hiroshi)".

Il me semble que l'expérience de Bob Ficks, en particulier sa sensation de sortir de Sahasralā et de ressentir l'univers, est d'une certaine manière similaire.

■La contemplation approfondie conduit à l'insomnie
C'est ce qui est dit dans les Saintes Écritures du Yoga.

Au fur et à mesure que la contemplation augmente, des changements importants se produisent dans le sommeil. Pour moi, j'étais parfaitement alerte, mais mon corps était endormi. J'étais alerte, mais au milieu de cette profonde obscurité, l'interrupteur de la pensée était éteint. Ensuite, j'ai remarqué que, dans cette obscurité, des rêves apparaissaient et disparaissaient. (Omission)
Le fait que la conscience ne disparaisse pas pendant le sommeil est un signe important d'éveil. "Les aventures d'un méditant (par Bob Ficks)".

Je n'en suis pas encore à ce stade. L'activation du Kundalini a réduit le temps de sommeil, et je n'ai pas besoin de dormir autant, mais je n'ai pas encore ressenti cela.

■L'éveil de Bob Ficks
En lisant l'expérience de Bob Ficks, on dirait qu'après le sommeil mentionné ci-dessus, il passe à un état tel que :

Je suis devenu une partie de l'infini. Je suis devenu un avec la conscience vaste et illimitée de l'univers, pour toujours. "Les aventures d'un méditant (par Bob Ficks)".

C'est difficile à comprendre, mais selon le même livre, il est écrit qu'à ce stade, "il était devenu une personne complètement différente", ce qui suggère que ce dernier stade est un changement très important.

Il me semble que la contemplation et Sahasralā peuvent déjà être considérées comme une forme d'éveil, mais peut-être que c'est à ce stade que se trouve le véritable éveil.

J'ai déjà mentionné à plusieurs reprises que quelqu'un coupait mes câbles d'aura, voici un exemple récent.

・Après être sortie, j'ai pensé que quelque chose n'allait pas, alors j'ai médité et j'ai exploré mon corps. J'ai remarqué une sorte d'aiguille d'aura invisible, plantée dans la région du cœur, au niveau de l'anahata. Pendant la méditation, j'ai visualisé une main et j'ai retiré cette aiguille, puis je l'ai jetée. Mon état s'est amélioré. Il semble que cette aiguille était reliée à un câble d'aura, qui drainait mon énergie. C'était une aiguille et un câble semi-transparents, très discrets. Je me demande comment ils ont pu se glisser. C'est effrayant.
・J'ai déjeuné avec un vieil ami que je n'avais pas vu depuis longtemps, et il semblait avoir des problèmes. Il a été vidé de son énergie par le câble d'aura et était très fatigué. Dans ce cas, il n'est pas possible de couper le câble immédiatement, ce qui est problématique. Je l'ai coupé après notre séparation.
・Lorsqu'une étudiante a tendu la main pour prendre le même livre de bazar que moi lors d'un festival scolaire du quartier, elle a été surprise. Elle semblait nerveuse et tendue (ce qui est courant chez les enfants adolescents). Ensuite, sa tension corporelle supérieure a augmenté. Comme je connaissais la cause, j'ai coupé le câble d'aura qui partait d'elle vers moi, et elle s'est rétablie en quelques minutes.

Récemment, je ne vois plus ce genre de personnes.

Peut-être qu'elles existent encore quelque part, mais je ne m'en approche plus. Il y a environ 20 ans, il semblait y avoir beaucoup de personnes qui étaient des "intégristes de l'aura", qui jugeaient les autres en fonction de leur état d'aura. De plus, il y avait des personnes qui pratiquaient des lectures spirituelles, c'est-à-dire la technique de "lire" l'aura des autres, qui semblaient comprendre les autres en lisant superficiellement leur aura, et qui jugeaient cela comme étant tout ce qu'étaient les autres, et qui faisaient des conseils définitifs ou des conseils unilatéraux sans être demandés, dans le but de se sentir supérieurs (ce qu'on appelle "mounting"). J'étais parfois reconnaissant de cela.

L'année dernière, j'ai vu une seule personne de ce genre. Cette personne était issue d'une famille shintoïste et semblait voir des choses invisibles, et l'esprit d'un moine pratiquant le shugendo, un type d'ascétisme, semblait la guider. Cependant, elle semblait juger que ce qu'elle lisait était tout ce qu'était l'autre personne. Il semble qu'elle ait une tendance à penser que ce qu'elle lit, étant donné qu'elle a apparemment cette capacité innée, est toute la vérité. Pour moi, la façon dont elle "lit" est "superficielle", et il est compréhensible que ceux qui n'ont pas étudié et qui font cela naturellement pensent que c'est toute la vérité.

L'intégrisme de l'aura est assez similaire, car il a tendance à juger tout ce qu'est une personne en fonction de son état à ce moment-là.

Bien sûr, il est préférable que l'aura soit brillante, mais comme on vit, on crée des conflits et du karma. Parfois, il faut donc rembourser ce karma.

Si ce karma qui doit être remboursé est lié à une aura "rouge", cela peut prendre un certain temps, voire une longue période, mais une fois que l'on n'a pas cette aura "rouge", l'apprentissage ne se termine pas. C'est ainsi que le karma est résolu. ... Bien sûr, je parle de la façon normale de le résoudre. Par conséquent, si l'on grandit de manière à suivre les normes sociales, de manière moralement juste, il faut parfois revêtir différentes auras pour réactiver et résoudre le karma qui dort au fond de soi.

Sur le chemin de cet apprentissage, si l'on porte une aura "rouge" de manière "appropriée", et que l'on se fait dire "Votre aura est rouge" ou "Votre aura est stagnante", c'est vraiment "une ingérence" (rire).

Bien, que la personne en soit consciente ou non, c'est une autre question. Pour apprendre, il faut parfois, d'une certaine manière, "devenir ignorant", car il y a des choses que l'on ne peut pas faire sans cela. Il est donc possible que, dans le cadre d'un plan de vie, une personne "intentionnellement" devienne ignorante, et cela peut être prévu dans un calendrier. Par conséquent, il est possible que, conformément au plan, l'aura diminue en vibration et devienne "rouge".

En réalité, pour naître en tant qu'humain, il est impossible de s'adapter au monde tridimensionnel avec une vibration élevée. Ainsi, lorsqu'une âme dotée d'une vibration élevée naît en tant qu'humain, cela signifie qu'elle a choisi de naître afin de "faire l'expérience d'une basse vibration" et d'"apprendre une basse vibration". Par conséquent, même si l'on vous dit maintenant "comment est cette basse vibration...", on pourrait simplement répondre "et alors ?".

Cependant, il existe également des cas où, en raison d'un véritable échec à suivre le plan de vie, où une aura rouge n'était pas prévue, des erreurs se produisent, des échecs se répètent, ou une aura rouge apparaît accidentellement. Dans de tels cas, il est certainement nécessaire de demander l'aide d'un guérisseur pour éliminer rapidement l'aura rouge afin de revenir sur le chemin initial.

En fin de compte, il est impossible de juger l'état actuel d'une personne sans connaître son plan de vie. Le moyen le plus rapide est de demander à son esprit gardien. Même si l'esprit gardien ne comprend pas toujours, car c'est le soi supérieur qui le décide, l'esprit gardien comprendra au moins davantage que le lecteur.

Les méthodes pour éliminer une aura rouge sont assez similaires aux méthodes de résolution de problèmes dans la réalité.

Il suffit d'éliminer la cause qui provoque le problème, de donner de l'énergie et de permettre à la personne de suivre son chemin initial.

Si l'aura rouge est présente conformément au plan, et que le plan est de renforcer et d'intensifier davantage cette aura rouge, mais qu'un guérisseur intervient et la corrige, cela pourrait ne pas être apprécié, et cela pourrait même entraîner de la rancune. Je pense qu'un guérisseur peut être utile pendant la période de récupération. Comme mentionné précédemment, si le problème est imprévu, un guérisseur peut simplement le résoudre.

Le fait de provoquer un problème signifie approfondir la compréhension, donc une fois la compréhension acquise, il suffit de la rétablir. Ce qui est nécessaire à cet effet est, fondamentalement, de l'énergie. L'énergie est nécessaire pour devenir une aura rouge, et elle est également nécessaire pour la rétablir.

Lorsque le principe de l'aura est poussé à l'extrême, cela conduit à une obsession de la "propreté" des autres, devenant une obsession maniaque. Et lorsqu'ils voient une personne légèrement "sale", ils la critiquent et tentent de se maintenir dans une position de supériorité en recherchant un sentiment de supériorité... Ce sont vraiment des personnes pénibles (rire). Je suis vraiment soulagé de ne plus les voir récemment.

Il semble que de moins en moins de personnes se laissent induire en erreur par une compréhension superficielle, car autrefois, il y avait beaucoup de personnes nées avec ce talent ou qui l'apprenaient par elles-mêmes, mais peut-être que la raison est l'augmentation récente des écoles spirituelles. C'est une bonne chose. Les règles spirituelles de base sont souvent conformes au bon sens, mais il est bon que, à mesure que les règles spirituelles se répandent, le nombre de personnes ennuyeuses diminue.

Comme je l'ai mentionné ci-dessus, "la façon normale de rembourser le karma", existe-t-il une façon inhabituelle de rembourser le karma ? Il existe une approche similaire au Kriya Yoga, qui consiste à "améliorer la conscience en augmentant l'énergie", et il existe également des méthodes "malhonnêtes" qui consistent à "déconnecter l'aura et à la transférer à une autre personne (ce qui entraîne la perte de ses propres apprentissages)" ou à "déconnecter l'aura et à la faire disparaître (ce qui entraîne la perte de ses apprentissages)".

Strictement parlant, la méthode pour augmenter l'énergie est "une façon de rembourser le karma de manière ultra-rapide". Le Kriya Yoga adopte une approche assez unique, où la résolution des conflits, les pensées parasites et l'amélioration de la vie quotidienne ont une priorité moindre que chez d'autres écoles de yoga. Pour le Kriya Yoga, "l'augmentation de l'énergie résout la plupart de ces problèmes". Par conséquent, même pour le karma, l'augmentation de l'énergie peut le résoudre rapidement.

Je ne recommande pas de transférer l'aura déconnectée à quelqu'un, mais dans le yoga, on peut également brûler l'aura chargée de karma dans un "rituel du feu" (puja, homa dans l'école Shingon).

Puisqu'on ne peut pas apprendre autant de choses en même temps, et que l'aura est présente partout et que l'on l'absorbe simplement en marchant, je pense qu'il est préférable de brûler tout ce qui n'est pas le thème d'apprentissage sur lequel vous vous concentrez.

Bien sûr, on ne peut pas non plus faire autant de rituels de brûlage, donc il est préférable de faire au moins une purification (à la maison) ou, comme je l'ai écrit précédemment, de couper les "câbles" de l'aura environnante.

Cela peut également varier en fonction de l'évolution de l'âme. Les personnes qui progressent de bas en haut, c'est-à-dire qui commencent comme des insectes, des animaux, des bêtes, puis passent par les états de préts et d'asuras pour devenir des humains, et qui cherchent à aller encore plus loin, progressent en passant d'une aura rouge à une aura plus élevée. D'autre part, les esprits qui ont une vibration initialement élevée et qui se réincarnent sur terre pour apprendre dans le monde humain abaissent leur vibration à un certain degré, et la manière dont ils abaissent cette vibration détermine leur apprentissage. Il n'est pas rare que, après avoir terminé d'apprendre avec une vibration relativement élevée, certaines personnes veuillent abaisser davantage leur vibration pour apprendre.

Bien, j'ai écrit beaucoup de choses, mais si l'on devait lire tout cela et offrir un accompagnement personnalisé, c'est une autre histoire. Cependant, si l'on se contente de lire l'aura ou de se baser sur une impression superficielle pour offrir un accompagnement, cela ne serait pas bénéfique pour la personne, et si la personne consultée rejette cela, des malentendus pourraient survenir, comme suit :

・La personne qui a fait la lecture : "Ce consultant essaie de se cacher quelque chose. Ce que j'ai perçu est correct."
・La personne qui a reçu la lecture : "Ce conseiller spirituel ne fait que des lectures superficielles. Je n'ai pas envie de m'expliquer, donc ça ne vaut pas la peine."

Bien sûr, dans ce cas, il serait difficile d'offrir un accompagnement personnalisé. On pourrait dire qu'une personne capable d'offrir un véritable accompagnement est à un niveau supérieur. Plus on comprend les choses, plus il devient difficile d'offrir un accompagnement personnalisé.

En fin de compte, tout est "comme vous voulez". Vous pouvez faire ce que vous voulez. Mais si l'on souhaite offrir un accompagnement, comme je l'ai déjà mentionné, il est essentiel de se baser sur le principe que le consultant est là pour aider la personne à identifier les aspects qu'elle ne voit pas elle-même, et de se positionner davantage comme un consultant.

À ce stade, il devient difficile de savoir si c'est du spirituel ou du conseil. Les véritables experts en spiritualité et les excellents consultants ont beaucoup de points communs.

C'est pourquoi un accompagnement spirituel qui se limite à pointer du doigt et à en finir là est discutable. Même si l'on pointe du doigt, la personne réagit souvent en disant : "Et alors ?". Si cela se limite à quelque chose d'amusant, la spiritualité ne progressera pas. Je pense que la spiritualité de l'avenir sera davantage axée sur la réalité.

Suite : Les esprits de haut niveau ne comprennent pas bien les problèmes humains.

Au début, c'était un rêve insignifiant. Il y avait probablement 3 ou 4 personnes autres que moi.
Je me suis allongée, et les autres personnes semblaient se disputer ou faire du bruit, mais au début, je les ai ignorées et je me suis rendormie.
Mais, peu de temps après, j'ai commencé à penser "C'est gênant", et cela a semblé se transmettre à cette personne, qui s'est soudainement approchée de moi et m'a intimidée.
Jusqu'à ce point, le point de vue était celui de moi, allongée.

Quand cette personne s'est approchée de moi, j'ai été un peu surprise car nos corps se sont rapprochés.
Puis, soudainement, un bruit sourd, comme un grondement, ou une voix grave résonnant, "Ooooh", et j'ai eu l'impression d'être appelé par un moine bouddhiste, un novice, ou peut-être une divinité bouddhiste blasphématoire.
J'ai pensé "Qu'est-ce que c'est ?", et instantanément, le point de vue a changé de la perspective subjective de moi, allongée, à une vue d'ensemble où je regardais les deux personnes d'en haut.
Immédiatement après, les corps des deux personnes ont été soulevés dans les airs et ont flotté vers le ciel.
À ce moment-là, les deux personnes autres que ces deux-là ont disparu de ma vue.

Alors, quelque chose de sphérique, de la taille des deux personnes, est apparu au même endroit, et au moment où cela est apparu, la forme des corps des deux personnes s'est décomposée et a disparu, et il est devenu impossible de distinguer les corps, et finalement, cela est devenu une sorte de "chose" sphérique avec des motifs épars. Ensuite, il a commencé à émettre une lumière jaune vers le haut. Bientôt, cela a commencé à tourner, et immédiatement, les motifs épars ont pris la forme d'une sorte de symbole inversé, avec la partie pointue en tête, et a commencé à tourner en spirale dans le sens des aiguilles d'une montre.

Ce n'était pas aussi anguleux qu'un symbole inversé, et la base était plus large et l'extrémité était plus longue, mais il semble qu'il y ait quatre parties qui sortaient, donc il ressemble assez à un symbole inversé, mais ce n'est pas tout à fait la même chose. Donc, ce n'est pas la croix gammée d'Hitler.

Qu'est-ce que c'est ? Je pense que je l'ai regardé pendant quelques minutes. Et puis, j'ai fini par me réveiller.

... Bon, c'est un rêve. Pour l'instant, il n'y a pas de changements particuliers.

Au début, je me suis demandé si cela avait quelque chose à voir avec le chakra, alors j'ai revérifié le yantra du chakra, mais il n'y a rien de correspondant.

Si vous consultez Wikipedia
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%8D, vous verrez que le symbole inversé est utilisé dans divers contextes autres que celui d'Hitler.

* Om (symbole inversé) dans l'hindouisme.
* Drapeau jaïn (symbole inversé).
* Insigne de nationalité de la force aérienne finlandaise (1918-1944) (symbole inversé).
* Insigne de nationalité de la Lettonie (1926-1940) (symbole inversé).

Il est écrit : "Autrefois, il était utilisé comme symbole de chance en Orient et en Occident." C'est bien.

Quand on fait ce genre de rêve, on se demande si les symboles utilisés dans divers contextes ont réellement un effet.

Bon, même si c'est le cas, c'est un rêve, donc je vais observer.

Selon le livre de M. Hiroyoshi Honzama, "Éveil et libération des chakras", il semble qu'il existe les différences suivantes.

- Lorsque le chakra Ajna est activé dans la dimension mentale ou physique : Une sensation de picotement est ressentie autour de la zone située entre les sourcils.
- Lorsqu'il fonctionne dans le plan astral inférieur : Il apparaît noir.
- Lorsqu'il fonctionne dans le plan astral supérieur : Il apparaît d'une couleur lavande claire.
- Lorsqu'il fonctionne dans l'aura chromatique (conscience alaya) : Il apparaît transparent et lumineux.

"Kālana" est un mot sanskrit qui signifie "corps causal", et il correspond au corps causal dans les enseignements spirituels récents (en particulier la théosophie). Généralement, le terme "corps causal" est plus connu.

Le livre explique le corps astral comme suit :
Lorsque le chakra ajna apparaît noir, ou d'un violet foncé, cela indique principalement que vous êtes dans un état astral. Dans cet état, des capacités telles que la télépathie peuvent apparaître, et les émotions et les pensées peuvent devenir intenses. On dit que les musiciens et les peintres sont plus susceptibles d'opérer dans le royaume astral.

Dans mon expérience, j'ai ressenti une sensation de picotement dans la zone située entre mes sourcils depuis que j'ai commencé à pratiquer le yoga, mais cette sensation de "picotement" pourrait faire référence à la même chose. Je ressens également une sensation de picotement dans la partie supérieure de mes deux oreilles.

Je ne suis pas sûr de la signification d'une couleur complètement noire ou d'une couleur violette, mais dans mon cas, je la ressens à un niveau supérieur au chakra ajna.

Le concept du corps causal (kālana) est également similaire à l'explication des Yoga Sutras. 3-25) Si vous dirigez l'attention de l'esprit et que vous y projetez une lumière, vous pouvez connaître même les choses les plus subtiles. C'est selon Swami Yogeshwarananda.

Selon Swami, le cœur irradie la "source de l'activité de l'esprit", ce qui vous permet de connaître des choses qui sont éloignées ou invisibles. Cela explique le mouvement de l'ajna chakra (la gaine intellectuelle), et c'est la même chose que ce que le professeur Honzan dit.

En d'autres termes, ce que le professeur Honzan dit, c'est que le kālana brille d'une lumière, ce qui est lié à l'histoire de l'œil spirituel dans le chakra ajna de la gaine intellectuelle, comme expliqué par Swami Yogeshwarananda.

"Le Chemin de Katakamuna" (de Shirō Sekigawa) interprète la glande pinéale et la glande hypophyse à travers le prisme de Katakamuna, en établissant des parallèles avec la théosophie.

Dans l'activité sexuelle humaine, il existe des actes sexuels qui stimulent la glande pituitère pour préparer la conception (sexe en 6 dimensions) et des actes sexuels qui résonnent avec la glande pinéale, éveillant des fonctions dormantes (sexe en 12 dimensions).
"Le Chemin de Katakamuna" (de Shirō Sekigawa).

Sur cette base, le livre compare les techniques du Tantra Yoga avec les techniques de Katakamuna.

Dans la pratique du Tantra Yoga, (omis) la technique de stimulation de la Kundalini et de concentration des pensées sur le Manipuraka (Showsu, 6) vise clairement à ouvrir le chakra Ajna (6), qui est essentiellement un éveil de dimension inférieure (6 dimensions), conduisant à une vision et une écoute spirituelles. "Le Chemin de Katakamuna" (de Shirō Sekigawa).

Les nombres 6 et 12 mentionnés ici semblent être des nombres utilisés lors de la lecture du Katakamuna. Les nombres dimensionnels sont utilisés comme métaphores, et le point clé est que, du point de vue du Katakamuna, l'ouverture du chakra Ajna est considérée comme un niveau d'illumination inférieur.

C'est une interprétation intéressante.

Le livre présente une méthode pour ouvrir le chakra Ajna (6) comme suit : "(stimulation du périnée avec le talon en position Siddhasana)". Bien que décrite comme une technique de Tantra Yoga, cette méthode est également largement connue dans le Raja Yoga, qui implique des asanas et la méditation, et dans le bouddhisme. Par conséquent, du point de vue de Katakamuna, celles-ci peuvent toutes être interprétées comme des méthodes pour ouvrir le chakra Ajna, qui est considéré comme un niveau inférieur.

La glande pinéale et la sexualité.
Le livre décrit la glande pinéale, qui correspond à la glande hypophysaire dans le chakra Ajna, comme suit :

"L'activation de la glande pinéale supprime le désir de sexualité, de sorte que le « contact sans fuite », une entropie négative de la sexualité, peut être pratiqué de manière naturelle sans nécessiter beaucoup d'endurance." "Le Chemin de Katakamuna" (de Shirō Sekigawa).

Selon le livre, il existe une différence dans la façon dont les hommes et les femmes interagissent, ce qui résonne soit avec la glande hypophysaire à 6 dimensions, soit avec la glande pinéale à 12 dimensions.

Interprétation de la glande pituitère et de la glande pinéale selon Katakamuna.
Dans le livre, les correspondances suivantes peuvent être interprétées :
- Glande pituitère : correspond au chakra Ajna.
- Glande pinéale : (probablement) correspond au chakra Sahasrara.

La correspondance entre Ajna et Sahasrara varie en fonction de l'école de pensée.
Il s'agit d'une interprétation basée sur le livre, car le livre ne mentionne pas explicitement Sahasrara, mais s'y réfère comme au "chakra coronal".

Avertissement concernant les techniques de yoga.
Le livre fournit également les avertissements suivants concernant les techniques de yoga :

"Les postures de yoga agissent dans une direction qui stimule le désir sexuel (omis). Cela peut conduire à une obsession du désir sexuel, ce qui provoque la descente du Kundalini et transforme une personne en une bête terrible, ou bien entraîner de la douleur et une vision de l'état ultime du vide et du bonheur, ce qui amène une personne à croire à tort qu'elle a atteint l'illumination, ce qui conduit à la complaisance." "Le Chemin de Katakamuna" (de Shirō Sekigawa).

En effet, cela peut arriver si l'on s'égare sur le chemin du yoga. Puisque ce livre a été écrit il y a longtemps, il se peut qu'il y ait eu plus de personnes comme celles-ci à cette époque. Il y a encore des personnes qui semblent être comme ça, mais elles ne semblent pas être très remarquables. On peut comprendre cela en comprenant le contexte historique, mais je pense qu'il reste très peu de pratiquants de yoga comme ceux-là dans la société moderne. Eh bien, il peut y en avoir quelques-uns, mais ils ne sont peut-être pas très visibles.

Il devrait résonner avec la glande pinéale.
Bien qu'il soit difficile d'interpréter les détails du livre, il semble indiquer qu'il faut résonner avec la glande pinéale plutôt que stimuler la glande hypophysaire.

La glande pituitère et la glande pinéale sont situées à proximité l'une de l'autre, ce qui rend difficile de les distinguer. Comme mentionné précédemment, la correspondance entre Ajna et Sahasrara varie en fonction de l'école de pensée. Il est donc inutile de discuter de ce qui est Ajna et de ce qui est Sahasrara. Cependant, du point de vue de Katakamuna, la glande pituitère semble correspondre au chakra Ajna, je la considère donc comme un rapport intéressant sur les propriétés de la glande pituitère plutôt que comme une discussion sur Ajna.

La glande pinéale et le célibat naturel.
Certaines écoles de pensée affirment que si le chakra Ajna est éveillé, le célibat naturel (Brahmacharya) peut être atteint sans effort. Bien que la définition du chakra Ajna dans cette école de pensée ne soit pas claire, si nous supposons qu'il s'agit de la glande pinéale, cela se connecte à la discussion précédente.

Dans mon expérience, des progrès significatifs en matière de célibat ont été réalisés lorsque le Kundalini a été activé et que le Manipuraka était dominant, et lorsque l'Anahata était dominant. Comme mentionné précédemment, lors de l'activation initiale du Kundalini, deux lignes de lumière sont montées vers la tête, il est donc logique que la glande pinéale ait été stimulée à ce moment-là.

■ Voir trop de choses peut entraver la pratique spirituelle.
Dans le bouddhisme et d'autres traditions, l'étape où l'on perçoit de nombreuses choses est souvent interprétée comme un "réel démoniaque". Peut-être que cela fait référence à l'étape où le chakra ajna, situé dans l'hypophyse inférieure, est actif. Bien que le terme "réel démoniaque" puisse avoir un sens plus large, il semble inclure ce type de défi lié à l'ajna.

Il est dit, tant dans le yoga que dans le bouddhisme, qu'il faut continuer sa pratique sans se soucier de ce que l'on voit.

■ Une pratique spirituelle spéciale dans le monde des esprits.
Cela m'a rappelé une pratique spirituelle spéciale utilisant un mantra provenant du monde des esprits.

Cette pratique est utilisée par ceux qui ont ouvert leur chakra ajna dans une vie antérieure, mais qui ont du mal à progresser davantage. Lorsqu'une personne peut voir le plan astral, elle se retrouve impliquée avec diverses entités, ce qui entrave sa progression. Cela peut entraîner une instabilité mentale, car elle est troublée par ces entités, car le monde astral contient de nombreuses choses effrayantes. Pour résoudre ce problème, un mantra est utilisé pour bloquer le chakra ajna, rendant la personne incapable d'utiliser ses capacités psychiques, comme si elle était née aveugle et vivait dans ce monde tridimensionnel.

Bien sûr, il est généralement impossible de savoir qui utilise ce mantra. Cependant, si une personne très spirituelle qui devrait être capable de développer des capacités psychiques ne le fait pas, elle pourrait utiliser ce mantra.

Apparemment, c'était une pratique assez populaire et austère dans le passé, mais de nos jours, peu de gens l'utilisent, a déploré un vieil homme qui ressemblait à un moine du monde spirituel (rire).

Il semble s'agir d'une très bonne pratique.

Cependant, c'est très effrayant. Étant donné que le chakra ajna est bloqué, on ne peut éviter les diverses entités étranges dans le plan astral.

Fondamentalement, cette pratique est utilisée par ceux qui ont l'intention de vivre en tant que pratiquants spirituels plutôt que dans la société. Un jour, j'ai entrevu la vie de quelqu'un qui utilisait ce mantra et qui s'est réincarné. Cette personne vivait dans un temple et pratiquait la méditation. Le moine semblait être en difficulté et frustré parce qu'il ne progressait pas, et son gourou lui a dit : "Vous n'avez encore rien vu ? Continuez à méditer jusqu'à ce que vous voyiez quelque chose." Le moine a répondu : "Je comprends. Je vais continuer à méditer" et a patiemment médité. Cette personne avait ouvert son chakra ajna dans une vie antérieure, mais n'a pas pu progresser davantage, alors elle a choisi de se réincarner et de pratiquer avec ce mantra. C'est une pratique assez austère et exigeante. En réalité, cette personne serait capable de voir avec ses capacités psychiques si elle n'avait pas le mantra, mais c'est un niveau d'illumination inférieur, alors elle est née en étant quelqu'un qui "ne peut pas voir" afin de poursuivre un niveau d'illumination supérieur. Le gourou pense probablement : "Cet enfant n'est pas très capable", mais en réalité, il utilise le mantra pour naître dans un état de "cécité" pour le bien de cette pratique austère. Cette personne semble vivre une vie remplie de difficultés parce qu'elle ne progresse pas, mais cela fait aussi partie du chemin de pratique qu'elle a choisi. Je ne pense pas que beaucoup de gens connaissent ce mantra, il est donc peu probable que quiconque puisse faire la différence entre les pratiquants.



Même si l'on peut voir avec son chakra ajna, la précision est beaucoup plus faible par rapport à l'exploration du monde extérieur avec le chakra sahasrara, c'est pourquoi il est bien compris que le chakra ajna n'est qu'un niveau inférieur d'illumination. Par conséquent, il est compréhensible que des personnes comme celles qui utilisent ce mantra existent dans ce monde.

Bien sûr, il est probable que le sens de ces choses sera compris après de nombreuses réincarnations si l'on ouvre le chakra ajna, mais si l'on ne l'a jamais ouvert, cela peut sembler être "qu'est-ce que c'est ?"

■ Deux façons de vivre
L'âme progresse d'un stade inférieur, évoluant d'une bête à un esprit affamé, puis à un asura, puis à un humain. Finalement, lorsque le chakra ajna s'ouvre, le chakra ajna peut entraver la pratique spirituelle. Dans de tels cas, ce mantra peut être utilisé.

D'autre part, lorsque un esprit supérieur descend et devient humain, le chakra sahasrara ou ajna est souvent ouvert dès le début. Dans de tels cas, ils peuvent temporairement fermer le chakra sahasrara ou ajna afin d'approfondir leur expérience humaine. C'est là que le mantra peut être utilisé. Lorsque les chakras sahasrara et ajna sont ouverts, il n'y a pas de problème dans la vie, mais au fur et à mesure qu'une personne continue de vivre une vie humaine, le chakra sahasrara peut devenir difficile à activer, et le chakra ajna peut devenir dominant, entravant la vie. Dans de tels cas, il peut être nécessaire de réactiver le chakra sahasrara ou de désactiver temporairement le chakra ajna en utilisant quelque chose comme ce mantra.

Dans les deux cas, le chakra ajna entrave la pratique spirituelle, ce qui est un point commun.

Sur Terre, le nombre de personnes ayant un niveau de conscience plus élevé augmentera progressivement, donc il se pourrait que ce soit la dernière occasion de pratiquer une vie sans le chakra ajna. Il reste encore des choses à apprendre sur la vie matérielle, et c'est un moment propice pour apprendre une manière de vivre logique sans le chakra ajna. Par conséquent, il semble que l'utilisation d'un tel mantra soit tout à fait appropriée pour cette époque. Ce n'est pas une pratique populaire, cependant.

La suite de l'histoire sur le principe de l'aura.

C'est quelque chose que j'entends souvent, mais c'est comme ça.

De même pour les sanctuaires. Il y a différents dieux dans chaque sanctuaire, mais les dieux les plus importants ne comprennent pas les problèmes des humains. Si le sanctuaire abrite les âmes des humains, eh bien, ils peuvent comprendre un peu, mais comme les époques sont différentes, il est difficile de comprendre les problèmes récents. Il semble qu'il y ait parfois des dieux qui ne sont pas comme ça.

Plus le dieu est important, plus il essaie de réaliser de grands souhaits. Lorsque vous allez dans un sanctuaire, il est préférable de faire de grands vœux comme "paix pour l'humanité", "paix mondiale" ou "santé de la famille".

Les dieux de rang inférieur peuvent résoudre les problèmes humains, mais ils exigent une contrepartie. Si vous ne répondez pas à cette demande, vous pourriez être maudit, il est donc préférable de ne pas faire de vœux dans les sanctuaires. Inari, par exemple, semble être une entité qui mélange des humains et des bêtes, il est donc préférable de ne pas lui faire de vœux. Il y a aussi des Tengu, qui sont des êtres qui mélangent des ermites de Shugendo et des corbeaux ou d'autres bêtes, il est donc préférable que les gens ordinaires ne s'y impliquent pas. Il y aura beaucoup de choses compliquées.

En fin de compte, les dieux sont fondamentalement les mêmes que les relations humaines.

Ce à quoi vous devriez vous fier, ce sont les esprits de niveau supérieur, mais ils aident davantage sur le plan énergétique que pour résoudre les problèmes. Les humains comprennent les détails, alors vous pouvez faire ce que vous voulez.

Si l'énergie augmente, vous devenez plus positif et plus actif. Les problèmes seront également résolus.

En résumé, c'est comme ça, et bien que ce soit quelque chose que j'entends souvent, cette fois, voici une petite histoire sur les dieux.

Les dieux et les esprits de niveau supérieur ne comprennent pas bien les problèmes des humains, mais ils peuvent descendre en dimension et se réincarner pour connaître les problèmes des humains.

À ce moment-là, ils naissent en tant qu'êtres humains, en séparant la partie supérieure, mais comme ils sont fondamentalement des dieux, il reste un peu de cela. Par exemple, l'aura.

Et, comme je l'ai écrit l'autre jour, l'aura est ajustée en fonction de "ce que vous voulez savoir". Les dieux qui ne connaissent pas bien les humains commencent généralement avec une "aura relativement élevée" du point de vue humain. Bien sûr, pour les dieux, c'est une "aura basse". Néanmoins, c'est une aura élevée du point de vue humain.

Ensuite, il y a le problème de savoir jusqu'où abaisser l'aura. Si vous l'abaissez trop, vous pourriez vous séparer et ne pas pouvoir revenir à votre esprit d'origine, vous descendez donc jusqu'à la limite où vous pouvez revenir. C'est comme un sous-marin qui plonge jusqu'à sa profondeur maximale et remonte à la surface. Au début, ils travaillent comme enseignants ou dans des professions créatives pour s'habituer à la Terre, puis, parfois, ils descendent davantage pour apprendre, par exemple, sur les "Asuras". Il existe également l'expression "dieu de la guerre", et certains de ces esprits de dieux descendent de cette manière.

À l'époque moderne, certaines personnes qui ont une "aura rouge" qui indique qu'elles sont en difficulté pourraient être de ce genre. C'est comme je l'ai écrit l'autre jour.

Par conséquent, il existe parfois des personnes spirituelles qui jugent rapidement les autres en fonction de la couleur de leur aura, mais on ne peut pas savoir si c'est intentionnel ou non, et on ne peut pas le savoir en se basant uniquement sur l'aura, car on ne connaît pas le plan de la personne dans sa vie.

La vie est pleine d' "échecs", et il y a des échecs prévus et des échecs imprévus, et les échecs prévus ne sont pas un problème.

J'ai un pressentiment à ce sujet. Comme je l'ai écrit auparavant, dans le bouddhisme Theravada, l'illumination est atteinte grâce au quatrième dhyana dans le royaume de la forme, tandis que dans le bouddhisme tibétain, elle est atteinte après avoir expérimenté toute la séquence des dhyanas dans le royaume de la forme. En mettant de côté la question de savoir où l'illumination est atteinte, j'ai le sentiment que le dhyana du royaume de la forme et le dhyana du royaume de la forme sont d'une certaine manière connectés.

Concernant le quatrième dhyana dans le domaine des formes, j'ai cité la définition précédemment : dans le quatrième dhyana, l'esprit devient paisible (serein).
Je pense que cet état est celui où l'esprit est paisible, mais qu'il s'accroche encore à quelque chose.

En remontant depuis le premier dhyana, on dit que dans le premier dhyana, nous utilisons la concentration pour nous accrocher fortement à l'objet de méditation avec une volonté puissante, en supprimant les pensées.
Lorsque nous passons au deuxième dhyana, la concentration devient possible sans beaucoup d'efforts, et en progressant vers le troisième et le quatrième dhyanas, un état de concentration sans effort devient possible.
Cependant, même dans ce cas, il y a encore quelque chose auquel nous nous accrochons.

La définition de « dhyana dans le domaine des formes » semble être « il y a quelque chose de matériel qui est l'objet de la méditation ». Cependant, comme la méditation se fait dans l'esprit, si on la lit littéralement, on pourrait se demander « que signifie avoir quelque chose de matériel lorsqu'on médite dans l'esprit ? ». Personnellement, je pense qu'il est préférable d'interpréter cela comme « le dhyana dans le domaine des formes est lorsque l'on est concentré et attaché à quelque chose ». Bien sûr, il s'agit d'une interprétation personnelle, et elle peut ne pas être comprise ailleurs, alors veuillez la considérer comme une hypothèse.

Sur la base de cette hypothèse, dans le domaine de la forme, l'esprit s'attache à quelque chose comme "la respiration", "l'espace entre les sourcils" ou un "mantra".

Cependant, dans le royaume informe, il devient possible d'observer calmement sans s'attacher. Cette "observation" peut également être appelée "concentration", mais il n'y a pas d'"attachement" en elle. Donc, personnellement, je pense que le royaume informe est un état où l'on peut observer l'objet sans s'attacher, même si cela peut être appelé concentration.

Si nous disons que, dans le domaine des formes, nous nous accrochions initialement à quelque chose avec une forte volonté, et que nous affaiblissons progressivement cette force d'attachement au fur et à mesure que nous progressons du premier au quatrième dhyana dans le domaine des formes, et que nous atteignons finalement le domaine sans forme où cette force d'attachement n'est plus nécessaire, alors peut-être que le dhyana dans le domaine des formes et le domaine sans forme sont un processus continu.

Métaphoriquement, on peut dire que dans le domaine de la forme, nous "tenions" quelque chose, et que dans le domaine informe, nous "laissions partir" cela.

Parfois, les personnes spirituelles disent « lâchez prise ». Peut-être expriment-elles l'état de dhyana dans le royaume sans forme. Si c'est le cas, il s'agit d'une expression d'un état assez avancé, et il semble que ce n'est pas facile de « lâcher prise » de cette manière. Je ne sais pas si tous les « lâcher prise » des personnes spirituelles sont comme cela. Je pense que c'est probablement différent.

■Premier dhyana du royaume sans forme, concentration sur le lieu de l'infini vide (Kūmuhenjo).
Au stade initial, dans mon cas, j'ai ressenti comme si j'étais entouré d'un "espace noir en forme d'œuf".

■Deuxième dhyana du royaume sans forme, concentration sur la conscience, l'infini et le lieu (Shiki-muhenjo).
L'explication est la suivante :

"Le 'vide' du lieu de l'infini vide (dans la première dhyana du royaume sans forme) signifie 'il n'y a pas de substance matérielle', mais même dans ce vide, il s'agit toujours de quelque chose qui est consciemment perçu à l'extérieur de l'esprit. 'Puisque vous avez reconnu le vide de l'infini, votre propre conscience est devenue infinie. Maintenant, reconnaissons l'infini de la conscience.' Ainsi, en allant au-delà du lieu de l'infini vide, on reconnaît que 'la conscience est infinie'. Dans cette dhyana, qui est un niveau supérieur à celui du lieu de l'infini vide, l'esprit devient un esprit qui ne dépend de rien d'extérieur. "De "L'échelle de l'illumination" (d'Akira Fujimoto)."

...Il est difficile de comprendre ce qui est écrit, mais en interprétant cela à la lumière de ma propre expérience de méditation, je l'interprète simplement comme une "expansion de la conscience".

En "lâchant prise" depuis la quatrième dhyana dans le domaine des formes et en atteignant le stade initial du domaine sans forme, un "espace noir en forme d'œuf" est perçu autour de soi. Il semble s'agir d'un état où il existe une "limite". Dans le cas de la deuxième dhyana dans le domaine sans forme, cette "limite" disparaît, ou l'"espace noir en forme d'œuf" s'étend.

Dans mon cas, j'ai atteint cet état grâce aux étapes suivantes :
1. J'ai entré dans la dhyana dans le domaine des formes en me concentrant sur la respiration.
2. En "laissant aller" l'esprit qui s'accroche à la respiration, j'ai reconnu l'"espace noir en forme d'œuf" qui semble équivalent au premier dhyana dans le domaine sans forme.
3. J'ai essayé de percevoir quelque chose en dehors de l'"espace noir en forme d'œuf". J'ai commencé par une direction et j'ai progressivement élargi ma conscience. Par exemple, j'ai commencé par le côté gauche et j'ai étendu ma conscience jusqu'au mur de la pièce, puis j'ai étendu ma conscience vers le côté droit pour atteindre le mur de la pièce, et j'ai répété le même processus pour le haut, l'avant et l'arrière, en étendant ma conscience à la taille de la pièce. Ma conscience s'est étendue au-delà des murs de la pièce dans certaines directions, mais pour l'instant, c'est ma limite.

Selon "The Dalai Lama: Opening the Wisdom Eye", la définition de la méditation sur le royaume informe est légèrement différente. Sur la base de cela, il semble que l'état qui a atteint ce qu'on appelle "l'expansion de la conscience" soit le "vide au-delà de la perception" du premier dhyana dans le royaume informe.

Après avoir atteint le quatrième dhyana, le pratiquant développe la conception selon laquelle « tous les éléments constitutifs (dharmas, phénomènes) sont similaires à l'espace infini » et se détache complètement des éléments tactiles, visuels et matériels, même les plus subtils. Le pratiquant doit se concentrer sur cela et le développer. Une fois que cela est développé, il complète la méditation du vide infini (vide au-delà de la perception). Après avoir complété cela, le pratiquant doit développer la conception selon laquelle « la conscience est similaire à l'espace infini ».
"Le Dalaï Lama : Ouvrir l'œil de la sagesse."

Cette expression semble être précisément "expansion de la conscience", n'est-ce pas ? Bien que les définitions à chaque étape soient subtilement différentes, il semble que "l'expansion de la conscience" soit étroitement liée à l'étape initiale de la méditation du royaume informe.

Pendant la méditation, j'ai ressenti des sensations de picotements statiques dans le chakra Muladhara (sacré), le chakra Anahata (cœur) et à l'arrière de la tête. Je pense que c'est une augmentation ou un passage d'énergie.

Le chakra Muladhara picote souvent depuis le début de ma pratique du yoga, mais récemment, cela dure beaucoup plus longtemps. Le chakra Anahata ne provoquait pas ce genre de sensation auparavant, mais récemment, il picote. La sensation à l'arrière de la tête est également récente.

Concernant l'arrière de la tête, il y avait les descriptions spirituelles suivantes :

Au niveau 7 du corps de lumière, le gland et l'hypophyse commencent à s'ouvrir, et vous pourriez ressentir une sensation de pression sur le front ou à l'arrière de la tête. "L'éveil du corps de lumière".

Eh bien, c'est une sensation de pression, en effet.

Comme indiqué précédemment, au niveau 7, le chakra du cœur (Anahata) devient dominant et vous commencez à agir dans l'instant présent, ce qui semble correspondre à mon stade actuel.

En dehors de cela, depuis que le chakra Anahata est devenu dominant, j'ai très fréquemment une sensation de picotements au-dessus des deux oreilles, mais cela varie d'un jour à l'autre.

■ Stimulation "jin-jin" à l'arrière de la tête
Aujourd'hui, pendant la méditation, j'ai ressenti non seulement des picotements, mais aussi, de temps en temps, une stimulation qui n'est pas vraiment une douleur, mais plutôt une sensation "jin-jin" ou une stimulation sourde à l'arrière de la tête, au centre, à l'extrémité, c'est-à-dire autour du point "nouko" ou légèrement au-dessus. Il y a deux points "gyokuchin", et c'est approximativement au milieu de ceux-ci. Qu'est-ce que c'est ? Cela a disparu après un certain temps, mais la sensation persiste.

Cela pourrait être l'une des choses suivantes, ou peut-être pas.

Au niveau 8 du corps de lumière, le gland et l'hypophyse, qui sont normalement de la taille d'un petit pois, commencent à grandir et à changer de forme. Au fur et à mesure de leur croissance, vous pourriez ressentir une sensation de pression dans la tête. Pendant ce processus, vous pourriez avoir des maux de tête de temps en temps, ou pas. (omission) Ce processus implique que le cerveau "grandit" littéralement, alors veuillez procéder de manière adaptée à chaque individu. Votre cerveau est en train de grandir. "L'éveil du corps de lumière".

Ce serait un bon présage si c'était le cas, mais si ce n'est pas le cas, je prévois de consulter un médecin. Pour l'instant, cela ne gêne pas ma vie quotidienne, donc je continue comme ça.

■ Sensations de picotements au-dessus des oreilles
Il y a une explication similaire dans le même livre, et il s'agit de l'oreille droite, et non des deux oreilles, selon laquelle une structure qui permet d'accéder aux souvenirs passés s'active légèrement au-dessus de l'oreille droite. Je n'en suis pas encore conscient.

Voilà.

Je ne connaissais pas cette personne, mais elle est apparue dans une liste de livres connexes à la bibliothèque, alors je l'ai empruntée et j'ai parcouru rapidement.

L'expérience de réalisation de cette personne s'est produite dans un parc, selon ce qui est écrit.

En marchant, j'ai réalisé que mon esprit était complètement occupé par l'attente d'événements futurs qui pourraient ou non se produire. (omission)
Il y a eu une transition de l'observation de moi-même en train de marcher à une situation où la marche existait simplement. (omission)
Le temps a disparu de toutes choses, et je n'existais plus. Je me suis évanoui, et il n'y avait plus d'observateur. (omission)
N'importe où, n'importe quand, j'étais complètement enveloppé et embrassé par le silence, l'amour inconditionnel et l'unité. "Open Secret" (par Tony Parsons).

Cela ressemble au contenu de cet article, écrit peu de temps après que cette personne ait commencé à ressentir l'anahata, intitulé "Les pensées parasites diminuent et on vit dans le 'maintenant'".

L'expression "moi-même en train d'observer ma marche" est difficile à interpréter littéralement, mais en tenant compte du contexte qui l'entoure, on peut l'interpréter comme suit :

- Au début, l'état était celui de nombreuses pensées parasites.
- Il n'est pas explicitement indiqué que les pensées parasites ont disparu, mais on peut l'interpréter comme tel. Si la période "avant la disparition des pensées parasites" est "moi-même en train d'observer ma marche", alors la période "après la disparition des pensées parasites" est l'état où "la marche existe simplement", et la transition de la première à la seconde a eu lieu dans ce parc.
- En conséquence, "le temps a disparu", "je ne suis plus", "l'observateur a disparu".

L'auteur écrit qu'il s'est produit "sans rien faire", mais pour moi, cela ressemble à une entrée fortuite dans la méditation Vipassana. S'il en est ainsi, il n'a pas fait "rien", mais a littéralement "observé" attentivement. L'auteur semble ne pas connaître la méthode de pratique car il est entré dans cet état sans entraînement.

Pour moi, cela semble être une histoire très rationnelle, même si l'auteur pense que cela s'est produit "spontanément et automatiquement". Il existe une méthode de pratique bien établie.

Il y a quelques années, même cela aurait pu être considéré comme "l'éveil", et des groupes et des séminaires auraient pu être créés, mais de nos jours, cela semble être un niveau assez courant. Il existe différents niveaux d'éveil.

Parmi les pensées parasites, celles liées au "passé" sont souvent ravivées par ce que l'on appelle le karma ou les "impressions", et les pensées parasites liées au "futur" sont créées par l'imagination, les attentes et les répétitions de pensées dans l'esprit. Il est évident que si l'on arrête ces deux types de pensées, on peut vivre dans le "maintenant" et atteindre un état similaire. C'est aussi une histoire de la méditation Vipassana et du yoga.

Bien, je crois que j'ai déjà écrit cela en détail plusieurs fois, donc je ne vais pas le répéter.

L'originalement, le texte mentionne des astuces pour s'endormir.
Cependant, en étant éveillé, un simple geste, "lever les yeux vers le haut", a facilement stoppé les pensées parasites.

(Omission) ... Cela fait que les globes oculaires se tournent naturellement vers le haut, ce qui met les fonctions de pensée dans un état de suspension. ("Le Chemin de Katakamuna", par Sekikawa Jiro)

Ce geste me rappelle le portrait de Babaji, du Kriya Yoga.


« Kriya yoga Darshan (écrit par Swami Shankarananda Giri) »

Quand on parle de Kriya Yoga, on pense souvent au Kechari Mudra, mais moi, même si je n'arrive pas à atteindre ma langue, j'ai essayé de la lever, et il semble que simplement bouger la langue n'a rien à voir avec les pensées parasites. Par contre, simplement lever les yeux vers le haut arrête les pensées parasites.

C'est étonnamment utile. C'était un point aveugle. Je ne fais pas souvent ça... Je ne sais pas si les autres ressentent la même chose.

D'un point de vue de Katakamuna, il semble que le fait que les yeux se lèvent soit une conclusion, et que ce ne soit pas fait consciemment, mais bon, c'est comme ça.

Ce geste ressemble à la posture pour observer l'univers dans un endroit où l'on peut voir les étoiles.

Dans la vie de tous les jours, si on regarde en l'air, on pourrait avoir l'impression que « cette personne, qu'est-ce qui lui arrive ? ». Mais même sans regarder aussi haut, simplement orienter légèrement la tête vers le haut semble suffisant pour arrêter les pensées parasites.

C'est une information intéressante.

Même si récemment, dans ma vie de tous les jours, je ne suis pas autant perturbé par les pensées parasites, il est toujours préférable d'avoir plusieurs façons de les éliminer.

Se concentrer sur la respiration permet également d'éliminer les pensées parasites, mais la méthode qui consiste à orienter les yeux vers le haut semble plus simple.

Cependant, se concentrer et observer la respiration donne une sensation plus méditative. Dans mon cas, quand je me concentre sur la respiration, j'accorde mon attention à tout le mouvement de la poitrine autour du cœur, ce qui me permet de passer directement à une méditation sur Anahata, donc se concentrer et observer la respiration est préférable pendant la méditation. Par contre, dans les cas où je veux simplement arrêter rapidement les pensées, la méthode qui consiste à regarder vers le haut est préférable.

C'est la suite de l'article sur les sensations de picotement ressenties lors de la méditation. Récemment, lors de mes méditations, je me suis concentré sur le passage de l'énergie dans la région de la nuque. Dans un état de relaxation de la tête, je suis conscient d'une vaste zone allant entre les sourcils jusqu'à la nuque. La manière dont l'énergie circule est divisée, comme je l'ai écrit précédemment.

Lors de la méditation d'aujourd'hui, comme d'habitude, j'ai commencé par faire tourner consciemment l'énergie de la partie inférieure du corps pour la faire remonter, et j'ai ressenti quelque chose de différent. Aujourd'hui, avec la montée de l'énergie, j'ai senti mon ventre se gonfler soudainement, et (même si les yeux sont fermés pendant la méditation), ma vision est devenue soudainement plus claire, et avec l'arrivée de l'énergie dans la tête, j'ai ressenti une sensation de picotement autour de mes deux oreilles. Les deux oreilles ont une sensation similaire à celle que l'on ressent lorsqu'on est dans un tunnel ou dans un avion et que la pression atmosphérique change, mais la zone où l'on ressent le picotement se situe uniquement autour des deux oreilles. Après le picotement des deux oreilles, j'ai ressenti une sensation de picotement et de charge électrique autour des deux oreilles, en particulier au niveau des paupières. Ensuite, j'ai eu l'impression que la partie allant du front au sommet de la tête s'est éclairée. En continuant la méditation dans cet état pendant un certain temps, il semble qu'une image floue soit apparue dans la partie supérieure gauche de ma vision, une partie qui n'était pas censée être visible, mais je ne peux pas encore bien la distinguer. Comme d'habitude, j'ai ressenti une sensation de picotement au niveau de la région du chakra Muladhara, au niveau du périnée.

Bien que l'éclaircissement de la vision se produise fréquemment, jusqu'à présent, il était difficile de distinguer si cela était dû à un changement de luminosité extérieure ou à la méditation. Cependant, cette fois, étant donné que plusieurs choses se sont produites simultanément, ma compréhension est que cet éclaircissement de la vision est bien dû à la méditation.

La sensation de gonflement du ventre est brièvement mentionnée dans l'explication du chakra Ajna dans le livre "Mikkyo Yoga" du professeur Honzan.

(Omission) ... et la région du chakra Swadhisthana, le bas-ventre, devient aussi dur que du fer. "Mikkyo Yoga (écrit par Honzan)".

Bien que ce ne soit pas aussi dur que du fer, mais plutôt une sensation de gonflement, je pense que la nuance est similaire, il se pourrait donc que cela soit lié au chakra Ajna, ou peut-être pas. Après cela, non seulement le ventre, mais aussi la poitrine a également ressenti une légère sensation de gonflement.

La lumière que je vois semble avoir une forme similaire à celle du yantra du chakra Ajna. Selon "Mikkyo Yoga (écrit par Honzan)", il s'agit du point de convergence des trois nadis : Ida, Pingala et Sushumna.




« De « Mikkyō Yōga » de Hon Yamaboku :

De plus, selon les explications de Swami Yogeshwarananda, il en est ainsi :

Ajna chakra. Pendant la méditation, cette lumière apparaît ronde ou comme une flamme de lampe. Parfois, la forme de ce chakra Ajna apparaît également sous la forme de deux pétales blancs. (Omission) La raison pour laquelle ce chakra Ajna est représenté par deux pétales est que, entre les sourcils, les trois canaux d'Ida, de Pingala et de Sushumna convergent. (Omission) Et juste au-dessus des sourcils, dans l'espace du crâne, se trouve le Brahmarandra, où ces trois canaux convergent. Par conséquent, si le pratiquant parvient à méditer correctement sur le chakra Ajna, il peut ensuite entrer dans le chakra Sahasrara situé dans le Brahmarandra. « La science de l'âme » de Swami Yogeshwarananda.

Dans mon cas, plutôt que deux pétales, cela ressemble à la forme d'un yantra, avec une grande lumière blanche au centre, et une petite lumière de chaque côté. Cependant, c'est flou, il n'y a donc pas de forme claire.

Aujourd'hui, j'ai remarqué pour la première fois une lumière en haut de la tête. Probablement, elle était là depuis longtemps, mais aujourd'hui, j'en ai pris conscience et je l'ai reconnue pour la première fois.

Au début, cela ressemblait à une silhouette, mais la forme est apparue grâce à la lumière. Bien qu'elle ait été légèrement lumineuse auparavant, je ne savais pas si c'était simplement la lumière extérieure qui traversait les paupières. Aujourd'hui, je ne suis pas sûr à 100 %, mais je pense que c'est bien cela. Bien qu'elle ne soit pas constamment lumineuse, elle brille lorsque je lui donne explicitement de l'énergie. Cependant, c'est juste une lueur. Je ne sais pas si elle deviendra plus brillante. Dans ce cas, il semble que l'énergie fournie par le Sushumna soit importante. Par conséquent, il est très important de purifier le Sushumna et de le maintenir dans un état où l'énergie peut circuler.

L'image floue que j'ai vue en haut à gauche correspond probablement à une vision spirituelle ou à une perception à distance, basée sur l'expérience des vies antérieures de mon groupe d'âmes que j'ai vue dans un rêve. Cependant, je ne vois pas encore d'images significatives, il s'agit donc d'une hypothèse et je suis en train de l'observer.

J'ai lu dans un livre que le haut à gauche représente le passé et le haut à droite le futur. Qu'en pensez-vous ? Dans le rêve où j'ai vu les vies antérieures de mon groupe d'âmes, je regardais « en diagonale vers le haut », ou j'utilisais une boule de cristal, mais dans le cas de la boule de cristal, je voyais cela à l'intérieur de la boule de cristal.

Eh bien, on dit qu'elle ressemble au soleil quand on peut la voir, donc c'est complètement différent.

À propos, je crois qu'il y a quelque part qui dit qu'il y a des cas où la lumière est visible à l'œil nu et des cas où elle est visible avec un "œil spirituel". Il paraît qu'il peut parfois y avoir de la lumière même avec une simple concentration. Donc, comme on le dit dans les bases du yoga, les choses que l'on voit ou entend pendant la méditation ne sont pas importantes, et il ne faut pas trop s'en soucier, c'est bien ça, n'est-ce pas ?

Ceci est une continuation de l'article de la semaine dernière. Récemment, j'ai commencé à ressentir une sensation de picotement ou de bourdonnement dans la partie arrière de ma tête pendant la méditation.

Lorsque je l'observe attentivement, j'ai remarqué qu'il n'y a pas de sensation de picotement au début de la méditation, mais lorsque je fais tourner l'énergie dans le bas du corps, puis que je la dirige vers le haut, vers la tête, j'éprouve cette sensation de picotement. Après avoir élevé l'énergie une fois, si je me contente de l'observer, la sensation de picotement à l'arrière de la tête disparaît progressivement. Ensuite, si je fais à nouveau tourner l'énergie dans le bas du corps et que je la fais remonter, la sensation de picotement à l'arrière de la tête réapparaît.

La sensation semble changer en fonction de l'intensité de l'énergie. C'est un cycle qui consiste à attendre que la sensation de picotement disparaisse, puis à augmenter l'énergie suivante. J'ai essayé de modifier le cycle pour qu'il soit légèrement plus rapide, en augmentant l'énergie suivante juste avant que la sensation de picotement ne disparaisse, et la sensation de picotement s'est transformée en une sensation de pression. J'ai eu l'impression que l'arrière de ma tête était légèrement gonflé.

Cette sensation de gonflement est similaire à la sensation de gonflement dans le bas du ventre et à la sensation de gonflement près de l'Anahata (chakra du cœur) dans la poitrine que j'ai ressentie auparavant. Aujourd'hui, il n'y a pas beaucoup de changement dans le bas du ventre ou dans la poitrine, et ils sont déjà quelque peu gonflés, mais le fait que la sensation soit similaire suggère que la sensation de gonflement dans le bas du ventre et l'Anahata pourrait être une sensation d'accumulation d'énergie.

Par conséquent, il semble que de l'énergie s'accumule dans les trois zones suivantes :
- Bas du ventre (Manipura) : C'est la première zone qui a commencé à gonfler.
- Thorax (Anahata) : Cette zone a gonflé après la sensation de picotement et après que le bas du ventre ait commencé à gonfler.
- Arrière de la tête : Cette zone a maintenant commencé à gonfler après une période de picotement, et ce, après la sensation de gonflement dans l'Anahata.

Que va-t-il se passer lorsque l'énergie à l'arrière de la tête continuera d'augmenter ? C'est quelque chose à quoi il faut s'attendre.

C'est la suite de ce matin. En faisant tourner l'énergie des chakras du bas du corps, comme Mûlâdhâra et Anâhata, et en la faisant remonter jusqu'à la tête, la nuque a d'abord commencé à gonfler, ou plutôt à devenir légèrement dure, indiquant un état de saturation énergétique. Ensuite, j'ai essayé de stocker davantage d'énergie pour la concentrer au niveau du chakra Ajna, entre les sourcils, mais il était difficile de l'accumuler. L'énergie atteignait environ la moitié de la tête, mais je n'arrivais pas à ressentir une sensation de saturation énergétique au niveau du chakra Ajna.

J'ai donc décidé d'utiliser l'énergie du ciel (de l'univers, des étoiles), comme dans la méthode de méditation So Ham. Dans le cas de So Ham, la base est de faire remonter l'énergie du bas du corps vers la tête avec le son "So", puis de la faire redescendre de la tête vers le bas du corps avec le son "Ham". Cependant, je me souviens que certaines écoles mettent l'accent sur la descente de l'énergie céleste vers le corps avec le son "Ham", et j'ai essayé de l'imiter.

Ce qui a fonctionné aujourd'hui, c'est la méthode consistant à faire tourner l'énergie dans le sens des aiguilles d'une montre (en regardant le ciel) au moment de l'inspiration, puis à la faire redescendre vers la tête au moment de l'expiration. J'ai visualisé les étoiles du ciel nocturne et les vaisseaux spatiaux comme ceux de Star Trek, et j'ai fait tourner l'énergie, puis j'ai fait redescendre l'énergie céleste en passant par le sommet de la tête jusqu'à la tête. Grâce à cela, l'énergie céleste s'est facilement concentrée dans ma tête. Une partie de cette énergie descend jusqu'au-dessous du cou, mais dans l'ensemble, j'ai l'impression de recevoir l'énergie au niveau de la tête.

En fait, j'ai déjà essayé des choses similaires depuis un certain temps, mais c'est la première fois que j'ai ressenti une telle descente d'énergie. Il se pourrait qu'il y ait eu un blocage au niveau de la tête. Jusqu'à présent, lorsque j'essayais d'intégrer l'énergie dans mon corps en effectuant les mêmes mouvements, très peu d'énergie entrait. J'avais l'impression qu'il y avait quelque chose qui bloquait l'énergie au-dessus de ma tête.

Aujourd'hui, le fait de pouvoir utiliser, même un peu, l'énergie du ciel (de l'univers, des étoiles) me donne l'impression d'avoir acquis une plus grande liberté énergétique. Ce n'est pas comme si l'énergie circulait complètement librement, mais le fait d'avoir un accès à l'énergie céleste est très important.

J'avais peu conscience de l'origine de l'énergie que je ressentais récemment, mais jusqu'à présent, je pense que c'était principalement l'énergie de la "terre" (de la planète Terre), probablement les chakras Manipura, Anâhata et Mûlâdhâra.

Aujourd'hui, en plus de pouvoir accéder à l'énergie céleste, j'ai également l'impression que le chakra Sahasrâra, situé au sommet de la tête, est devenu plus clair.

Simultanément, j'ai commencé à ressentir une sensation de picotement au niveau de la tête.

Cela dit, il n'y a pas vraiment de changements significatifs dans ma vie quotidienne, mais je me souviens qu'aujourd'hui, en rentrant du supermarché à vélo, j'ai eu une inspiration pour faire attention aux accidents en même temps que je montais sur le vélo.

J'avais déjà eu ce genre d'inspirations auparavant, mais celle d'aujourd'hui était très claire. Ce n'est pas comme si la force du signal avait augmenté, car elle est toujours la même qu'avant, mais j'ai l'impression que la sensibilité du capteur a augmenté. J'ai clairement compris cela.

À ce moment-là, j'étais en train de tester Dragon Quest Walk, et avant de monter sur le vélo, j'avais vérifié les destinations et les ennemis. Bien sûr, je n'utilise pas mon smartphone en même temps que je fais du vélo, mais j'ai eu un avertissement selon lequel, si mon esprit était distrait par le jeu et que je pensais à la prochaine destination, je pourrais perdre la concentration, faire un accident et me blesser légèrement. J'ai donc arrêté le jeu, mis mon smartphone dans mon sac et suis rentré chez moi.

Puisqu'il était impossible de savoir quand l'accident pourrait se produire, j'ai fait attention à mon environnement et je suis rentré lentement à vélo. Probablement, le moment où les ouvriers sortaient soudainement du chantier de construction était le moment le plus dangereux. Si j'avais ignoré l'avertissement, je serais entré en collision avec le vélo et je serais tombé du vélo, me blessant.

Voilà, en gros, la sensibilité s'est améliorée. En termes spirituels, on pourrait dire que c'est comme une capacité de clairvoyance, mais c'est peut-être ce que j'ai ressenti aujourd'hui.

À propos, aujourd'hui, pendant la méditation, alors que j'étais un peu déprimé, une sirène très forte s'est mise à sonner et je me suis levé en sursaut. Cela arrive souvent depuis longtemps.

La suite de la discussion précédente.
J'ai essayé de faire descendre l'énergie céleste jusqu'à ma tête et de la laisser imprégner, puis j'ai continué la méditation dans cet état.
Il semble que l'énergie s'échappe ou se dissipe progressivement si je ne la fais pas descendre, donc je ressentais une légère diminution de la pression de l'énergie, alors je la rechargeais régulièrement pendant la méditation.

Pour l'instant, il n'y a pas de changements majeurs, mais soudainement, ma tête a légèrement tremblé. Qu'est-ce que c'était ?
J'ai également ressenti quelque chose au milieu de ma tête.

Pendant la méditation, c'était juste ça, mais après avoir terminé la méditation, j'ai ressenti une sensation de gonflement juste en dessous de mes yeux, sur le côté intérieur de mes joues.
Je ne sais pas ce que c'est.
En me regardant dans le miroir, je ne pouvais pas vraiment voir de changement, mais peut-être que mes yeux sont plus grands.
Je vais observer si c'est juste pour aujourd'hui ou si c'est la même chose demain.

On dit que les personnes ayant des capacités psychiques peuvent être reconnues par leur apparence autour des yeux.
Eh bien, je ne peux pas vraiment dire, mais je ne ressens pas ça sur mon propre visage.

Voici d'autres choses que j'ai ressenties :
- Une sensation similaire à celle de déglutir de la salive, au milieu de ma tête.
Comme si quelque chose se gonflait brièvement.
- La même sensation de picotement sourd à l'arrière de ma tête qu'avant (ce n'est pas douloureux).
- De fines vibrations et une sensation de faible électricité statique à l'arrière de ma tête, autour de ma bouche et sur les côtés de mon nez.

Depuis que j'ai commencé la méditation pour faire descendre l'énergie céleste, j'ai parfois ressenti des sensations désagréables, comme celles dont j'ai brièvement mentionné la prudence lors de la méditation axée sur le chakra Sahasrara la dernière fois.
À chaque fois, je me suis recentré.
La méditation axée sur le chakra Sahasrara nécessite une attention particulière, et comme l'énergie céleste traverse le chakra Sahasrara, il semble que la même prudence soit nécessaire.
Cependant, ces derniers temps, l'énergie a commencé à circuler, donc par rapport à quand le chakra Sahasrara était bloqué, il est plus facile de gérer des symptômes similaires.

Il n'y a pas encore eu de changements décisifs, donc je continue à observer.

J'étais en train de regarder une vidéo d'une école spirituelle sur YouTube, et je me suis dit : "Hmm, ce n'est pas si loin, peut-être que je devrais y aller. Mais ça a l'air cher." Soudain, l'image de la vidéo et la voix de la personne sont apparues dans ma tête, et j'ai reçu une sorte de télépathie très réelle : "Euh ? Vous n'avez pas besoin de venir. Vous pouvez venir si vous voulez, mais (nous n'acceptons pas ceux qui ne veulent pas)."

C'est incroyable, dans ce genre d'école, ils communiquent tout simplement par télépathie. Ils perçoivent même les candidats.

Ce n'est peut-être qu'un rêve éveillé, mais la voix et l'image étaient tellement similaires à celles de la personne sur YouTube que c'est très frappant. Il est possible que ce soit vraiment elle (probablement), ou que ce soit un guide intérieur ou un esprit gardien qui m'a communiqué cela en utilisant une image appropriée.

Quoi qu'il en soit, j'ai compris ce qu'elle voulait dire, donc (pour l'instant), je ne pense pas que j'irai.

Il est possible d'intégrer l'énergie céleste facilement, que ce soit pendant la méditation ou dans la vie quotidienne, c'est pourquoi je l'ai intégrée à plusieurs reprises en me souvenant de cela.
En même temps, j'ai commencé à comprendre la différence de qualité entre l'énergie céleste et l'énergie terrestre, ou l'énergie du bas du corps, que j'utilisais auparavant.

L'énergie de Muladhara et de Manipura, qui s'accumule autour du ventre, est une forme d'énergie terrestre légèrement purifiée.

L'énergie terrestre est beaucoup plus "boueuse" que l'énergie du ventre, et elle a une odeur légèrement enfantine. C'est un mélange d'une odeur d'urine d'enfant et d'une odeur de boue, une odeur peu agréable. C'est ce qui constitue "l'odeur" de l'énergie terrestre. C'est l'énergie qui se trouve sous terre.

L'énergie de "la terre" mentionnée ci-dessus s'accumule autour du ventre, dans un état où son odeur a été considérablement réduite grâce à la purification. Il semble que cette énergie, encore plus purifiée, se trouve au niveau du chakra Anahata dans la poitrine, et qu'une autre, encore plus purifiée, se trouve au niveau de la tête. Par conséquent, comme je l'ai écrit précédemment, au lieu de faire remonter directement l'énergie du bas du corps vers le chakra Sahasrara, je l'accumulais d'abord dans la moitié inférieure et la moitié avant de la tête, puis je la faisais remonter vers le chakra Sahasrara. De cette façon, je pouvais purifier progressivement l'énergie brute avant de la faire remonter vers le chakra Sahasrara. À cette époque, je n'étais pas encore connecté à l'énergie céleste, et le canal du chakra Sahasrara n'était pas ouvert, alors je tentais d'accéder au chakra Sahasrara en partant du bas. De cette façon, il y avait une zone dure, comme un blocage, au niveau du dos de la tête, et j'y envoyais de l'énergie pour la ramollir et libérer le blocage.

Maintenant, ce blocage (je ne sais pas s'il s'agit de tous) semble être partiellement levé, et l'énergie peut circuler. Par conséquent, il me semble que, plutôt que de faire remonter l'énergie terrestre vers la tête, il est préférable d'intégrer l'énergie céleste vers la tête via le chakra Sahasrara, car cela semble plus "clair" en termes de qualité de l'énergie.

Au fur et à mesure, j'ai commencé à intégrer progressivement l'énergie céleste non seulement dans la tête, mais aussi dans le haut du corps.

Voici ce qui s'est passé :

* Lorsque j'ai intégré l'énergie à plusieurs reprises dans la tête, j'ai ressenti une douleur au niveau du front, juste derrière les sourcils. Ce n'était pas une migraine, mais une douleur étrange. Est-ce la fameuse "douleur de croissance spirituelle" ? Il se pourrait que ce ne soit qu'une simple douleur, je suis donc attentif.
* Au moment où j'ai fait descendre l'énergie au niveau du cou, juste derrière, j'ai ressenti une douleur lancinante qui a disparu rapidement. Selon "L'éveil du corps de lumière", plusieurs causes sont possibles, notamment un blocage éthérique ou une douleur liée à la croissance.

■ Sensation de "malaise énergétique"
Depuis que j'ai commencé à utiliser l'énergie céleste dans la tête, je ne ressens plus du tout le besoin de faire remonter l'énergie terrestre vers la tête. Par curiosité, j'ai essayé de faire remonter à nouveau l'énergie terrestre du bas du corps vers la tête, et au moment où l'énergie "boueuse" est entrée dans ma tête, j'ai senti une légère odeur de boue, et j'ai ressenti un léger malaise, comme une forme de "malaise énergétique". C'est étrange de ressentir une telle différence alors que c'était l'énergie terrestre que j'utilisais jusqu'à récemment.
Il semble que je n'utilisais que l'énergie terrestre parce que je ne pouvais pas utiliser l'énergie céleste, et que la différence de qualité de l'énergie terrestre n'est pas adaptée à la tête. Il semble préférable de remplir la tête d'énergie céleste. Peut-être que l'instabilité que j'ai ressentie lors de la méditation sur le chakra Sahasrara était-elle due à la qualité de l'énergie terrestre ? Comme je l'ai écrit précédemment dans divers articles sur la méditation sur le chakra Sahasrara, il y a beaucoup de précautions à prendre lors de la méditation sur le chakra Sahasrara, mais peut-être que la vraie raison est que la qualité de l'énergie et le fait que le chakra Sahasrara est presque fermé pour la plupart des gens. Bien sûr, j'ai l'impression que le mien n'est pas complètement ouvert, mais plutôt légèrement ouvert.

Même lorsque j'utilise l'énergie céleste, je ressens encore un léger sentiment de "vibration" dans l'espace, mais avec l'énergie céleste, je ne ressens pas le malaise que j'avais avec l'énergie terrestre. Je ressens un léger malaise énergétique, mais pas autant. Le malaise dû à l'augmentation de l'énergie semble être présent avec les deux types d'énergie. Il semble que l'énergie terrestre puisse provoquer un malaise avec une odeur et des nausées.

C'est une hypothèse, mais il est peut-être possible d'expliquer la "maladie zen" du maître zen Hekizan en utilisant ces concepts. Il semble que lorsque la qualité de l'énergie et l'état du chakra Sahasrara sont tels, il peut y avoir des nausées et un blocage énergétique, ce qui peut entraîner une "maladie zen".

■ Conseils de l'être intérieur
Selon mon être intérieur, il est important de purifier suffisamment et de calmer les pensées parasites avant d'utiliser l'énergie céleste, sinon l'énergie ne circulera pas correctement.

Il existe de nombreuses méthodes pour utiliser l'énergie céleste par la méditation, mais il est dit que si l'on n'atteint pas d'abord la paix intérieure, on risque de souffrir progressivement à mesure que nos sens s'aiguisent.
Par exemple, il existe des cas où des personnes dotées de capacités psychiques ont souffert d'instabilité émotionnelle parce qu'elles ont privilégié le développement de leurs capacités.
Il est dit qu'il est préférable d'atteindre la paix intérieure avant d'utiliser l'énergie céleste, et que si l'on le fait, on devrait pouvoir progresser sans souffrir, mais de nombreuses personnes souffrent parce qu'elles ont privilégié leurs capacités.

La paix intérieure, que l'on peut appeler "mort de l'esprit" selon les Yoga Sutras, ou "méditation de pleine conscience" selon la tradition Vipassana, est un état qui doit être atteint avant de souffrir.

■ Relation entre la douleur lancinante au cou et les blocages énergétiques
Après avoir ressenti une douleur lancinante au cou, j'ai eu l'impression que l'énergie pouvait circuler plus facilement dans le cou, vers le haut et vers le bas.
Cela suggère qu'un blocage énergétique dans le cou a été levé.

Jusqu'à récemment, j'ai ressenti une sensation de plénitude et de gonflement dans la poitrine et la tête, en particulier dans la tête, où la pression augmentait à mesure que l'énergie augmentait.
Cela suggère qu'il y avait un blocage au niveau du chakra Sahasrara, et probablement un blocage au niveau du cou.
Le blocage au niveau du cou semblait être à moitié bloqué, car l'énergie pouvait tout de même passer du bas jusqu'à la tête.

La douleur lancinante au cou et le déblocage énergétique ont entraîné une diminution de la sensation de pression dans la tête.
Il est possible que, jusqu'à récemment, l'augmentation de l'énergie dans la tête (et donc de la pression) servait à pousser et à briser les blocages du chakra Sahasrara et du cou.
Aujourd'hui, un blocage supplémentaire semble avoir été levé, ce qui permet à l'énergie de circuler plus librement dans le sens de la longueur.

■ Méditation ni éveillée, ni apathique, ni obtuse, ni visionnaire, ni déprimée, ni joyeuse, les yeux ouverts mais pas active, ni endormie
J'ai atteint cet état en méditant en utilisant cette énergie céleste.
Bien que ma conscience soit claire, ce n'est pas un état d'éveil "brillant", et ce n'est pas non plus une sensation apathique et "terne", et ce n'est pas non plus une "vision", et ce n'est pas non plus un état de "dépression" ou de "joie", et ce n'est pas non plus un état "actif", mais plutôt un état où les yeux sont "ouverts" dans une certaine mesure, et ce n'est pas un état de "sommeil".
C'est une méditation étrange.
Il est très difficile de l'exprimer avec des mots.

En général, pendant cette méditation, mes pensées sont considérablement réduites et je suis dans un état de "présence".
Cependant, lorsque j'essaie de décrire cet état, cela se traduit par ce qui précède.

Dans le passé, la méditation sur la "présence" permettait de ressentir une certaine "vision" et l'éternité.
Cependant, dans cette méditation utilisant l'"énergie céleste", je n'ai pas ressenti cela.

Qu'est-ce que c'est ?

L'hypothèse est que, peut-être, le monde est trop vaste pour être perçu.
Dans le passé, le monde était relativement petit, et le "monde" de la méditation, c'est-à-dire la vision du monde et la philosophie de vie, était relativement petit, et même si c'était petit, il était vaste et semblait éternel, ce qui permettait de ressentir une "vision" et l'"éternité".
Cependant, maintenant, j'ai été jeté dans un espace beaucoup trop vaste, et je ne comprends pas du tout ce qui se passe.
C'est une telle hypothèse.

Bien sûr, je continue d'observer.