Il restait encore un peu d'orgueil et d'ego, qui commençaient à perdre de leur force, et qui disaient, avec tristesse, "Il serait peut-être mieux qu'il n'y ait pas d'ego", et s'affaiblissaient en silence. À ce moment-là, il existait encore une séparation subtile entre l'ego et le chakra du cœur (anahata), et bien qu'ils soient dans le même corps, ils semblaient exister comme des entités distinctes.

Face à cet ego qui disait de telles choses tristes, la conscience du soi supérieur (higher self) du chakra du cœur répondait doucement : "Ce n'est pas le cas. Tout comme il est impossible de vivre dans ce monde physique sans un corps, il est nécessaire d'avoir un ego pour connecter le soi supérieur à ce corps et pour vivre cette réalité selon notre volonté."

En réalité, les deux existaient à l'intérieur de soi, et il ne s'agissait pas d'une communication venant de l'extérieur, mais la conscience du soi supérieur, qui résidait profondément dans le chakra du cœur, se manifestait légèrement à l'extérieur (bien que cela se situait à l'intérieur du corps), et l'ego existait à cet endroit.

Jusqu'à présent, les choses n'allaient pas toujours bien parce que l'ego s'imposait et qu'il restait un certain degré d'orgueil, et il aurait dû être beaucoup plus fluide si le soi supérieur avait été le principal moteur. Plus on s'en rendait compte, plus l'ego se sentait comme une présence gênante, et c'est pourquoi il commençait à dire de telles choses tristes.

Cependant, le soi supérieur acceptait l'ego en l'enveloppant. Tout comme le corps, l'ego est quelque chose de nécessaire pour le soi supérieur. Jusqu'à présent, l'ego s'était imposé et avait recouvert la conscience du soi supérieur comme une membrane. Bien que cette membrane ait progressivement diminué, elle existait dans une certaine mesure. Cette partie, qui était une membrane (et qui, dans le cas d'un ego fort, est littéralement une membrane), semblait déjà ne pas être une membrane, mais plutôt une forme de conscience de séparation autour du soi supérieur.

Lorsque l'ego se retire de lui-même et dit "Je vous laisse, je vous confie cela au soi supérieur", le soi supérieur accepte cela, et alors, plutôt que de disparaître, l'ego est absorbé par le soi supérieur et devient un, et il semble qu'il y ait un état où l'ego semble exister et ne pas exister.

Je pense que les sentiments d'orgueil et d'ego existent probablement encore, mais du moins, du point de vue de la séparation, ils semblent déjà être intégrés au soi supérieur. Le point de vue est devenu celui du soi supérieur, et l'ego a "accepté" cette situation, ce qui a conduit à l'"absorption" de l'ego par le soi supérieur.

■ Je ne comprends pas le terme "transfert" dans la terminologie spirituelle.

Lorsque l'ego subsiste, il peut sembler qu'il s'agit d'un "transfert" de l'ego vers d'autres choses, comme des dimensions supérieures ou le soi supérieur. Cependant, ce n'est pas vraiment ce que c'est. "Transfert" implique qu'il existe deux choses ou entités, et qu'une est transférée de l'une à l'autre. Cependant, le soi supérieur est aussi soi-même, donc en réalité, il est plus précis de dire que l'ego est absorbé par le soi supérieur.

Dans le yoga, la conscience pure est appelée Purusha, et être dans un état de conscience pure (Purusha) est défini comme étant proche de l'illumination.

Dans la Vedanta, le vrai soi est Atman (du point de vue individuel) ou Brahman (du point de vue holistique, englobant l'univers entier). Ils sont essentiellement la même chose, ne différant que de perspective.

Le soi supérieur peut être considéré comme équivalent à Purusha ou Atman (bien qu'il puisse y avoir des opinions divergentes selon l'école de pensée). Dans ce cas, le processus par lequel l'ego est absorbé par le soi supérieur peut être décrit comme l'ego devenant conscient de lui-même et réalisant que Purusha ou Atman est le vrai soi, puis "se transférant". Cependant, en réalité, l'ego et Atman ou Purusha n'étaient pas séparés depuis le début ; ils étaient originellement un. L'ego est une illusion qui les fait apparaître comme séparés, ce qui explique pourquoi les choses ne vont pas bien. Lorsqu'on est dans un état de séparation perçue, même si Purusha et Atman sont les mêmes, l'aura de l'ego est légèrement déformée.

Cet état de déformation de l'ego est appelé Avidya (ignorance) dans la Vedanta (ou ignorance dans le bouddhisme). L'ego est une illusion, et le vrai soi est Purusha ou Atman, mais l'ego s'identifie à tort à soi-même. Dans un tel état, il y a une perception de "transfert" depuis le soi illusoire, mais comme ils n'étaient pas originellement séparés, le concept même de "transfert" est également une illusion.

Bien que ce soit une illusion, au stade initial, il semble que cela commence par un "transfert", et finalement, l'ego est "absorbé" par le soi supérieur. Cependant, à ce moment-là, il n'y a plus de "transfert" ou d' "absorption", seul le soi supérieur reste. Le soi supérieur contient déjà l'ego qui a été absorbé et intégré, mais une fois intégré, il n'y a plus de "transfert" ou d'"absorption" (basé sur la séparation).

Lorsque l'on se trouve dans un état comme celui-ci, on ne comprend plus ce que signifie le terme "délivrance" dans le langage spirituel.
On comprend ce que cela signifie intellectuellement et par l'expérience, mais cela reste une compréhension de base.

■ Après que l'ego a été absorbé, la conscience de soi en tant que soi supérieur émerge.

On pourrait peut-être penser que c'est ce que Jésus voulait dire par la Trinité, mais comme je ne suis pas un expert en christianisme, cela pourrait être faux.

En réalité, on a déjà vécu des états similaires à plusieurs reprises, voire plus, mais à chaque fois, il semblait qu'il y avait encore une séparation entre l'ego et le soi supérieur. Progressivement, cette séparation s'est estompée, et cette fois, l'ego a été absorbé par le soi supérieur. Dans l'état précédent, l'ego agissait à l'extérieur du soi supérieur, et parfois, même si l'ego était devenu plus petit, il pouvait dominer la conscience. Cependant, après cette expérience, même si la taille de l'ego lui-même reste encore un peu présente, tout l'ego est enveloppé par le soi supérieur, et on a l'impression que l'ego, qui est à l'intérieur du soi supérieur, bouge légèrement. C'est une différence importante, et on pourrait dire que, même sans s'en rendre compte, le soi supérieur devient plus dominant que l'ego dans la conscience quotidienne.

Même auparavant, la conscience du soi supérieur apparaissait, mais le soi supérieur et l'ego étaient encore légèrement séparés. Cependant, dans cet état, l'ego a été absorbé par le soi supérieur, de sorte que, même s'il existe une partie de l'ego, le soi supérieur est dominant, et la conscience de soi en tant que soi supérieur émerge progressivement.

On pourrait dire que ce n'est pas une chose à laquelle on s'attache, mais au début, on ressentait simplement une conscience de création, de destruction et de maintien au fond de sa poitrine, et on pourrait penser que cette conscience de soi en tant que soi supérieur émerge progressivement.

J'ai lu un texte du professeur Honzan, qui disait que la conscience n'apparaît pas immédiatement après une expérience mystique, mais qu'elle émerge généralement progressivement sur plusieurs années. Il se pourrait que ce soit le cas.

Au début, il n'y avait qu'une conscience de soi en tant que divinité au fond de sa poitrine, et cela était mêlé à la peur de la disparition de l'ego et au sentiment de bien-être de se laisser confier à la conscience divine.

Maintenant, l'ego est déjà conscient, et on pourrait dire que l'ego a "délivré" au soi supérieur, mais du point de vue de la conscience du soi supérieur, il ne s'agit pas d'une "délivrance", mais plutôt d'une intégration par l'absorption de l'ego, et cela rend la conscience du soi supérieur plus facile à exprimer, et la conscience de soi en tant que soi supérieur émerge progressivement.