এখন পর্যন্ত, এই শ্রেণীবিভাগকে মূলত ধারণাগত বিষয় এবং আয়ুর্বেদিক দৃষ্টিকোণ থেকে খাদ্য এবং উপাদানের পার্থক্য হিসেবে বোঝা গেছে। তবে, যোগের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, সম্ভবত এটি সরাসরি ধ্যানের অগ্রগতি এবং কম্পন, সেইসাথে অরা (aura)-র পার্থক্য হিসেবে বোঝা উচিত। তবে, এটি প্রচলিত ধারণার থেকে ভিন্ন হতে পারে, তাই এটি বুঝতে সতর্কতা অবলম্বন করুন। বর্তমানে, এটি আমার একটি অনুমান। তা সত্ত্বেও, সাধারণভাবে এটি প্রচলিত ধারণার থেকে খুব বেশি দূরে মনে হয় না। সম্প্রতি, এই ব্যাখ্যা এবং প্রকৃত অরা অবস্থার মধ্যে একটি সংবেদী মিল তৈরি হয়েছে।

■ তামাস (Tamas)
যে ব্যক্তি হতাশ, কোনো ধারণার মধ্যে আবদ্ধ, অথবা যার মধ্যে अत्यधिक নেতিবাচক চিন্তা রয়েছে, তারা এর অন্তর্ভুক্ত। মাংস এবং ভারী খাবার এর উদাহরণ। কিছু মানুষ এই ধরনের খাবার পছন্দ করে, এবং এর বিপরীতও সত্য। এটি একটি "ডিম এবং মুরগি" সম্পর্কের মতো। এই ধরনের মানুষজনের জন্য, ধ্যান করা কঠিন, কারণ তাদের মধ্যে অনেক নেতিবাচক চিন্তা থাকে। এমনকি কয়েক মিনিট ধ্যান করার পরেই তারা নেতিবাচক চিন্তায় জর্জরিত হয়ে কষ্ট অনুভব করে। এই ক্ষেত্রে, দীর্ঘ সময় ধরে ধ্যান করার পরিবর্তে, এমন কিছু করা উচিত যাতে শারীরিক কার্যকলাপের মাধ্যমে মন শান্ত হয়। আবেগগতভাবে, তারা সাধারণত বিষণ্ণ এবং হতাশ থাকে, এবং প্রায়শই তারা রাগ এবং ক্ষোভের মতো অনুভূতি অনুভব করে। চক্রের (chakra) ক্ষেত্রে, বলা যায় যে তাদের সমস্ত চক্র সঠিকভাবে কাজ করছে না। এমনকি বেস চক্র (প্রথম চক্র, মুলাধার) পর্যন্ত সঠিকভাবে কাজ করছে না।

■ রাজাস (Rajas)
ধ্যানের অগ্রগতি বা কম্পন/অরা-র ক্ষেত্রে, জাপানিদের মধ্যে বেশিরভাগ মানুষ সম্ভবত এই স্তরেই থাকে। তারা সক্রিয় এবং যেকোনো বিষয়ে খুব আবেগপ্রবণ ও উৎসাহী হতে পারে।

আমার মনে হয় এখানে একাধিক চক্রের পর্যায় মিশ্রিতভাবে বিদ্যমান।

- জীবনীশক্তি হিসেবে মুলাধার চক্র।
- আবেগ হিসেবে স্বাধিষ্ঠান চক্র।
- ভালোবাসা ও মানবীয় অনুভূতি হিসেবে মণিপুর চক্র।

এগুলো সবই মানবীয় এবং আবেগপূর্ণ। এটিকে সম্ভবত অ্যাস্ট্রাল নিম্নলোক (astral lower realm) বলা যেতে পারে।

তাহলে অ্যাস্ট্রাল উচ্চলোক (astral upper realm) কী? এটি উপরের চক্রগুলোর সাথে সম্পর্কিত।

- এটি সার্বজনীন ভালোবাসার প্রবেশদ্বার, অনাহত চক্র।
- এটি যোগাযোগ নিয়ন্ত্রণ করে, বিশুদ্ধ চক্র।
- এটি বুদ্ধিমত্তা নিয়ন্ত্রণ করে, আজনা চক্র।

এই চক্রগুলো অ্যাস্ট্রাল জগৎ এবং তার ঊর্ধ্বেও বিদ্যমান, তবে রাজাস নামক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, এটি এমন।

■ সত্ত্ব

যখন এই সমস্ত অ্যাস্ট্রাল অবস্থা পরিশুদ্ধ হয় এবং শান্তি আসে, তখন সত্ত্ব প্রকাশিত হয়। সত্ত্বের এই গুণটি ধীরে ধীরে প্রকাশিত হয়, এবং যখন তামাস থেকে রাজাস-এ রূপান্তরিত হয়, তখন সত্ত্বের গুণও তামাসের সাথে মিশ্রিত হয়ে রাজাসে রূপান্তরিত হয়। তাই, একজন তামসিক ব্যক্তি যখন তথাকথিত শান্ত অবস্থার অভিজ্ঞতা লাভ করে রাজাসে পৌঁছায়, তখন সেই শান্ত অবস্থাটি এখনও তামাস এবং রাজাসের দ্বারা প্রভাবিত থাকে। অন্যদিকে, সত্ত্ব-এর শান্ত অবস্থা হল এমন একটি অবস্থা যেখানে রাজাস ধীরে ধীরে দুর্বল হয়ে আসে এবং সত্ত্ব প্রাধান্য পেতে শুরু করে। গুণ (তামাস, রাজাস, সত্ত্ব) হল এই জগতের বস্তুগত প্রকাশ, তাই এর কোনো একটিও সম্পূর্ণরূপে শূন্য হতে পারে না। তবে, একটি প্রভাবশালী গুণ থাকে, এবং যখন তামাস দুর্বল হয়ে আসে এবং রাজাস ধীরে ধীরে সত্ত্বের কাছে তার স্থান ছেড়ে দেয়, তখন সেটি সত্ত্ব-এর শান্ত অবস্থা হিসাবে বিবেচিত হয়। এটি সাধকের জন্য একটি প্রাথমিক পর্যায়, অথবা সম্ভবত একজন সাধকের থেকে অনেক দূরে, তবে যারা এতদিন রাজাসের দ্বারা প্রভাবিত হয়ে জগতের সাথে সম্পর্কিত ছিলেন, তাদের জন্য এটি একটি পবিত্র অবস্থা।

এমনকি যখন সমস্ত গুণ বিলুপ্ত হয় না, তখনও সত্ত্ব থেকে রাজাসে নেমে এসে মানুষ আবেগ অনুভব করতে পারে। এভাবে মানুষ তার জীবন অতিবাহিত করে, এবং প্রতিটি গুণের প্রভাব ধীরে ধীরে সত্ত্বের দিকে পরিচালিত হয়, এবং শান্তি আরও গভীর হয়।

অন্যদিকে, অ্যাস্ট্রাল জগতের চেয়েও মৌলিক কারানা (কৌজল, কারণ) জগতে, সত্ত্ব-এর মাধ্যমেই ধীরে ধীরে এর সম্পূর্ণ রূপ প্রকাশিত হতে শুরু করে। রাজাসের মাধ্যমেও এর প্রভাব অনুভূত হতে পারে, তবে স্পষ্টভাবে ভাগ্য এবং কর্মফল অনুভব করা হয় সত্ত্ব-এর মাধ্যমেই, অথবা যখন সত্ত্বের গুণ বৃদ্ধি পায়।

অ্যাস্ট্রাল জগতে চক্র স্পষ্টভাবে বিদ্যমান, কিন্তু কারানাতে চক্রগুলি অস্পষ্ট হয়ে যায়, এবং তা হৃদয়ের আনাহাতা বা শরীরের সামগ্রিক অংশে একটি অপরিবর্তনীয় রূপে বিরাজ করে। সত্ত্ব-এর মাধ্যমে সেগুলি প্রকাশিত হয়।

প্রথমে, অ্যাস্ট্রাল জগতের চক্রগুলি রাজাস দ্বারা পরিশুদ্ধ হয়, এবং কারানাতে, শরীরের সামগ্রিক আভা হিসাবে অনুভূত হওয়া কারানা-র কর্মফল সত্ত্ব দ্বারা পরিশুদ্ধ হয়।

এভাবে, সত্ত্ব বৃদ্ধি পেলে আরও উচ্চতর মাত্রার সাথে সংযোগ স্থাপনের দরজা খুলে যেতে পারে। আমি নিজের ভবিষ্যৎ পরিবর্তনের পূর্বাভাস হিসাবে এটি অনুভব করি।