প্রথমত, "জোনের আনন্দ" এবং "আত্মার পরম সুখ" দুটি ভিন্ন জিনিস, কিন্তু আশ্চর্যজনকভাবে অনেকেই এই দুটিকে মিশ্রিত করে। "জোনে" আনন্দ অনুভব করলে, অনেকে মনে করে যে এটি "আত্মার" পরম সুখ, যা আসলে তেমন নয়।

আসলে, "জোনের আনন্দ" একটি ক্ষণস্থায়ী অনুভূতি, যা ওঠানামা করে এবং এটি আবেগের সাথে সম্পর্কিত। এটি "অ্যাস্ট্রাল" স্তরের (অ্যাস্ট্রাল বডি) পরিশোধন প্রক্রিয়ার সময় আবেগের আনন্দের বহিঃপ্রকাশ। এটি একটি চমৎকার অনুভূতি, এবং এর মাধ্যমে বিশাল আনন্দ এবং এক ধরণের ক্ষণস্থায়ী সুখ অনুভব করা যায়, তাই ভুল হওয়াটা অস্বাভাবিক নয়।

যদি কেউ এই ধরনের অনুভূতি সম্পর্কে অবগত না থাকে, তবে ভুল হওয়াটা স্বাভাবিক। এমনকি ধর্মীয় নেতাদের মতো "গুরু"-রাও মাঝে মাঝে এই দুটি বিষয়কে মিশ্রিত করেন। বিশেষ করে, যারা নিজেরাই এই স্তরে পৌঁছাননি অথবা খুব কম সময়েই পৌঁছান, তাদের মধ্যে এই প্রবণতা বেশি দেখা যায়।

"জোনের আনন্দ"-এর আগের স্তরে থাকা অবস্থায়, একজন ধর্মীয় নেতা (গুরু) হলেও, তাদের মধ্যে প্রায়ই "বোঝাটাই গুরুত্বপূর্ণ" এই ধরনের ধারণা দেখা যায়। এবং যতক্ষণ না তারা নিজেরাই "জোনের আনন্দ"-এ পৌঁছান, ততক্ষণ তারা তাদের শিষ্যদেরও একই কথা শেখান। যেহেতু "জোনের আনন্দ"-এ পৌঁছানোর আগের স্তরে, "সত্য" শুধুমাত্র "বুদ্ধি দিয়ে বোঝার" বিষয়, তাই তারা হয়তো সেইভাবেই বোঝানোর চেষ্টা করেন।

এছাড়াও, "টেনডাই"-এর "হোনকাakurон" (Honkakuron) এর মতো কিছু ধারণা বিশ্বে প্রচলিত আছে, যা সম্ভবত ভারতের "বেদ"-এর ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত। "হোনকাakurон"-এর মূল ধারণা হলো "প্রত্যেকেই অবগত, এটি জন্মগতভাবে বিদ্যমান", এবং এর উৎস সম্ভবত ভারতে। উদাহরণস্বরূপ, যারা ভারতীয় "বেদান্ত" অধ্যয়ন করেছেন, তারা হয়তো "বোঝার মাধ্যমে অবগত হওয়া সম্ভব" এই ধরনের ধারণা পোষণ করেন।

কিছু ক্ষেত্রে, "সরাসরি সত্যে পৌঁছানোর" এবং "বোঝার মাধ্যমে পৌঁছানোর" দুটি পদ্ধতির কথা বলা হয়। তবে, বাস্তবে প্রথম পদ্ধতিটিই চূড়ান্ত গন্তব্য, এবং দ্বিতীয়টি হলো সেই পথে প্রবেশ করার মাধ্যম। কিছু মানুষ প্রথমে সরাসরি সত্যে পৌঁছাতে পারে, এবং পরে তারা সেই বিষয়ে অবগত হতে পারে। তাই, উভয় পথ বিদ্যমান বলা যায়, তবে বাস্তবে এটি খুব কমই ঘটে। বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, মানুষ যুক্তির মাধ্যমে শুরু করে এবং ধীরে ধীরে সরাসরি সত্যের দিকে অগ্রসর হয়।

জাপানে ১৩ শতকে দৌগেন যখন জীবিত ছিলেন, তখনও তেনডাই সম্প্রদায়ের "হোনকাકુরন" (মূল সচেতনতা তত্ত্ব) বিদ্যমান ছিল। দৌগেন সেই ধরনের "হোনকাકુরন"-এর সমালোচনা করে সাধনার পথে প্রবেশ করেছিলেন। কিন্তু এখনও, ভারত থেকে এই ধরনের ধারণা আমদানি করে (এখনও!), "বুঝলে মুক্তি" এই ধরনের কথাবার্তা প্রচলিত আছে, এবং যারা মনে করে যে তারা সত্যকে উপলব্ধি করছে, তাদের সংখ্যা কম নয়। দৌগেন-এর লেখা পড়লে বোঝা যায় যে, সেই সময় থেকে এখন পর্যন্ত, "বুঝলেই যথেষ্ট" এই ধরনের প্রবণতা আগেকার চেয়েও বেশি শক্তিশালী ছিল। দৌগেন-এর রেখে যাওয়া কিছু কথা দেখলে স্পষ্ট হয় যে তিনি "আত্মান"-এ পৌঁছেছিলেন এবং তিনি বেশ উচ্চ স্তরের একজন সাধক ছিলেন। অন্যদিকে, জাপানে যারা "বুঝলেই মুক্তি" বলে, তারা হয়তো কথার মাধ্যমে সঠিক এবং যুক্তিবাদী হতে পারে, কিন্তু তাদের মধ্যে "আত্মান"-এর উপলব্ধি নেই বলে মনে হয়।

আসলে, প্রথমে বুদ্ধি দিয়ে বোঝা গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু সেই ভিত্তি তৈরি করার পরে, সাধনা বা কাজ দিয়ে "জোনের আনন্দ"-এ প্রবেশ করা, তারপর "নীরবতার境地"-তে পৌঁছানো এবং অবশেষে উচ্চতর চেতনা, "হাইয়ার সেলফ"-কে জাগ্রত করা গুরুত্বপূর্ণ। যখন এটি ঘটে, তখন সত্য কেবল "বোঝা" নয়, এবং এটি কেবল "জোনের আনন্দ"-ও নয়; বরং "আত্মান"-এর जागरणই হলো প্রকৃত সুখের স্তর।

এই বিষয়গুলো অনেকেই বোঝে না। তারা ১৩ শতকাল ধরে প্রচলিত "বুঝলেই মুক্তি" এই ধারণার উপর বিশ্বাস রাখে। এমনকি যারা ভারতে এই বিষয়ে পড়াশোনা করেছে, তারাও "জোনের আনন্দ"-কে "আত্মান"-এর সাথে গুলিয়ে ফেলে। যখন কোনো গুরু "জোনে" প্রবেশ করে এবং আনন্দে পরিপূর্ণ থাকে, তখন তার অনুসারীরা তাকে মহৎ মনে করে। কিন্তু এই "জোনের আনন্দ" হলো আবেগের ওঠানামার কারণে সৃষ্ট আনন্দ, যা একটি মধ্যবর্তী পর্যায়। এর পরিপূরক হিসেবে, তারা যুক্তির মাধ্যমে "আত্মান" নিয়ে আলোচনা করে। অবশ্যই, যারা ভারতে পড়াশোনা করেছে, তাদের যুক্তি এবং বিষয়বস্তু অনেক ক্ষেত্রেই সত্যের কাছাকাছি থাকে এবং বোঝা যায় যে তারা ভালোভাবে পড়াশোনা করেছে। কিন্তু আমার মনে হয়, বিস্তারিতভাবে পড়াশোনা করে যুক্তিকে সঠিকভাবে বুঝতে পারা এবং ব্যাখ্যা করতে পারার চেয়ে, নিজের "আত্মান"-এ পৌঁছানো অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ, কারণ তাহলেই বিষয়টি ভালোভাবে বোঝা যায়। কেবল "বোঝা" বা যুক্তির মাধ্যমে "বোঝা" সবসময় সচেতন মনের চিন্তার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে। অন্যদিকে, "আত্মান"-এর স্তরে "বোঝা" এবং "অনুভব" প্রায় একই রকম, কিন্তু বাস্তবে তারা বেশ ভিন্ন।