উচ্চ স্তরের সচেতনতা সর্বদা সক্রিয় হয়ে থাকলে, তখন আর "শূন্য মন" থাকা সম্ভব হয় না।

আগে, নিম্ন স্তরের সচেতনতা, যাকে সাধারণ সচেতনতা বা "চিন্তনশীল মন" বলা হয়, সেটিই প্রধান থাকে। সেই নিম্ন স্তরের মনকে থামিয়ে "শূন্য"-এর境地に পৌঁছানোর মাধ্যমে নীরবতার অভিজ্ঞতা লাভ করা যায়। স্তরের দিক থেকে দেখলে, এর আগে "জোনের আনন্দ" থাকে, এবং "জোনের আনন্দ" স্থিতিশীল হওয়ার পরে "শূন্য মন"-এর নীরবতার境地に পৌঁছানো যায়। তবে, এই "শূন্য মন" অথবা নীরবতার境টি হলো নিম্ন স্তরের মন, নিম্ন স্তরের সচেতনতা, অর্থাৎ "মন" বা "চিন্তনশীল মন" -এর স্তব্ধ হওয়া।

কিন্তু, যখন "উচ্চতর সত্তা"-র সচেতনতা জাগ্রত হয়, তখন সেটি উচ্চ স্তরের সচেতনতা হওয়ায়, সেখানেও নিম্ন স্তরের সচেতনতার মতো "অনুভব করা" ("দেখা"), এবং "সক্রিয়ভাবে কোনো বস্তুর দিকে ইচ্ছাশক্তি প্রয়োগ করা" - এই কাজগুলো থাকে। সেই মাত্রা ভিন্ন হলেও, সেখানেও "দৃষ্টি" এবং "কর্মের ইচ্ছা" - এই দুটি দিক বিদ্যমান।

যখন কেউ "উচ্চতর সত্তা"-র সচেতনতা, অথবা যোগে যাকে "পুরুষ" এবং বেদান্তে যাকে "আত্মান" (আত্ম) বলা হয়, সেই সচেতনতা লাভ করে, তখন নিম্ন স্তরের সচেতনতা সক্রিয় আছে কিনা, তা আর তেমন গুরুত্বপূর্ণ থাকে না। নিম্ন স্তরের সচেতনতা সক্রিয় থাকুক বা না থাকুক, "উচ্চতর সত্তা" হিসেবে সচেতনতা স্বাধীন, পরিপূর্ণ এবং আনন্দময় থাকে। তাই, নীরবতার境টি একটি মধ্যবর্তী অবস্থা, এটি চূড়ান্ত জ্ঞান নয়। তবে, নীরবতার境টি একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্য হতে পারে, এবং যদিও এটি চূড়ান্ত গন্তব্য নয়, তবুও এটি একটি উচ্চ স্তরের境।

নীরবতার境ে পৌঁছানোর আগে, প্রথমে "জোনের আনন্দ"-এর দিকে মনোযোগ দিতে হয়, এবং নিজের "মন" (অর্থাৎ, "অ্যাস্ট্রাল শরীর" - যা আবেগ নিয়ন্ত্রণ করে) পরিশুদ্ধ করতে হয়। এরপর, মন স্থিতিশীল হয়ে নীরবতার境ে পৌঁছানো যায়। এই অবস্থায় জীবনকে যথেষ্ট সমৃদ্ধভাবে যাপন করা যায়, এবং যদি কেউ শান্তিতে বসবাস করতে চায়, তবে এই স্তরেই তার বিকাশ থেমে যেতে পারে। তবে, যেহেতু এটি তার চাওয়া পূরণ হয়েছে, তাই এটি তার নিজস্ব সচেতনতার উপর নির্ভরশীল। কোনো কিছুই খারাপ নয়, কিন্তু যারা অন্যের প্রতি সেবা করতে চান বা আরও উচ্চ স্তরের境 চান, তারা এই স্তরে থেমে না থেকে "উচ্চতর সত্তা"-র境ে পৌঁছান।

যখন কেউ "উচ্চতর সত্তা"-র境ে পৌঁছায়, তখন নীরবতার境 (শূন্য মন) একটি ঐচ্ছিক বিষয় হয়ে যায়, এবং একটি উচ্চতর境 থেকে জীবনকে স্বাধীনভাবে যাপন করা যায়।