أولاً، "بهجة المنطقة" و "السعادة الأتمانية" هما شيئان مختلفان، ولكن هناك عددًا من الأشخاص الذين يخلطان بينهما، وهناك حالات يكون فيها الوصول إلى "بهجة المنطقة" يُفسَّر على أنه "سعادة الأتمان" (الذات الحقيقية أو البراهمن).

في الواقع، "بهجة المنطقة" مؤقتة، ولها تقلبات، وهي تنتمي إلى العواطف. إنها تنشأ في عملية تنقية المجال الأثيري (الجسم الأثيري) الذي يتحكم في العواطف، مما يؤدي إلى نشوة عاطفية. هذه تجربة رائعة، وتشعر فيها ببهجة هائلة ونوع من السعادة المؤقتة، لذلك قد يكون من السهل الخلط بينها.

إذا لم تكن تعرف أي شعور آخر، فلا بأس في أن تخطئ، ولكن حتى القادة الدينيون، مثل "ال gurus"، يخلطون بينهما في بعض الأحيان، خاصةً إذا لم يصلوا إلى هذا المستوى بأنفسهم، أو إذا وصلوا إليه بشكل متقطع.

في المرحلة التي تسبق "بهجة المنطقة"، حتى لو كان الشخص "guru" دينيًا، فإنه غالبًا ما يظل على مستوى "الفهم مهم". وهو يعلم تلاميذه نفس الشيء حتى يصل هو نفسه إلى "بهجة المنطقة". في المرحلة التي لم يتم فيها الوصول إلى "بهجة المنطقة" بعد، تظل "الحقيقة" مجرد "شيء يجب فهمه بالعقل"، لذلك يصبح الأمر وكأنه يجب عليك فهم الأمور بشكل منطقي.

بالإضافة إلى ذلك، هناك فلسفات مثل "هونكاكو-رون" في مدرسة تندا، والتي ربما تكون قد تطورت من بعض المدارس التقليدية الفيدية في الهند. يبدو أن فكرة "هونكاكو-رون" التي تقول "الجميع مستنيرون، لديهم ذلك بالفطرة" لها أصلها في الهند، وربما درس الأشخاص الذين درسوا مدارس الفيدانتا الهندية هذه، ثم توصلوا إلى فكرة "يمكن تحقيق التنوير من خلال الفهم".

بعض المدارس تشرح أن هناك "طريقة للوصول إلى الحقيقة مباشرة" و "طريقة للوصول إليها من خلال الفهم"، ولكن في الواقع، الطريقة الأولى هي الوجهة النهائية، والطريقة الثانية هي المدخل. قد يكون هناك حالات يصل فيها الشخص أولاً إلى الطريقة الأولى ثم يفهم لاحقًا، لذلك يمكن القول أنهما طريقان، ولكن في الواقع، هذا نادر، وفي معظم الحالات، يدخل الناس من خلال الطريقة الثانية، أي من خلال المنطق، ثم يصلون إلى الحقيقة المباشرة.

في اليابان، حتى في القرن الثالث عشر عندما عاش دوجين، كانت هناك مدرسة "هونكاكو" التابعة لمذهب "تندا"، وقد أثار دوجين تساؤلات حول هذه المدرسة ودخل طريق التدريب. حتى اليوم، لا يزال هناك أشخاص يستوردون مفاهيم مماثلة لمفهوم "هونكاكو" من الهند (على الرغم من أن هذا متأخر)، ويقولون أشياء مثل "إذا فهمت، ستنير"، وبالتالي هناك أشخاص يفهمون الحقيقة. عندما نقرأ أقوال دوجين، يبدو أن هذا الميل إلى الاعتقاد بأن "الفهم وحده يكفي" كان أقوى في ذلك الوقت مقارنة بالوقت الحاضر. عندما نرى بعض الكلمات التي تركها دوجين، فمن الواضح أنه وصل إلى مستوى عالٍ من الوعي، وهو شخص مقدس وصل إلى "آتمان" (الذات الحقيقية). من ناحية أخرى، يبدو أن الأشخاص في اليابان الذين يقولون "إذا فهمت، ستنير" يتميزون بالدقة والبراعة في المناقشة، ولكنهم لا يصلون إلى "آتمان".

في الواقع، من المهم في البداية أن نفهم الأمور بعقلنا، ولكن من المهم بناءً على هذا الأساس، أن نبذل جهدًا في التدريب أو العمل، وأن ندخل أولاً إلى "المنطقة" (التركيز العميق)، ثم ندخل إلى "حالة السكون"، وأخيراً، أن نستيقظ "الذات العليا" (الوعي الأعلى). عندها فقط، تصبح الحقيقة ليست مجرد "فهم" (فقط)، وليست مجرد "فرح في المنطقة"، ولكن الوصول إلى "آتمان" (الذات الحقيقية) هو المرحلة التي نصل فيها إلى السعادة الحقيقية.

هناك عدد كبير من الأشخاص الذين لا يفهمون هذا. إنهم يعتقدون، على الرغم من أن هذا المفهوم موجود منذ القرن الثالث عشر، بأنه "إذا فهمت، ستنير"، أو حتى الأشخاص الذين درسوا هذه الحقيقة في الهند، قد يخلطون بين "المنطقة" و "آتمان". عندما يرى المريدون "غورو" (معلم) وهو في "المنطقة" ويشعر بالفرح، فإنهم يعبدونه ويعتبرونه عظيمًا، ولكن هذا الفرح في "المنطقة" هو مجرد فرح ناتج عن تقلبات المشاعر، وهو مرحلة وسيطة. بالإضافة إلى ذلك، فإنهم يقدمون حججًا منطقية حول "آتمان" وما إلى ذلك، ولكن على الرغم من أن الأشخاص الذين درسوا هذا في الهند لديهم حجج ومحتوى قريب جدًا من الحقيقة، ومن الواضح أنهم درسوا جيدًا، إلا أنني أعتقد أنه من الأفضل بكثير بالنسبة لهم أن يصلوا بأنفسهم إلى "آتمان" بدلاً من مجرد دراسة الأمور بالتفصيل وفهم المنطق وشرحه. حتى لو فهمنا الأمور من خلال الفهم البسيط أو المنطق، فإننا في النهاية نفهمها من خلال "العقل الواعي"، وهو يختلف تمامًا عن "الفهم" الطبيعي الذي يحدث في مرحلة "آتمان".