অন্যদিকে, হায়ার সেলফ অথবা আত্মা (আত্ম) এর সচেতনতা দমন করা হয় না।
(হায়ার সেলফ এবং আত্মা (আত্ম) হলো ভিন্নভাবে বলা হলেও, মূলত একই জিনিস।)

"আমি" হলো যোগে "চিত্ত"। এটি সাধারণভাবে "মন" নামক ধারণার সাথে সম্পর্কিত, তবে এটি ইংরেজি "মাইন্ড"-এর কাছাকাছি, অর্থাৎ এটি চিন্তাভাবনা করার ক্ষমতা সম্পন্ন সচেতনতা। অন্যদিকে, হায়ার সেলফ-এরও নিজস্ব ইচ্ছা আছে, কিন্তু এটি আরও উচ্চ স্তরের একটি সচেতনতা, যেখানে অনুভূতির বিষয়টি বেশি গুরুত্বপূর্ণ। হায়ার সেলফও চিন্তা করে, কিন্তু এটি ভেতরের গভীর স্তর থেকে উঠে আসে।

ধ্যানে, "চিত্ত"-এর উপরিভাগের অংশ, অর্থাৎ সচেতন মনকে দমন করাই মূল বিষয়।

যোগ-সূত্রে বলা হয়েছে, "মনের কার্যকলাপকে নিবৃত্ত করা" (Yogas Chitta Vritti Nirodhah)। এর অর্থ হলো মনের অস্থিরতা, যা সাধারণত বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং দ্বন্দ্বের আকারে প্রকাশ পায়, সেই অস্থিরতাকে শান্ত করে প্রশান্তি লাভ করা। যোগের প্রধান উদ্দেশ্য হলো এটি।

যোগে বলা হয়, মানুষের দুটি ধরনের সচেতনতা রয়েছে: সাধারণ সচেতনতা এবং ঐশ্বরিক সচেতনতা। এখানে দমন করার বিষয় হলো সাধারণ সচেতনতা। ঐশ্বরিক সচেতনতাকে যোগে "পুরুষ" বলা হয়, যা বিশুদ্ধ চেতনা। অন্যদিকে, বেদান্তে এটিকে "আত্ম" বলা হয়। কঠোরভাবে বললে, এ দুটি ভিন্ন জিনিস, তবে আপাতত এগুলোকে মোটামুটি একই রকম ধরে নেওয়া যেতে পারে (যদিও বিশদ জ্ঞানের অধিকারীরা এর সাথে একমত নাও হতে পারেন)।

ধ্যানের প্রথম ধাপে সাধারণ সচেতনতাকে দমন করা হয়।

যোগে "ধারণা" (集中) বলতে যা বোঝানো হয়, সেটি হলো সাধারণভাবে ধ্যান বলতে যা বোঝানো হয়, তার বেশিরভাগটাই আসলে এই "ধারণা" (集中)-এর ধাপ। বাস্তবে, এর পরের ধাপে "ধ্যান" (ধ্যান) বা "সমাধি" (समाधि)-এ পৌঁছানো যায়, যা প্রকৃত ধ্যানের মতো অবস্থা। তবে, মূলত এটি "ধারণা" (集中)-এর মাধ্যমেই শুরু হয়।

এভাবে, "ধারণা" (集中)-এর মাধ্যমে "চিত্ত" দমন করা হয়।

"ধ্যান" (ধ্যান) হলো একটি মধ্যবর্তী এবং সূক্ষ্ম ধাপ, তবে মূলত এটি "ধারণা" (集中)-এরই একটি বর্ধিত রূপ।

"সমাধি" (समाधि)-ও মূলত "ধ্যান" (ধ্যান)-এর বর্ধিত রূপ হিসেবে বিবেচিত, তবে বাস্তবে এটি সম্পূর্ণরূপে "ধ্যান" (ধ্যান)-এর বর্ধিত রূপ নয়।

■ বস্তুর উপর "সমাধি" এবং "সমাধি"র অভাব

"সমাধি" (समाधि)-র বিভিন্ন প্রকারভেদ রয়েছে, এবং এটি কোন স্তরে পৌঁছানো হয়েছে তার উপর ভিত্তি করে ব্যক্তি "এটা কি "সমাধি"?" বলে বিভিন্ন নামে অভিহিত করে, যার ফলে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হতে পারে। তবে, দুটি সচেতনতার দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে এটি স্পষ্ট হয়ে যায়।

প্রথমত, "চিত্ত" নামক বাহ্যিক সচেতনতা যখন শান্ত হয়ে একীভূত হয়, তখন সেটি "সামাধি" নামক অবস্থায় পৌঁছায়।
এবং যখন "হাইয়ার সেলফ" অথবা "আত্মান" (সত্যিকারের আমি)-এর সচেতনতা প্রকাশিত হয়, তখনও সেটি "সামাধি"।

আসলে, এই উভয় বিষয় একই সাথে ঘটলে, সেটাই হলো প্রকৃত "সামাধি"।

প্রথমটিকে সাধারণত "বস্তু-ভিত্তিক সামাধি" বলা হয়।
দ্বিতীয়টিকে সাধারণত "বস্তু-বিহীন সামাধি" বলা হয়।

প্রথমটি অবশ্যই সেই অনুযায়ীই। কিন্তু দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে, যদিও কোনো বস্তুগত বা চিন্তাগত বিষয় নেই, তবুও সচেতনতা হিসেবে সেটি বিদ্যমান। তাই, দ্বিতীয়টিতেও এক অর্থে বস্তু রয়েছে। তবে ঐতিহাসিকভাবে এবং সাংস্কৃতিকভাবে, দ্বিতীয়টিকে "বস্তু-বিহীন" বলা হয় (যেখানে কোনো সুস্পষ্ট বস্তুগত বা সচেতন চিন্তার বিষয় নেই)। যদিও এটি কিছুটা ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করতে পারে, তবে সম্ভবত এটি কেবল অন্য একটি মাত্রা। এই মাত্রা কিছুটা হলেও ওভারল্যাপ হতে পারে, এবং এর প্রান্তে বস্তুগত জগৎ সম্পর্কে ধারণা পাওয়া যেতে পারে, কিন্তু মূলত এটি অন্য একটি মাত্রা।

■ "আত্মান" (সত্যিকারের আমি) হলো বোঝার চেয়েও বেশি, এটি প্রকৃত সচেতনতা।

যোগ অনুশীলনে উভয় বিষয়কে গুরুত্ব দেওয়া হয়, বিশেষ করে প্রথমটিকে। অন্যদিকে, বেদান্ত মূলত দ্বিতীয় বিষয়টির উপর বেশি জোর দেয়, এবং এর ব্যাখ্যায় কিছু পার্থক্য রয়েছে। যোগে দ্বিতীয় প্রকারের "সামাধি" প্রায়শই গোপন রাখা হয়, এবং শুধুমাত্র নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের সদস্য এবং যথেষ্ট উচ্চ স্তরে পৌঁছানো ব্যক্তিরাই এটি শিখতে পারে।

অন্যদিকে, বেদান্তে প্রথমটিকে "অন্তঃকরণ শুদ্ধি" (মনের পরিশুদ্ধি)-এর একটি অংশে অন্তর্ভুক্ত করা হয়। বেদান্তের ধ্যান মূলত প্রথম প্রকারের মনোযোগের উপর সীমাবদ্ধ। তাই, "ধ্যান" শব্দটি বিভিন্ন সম্প্রদায়ে বিভিন্ন অর্থ বহন করে।

"আত্মান"-এর সচেতনতা হলো "সত্ত্ব-চিত্ত-আনন্দ", যা সম্পূর্ণরূপে স্থান জুড়ে বিস্তৃত এবং সমস্ত সময়ের মধ্যে (অতীত, বর্তমান, ভবিষ্যৎ) অপরিবর্তিতভাবে বিদ্যমান। এটি সাধারণ "চিত্ত"-এর বাহ্যিক সচেতনতা থেকে ভিন্ন একটি মাত্রা। সেই কারণে, সাধারণভাবে বলা হয় যে এটি বস্তু-বিহীন। তবে, যেহেতু এর একটি সীমা আছে, তাই এটি বাস্তব জগতের অভিজ্ঞতা নিতে সক্ষম।

বেদান্তে এই বিষয়টিকে "বোঝা" বলা হয়, কিন্তু বাস্তবে এটি বোঝার চেয়েও বেশি কিছু। এটি সচেতনতা itself, তাই এটি কেবল "বোঝা" নয়, বরং একটি উচ্চতর সচেতনতা বিদ্যমান। এটি কেবল নিষ্ক্রিয়ভাবে "দেখতে" সাহায্য করে না, বরং এর একটি সক্রিয় দিকও রয়েছে, যা "কার্যকর" হতে পারে। তাই, "আত্মান" কেবল বোঝার জন্য নয়, বরং এর সাথে সরাসরি সংযোগ স্থাপন করা যায়। শুধু সংযোগ স্থাপন করাই নয়, এটি নিজের সত্তা, নিজের সচেতনতা। এর মাধ্যমে, সচেতনতা "অনুভব" করতে এবং "সিদ্ধান্ত" নিতে সক্ষম হয়, যা সাধারণ সচেতনতার ঊর্ধ্বে।

আসলে, সচেতনতা আসার আগে থেকেই এটি ছিল, কিন্তু সচেতনতা হিসেবে, যতক্ষণ না যথেষ্ট পরিমাণে ধ্যান করা হয়, ততক্ষণ পর্যন্ত সচেতনতা আসে না।

এই "কোনো বস্তু নেই এমন সমাধিস্থ" অবস্থায়, যেখানে আত্মা সম্পর্কে সচেতনতা প্রকাশ পায়, প্রায়শই ভুল বোঝাবুঝি হয়। মনে করা হয় যে এটি কেবল কোনো বস্তু নেই এমন একটি অবস্থা, যা প্রথম স্তরের সমাধিস্থ অবস্থারই একটি অংশ। কিন্তু, প্রকৃতপক্ষে, যে স্থানে পৌঁছানো উচিত, সেটি হলো বেদান্তের সেই উপলব্ধি যেখানে "আত্মা"ই হলো নিজের আসল সত্তা, এবং যেখানে আত্মা প্রধান সত্তা হিসেবে অগ্রণী ভূমিকা নেয়।