Parallèlement, la conscience du soi supérieur ou de l'Atman (le moi véritable) n'est pas supprimée.
(Le soi supérieur et l'Atman (le moi véritable) sont fondamentalement la même chose, bien que la terminologie et les écoles puissent varier.)

Le moi, dans le yoga, est ce qu'on appelle le Chitta, qui est similaire au concept de l'esprit, mais qui est plutôt proche de l'anglais "mind", c'est-à-dire la conscience manifeste qui pense. En revanche, le soi supérieur a également une volonté, mais c'est une conscience plus élevée, avec une forte dimension de sentiment. Le soi supérieur pense également, mais c'est une conscience qui émerge des profondeurs.

Dans la méditation, la base est de supprimer la conscience manifeste, qui est la couche superficielle du Chitta, c'est-à-dire de l'esprit.

Ce qui est dit dans les Yoga Sutras, "cesser les fluctuations de l'esprit (Yogas Chitta Vritti Nirodhah)", signifie cela. Le yoga vise principalement à calmer cette conscience manifeste superficielle, qui se manifeste principalement sous forme de pensées parasites et de conflits, afin d'atteindre la tranquillité.

Dans le yoga, on dit qu'il existe deux types de conscience : la conscience ordinaire et la conscience divine. Ce qui doit être supprimé est la conscience ordinaire. La conscience divine est appelée Purusha dans le yoga, et c'est un esprit pur. En revanche, dans la Vedanta, on parle d'Atman (le moi véritable). Bien qu'il s'agisse de choses fondamentalement différentes, il est bon de comprendre qu'elles sont à peu près similaires (ceux qui s'y connaissent diront probablement que c'est différent).

Dans la méditation, la première étape est de supprimer la conscience ordinaire.

Dans le yoga, on parle de Dharana (concentration). C'est ce que l'on appelle souvent la méditation dans le monde, et la plupart de ce que l'on fait correspond en réalité à cette étape de Dharana (concentration). En réalité, on atteint la méditation (Dhyana) ou le Samadhi, et on entre dans un état qui ressemble à la véritable méditation, mais la base est la concentration (Dharana).

Ainsi, la Dharana (concentration) supprime le Chitta.

La méditation (Dhyana) est une étape subtile intermédiaire, mais elle est fondamentalement une extension de la Dharana (concentration).

Le Samadhi est également considéré comme une extension de la méditation (Dhyana), mais en réalité, ce n'est pas complètement une extension de la méditation (Dhyana).

■ Samadhi avec et sans objet

Dans le cas du Samadhi, il existe différents types de Samadhi, mais cela semble créer beaucoup de confusion, car chacun nomme ce qu'il a atteint en fonction de l'étape atteinte, et cela semble être le résultat de chacun pensant : "C'est un Samadhi". Cependant, cela devient plus clair si l'on considère les deux types de conscience.

Tout d'abord, le samadhi est un état où la conscience superficielle de la pensée s'apaise et s'unit.
Et la conscience du soi supérieur, ou de l'Atman (le vrai soi), qui se manifeste, est également un samadhi.

En réalité, les deux se produisent simultanément, et c'est cela qui est le véritable samadhi.

Le premier est généralement appelé samadhi avec un objet.
Le second est généralement appelé samadhi sans objet.

Le premier est effectivement vrai. Quant au second, bien qu'il n'y ait pas d'objet physique ou intellectuel, il existe une conscience, donc même dans le second cas, il y a un objet, bien que ce soit un objet subtil. Cependant, historiquement et culturellement, le second est considéré comme "sans objet" (sans objet physique ou pensée consciente spécifique), ce qui n'est pas tout à fait faux, mais cela peut être source de confusion. Il est plus juste de dire que le second se situe dans une autre dimension. Les dimensions se chevauchent légèrement, et il est possible de percevoir la dimension physique à la périphérie, mais fondamentalement, les dimensions sont différentes.

■ L'Atman (le vrai soi) est une conscience réelle qui va au-delà de la compréhension.

Le yoga traite des deux, en mettant particulièrement l'accent sur le premier. Le Vedanta traite principalement du second, et il existe des divergences dans l'interprétation. Le samadhi sans objet dans le yoga est souvent considéré comme un secret, et les maîtres ne l'enseignent qu'à ceux qui appartiennent à une lignée et qui ont atteint un certain niveau de réalisation.

En revanche, le premier est intégré à l'Antahkarana Shuddhi (purification intérieure) dans le Vedanta, et la méditation dans le Vedanta est limitée à la signification de concentration sur un objet. Par conséquent, même si on parle de méditation, sa signification varie selon les courants.

La conscience de l'Atman (le vrai soi) est Sat-Chit-Ananda, c'est-à-dire qu'elle est omniprésente et existe dans tous les temps, passés, présents et futurs, et qu'elle est différente de la conscience manifeste habituelle. Par conséquent, on peut généralement dire qu'elle est sans objet, mais comme il existe une limite entre les dimensions, il est possible de percevoir le monde physique.

Dans le Vedanta, cela est appelé "compréhension", mais en réalité, c'est plus que cela. C'est la conscience elle-même, donc ce n'est pas simplement une "compréhension", mais une conscience de niveau supérieur qui existe, et qui n'est pas seulement une observation passive, mais qui a également un aspect actif de "prise de conscience". Par conséquent, l'Atman n'est pas seulement un outil de compréhension, mais il est possible de se connecter réellement à cette conscience. Ce n'est pas seulement une connexion, mais c'est aussi soi-même, donc on peut prendre conscience de cette conscience élevée qui dépasse la conscience manifeste, et on peut consciemment "percevoir" et "juger" comme une conscience.

En réalité, même avant que la conscience n'apparaisse, c'était le cas depuis le début, mais en termes de conscience, elle n'apparaît qu'avec une certaine progression de la méditation.

La conscience de l'Atman, qui se manifeste dans le "samadhi sans objet" ultérieur, est souvent mal comprise. Il est vrai que dans le "samadhi" antérieur, on peut atteindre un état où il n'y a pas d'objet, mais ce qui est véritablement à atteindre, selon la Védanta, c'est la réalisation que l'Atman (le Soi véritable) est soi-même, et de passer à un stade où l'Atman devient le sujet principal.