দেবতা অথবা তার কাছাকাছি কোনো সত্তার সাথে সাক্ষাৎ হয়েছে এমন কোনো ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা থাকলে, আধ্যাত্মিকতা সেই অভিজ্ঞতাকে উপলব্ধি করার অথবা সেই অভিজ্ঞতাকে ব্যাখ্যা করার জন্য একটি অনুসন্ধান এবং বোঝার উপায়।
অন্যদিকে, যদি কোনো ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা না থাকে, তাহলে আধ্যাত্মিকতা শুধুমাত্র জ্ঞানার্জনের পথ নয়, বরং এটি দুঃখ থেকে মুক্তি, কৌতূহল, পার্থিব লাভের আকাঙ্ক্ষা অথবা ফ্যাশন হিসেবে বিভিন্ন উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হতে পারে।
যদি কোনো ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা না থাকে, তাহলে আধ্যাত্মিকতার ব্যাখ্যা শুনলে তা কেবল বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে বোঝা যায় অথবা কল্পনার মাধ্যমে তৈরি করা হয়।
অন্যদিকে, যদি কোনো ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা থাকে, তাহলে আধ্যাত্মিকতা সেই অভিজ্ঞতাকে মনে করার চেষ্টা, অথবা সেই অভিজ্ঞতার অনুরূপ অবস্থায় ফিরে যাওয়ার চেষ্টা, অথবা সেই অভিজ্ঞতা আসলে কী ছিল তা জানার এবং বোঝার একটি উপায়।
যোগ দর্শনে উল্লেখিত ধ্যান, প্রাণায়াম (শ্বাস-প্রশ্বাস কৌশল) অথবা সমাধির মতো বিষয়গুলোও আধ্যাত্মিকতার মৌলিক বিষয়, এবং এগুলোর ব্যাখ্যা ও অনুশীলন ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে অনেক বেশি ভিন্ন হতে পারে।
যদি ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা থাকে, তাহলে ধ্যান বা আসন (শারীরিক ব্যায়াম) অথবা প্রাণায়াম করার সময়, সেটি ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার কাছাকাছি যাওয়ার জন্য একটি অনুশীলন হিসেবে বিবেচিত হয়। অন্যদিকে, যদি কোনো ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা না থাকে, তাহলে সেটি একটি অদ্ভুত, কিন্তু কার্যকরী স্বাস্থ্য পদ্ধতি অথবা এমন কিছু যা শান্তি এনে দিতে পারে, এমন একটি অনুশীলন হিসেবে বিবেচিত হয়।
যাইহোক, উভয় ক্ষেত্রেই কিছু না কিছু প্রভাব থাকে, তাই ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা থাকুক বা না থাকুক, হয়তো পথের পার্থক্য খুব বেশি নয়। তবে, ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা আছে কিনা তার উপর ভিত্তি করে, উপলব্ধির ক্ষেত্রে অনেক পার্থক্য দেখা যায়।
ব্যক্তিগতভাবে আমার মনে হয়, এই পৃথিবীতে এমন মানুষ নেই যাদের কোনো ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা নেই। সম্ভবত, সবাই কোনো না কোনো ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা ধারণ করে, কিন্তু তারা হয়তো সেটি ভুলে গেছে অথবা সেটির গুরুত্ব দেয় না। তবে, যোগের শিক্ষকদের সাথে কথা বলে মনে হয়, আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা, যেমন শরীর ছাড়া গিয়ে উচ্চতর সত্তার সাথে সাক্ষাৎ হওয়ার মতো অভিজ্ঞতা, খুব বেশি মানুষের থাকে না। যদিও আমি কোনো পরিসংখ্যান সংগ্রহ করিনি, তবে সম্ভবত খুব কম সংখ্যক মানুষেরই এই ধরনের অভিজ্ঞতা থাকে। সম্ভবত, আধ্যাত্মিক শিক্ষক হিসেবে পরিচিত ব্যক্তিদের মধ্যেও অনেকেরই কোনো ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা নেই। তাই, মনে হয় আধ্যাত্মিক সংগঠনের পদমর্যাদা এবং প্রকৃত আধ্যাত্মিক স্তর বা বর্তমান অবস্থান—এগুলোর মধ্যে খুব বেশি সম্পর্ক নেই।
■ ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে সত্ত-চিৎ-আনন্দ-এর ব্যাখ্যা
যাদের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা আছে, তারা যোগ বা অন্যান্য অনুশীলনের সময় যে অনুভূতি বা পরিবর্তন অনুভব করেন, সেই অভিজ্ঞতাকে ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে ব্যাখ্যা করে তারা অনুভব করেন।
অন্যদিকে, যাদের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা নেই, তাদের ক্ষেত্রে মনে হয় যে তারা শুধুমাত্র সরাসরি অনুভূতিগুলোই ব্যাখ্যা করতে পারেন, এবং সেই অনুভূতি বা ব্যাখ্যার খুব বেশি অর্থ নেই বলে মনে হয়। যোগের একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীতে, প্রশিক্ষকরা এমন শিক্ষা দেন যে "ধ্যানের সময় যা দেখা বা শোনা যায় তা গুরুত্বপূর্ণ নয়। আলো, শব্দ, অথবা দেবতাদের চিত্র ধ্যানকে ব্যাহত করতে পারে।" যদিও এটি একটি বিষয়, তবে ব্যক্তিগত অনুভূতিগুলো ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা বোঝার জন্য সহায়ক হতে পারে।
ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা ধীরে ধীরে স্বাভাবিক হয়ে যায় এবং অনুসন্ধানের সমাপ্তি ঘটে, এবং যখন আধ্যাত্মিক বিষয়গুলো দৈনন্দিন জীবনে পরিণত হয়, তখন সেই ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা আর বিশেষ কিছু থাকে না, এবং ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার অর্থ কমে যায়। এমন পরিস্থিতিতে বলা যেতে পারে যে "ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা আসলে ততটা গুরুত্বপূর্ণ ছিল না।" তবে, যখন ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা স্মৃতি থেকে দূরে চলে যায়, এবং (এখন মনে হলে) মনে হয় যে ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা ততটা গুরুত্বপূর্ণ ছিল না, তখনও অনুসন্ধান চলতে থাকে। যদিও, ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা পথ প্রদর্শক হিসেবে খুব কার্যকর হতে পারে।
উদাহরণস্বরূপ, শারীরিক শরীর থেকে আলাদা হয়ে উচ্চতর সত্তা (গ্রুপ সোল) হিসেবে নিজের মূল সত্তা, যা নিজের বিভক্ত আত্মার মূল, অথবা উচ্চতর সত্তা এবং গ্রুপ সোল হিসেবে বিবেচিত হতে পারে, সেই সত্তার সাথে শারীরিক শরীর থেকে আলাদা হয়ে সাক্ষাৎ করার অভিজ্ঞতা ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা হতে পারে।
যখন নিজের আত্মা আবার উচ্চতর সত্তা (গ্রুপ সোল)-এর মধ্যে মিশে যায়, স্মৃতি বিনিময় করে, এবং তারপর আবার আলাদা হয়ে নিজের শারীরিক সত্তাতে ফিরে আসে, তখন আধ্যাত্মিক বিষয়গুলোর ব্যাখ্যা অনেক ভিন্ন হতে পারে।
যদি মনে হয় যে নিজের অস্তিত্ব আসলে একটি বিভ্রম, তাহলে আত্মার বিভাজন এবং মিশ্রণের মাধ্যমে "আমি" পরিবর্তন হতে পারে, এবং উচ্চতর সত্তা (গ্রুপ সোল)-এর সাথে মিশ্রণ বা বিভাজন হলে, আগের "আমি" সত্তাটি আংশিকভাবেই অবশিষ্ট থাকে, এবং বাকি অর্ধেক উচ্চতর সত্তা (গ্রুপ সোল) থেকে আসে। তাহলে, আগের অর্ধেক কোথায় গেল? সেটি উচ্চতর সত্তা (গ্রুপ সোল)-এ রয়ে গেছে। অর্ধেক রেখে, অর্ধেক নতুনভাবে পাওয়ার মাধ্যমে "আমি" গঠিত হয়। এভাবে, "আমি" যা মনে করা হয়, সেটি আসলে খুব অস্পষ্ট একটি বিষয়, এবং "আমি" হিসেবে যা অনুভব করা হয়, সেটি আসলে একটি অস্থায়ী বিভাজন, যেখানে উচ্চতর সত্তা (গ্রুপ সোল) নামক একটি সত্তা বারবার বিভাজন তৈরি করে জীবনের অভিজ্ঞতা অর্জন করে।
এভাবে উচ্চতর সত্তার (গ্রুপ সোল) সাথে মিলিত হলে, সেখানে আলোর সমুদ্র এবং ভালোবাসায় পরিপূর্ণ একটি অবস্থা থাকে, যেখানে শক্তির পরিমাণ অনেক বেশি এবং সবকিছু পরিপূর্ণ থাকে। এই অবস্থাকে প্রকাশ করার জন্য অথবা বোঝার জন্য, যোগ এবং বেদান্তের অধ্যয়ন এবং জ্ঞান সহায়ক হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, যোগ এবং বেদান্তে বলা হয় যে আসল সত্তা হলো সাত, চিত, আনন্দ - যা অস্তিত্ব, বিশুদ্ধ চেতনা এবং পরিপূর্ণতা (অ blissful) হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়। এই ধরনের উপলব্ধি অন্যদের জন্য হয়তো ধর্মগ্রন্থের অধ্যয়ন অথবা জ্ঞানার্জনের পথ, কিন্তু আমার জন্য, এটি আমার মৌলিক অভিজ্ঞতা, উচ্চতর সত্তার (গ্রুপ সোল) সাথে মিলিত এবং পৃথক হওয়ার অবস্থাকে বোঝার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ চাবিকাঠি।