"স্পিরিচুয়াল" বললে, প্রায়শই "একসাথে" বা " oneness" এর মতো বিষয়গুলো উঠে আসে, যা "আউরা"কে সংযুক্ত করার ধারণা দেয়, অর্থাৎ "এক蓮ে জীবন" ধারণার মতো। এমন আলোচনা আছে যেখানে কর্মফলও একসাথে থাকে এবং কষ্ট ও আনন্দ ভাগ করে নিয়ে একসাথে বেড়ে ওঠা যায়, আমি সেই আলোচনাকে অস্বীকার করি না। তবে, আমার মনে হয় স্পিরিচুয়াল শিল্পের আসল চিত্র হলো, যেখানে সচেতনভাবে নয়, বরং "একাত্মতা"র চাপ দিয়ে, মানুষজনকে কার্যতভাবে কর্মফল এবং আনন্দকে একীভূত করতে বাধ্য করা হয়।

এর কারণ হলো "আউরা" বা "ইথার" সম্পর্কিত জ্ঞানের অভাব।

মানুষ মূলত স্বতন্ত্র সত্তা, যাদের কর্মফল, শেখার প্রক্রিয়া এবং জীবনের উদ্দেশ্য ভিন্ন হতে পারে। কিন্তু, অনেক সময় এগুলোকে "স্পিরিচুয়াল" বা " oneness" হিসেবে গণ্য করা হয়। বাস্তবে, এমন কোনো ব্যাখ্যা নেই। কেউ হয়তো মুখে বলবে "নিজের জীবন বাঁচো" এবং এই বিষয়গুলোকে অস্বীকার করবে, অথবা বলবে "এটাই নয়, বরং একজন ব্যক্তি হিসেবে বাঁচো"। কিন্তু, "আউরা"র দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, যারা " oneness" এর কথা বলে বা "একাত্মতা"র চাপ দেয়, তাদের কারণে কর্মফল, শেখার প্রক্রিয়া এবং জীবনের উদ্দেশ্য অন্যের সাথে মিশে যায়।

এটা অনেকটা রাসায়নিক বিক্রিয়ার মতো। একজন ব্যক্তি নিজেকে "আমি" ভাবতে পারে, কিন্তু যখন "আউরা" সংস্পর্শে আসে এবং মিশে যায়, তখন সে অন্যের সাথে এক হয়ে যায়, এবং কর্মফল, শেখার প্রক্রিয়া এবং জীবনের উদ্দেশ্য অন্যের সাথে শেয়ার হয়ে যায়। এমনকি, যদি কোনো ব্যক্তির নিজস্ব সত্তার প্রতি আকাঙ্ক্ষা থাকেও, তবে "আউরা"র মাধ্যমে মিশে গেলে সেই আকাঙ্ক্ষাও অন্যের সাথে শেয়ার হয়ে যায়। তাই, "আউরা"র সংস্পর্শ এবং " oneness" এর মতো বিষয়গুলো শুধুমাত্র শুনে কোনো ঝুঁকি নেই, কিন্তু যখন কোনো কর্মশালা বা শেখার গ্রুপে অন্যের সাথে মিলিত হই, তখন "আউরা" মিশে যেতে পারে এবং কর্মফল একীভূত হতে পারে।

স্পিরিচুয়াল শিল্পে এই বিপদগুলো সম্পর্কে তেমন ধারণা নেই। কিছু সংগঠনে "আউরা"র বিস্তার ভালো, এমন ভুল ধারণা রয়েছে, অথবা "অন্যের সম্পর্কে জানতে পারা"কে খুব গুরুত্বপূর্ণ মনে করা হয়, যা ভুল শ্রেণীবিন্যাস তৈরি করে।

"অন্যের সম্পর্কে জানতে পারা"র দুটি উপায় আছে: প্রথমত, "আউরা"র সংস্পর্শ এবং মিশ্রণের মাধ্যমে অন্যের সম্পর্কে জানা যায়, এবং একই সাথে নিজের সম্পর্কেও অন্যের কাছে প্রকাশ পায়। দ্বিতীয়ত, বিশুদ্ধ চেতনার সাথে যুক্ত হয়ে অন্যের সম্পর্কে জানা যায়, অথবা অন্যের চিন্তা "টেলিপ্যাথি"র মাধ্যমে আসতে পারে। প্রথম উপায়টি শুধুমাত্র "আউরা"র মিশ্রণের কারণে ঘটে, যা প্রায় সবাই করতে পারে। দ্বিতীয় উপায়টি স্পিরিচুয়াল বিকাশের একটি অংশ। প্রথম উপায়ে অন্যের সম্পর্কে জানতে পারার কোনো বিশেষত্ব নেই, কিন্তু অনেকেই স্পিরিচুয়াল কর্মশালা করে মজা পায়, যা "আউরা"র সংস্পর্শের কারণে বিপজ্জনক হতে পারে।

"এমন কর্মশালাগুলোতে, আমরা "আভা" (aura) প্রসারিত করার চেষ্টা করি। প্রসারিত আভাতে অন্য মানুষের আভা সংস্পর্শে আসে এবং তথ্যের আদান-প্রদান ঘটে। সংস্পর্শে আসা অংশগুলো আর "আমি" বা "অন্য" এই অনুভূতি রাখে না, এবং আলাদা হয়ে যাওয়ার পর যে অংশ অবশিষ্ট থাকে, সেটাই "আমি" হয়ে যায়। কিন্তু মিশ্রিত আভার অংশগুলোতে, নিজের এবং অন্যের আভা মিশে যায়। যদি অন্যের "কর্ম" (karma) সেখানে থাকে, তাহলে সেই কর্ম নিজের মধ্যে প্রবেশ করতে পারে।

সঠিক আধ্যাত্মিক অনুশীলনে, আমরা বরং আভাকে সংকুচিত করতে শিখি, যাতে এটি শরীরের উপরিভাগ থেকে প্রায় ৬ মিমি পর্যন্ত থাকে। সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে এটি কয়েক সেন্টিমিটার হতে পারে, এবং শান্ত প্রকৃতির মানুষের ক্ষেত্রেও প্রায় ১ সেন্টিমিটার থাকে। কিন্তু ৬ মিমি বা আরও বেশি মনোযোগ দিয়ে ২ মিমি-র মধ্যে আভাকে সংকুচিত করলে, অন্যের আভার সাথে সংস্পর্শে আসা বন্ধ হয়ে যায় এবং আভা বাইরে বের হতে পারে না। এর মাধ্যমে সুস্থ জীবনযাপন করা সম্ভব।

"লিঙ্গ মিডিয়া" (霊媒体質) সম্পর্কিত আলোচনাগুলোতে বলা হয়, তাদের আভা স্থিতিশীল থাকে না, এটি এলোমেলোভাবে প্রসারিত হয়, এবং অন্যের আভার সংস্পর্শে আসার কারণে তারা অজান্তেই অন্যের সম্পর্কে জানতে পারে, অথবা নেতিবাচক অনুভূতি এবং "মৃত্যু আত্মা"-র মতো প্রভাবের শিকার হতে পারে। "লিঙ্গ মিডিয়া"-র জন্য "ওহারাই" (お祓い) বা পরিশুদ্ধকরণ একটি সাময়িক সমাধান, এবং প্রায়শই এর কোনো কার্যকারিতা থাকে না। সম্পূর্ণরূপে নিরাময়ের জন্য, নিজের আভাকে স্থিতিশীল করা এবং অন্যের সাথে সংস্পর্শ এড়ানো জরুরি। এর জন্য অন্যের উপর নির্ভর না করে, নিজেরা ধ্যান (meditation) করার মতো পদক্ষেপ নিতে হয়।

আধ্যাত্মিক জগতে, এমন ধারণা প্রচলিত আছে যে "লিঙ্গ মিডিয়া" হওয়ার কারণে কোনো অদৃশ্য জিনিস জানতে পারাটা একটা বিশেষ ক্ষমতা। কিন্তু বাস্তবে, যদি কেউ আভার সংস্পর্শের মাধ্যমে কিছু বুঝতে পারে, তবে এটি একটি নেতিবাচক দিক, কারণ এটি আভাকে অস্থির প্রমাণ করে।

অন্যদিকে, আভা খুব স্থিতিশীল থাকতে পারে এবং শরীরের উপরিভাগ থেকে ৬ মিমি-র মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকতে পারে, এবং প্রয়োজনে এটিকে প্রসারিত করা যেতে পারে। কিন্তু সেক্ষেত্রেও, আভা অন্যের সাথে মিশে যেতে পারে, তাই এটি সুপারিশ করা হয় না।

আভাকে স্থিতিশীল রেখে, এটিকে প্রসারিত না করে, নিজের ভেতরের উচ্চতর অনুভূতিগুলোর সাথে সংযোগ স্থাপনের মাধ্যমেও অন্যকে বোঝা সম্ভব। এটাই প্রকৃত আধ্যাত্মিকতা।

অথবা, অন্য একটি উপায়ে, "幽体離脱" (幽体離脱) এর মাধ্যমে অন্যের অতীত এবং ভবিষ্যৎ সহ, স্থান এবং কালের বাইরে গিয়ে সবকিছু পর্যবেক্ষণ করা যেতে পারে। তবে এটি জীবিত মানুষের অন্যের উপর নজর রাখার মতোই।"

ঐ সমন্বয়ের মাধ্যমে, আপনি যদি নিজের ভেতরের গভীরতার সাথে যুক্ত থেকে এবং উচ্চ স্তরের অনুভূতি ব্যবহার করে, সেই অবস্থায় নিজের আভা (aura)-কে স্থিতিশীল রেখে, কোনো রকম প্রসারিত না করে শরীর থেকে আলাদা করে (幽体離脱) যান, তাহলে স্থান-কালের বাইরেও সেই উচ্চ স্তরের অনুভূতি বজায় থাকে। এর মাধ্যমে আপনি সেই ব্যক্তির অতীত এবং ভবিষ্যতের জীবনযাত্রা পর্যবেক্ষণ করতে পারেন এবং তার উচ্চ স্তরের অবস্থা সম্পর্কে ধারণা পেতে পারেন। তবে, আমি যা বলছি, তা ভাষায় প্রকাশ করা কঠিন, কারণ আভার মিশ্রণ এবং এই উচ্চ স্তরের অনুভূতির মধ্যে পার্থক্য ব্যাখ্যা করা কঠিন। তাই, আমি এই বিষয়ে আর বেশি কিছু বলতে চাই না।

যাইহোক, আমার মনে হয় আভার মাধ্যমে তথ্য বের করা বা কোনো তথ্য সংগ্রহ করা আধ্যাত্মিক জগতের খারাপ দিকগুলোর মধ্যে একটি। এমনকি খুব বিখ্যাত ব্যক্তিরাও যদি এই পদ্ধতি ব্যবহার করেন এবং এটি কোনো পরিচিত সেমিনারে শেখানো হয়, তবুও, আভার মিশ্রণের মাধ্যমে তথ্য বের করার পদ্ধতি আধ্যাত্মিক জগতে একটি সাধারণ বিষয় হিসেবে বিবেচিত হয়। তবে, বাস্তবে এটি অনেক বিপজ্জনক, তাই আমি এটি সুপারিশ করি না।

একবার যদি আপনি আভার মিশ্রণ ঘটিয়ে নেন, তাহলে "পৃথক" হওয়া কঠিন। তাই, অনুতপ্ত হওয়া অর্থহীন। যদি আপনি অন্য কাউকে বুঝতে পারেন এবং বিয়ের মতো একটি গভীর সম্পর্ক স্থাপনের জন্য প্রস্তুত থাকেন, তাহলে আভার মিশ্রণ করা যেতে পারে। তবে, ভালোভাবে না জেনে কোনো অপরিচিত ব্যক্তির সাথে আভার মিশ্রণ করা বিপজ্জনক। ব্যক্তিগতভাবে, আমি মনে করি এমনকি জীবনসঙ্গীর সাথেও আভা খুব বেশি মেশানো উচিত নয়, তবে এটি ব্যক্তির উপর নির্ভর করে। একসাথে বসবাস করলে আভা কিছুটা হলেও মিশ্রিত হয়, তাই সম্পূর্ণরূপে আলাদা হওয়া যায় না। তবে, মূলত প্রত্যেক ব্যক্তি নিজস্ব জীবন যাপন করে, তাই তাদের কর্মফল (karma) এবং জীবনের উদ্দেশ্য ভিন্ন হতে পারে।