هناك حاجة إلى تجاوز هذه المرحلة، وهي مرحلة مزعجة للغاية، حيث يحاول البعض التملص من خلال حجج تبدو منطقية، وفي بعض الأحيان، يردون على الأشخاص الذين قاموا بتوضيح الأمور بحجج تهدف إلى الحفاظ على الوضع الراهن، مما يؤدي إلى تبرير الذات والتظاهر بأنهم "أشخاص جيدون".
هذه، بطريقة ما، فخ روحي، ولكنها على الأرجح مسار يمر به الجميع. في البداية، نبدأ بالمنطق، ثم نحتاج إلى تجاوز هذا المنطق. لذلك، إذا بقينا في هذه المرحلة، فإن نمونا سيكون محدودًا، ولكن هذه المرحلة ليست سيئة في حد ذاتها، بل هي مرحلة وسيطة.
ومع ذلك، فإن الأشخاص في هذه المرحلة الوسيطة غالبًا ما يكون لديهم حجج تبدو منطقية إلى حد ما، ولا يقبلون النقد أو الملاحظات من الآخرين، وعندما يتم التحدث إليهم، فإنهم يقومون بتبرير الذات ويتصرفون كما لو أنهم أشخاص رائعون، لذلك من الأفضل تركهم وشأنهم. إن محاولة تصحيح مثل هؤلاء الأشخاص هي مضيعة للوقت، لأن أي ملاحظات يتم تقديمها يتم استخدامها لتبرير الذات أو كـ "غطاء" للتصرف كـ "أشخاص جيدين"، مما يجعل أي محاولة للتصحيح عديمة الجدوى.
هذا النمط من التصرف، حيث تكون المحاولات للتصحيح عديمة الجدوى، أمر شائع في الروحانية، حيث غالبًا ما ينجذب الجمهور إلى أشياء تبدو رائعة، وعندما يعارض شخص ما ذلك، فقد يتم اعتباره عدوًا من قبل الجمهور. هذا دور غير مرغوب فيه.
على سبيل المثال، غالبًا ما يكون هناك خطأ شائع في الروحانية وهو القول بأن "كل شيء مسموح به". ومع ذلك، فإن هذا المفهوم الخاطئ، على الرغم من أنه قد يبدو صحيحًا في سياقات معينة مثل مفهوم الأتمان أو البراهمن، حيث كل شيء مبرر، إلا أننا نعيش في عالم نسبي، حيث توجد مفاهيم مثل الخير والشر، والصواب والخطأ. عندما يُقال للجمهور "كل شيء مسموح به"، فإنهم يسعدون بذلك، ولكن هذا يعني "أن كل شيء يتحقق بغض النظر عن كونه جيدًا أو سيئًا"، وبالتالي، إذا تم الرغبة في أشياء سيئة، فإن هذه الأشياء السيئة ستتحقق بالفعل، مما يؤدي إلى معاناة شخص ما، سواء كان هذا الشخص هو نفسه أو شخص آخر. ما الذي يجعل هذا الأمر رائعًا؟ ومع ذلك، فإن الجمهور لا يفكر بهذه الطريقة، بل ينجذب إلى آراء بسيطة وواضحة مثل "كل شيء مسموح به"، دون التفكير بعمق. ونتيجة لذلك، يتم خلق الجوانب "الجحيمية" في هذا العالم، ولكن هناك أيضًا أشخاص يختبرون فقط الجوانب التي تبدو وكأنها "جنة"، وهناك العديد من الأعذار والأساليب الروحية "العلمانية" التي تسمح لشخص ما بأن يعيش في "الجنة" بينما يسبب عذابًا للآخرين. هذه هي التصنيفات التي تشمل التعاويذ والطقوس.
في الواقع، فإن التسلسل الهرمي للخير والشر، أو الجيد والسيئ، هو مرحلة نسبية يجب التغلب عليها، ولكن من الصعب على الآخرين الإشارة إلى ذلك. يجب على المرء أن يدرك ذلك بنفسه ويتغلب عليه بنفسه لكي يتمكن من الخروج من هذه الحلقة من الخير والشر، ولكن هناك أشخاص لا يستمعون إلى الآخرين حتى عندما يتم توجيههم، لذلك من الصعب عليهم التغلب على ذلك.
أعتقد أن هناك حاجزًا للانتقال من المراحل النسبية مثل الحيل والتبريرات والتفسيرات إلى مرحلة تتجاوز الكلمات. هذا الحاجز يصعب رؤيته، ولكن الاتجاه بسيط نسبيًا، وبسبب هذا البساطة، غالبًا ما يتم تجاهله أو اعتباره أمرًا طبيعيًا، ولكنه كما هو مذكور في يوجا سوترا، هو "إفراغ العقل" أو "اللامبالاة"، ولكن قبل هذه المرحلة، يقوم الأنا (العقل) بالتبرير الذاتي. عندما يتم إفراغ العقل ويصبح المرء غير مبالٍ، تظهر وعي الذات الأعلى، وفي هذه المرحلة، لا يعود التبرير الذاتي للأنا (العقل) فعالًا. وراء التبرير الذاتي للأنا (العقل) أو الحجج المشابهة، تكمن وعي الذات الأعلى، وهناك قفزة في ذلك، والأشخاص الذين يبررون لأنفسهم في المسار الروحي أو الذين يستخدمون حججًا مثل "هذا جيد بما فيه الكفاية" لتجنب الحقيقة، هم عالقون في تلك المرحلة النسبية. والهدف هو التوقف عن التبرير الذاتي (بما في ذلك الأعذار) وجعل العقل غير مبالٍ، وعندما يهدأ العقل ولا تظهر الأفكار، تظهر المرحلة الأعلى (وهي الروح النقية في اليوجا) وهي "البرشا" (أو "الأطمان"، الوعي). تظهر الروح النقية في البداية كـ "شيء يتم رؤيته"، ولكنها في الواقع لها جانب من "الحركة" أو "العمل"، وهي وعي أعلى من العقل، ولها جوانب "الرؤية" و "النية". لا يوجد في هذه المرحلة أي تبرير ذاتي أو أي شيء من هذا القبيل، بل مجرد وجود الوعي، ولكن عندما تصل إلى هذه المرحلة، تصبح غير متوافقة مع الأشخاص الذين لم يصلوا إليها. لذلك، تقل المحادثات.
من الصعب التعبير عن المرحلة التي تتجاوز الكلمات، وغالبًا ما يمكن القول فقط أنها "موجودة"، وهذا ليس إخفاءً أو استعارة، بل هو موجود حقًا، وبمعنى حرفي، لأنه "موجود" حقًا، لذلك نقول أنه "موجود". وجود الوعي في كل مكان وبشكل شامل هو أمر صحيح حقًا، ولكن لا يمكن للمرء أن يدرك ذلك إلا بعد الوصول إلى تلك المرحلة. أو، قبل الوصول إلى تلك المرحلة، يكون الأمر مجرد منطق أو نظرية أو فهم. ولكن، عندما يصل المرء فعليًا إلى تلك المرحلة، يدرك أن الوعي موجود في كل مكان، حتى لو لم يكن مرئيًا، أو حتى في المساحة الأمامية التي تبدو وكأنها لا يوجد فيها شيء سوى الهواء، وأن الوعي "موجود"، وبطبيعة الحال، وبشكل طبيعي (دون الحاجة إلى إدراك خاص)، "موجود" فقط.
يجب تجاوز هذه المرحلة، ولكن في كثير من الحالات، يبدو أن الأمر يتوقف عند مرحلة "الروحانية" التي تستخدم لتبرير الذات أو لتقديم الأعذار.