這個階段需要突破，但這是一個相當棘手的問題，他們可能會用看似合理的理由來掩飾，或者，即使有人指出問題，他們也會用維持現狀的反駁來回應，以此來自我辯護，並裝作「好人」。

這可以說是某種精神上的陷阱，但或許是每個人都會經歷的階段，一開始是從理性的角度出發，然後需要突破理性的界限。因此，如果停留在這個階段，成長就會受到限制，但這個階段也不是壞的，而是一個中間階段。

儘管如此，處於這個中間階段的人，他們的邏輯看似合理，他們不會接受來自周圍的批評和指責，即使你說了什麼，他們也會自我辯護，並表現得好像自己是一個很棒的人，所以基本上，最好是放任他們。對於這樣的人，指出問題是沒有用的，因為即使你指出了，他們也會自我辯護，並將其用作「好人」的藉口。

這種即使指出了問題，卻徒勞無功的模式，在精神領域中很常見，因為大眾往往會輕易地接受那些看似很棒的事物，如果你對此提出異議，甚至可能會被大眾視為敵人。這是一個不利的角色。

例如，在精神領域中，經常會出現「可以隨心所欲」的錯誤觀念，但這種錯誤的觀念，雖然在某些層面上（例如阿特曼或梵我）可能沒有錯誤，並且一切都可以被合理化，但我們生活在相對的世界中，所以善與惡、正確與錯誤是存在的。「可以隨心所欲」這種說法，雖然會讓大眾感到高興，但這意味著「無論好壞都會被實現」，如果人們希望實現不好的事情，那麼那些不好的事情就會變成現實，這會導致自己或他人受到痛苦。是什麼讓這成為一件很棒的事情呢？但大眾並不會這樣思考，他們會輕易地接受那些表面上很容易理解的觀點，而不會深入思考。正是因為這樣，才產生了當今世界那些如同地獄般的側面，但也有一些人只會經歷那些看似天堂的方面，而存在著許多世俗的、用來為自己辯解的、讓自己生活在「天堂」中，卻給他人帶來「地獄」的方法。這可以歸類為咒術或法術。

實際上，善惡、好壞等層次是相對的，因此需要突破。
但是，很難讓人來指出這一點。
這個階段必須由自己察覺並主動突破，才能從善惡的循環中掙脫出來。
即使他人指出，也可能會有聽不進去的人，因此很難做到。

從術、正當化、藉口、咒語等相對的層次，要躍升到超越語言的層次，似乎存在一個障礙。
這個障礙很難被看見，但方向性其實相當簡單。
因為太過簡單，所以容易被忽略或被認為是理所當然，但正如《瑜伽經》所說的，是「使心無」，也就是無念無想。
但在之前的階段，自我（心靈）會透過自我正當化的方式來辯護，但當心無、無念無想，更高層次的自我意識就會浮現，此時自我（心靈）的自我正當化就不再起作用。
自我正當化以及類似的邏輯，是阻礙通往更高層次意識的障礙。
那些在靈性領域中，透過自我正當化或「這樣就夠了」的邏輯來逃避真相的人，仍然停留在相對的層次。
作為一個目標，應該停止自我正當化的藉口，讓心靈變得無念無想，當心靈平靜、雜念減少時，瑜伽所說的純粹精神，也就是普魯沙（或阿特曼、意識）就會出現。
這種純粹的精神最初會以「觀察者」的形式出現，但實際上它也具有「行動」的面向，是一種比心靈更高層次的意識，它具有「觀察」和「意圖」的面向。
在這個階段，沒有藉口或自我正當化，只有純粹的意識存在。
當達到這個階段時，與之前的人很難再有共同語言，因此會逐漸減少交流。

超越語言的層次很難表達，只能說「存在」。
這不是隱藏或隱喻，而是真實存在的，因此才會說「存在」。
意識普遍存在於各個地方，這完全是字面上的真實，但在到達這個階段之前，人們是無法察覺的。
或者，在到達之前，這只是一種理論或理解。
但當實際到達時，人們會意識到，即使在看似空無一物的空間中，即使它看起來只是一堆空氣，意識也存在於各個地方。
或者說，因為「存在」的事物理所當然地「存在」，不需要特別意識地去察覺。

那種程度，必須要突破到那個階段，但大多數情況下，我覺得都停留在自我辯護或找藉口的靈性層次。