<پچھلے حصے کی продовження پڑھی جارہی ہے۔>
یہاں، ہم اس معاملے پر غور کریں گے کہ جب خدا کی پوجا کسی چیز کے طور پر کی جاتی ہے جو خود سے الگ ہے، اور جب خدا کی پوجا اپنے آپ کو خدا سمجھ کر کی جاتی ہے۔
پہلے، میں نے کہا تھا کہ خواہ آپ کسی بھی طریقے سے خدا کی عبادت کریں، اس کا نتیجہ ایک ہی ہوگا۔ لیکن، یہاں ایک سوال پیدا ہوتا ہے۔
جو شخص خدا کو خود سے الگ مان کر پوجتا ہے، اس کے لیے کہا جاتا ہے کہ اللہ اپنا مقدس روپ ظاہر کرتے ہیں، اور جب وہ شخص جسم چھوڑ دیتا ہے تو وہ اللہ کا سب سے اعلیٰ ٹھیکانا پر چلا جاتا ہے۔ دوسری جانب، جو شخص خدا کو خود میں شامل سمجھ کر پوجتا ہے، وہ برمھن، یعنی مطلق حقیقت کے ساتھ متحد ہوجاتا ہے۔ اس شخص کی جگہ تبدیل نہیں ہوتی۔
تو، یہ کیسے ممکن ہے کہ یہ دو چیزیں ایک ہی ہوں؟
خدا کی تحقق کا طریقہ، ان جذبات اور عقیدوں پر منحصر ہوتا ہے جو ایک متقی عابد کے پاس ہوتے ہیں۔
جو شخص خدا کو خود کے ساتھ یکساں سمجھ کر پوجتا ہے، وہ ایکوئلٹی کی شکل میں خدا کو ظاہر کرتا ہے۔ جو شخص خدا کو اپنے سے الگ سمجھتے ہوئے پوجتا ہے، اس کے لیے خدا اپنی ذات کو پوجنے والے سے الگ ظاہر کرتا ہے۔
خدا تعالیٰ، ہر طالب کی یقین کے مطابق، مختلف طریقوں سے اس منزل کو حاصل کرنے میں مدد فرماتے ہیں۔
ہم آہنگی پر مبنی عبادت بھی، اور تنوع پر مبنی عبادت بھی، دونوں ہی خدا کی عبادت ہیں۔
کیونکہ، خدا تعالیٰ مکمل اور ذات میں کامل ہے، اور وہ ایک ساتھ صفات کا مالک بھی ہے، اور اس کی مخلوق مادی بھی ہے اور غیر مادی بھی، اور وہ ظاہر بھی ہے اور پوشیدہ بھی۔
جو لوگ خدا کو مکمل طور پر غیر شکل کے وجود کے طور پر دیکھتے ہیں، ان کے لیے خدا میں کوئی صفت اور کوئی بھی شکل نہیں ہوتی۔ جو لوگ خدا کو کسی خاص صفت کے ساتھ غیر شکل کے وجود کے طور پر دیکھتے ہیں، ان کے لیے خدا بے شکل ہوتا ہے لیکن اس کی صفات موجود ہیں۔
جو شخص خدا کو سب سے زیادہ طاقتور، ہر چیز کی بنیاد، ہر جگہ موجود، ہر چیز سے بالاتر اور تمام بہترین اخلاقی اوصاف سے آراستہ دیکھتا ہے، اس کے لیے خدا ہر اعلیٰ اخلاق کا مالک ہے۔ جو شخص خدا کو ہر چیز میں شامل دیکھتا ہے، تو خدا ہر چیز کو شامل کرتا ہے۔ جو کوئی بھی خدا کو شکل اور خصوصیات دونوں کے ساتھ تسلیم کرتا ہے، خدا خود کو اسی طرح ظاہر کرتا ہے۔
یہ جو تک ابھی تک کہا گیا ہے، وہ یقیناً درست ہے۔ لیکن، صرف اسی سے پہلا سوال اب بھی حل نہیں ہو پاتا۔
سوال یہ تھا کہ اگر خدا انسانوں کے ذریعے مختلف طریقوں سے ظاہر ہوتا ہے، تو اس صورت میں یہ کیسے کہا جا سکتا ہے کہ مختلف طریقوں سے حاصل کردہ نتائج ایک ہی ہیں؟
اس کے جواب میں، پہلی منزل پر، ایک طالب علم کا خدا کی جانب رحجان، اس شخص کے اپنے خدا کے بارے میں تصورات اور خدا کے لیے جذبات سے مطابقت رکھتا ہے۔
لیکن، اس کے بعد خدا کی حقیقی ذات کا احساس، الفاظ کی حد سے باہر ہے۔ الفاظ یہ بیان نہیں کر سکتے کہ وہ کیا ہے.
بالآخر، عبادت کے ہر قسم کے نتائج ایک ہی اور یکساں ہوتے ہیں۔ اس بات سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ خدا کی پرستش یکسانیت کے انداز میں کی جاتی ہے یا تنوع کے انداز میں۔
اس بات کو واضح کرنے کے لیے، اس نے کہا کہ جو شخص خدا کی پرستش ایک ہی شناخت کے طور پر کرتا ہے، وہ خود خدا کو حاصل کر لیتا ہے۔ اور جو لوگ خدا کی پرستش تنوع کے طور پر کرتے ہیں، وہ بھی اسی حقیقت کو مختلف طریقوں سے بیان کرتے ہیں، جیسے کہ "برہمن کے ساتھ اتحاد"، "ہمیشگی امن حاصل کرنا"، اور "جاودانہ اور ابدی گھر تک پہنچنا"۔
ارjuna کے دل میں، دو مختلف عبادت کی شکلوں کے ایک ہونے کو واضح کرنے کے لیے، پروردگار نے اسی سچائی کو براہ راست اور بالواسطہ طور پر، مختلف طریقوں سے بیان کیا ہے۔
وہ مقصد جو حاصل کیا جانا چاہیے، اور وہ حقیقت جسے دو قسم کے نمازیوں کو سمجھنا ہے، ایک ہی اور یکساں ہے۔
یہ، کسی جگہ پر "اعلیٰ سکون" اور "ہمیشہ رہنے والی حالت" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اور دوسری جگہ پر اسے "سب سے بہترین مسکن" کہا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، اسے "امرت کا خوشی"، "اعلیٰ حالت"، اور "اعلیٰ تکمیل" جیسے الفاظ میں بھی بیان کیا جاتا ہے۔
گیتا میں، اس آخری نتیجے کو ظاہر کرنے کے لیے بہت سے الفاظ استعمال کیے گئے ہیں۔ لیکن اس کے بارے میں جو کچھ کہا جا سکتا ہے وہ یہ ہے کہ یہ تمام تپسیا کی منزل ہے۔ یہ الفاظ سے بالاتر ہے۔
جس شخص نے اس مقصد کو حاصل کیا ہے، صرف وہی اسے جانتا ہے۔ لیکن یہاں تک کہ ان لوگوں کے پاس بھی، اسے الفاظ میں بیان کرنے کی صلاحیت نہیں ہوتی۔
بس، ہم صرف اس کے مماثل الفاظ اور تعبیرات کا استعمال کر سکتے ہیں تاکہ کسی چیز کی طرف اشارہ کیا جا سکے۔ مثال کے طور پر، اگر آپ اپنے دوست کو نیا چاند دکھانا چاہتے ہیں، تو آپ ایک ایسی شاخ کی طرف اشارہ کریں گے جو ایسا لگتا ہے جیسے وہ اس سے منسلک ہے۔
اس لیے، یہ نتیجہ نکالنا زیادہ مناسب ہے کہ تمام روحانی طریقوں کا "نتیجہ" اعلیٰ ترین حقیقت ہے، اور وہ ایک ہی ہے۔
خدا کی یہ حقیقت، ایک ایسی کیفیت ہے جو ہر چیز سے بالاتر ہے، اور یہ سب سے بڑی پوشیدہ چیز ہے، اور تمام رازوں کا راز ہے۔ صرف وہی شخص جو اس کو حاصل کرتا ہے، وہ ہی اسے جانتا ہے۔
لیکن، اس انداز میں بیان کرنے کے باوجود، یہ صرف اس کی حقیقت کی طرف اشارہ کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ اگر ہم منطقی طور پر سوچیں تو، یہاں تک کہ یہ بیان بھی ابھی تک موضوع سے دور ہے.